A Opressão da Religião sobre as Mulheres: Cristianismo

 

Sobre a opressão das mulheres pela religião do cristianismo, concentrei-me na perseguição às bruxas na Europa nos séculos XV, XVI e XVII, terminando com os julgamentos das bruxas de Salem, Massachusetts, em 1692 e 1693. O tema do cristianismo e sua opressão das mulheres é muito vasto e variado para ser discutido em uma hora, portanto, esta palestra se concentra em uma de suas fases mais hediondas: a construção social e a subsequente caça e execução de mulheres consideradas bruxas por suas comunidades, bem como pelas igrejas e governos dessas comunidades.

Antes de abordar a histeria em torno das bruxas na Europa, gostaria de mencionar a importância e a influência do cristianismo na cultura ocidental, pois tem sido uma força dominante na formação da nossa civilização. Podemos considerar o Ocidente secular em seus governos e sociedades, mas devemos ter em mente que a religião judaico-cristã teve uma influência crucial em nossas leis, instituições, ideais e educação. Vern L. Bullough afirma que, apesar das diferenças e variações entre as diversas denominações cristãs, todas reverenciam Jesus e seus ensinamentos morais. Estudiosos e teólogos cristãos recorrem às várias seções do Novo Testamento e às suas interpretações para melhor compreender esses ensinamentos.

Muitos deles também recorrem aos escritos dos primeiros Padres da Igreja para obter uma perspectiva mais ampla sobre o Novo Testamento. É razoável supor que tanto as atitudes e crenças do Novo Testamento quanto as dos Padres da Igreja em relação às mulheres tenham tido um impacto significativo na visão ocidental sobre elas.

Todos nós já ouvimos e lemos muito sobre o cristianismo ser uma religião de amor e perdão. Mas vimos, nesta série de palestras, o ódio, a superstição e a miséria que o cristianismo gerou. A Inquisição, as Cruzadas, a perseguição às bruxas, a queima de hereges, a supressão da ciência são apenas os sinais mais visíveis de suas táticas opressivas. Houve, tanto no passado quanto no presente, proibições religiosas sobre o controle de natalidade e o aborto, com as consequências previsíveis de muitas famílias pobres com muitos filhos, mães exaustas sem ajuda para cuidar de seus filhos e as dificuldades enfrentadas por mães solteiras tentando criar um filho sozinhas. 

Muitas dessas pessoas desafortunadas, especialmente as famílias pobres, foram convencidas de que Deus proverá. Há o medo de que, após a morte, as pessoas irão para um inferno ardente, torturadas por seus pecados até o fim dos tempos. Há o abuso sexual e físico de menores em escolas e paróquias religiosas, amplamente documentado. Mas, além de ser uma religião de ódio e perseguição, o cristianismo é também uma religião de ascetismo e renúncia aos prazeres deste mundo.

O ascetismo foi associado pelo cristianismo ao celibato sexual. A moralidade sexual e a pureza tornaram-se tão interligadas que o ápice da retidão era frequentemente considerado a renúncia à sexualidade. Essa noção, que persiste até os dias atuais, teve um efeito deletério em nossa cultura ocidental. A moralidade sexual passou a ser vista como mais importante do que outras virtudes. Os costumes sexuais pertencem, em sua maioria, à vida privada das pessoas; essa visão restrita de julgar a moralidade pela atividade sexual criou um ponto cego em relação à moral pública. Nossa cultura sofre muito mais com políticos desonestos, corrupção e desvios da moralidade pública do que com desvios individuais da moralidade privada ordenada pela Igreja.

Mas o tema desta palestra é a opressão das mulheres pela religião cristã. A misoginia e a fobia sexual do cristianismo estão bem documentadas nos escritos dos primeiros Padres da Igreja. Curiosamente, tais crenças negativas sobre as mulheres não parecem ter se originado com a suposta figura histórica de Jesus. De acordo com o Novo Testamento, Jesus se cercava de mulheres, conversou com a odiada mulher samaritana e, para salvar uma mulher adúltera do apedrejamento, falou sobre o pecado que um homem comete em seu coração se nutre desejo sexual por uma mulher. Não no Novo Testamento, mas na tradição gnóstica, ele elevou Maria Madalena ao apostolado. Madalena, aliás, provavelmente não era uma prostituta arrependida, mas uma figura importante na igreja primitiva. De fato, as ideias de Jesus sobre sexo, casamento e divórcio parecem ter seguido uma adesão bastante convencional às leis e costumes judaicos.

Foi a expressão "pecar no coração" que representou um grande obstáculo para os primeiros Padres da Igreja, os escritores e os teólogos que começavam a construir cuidadosamente o dogma para a Igreja e sua comunidade. Como afirma Vern L. Bullough, a continência sexual era uma das principais virtudes e doutrinas da fé cristã. Santo Atanásio declarou que a valorização da virgindade e da castidade era a suprema bênção e revelação trazida ao mundo por Jesus. Tertuliano argumentou que a mancha na castidade era mais terrível do que qualquer punição ou morte. Parece que esses teólogos interpretaram erroneamente a expressão "pecar no coração", o que teve consequências desastrosas para a sociedade.

Na Igreja Cristã primitiva, sexo e mulheres eram equiparados, sendo as mulheres vistas como a origem de todas as dificuldades masculinas. Os primeiros clérigos temiam pecar em seus corações desejando mulheres. O que poderia ser mais humano e irracional do que projetar nas mulheres os desejos que os homens lutavam para reprimir? 

Algumas pessoas não se incomodam tanto com a continência quanto outras. Alguns Padres da Igreja se sentiam confortáveis ​​com o celibato. Mas outros clérigos eram atormentados, por vezes, pelo desejo sexual e pela proibição contra ele. Não é de se admirar que tenham começado a ver as mulheres como a própria base de sua miséria, como tentadoras e desviantes, que, se não existissem, tornariam o mundo um lugar melhor. Parece, por vezes, a partir de seus escritos, que as mulheres existiam apenas para tentar os homens a se desviarem da virtude.

São João Crisóstomo disse: “Quantas vezes, por contemplarmos uma mulher, sofremos mil males, voltando para casa, alimentando um desejo desmedido e experimentando angústia por muitos dias… a beleza das mulheres é a maior armadilha.”

A ênfase no sexo e na maldade das mulheres na doutrina cristã, levando a uma desvalorização de outras preocupações morais, não provém do fundador da religião, Jesus. De onde, então, surgiu? Em parte, estava enraizada na dualidade, um princípio filosófico do mundo antigo. As seitas órficas e outros grupos acreditavam que a alma era mais importante que o corpo.

Platão levou essa premissa ao extremo. Como vocês devem se lembrar das aulas anteriores, ele deu crédito à noção de que existiam formas ideais em algum lugar, imutáveis ​​e perfeitas. Os objetos deste mundo — pessoas, animais, cadeiras e assim por diante — eram considerados pelos platônicos meras cópias imperfeitas das Formas, que seriam perfeitas, imutáveis ​​e inalteráveis. As cópias, por sua vez, eram consideradas corruptas, imperfeitas e mutáveis, sujeitas à morte e/ou à decomposição.

O mundo da carne era visto por um pequeno número de filósofos clássicos como degradante, e algumas de suas ideias foram adotadas por pensadores cristãos. Em geral, porém, o mundo clássico acreditava que a prática moderada da atividade sexual não era prejudicial, desde que não fosse fruto de uma paixão desenfreada e descontrolada. Portanto, embora tenha havido uma influência inegável do mundo antigo, precisamos investigar mais a fundo as raízes da misoginia excessiva e da aversão ao sexo que se enraizaram na Igreja primitiva e no cristianismo posterior.

Foi Paulo, o verdadeiro fundador da religião cristã, quem começou a denegrir tanto o sexo masculino quanto as mulheres. Outros Pais da Igreja concordaram com ele e seus escritos complementaram os seus. As mulheres eram chamadas de "vaso mais frágil, que deveria permanecer submissa aos seus maridos". O homem era considerado a glória e a imagem de Deus, mas a mulher era considerada a glória do homem. Isso, claro, se ela seguisse certos preceitos, como: "Esposas, sujeitem-se a seus maridos, como convém no Senhor". As mulheres foram proibidas de ensinar na igreja e ordenadas a permanecer em silêncio. Quaisquer perguntas que tivessem deveriam ser feitas a seus maridos em casa. Aqui está outra citação: "Esposas, sujeitem-se a seus maridos, como ao Senhor! Pois o marido é o cabeça da esposa, assim como Cristo é o cabeça da Igreja".

Acreditava-se que as mulheres eram filhas de Eva, e Eva foi o instrumento que levou Adão a pecar no Jardim do Éden. Segundo a Igreja, as mulheres perversas teriam enfurecido Deus a ponto de causar o Grande Dilúvio. Paulo acreditava que o poder de sedução das mulheres era tão grande que levava até os anjos a pecar. Há uma passagem em Gênesis que fala sobre anjos, ou anjos caídos, tendo relações sexuais com mulheres humanas.

Paulo não era um misógino completo. Ele teve que aceitar o fato de que as mulheres eram necessárias para gerar filhos e, embora permanecesse celibatário, não exigia o mesmo de outros. Foi Paulo quem disse a famosa frase: "É melhor casar do que arder em fogo". A maioria das seitas da Igreja Gnóstica, a formidável rival do Cristianismo, também acreditava que o sexo era maligno, associando-o ao corpo que precisava ser descartado para permitir que a alma ascendesse à sabedoria. O gnosticismo, contudo, foi considerado uma heresia e erradicado.

Mas a tendência misógina da Igreja Cristã não diminuiu, pelo contrário, intensificou-se em cada um dos séculos seguintes. O Padre da Igreja, Orígenes, castrou-se para evitar a tentação. Tertuliano dizia às mulheres que, por causa da tentação de Eva a Adão, que trouxe a morte ao mundo, até mesmo o filho de Deus teve que morrer. Todas as mulheres eram responsáveis ​​por essa tragédia, segundo Tertuliano.

Como uma boa moça cristã deveria ser mantida em estrita reclusão até se casar, às mulheres era negada a educação e a participação nos assuntos da igreja. São João Crisóstomo sustentava que o homem fora ordenado para regular a mulher e que seu dever era moldá-la enquanto jovem e dócil, para que ela aprendesse a se submeter e obedecer.

Ele lembrou aos cristãos que os corpos das mulheres, tão belos por fora, eram depósitos de impureza, fleuma e saliva. Advertiu os pais para que mantivessem seus filhos longe de todas as mulheres.

Os Padres da Igreja constantemente advertiam os membros de que o casamento era um vínculo doloroso. Insistiam nas dificuldades da gravidez, nas dores do parto, nas ansiedades da paternidade e nas distrações causadas por esposas, filhos e vida familiar. A Igreja, como já mencionei, não se livrou de suas fobias sexuais com a derrota da heresia gnóstica; pelo contrário, sua misoginia e ansiedade sexual aumentaram e se cristalizaram com os escritos e o pensamento de seu grande teólogo, Agostinho, bispo de Hipona, no século IV.

Agostinho havia sido originalmente maniqueísta, outra seita herética que defendia o celibato. Ele nunca conseguiu ascender aos primeiros escalões desse grupo, a elite, por causa de seus desejos sexuais. Viveu com uma concubina, mas, após se converter ao cristianismo, abandonou-a. Continuou atormentado por impulsos sexuais e escreveu continuamente sobre sua crença de que a relação sexual era o maior obstáculo à liberdade espiritual. Eis o que ele diz sobre as mulheres: “Não conheço nada que abale mais a mente masculina do que as carícias de uma mulher e a união dos corpos, sem a qual não se pode ter uma esposa.”

Aqui está mais um trecho da discussão na igreja sobre como uma mulher adequada deve se comportar: “Ela jejua, mantém vigílias, medita nas Escrituras… Ela é serena, inocente e doce… de sua pureza interior emana o doce aroma da oração e das boas obras.

Tudo em sua aparência exterior revela sua santidade angelical: sua postura digna, seu decoro modesto, a palidez graciosa de seu semblante sóbrio, o rubor virginal puro de sua modéstia, a casta contenção de seus olhos baixos e o silêncio de seus lábios cerrados. Quando obrigada a falar, sua voz é suave, suas palavras prudentes. Se precisa andar entre os homens, caminha como por um deserto, alheia a tudo ao seu redor.

A situação, a imagem e a subordinação das mulheres não melhoraram com a Idade Média e a ascensão da Igreja Triunfante. Nós, contemporâneos, podemos acreditar que o gênero é, pelo menos em parte, uma construção social. Mas, na sociedade cristã medieval, acreditava-se que a biologia era o destino. Se quisermos compreender o pensamento daquela época sobre as mulheres e sua sexualidade, é importante aprender o que os textos seminais medievais sobre sexualidade diziam a respeito do gênero. 

Os pensadores medievais ainda conservavam algumas ideias da cultura greco-romana anterior, e uma dessas noções era a crença de que as mulheres não eram apenas profundamente sexuais, mas insaciáveis ​​durante o ato sexual. Aqui está uma famosa citação do profeta clássico Tirésias. Quando lhe perguntaram qual sexo desfrutava mais do sexo, ele respondeu: “Se as partes do prazer amoroso forem contadas em dez, três pertencem às mulheres e apenas uma aos homens”.

A visão medieval da sexualidade feminina ajudou os teólogos a definir o propósito da mulher. Esperava-se que a mulher servisse ao Estado como cidadã reprodutiva. Essa ideia também era um resquício da sociedade greco-romana. As opiniões médicas sobre as mulheres foram parcialmente adaptadas das ideias dos antigos. Uma diferença importante entre os dois sexos era concebida como a quantidade de calor que cada um gerava. Essa noção foi propagada pelas fontes médicas da época.

Na opinião de um estudioso contemporâneo, “O calor era um dos fatores mais fundamentais na distinção entre mulheres e homens. Tinha um papel na farmacologia, na astrologia e nas ideias sobre a produção de sêmen. Funcionava como base para a conceitualização do masculino e do feminino, tanto dentro como fora do contexto reprodutivo.”

Acreditava-se que as mulheres tinham menos calor corporal, sendo, portanto, consideradas mais fracas e menos capazes de se exercitar. Bartolomeu, o frade inglês do século XIII , explicou que a diferença de calor entre os dois sexos frequentemente definia suas características essenciais. Ele afirmou: “O homem supera a mulher em perfeição, pois, em comparação, o homem é mais quente e seco, e a mulher, o contrário”. Também se acreditava que as mulheres eram úmidas e, portanto, inconstantes. 

Um tratado do final do século XIII foi descaradamente sexista em suas conclusões: “A mulher tem um desejo maior pelo coito do que o homem, pois algo impuro é atraído pelo bem”. Percepções sobre a sexualidade feminina eram onipresentes em muitos tipos diferentes de obras medievais, da teologia à medicina, e tais noções sobre a natureza inferior e a biologia inferior das mulheres tiveram consequências nefastas.

Helen Rodnite Lemay estudou diversos tratados e palestras dos séculos XIII e XIV sobre sexualidade feminina. Ela escreveu um artigo interessante sobre o tema, intitulado "Algumas Palestras sobre Sexualidade Feminina", em 1978. Nele, argumenta que, embora as universidades tenham estudado os tratados médicos sobre mulheres, os estudiosos concluíram que as mulheres eram biologicamente inferiores e perigosas para os homens. Em seu livro " Segredos das Mulheres" (Women's Secrets ), de 1992, ela afirma: "...que, no final da Idade Média, a teologia se combinou com as visões médicas da sexualidade feminina para oferecer uma perspectiva sobre as mulheres que justificava a perseguição às bruxas."

Vern Bullough afirma que a justificativa para a caça às bruxas era "talvez a aplicação prática definitiva das crenças sobre a sexualidade de gênero".

É interessante notar que, durante um estudo realizado por Joyce E. Salisbury sobre as “Sete Santas” e as ideias sexuais implícitas que podem ser lidas nas obras dessas mulheres e inferidas de suas vidas, ela descobriu que os escritos delas não rejeitavam a fisicalidade e a sexualidade. As obras das mulheres cristãs contrastam fortemente com as dos Padres da Igreja, que denegriram o feminino, o físico e o sexual a ponto de obsessão. 

Parece que, mesmo ao usar linguagem mística na tentativa de expressar a experiência transcendente da união com Deus, as mulheres se expressavam mais em termos de paixão física do que os homens. Hildegarda de Bingen, abadessa e mística do século XII, escreveu de maneira muito diferente dos Padres da Igreja sobre questões de sexualidade. Ela sustentava que as mulheres não eram tão libidinosas quanto os homens.

Se as opiniões das mulheres da Igreja tivessem recebido a mesma divulgação e respeito que as dos homens, será que a sociedade ocidental teria adotado atitudes diferentes em relação à sexualidade? A visão racional das mulheres poderia ter atenuado as crenças altamente misóginas e sexualmente negativas dos Padres da Igreja. Acho interessante que, embora essas mulheres fossem cristãs devotas e estivessem enraizadas na mentalidade de sua época, elas conseguiram superar grande parte da propaganda que permeava a Idade Média a respeito das diferenças entre homens e mulheres. Os Padres da Igreja, no entanto, prevaleceram, e vivemos com as consequências das visões médicas e religiosas ignorantes e equivocadas desses homens piedosos sobre as mulheres, sua sexualidade, sua inteligência e seu caráter.

Os Padres da Igreja não se contentaram em denegrir as mulheres e tentar controlar seus corpos. Esses teólogos cristãos sustentavam que o próprio sexo era um mal. Eis uma citação de um deles: “O sexo, como o conhecemos, em outras palavras, é como sua irmã, a morte, uma consequência do pecado, um aspecto da contínua rebelião da humanidade contra a vontade de Deus, parte do castigo que todos os humanos devem sofrer como descendentes dos primeiros pecadores, um desejo depravado que devemos nos esforçar para reprimir e superar se quisermos merecer a salvação e a amizade de Deus no mundo vindouro.”

O cristianismo, desde os seus primórdios, foi uma religião misógina e avessa ao sexo. Todas as relações sexuais fora do casamento foram gradualmente proibidas; os sacerdotes foram eventualmente obrigados a manter o celibato, a não ter amantes e a não casar. O casamento casto era considerado a forma mais elevada de união matrimonial durante a Idade Média. Tratava-se de um casamento em que marido e mulher viviam juntos e partilhavam tudo, mas não tinham relações sexuais de qualquer tipo. Existiram muitas uniões deste tipo.

Mulheres que não eram tecnicamente virgens eram consideradas virgens honorárias se contraíssem matrimônios castos. A virgindade era considerada o estado mais elevado que uma mulher poderia alcançar. De alguma forma, a Igreja interpretou o casamento de Maria e José, os pais do suposto Jesus histórico, como casto e um ideal a ser seguido. A maneira como conseguiram preservar a noção da virgindade contínua de Maria foi alegando que os irmãos e irmãs de Jesus eram filhos de José de um casamento anterior, ou que eram, na verdade, primos de Jesus.

Historiadores da Idade Média explicam que não existem manuais sobre sexo daquela época que possamos estudar, nem equivalentes para os termos que usamos hoje, como “sexualidade” e “sexual”. Os pesquisadores tiveram que recorrer à literatura confessional do final da Idade Média em busca de informações relevantes sobre práticas sexuais e teorias da sexualidade. Michel Foucault, o grande teórico dos processos de poder, afirmou que a problematização do sexo, do poder e da verdade é melhor compreendida pelo estudo das confissões de crimes sexuais, particularmente as do período do Quarto Concílio de Latrão, em 1215.

Thomas N. Tentler considera que o conteúdo, a estrutura e a história dos manuais de confissão servem às forças de controle social que, em última análise, se tornaram o que ele chama de “cultura da culpa”. Ele resume sua posição da seguinte maneira: “Quando reconstruímos a teologia moral, sacramental e eclesiástica das summas, manuais elaborados para instruir os confessores em seus confessionários, descobrimos imediatamente que eles visam incutir culpa sobre as pessoas que se desviam”. Os pecados sexuais eram descritos, da fornicação à sodomia, com mais de doze tipos de pecado a serem tratados, muitas vezes a critério do confessor, nesses manuais.

O que ocorreu, desde a época da Igreja primitiva até a Igreja medieval dos séculos XIII e XIV , foi uma profunda rejeição ao sexo e a crença de que o sexo feminino não era apenas sexualmente insaciável e lascivo, mas também uma fonte de tentação e impureza da qual os bons cristãos deveriam se manter puros. Além disso, enfatizava-se que as boas mulheres eram castas, quietas e submissas. Veremos como as mulheres ativas e agressivas passaram a ser vistas. Veremos como essas noções contribuíram significativamente para as fantasias e caças às bruxas dos séculos XV , XVI e XVII .

Como resultado dessas crenças, ocorreram a tortura e o assassinato de pessoas inocentes, principalmente mulheres.

Agora que examinamos como o cristianismo primitivo promoveu uma visão negativa das mulheres, do sexo e do casamento, gostaria de abordar a Europa dos séculos XVI e XVII e analisar o ponto em comum entre duas religiões cristãs que eram rivais mortais. Os dois concorrentes eram a antiga e corrupta, mas muito poderosa Igreja Católica, e a bem-sucedida e próspera Reforma Protestante de Lutero e Calvino. Contudo, ambas as religiões estavam engajadas na mesma causa importante: cristianizar a população em geral e erradicar as antigas crenças camponesas em magia, adivinhação, fadas e assim por diante.

Para cumprir essa difícil tarefa, houve um movimento crescente entre as igrejas para substituir essas superstições antigas pela imagem de um diabo poderoso e perigoso. Ao mesmo tempo, elas garantiam que as pessoas se voltassem para o nêmesis do diabo, o deus ainda mais poderoso e benevolente. À medida que a religião e o Estado se entrelaçaram, por um tempo, ou o que alguns historiadores chamaram de politização da religião, houve uma ênfase crescente na família. As duas religiões enfatizavam a noção da santidade da família e sua capacidade de resistir aos ataques dos males do mundo. Mas, mesmo enquanto a Igreja e o governo civil tentavam fortalecer a família, o clero começou a declarar guerra às mães.

Em muitas regiões, as crianças eram forçadas a frequentar escolas, longe da influência perversa de mães supersticiosas e seus contos populares.

A Igreja não só acreditava em ensinar as crianças corretamente sobre Deus e a fé, como também incentivava os alunos a denunciarem suas próprias mães por supostos atos de magia ou bruxaria. Em geral, porém, os pecados das mães não eram considerados como transmissíveis aos filhos; as mulheres acusadas de bruxaria não tinham seus filhos também indiciados.

Em “O Diabo, Parte 2” falei sobre as terríveis mudanças climáticas em partes da Europa durante o período em questão, que contribuíram para a histeria contra as bruxas. Acreditava-se que as bruxas eram capazes de influenciar significativamente a natureza. Pensava-se que elas tinham poder sobre o clima, e essa noção tornava conveniente culpar a bruxaria pela “pequena era glacial”, como era chamada.

Houve também um colapso geral nas relações comunitárias, à medida que o antigo sistema de senhores em casas senhoriais e camponeses que trabalhavam a terra para eles, protegidos e abrigados em troca de seu trabalho, começou a ruir e desaparecer. Em países como a Inglaterra, o cercamento das terras anteriormente comunitárias foi muito difícil para as mulheres com filhos. Se não tivessem um homem para sustentá-las, elas pegavam a estrada, na tentativa de encontrar qualquer emprego possível. As mulheres eram frequentemente acusadas de vagabundagem. Ao mesmo tempo em que começaram a surgir casos de suspeita de bruxaria, houve também um aumento nas acusações de infanticídio.

Foram as mulheres, tanto nas estradas quanto nas aldeias, privadas da possibilidade de ganhar a vida e sem a presença de um marido, que sentiram com mais intensidade os efeitos da pressão social generalizada.

Na verdade, eram essas mulheres, ao tentarem obter um pouco de farinha ou lenha dos vizinhos em suas aldeias, que frequentemente eram acusadas de bruxaria ou malefício. Malefício significava causar dano e a palavra era usada para descrever o mal provocado pelas bruxas. Eis um exemplo típico de como uma acusação de bruxaria poderia começar. A mulher pedia algo a um vizinho, talvez um pouco de farinha ou lenha. O pedido era negado e ela lançava um olhar furioso, xingava ou murmurava algo para a pessoa que recusava seu pedido.

O incidente seria lembrado quando a pessoa que recusou o pedido, ou um membro de sua família, sofresse doença, morte ou dificuldades financeiras. Às vezes, o gado da família também era prejudicado, adoecendo ou morrendo. Eventos infelizes traziam à tona a lembrança, às vezes anos depois, da recusa ao pedido da mulher e de seu subsequente comportamento maligno. A família afetada acusava a idosa de tê-los prejudicado com bruxaria. Muitos casos de bruxaria eram baseados em incidentes como esses. É importante lembrar que, frequentemente, eram mulheres mais velhas que eram acusadas de bruxaria. Abordarei esse fato com mais detalhes quando discutir os julgamentos de bruxaria de Salem, na América do século XVII .

Não há como negar que as pessoas suspeitas de causar danos a pessoas ou animais eram quase sempre mulheres. Temos fortes indícios disso nos registros e relatos de julgamentos de bruxas que sobreviveram até os nossos dias. Nunca saberemos com certeza o número exato de mulheres julgadas por bruxaria, mas existem alguns dados relevantes. Os arquivos criminais sugerem que na França, Alemanha, Suíça e Escócia, os principais centros da caça às bruxas, 80% dos acusados ​​eram mulheres.

Em áreas periféricas, como Inglaterra e Rússia, a proporção de mulheres chegava perto de 95% a 100%. Além disso, existem excelentes estimativas recentes que sugerem que pelo menos três quartos das pessoas executadas por bruxaria na Europa durante os séculos XVI e XVII eram mulheres. É possível que entre 40.000 e 60.000 pessoas tenham sido executadas como bruxas desde o século XV até o final do século XVII.

O número de processos movidos contra mulheres atesta a influência dos estereótipos persistentes a seu respeito. Os camponeses, os aristocratas e as classes intelectuais da época acreditavam na caracterização negativa das mulheres. Em 1592, foi elaborada uma lista popular para juízes de paz em Yorkshire, Inglaterra. A primeira presunção sobre bruxas nessa lista era: “Elas [as bruxas] são geralmente mulheres fracas”. Podemos interpretar o adjetivo “fracas” aqui não como fraqueza física, mas como fraqueza moral, o que tornaria as mulheres mais suscetíveis a fazer pactos com o diabo.

Na Alemanha, regiões que sofreram severamente com a já mencionada "pequena era glacial", o medo e a histeria dos camponeses em relação à "magia climática" foram alimentados pelos sermões de pregadores católicos e protestantes. Esses religiosos incitavam a perseguição de pessoas acusadas de bruxaria. Na província jesuíta da Alta Alemanha, Pedro Canísio instigou a população com histórias de bruxaria e feitos espetaculares de exorcismo. Ele equiparava bruxaria e magia climática em seus sermões, além de afirmar que a presença de bruxas na região estava se multiplicando. Hoje, ele é um santo respeitado pela Igreja Católica.

Ao mesmo tempo, as regiões católicas da Alemanha desenvolveram programas estatais marianos, que utilizavam a imagem da Virgem Maria como contraponto à bruxa. Maria era considerada o epítome da fertilidade imaculada. A bruxa era a própria personificação feminina da infertilidade, conjurando mau tempo para arruinar as colheitas e doenças para matar os animais da fazenda. Acreditava-se também que as bruxas eram responsáveis ​​por natimortos, abortos, incapacidade de conceber e impotência.

Na França, o medo do diabo foi intensificado pelo clero católico. David Nicholls afirma que o diabo e seus seguidores, as bruxas, foram retratados com mais clareza do que em épocas anteriores. Ele sustenta que “teólogos, pregadores, impressores, pintores e escultores se basearam em uma miscelânea eclética de fantasias antigas e medievais, que ampliaram por meio de esculturas e pinturas nas igrejas, livros produzidos em massa e pregações emotivas” para intensificar o medo tanto do diabo quanto das bruxas. 

Alguns historiadores dissidentes argumentam que grande parte da histeria em torno da bruxaria provinha da população em geral, que pressionava a Igreja e o governo secular para que as bruxas fossem levadas à justiça, a fim de obrigá-las a cessar suas maldades infernais. Tais afirmações são apenas parcialmente precisas. Tanto a religião católica quanto a protestante foram muito responsáveis ​​pelo início e pela continuidade da caça às bruxas na Europa.

Um fenômeno interessante na Inglaterra foi o aumento das perseguições por bruxaria em paralelo com a competição econômica entre homens e mulheres nos ofícios de tecelagem e cervejaria. Mencionei o desaparecimento da tradição das casas senhoriais, com o resultado de que a era do trabalhador rural dependente e sustentado estava gradualmente chegando ao fim. As pessoas precisavam encontrar novas maneiras de ganhar a vida. A indústria cervejeira é um excelente exemplo.

Até aproximadamente os séculos XV e XVI, eram as mulheres que produziam cerveja para consumo próprio de suas famílias e também cerveja e ale para venda. Gradualmente, as mulheres começaram a ser excluídas do comércio. A produção caseira de cerveja começou a ser assumida pelos homens. Cada vez mais, os homens operavam cervejarias industriais dominadas por um grupo cada vez menor de homens ricos.

A maior parte da mudança foi provocada por meio de regulamentações de licenciamento, mas também foi impulsionada pela representação popular e negativa da vendedora de cerveja em prosa, poesia, baladas, entalhes, esculturas e desenhos. Marianne Hester afirma que a vendedora de cerveja era retratada como uma "velha grotesca, parecida com uma bruxa", de moral sexual duvidosa, que vendia cerveja adulterada aos seus clientes. Eis o que Hester diz sobre os paralelos criados entre a imagem da vendedora de cerveja e a da bruxa: "A construção da vendedora de cerveja como deficiente e inferior ao cervejeiro também se baseava, assim como a construção da bruxa, em sua sexualização ou erotismo, e encontramos alusões à sua associação com a bruxaria."

As parteiras também eram, por vezes, acusadas de bruxaria. Elas competiam com a profissão médica emergente por pacientes. As mulheres eram excluídas do estudo formal da medicina. Thomas afirma que havia outras mulheres que também eram propensas a serem acusadas de bruxaria e as identifica como algumas das mais vulneráveis ​​em suas sociedades: trabalhadoras rurais e viúvas. As viúvas geralmente eram mais velhas e, assim como as trabalhadoras rurais, pobres. Mas essas mulheres também competiam com os homens nos ofícios, especialmente as viúvas, que tinham mais liberdade para trabalhar e podiam ter herdado os ofícios ou negócios de seus maridos.

Ao que parece, a caça às bruxas tornou-se específica em relação ao sexo feminino naquele período na Europa porque era uma das maneiras pelas quais os homens podiam estabelecer domínio e poder sobre as mulheres. O patriarcado estava em perigo na época, devido às rápidas transformações nas instituições sociais. Expulsar as mulheres dos ofícios e artesanatos e acusá-las de serem bruxas ajudava a consolidar a sociedade patriarcal, que a Igreja considerava o ideal cristão.

É interessante notar que os séculos XV , XVI e XVII testemunharam um aumento na criminalização generalizada das mulheres. Antes desse período, os pais ou maridos eram considerados responsáveis ​​quando as mulheres cometiam crimes como roubo e outras transgressões semelhantes. Mas, durante a era em questão, as mulheres passaram a ser responsabilizadas por si mesmas quando cometiam certos crimes. Esses crimes eram quase sempre bruxaria, infanticídio ou atos sexuais ilícitos. Um historiador estudou casos levados ao Parlamento de Paris entre 1565 e 1640. 

Casos de bruxaria eram comumente encontrados ao lado de casos de incesto, adultério, sodomia e infanticídio. Além disso, os homens acusados ​​de bruxaria tendiam a ser parentes de uma mulher suspeita ou a ter cometido outro crime adicional. Os homens geralmente só eram incluídos nos processos durante os períodos de perseguição à bruxaria mais intensa, quando as acusações contra bruxas foram ampliadas consideravelmente.

É importante ter em mente minha tese principal nesta palestra, que é tentar estabelecer que as acusações de bruxaria eram parte integrante da ideologia política cristã, tanto construindo-a quanto sendo construída por ela.

Gostaria de abordar algumas suposições sobre as relações de gênero durante os séculos em questão, pois acredito que isso reforçará o fato de que foram os preceitos religiosos sobre o diabo, sobre o mal e sobre as mulheres que exerceram uma influência significativa na histeria da bruxaria.

É inegável que a caça às bruxas e as perseguições estavam relacionadas às mulheres e eram específicas a elas. As crenças da elite europeia e a estrutura para a realização de julgamentos de bruxaria certamente estavam relacionadas ao sexo feminino, e até mesmo eram específicas a ele. Em quase toda a Europa, não há dúvida de que as crenças e as ações dos camponeses contra as bruxas eram específicas ao sexo feminino.

O período anterior à caça às bruxas, marcado pela perseguição de hereges, tanto homens quanto mulheres, pela Igreja, é frequentemente negligenciado em comparação com a perseguição às bruxas. Do século XII ao XIV, Norm Cohn descobriu que ocorreram linchamentos locais de bruxas, e todas as vítimas parecem ter sido mulheres. Além disso, à medida que as crenças sobre bruxas começaram a se cristalizar, a perseguição às bruxas deixou de ser direcionada aos homens e às classes mais elitistas, passando a ser direcionada às mulheres e, como mencionei anteriormente, particularmente às mulheres mais velhas, pobres e, muitas vezes, viúvas. As crenças e acusações sobre bruxaria deixaram de ser relacionadas ao sexo masculino e passaram a ser específicas a um sexo nos séculos XV, XVI e XVII.

Desde o início da histeria da caça às bruxas, as relações desiguais entre homens e mulheres não apenas refletiam as visões negativas predominantes sobre as mulheres, mas também eram construídas e intensificadas pela noção emergente da bruxa. Tais conceitos não pertenciam exclusivamente ao povo comum, mas também eram compartilhados pelas elites intelectuais da Europa.

O Malleus Maleficarum, publicado em 1486, foi um dos textos mais abomináveis ​​e misóginos da época. A sexualidade feminina era considerada e apresentada como inferior à masculina neste texto cristão. Contribuiu para consolidar o duplo padrão sexual durante essa era de valores em transformação. Os dois autores do livro, Kramer e Sprenger, eram inquisidores católicos da Ordem Dominicana. O Malleus teve várias reimpressões e alguns historiadores afirmam que sua influência se estendeu por mais de duzentos anos.

O ideal patriarcal para as mulheres nessa época era o de serem quietas, não repreensivas, submissas aos maridos e fiéis. Vimos, desde os primórdios da Igreja Cristã, que esse ideal para as mulheres foi construído e defendido pelos Padres da Igreja. A crítica da Igreja ao casamento e ao ideal do matrimônio casto, contudo, havia mudado. O casamento passou a ser considerado o centro de uma sexualidade heterossexual e procriativa, sob o controle dos maridos e da Igreja, que apoiava os homens. O conceito de casamento ideal era repetido inúmeras vezes em panfletos, sermões e outras publicações. O casamento era o único lugar correto para a atividade sexual. Essa última era uma injunção não apenas para as classes média e alta, mas também para as mulheres das classes mais baixas.

As mulheres eram processadas e punidas, como já mencionei, por terem filhos ilegítimos ou por fornicação. Fornicação era definida como relações sexuais heterossexuais fora do casamento. Muitas vezes, eram os tribunais da igreja que conduziam os casos.

Historiadores observaram que havia um temor generalizado de que as mulheres não se conformassem ao ideal de submissão, portanto, a realidade do comportamento feminino era obviamente problemática para a sociedade daquela época.

A noção da mulher como um ser sexual ativo era muito comum. Se ela fosse sexualmente ativa, a crença comum era que ela era pecadora. Mas a fraqueza moral nas mulheres era frequentemente interpretada como uma espécie de força perversa. Lembremos do mito da insaciabilidade sexual feminina. Essa crença, somada à ficção adicional da falta de senso moral feminino em relação ao sexo, fazia parecer provável que as mulheres fizessem algum tipo de aliança com o diabo. Havia, além disso, a crença temerosa de que o diabo poderia satisfazer sexualmente as mulheres muito mais do que os homens comuns.

Por volta de 1630, a busca pela marca do diabo, algum tipo de protuberância ou crescimento de formato estranho no corpo da acusada de bruxaria, passou a se concentrar nos genitais da mulher. Anteriormente, a busca era feita em qualquer parte do corpo, mas especialmente em locais escondidos. A obra *Country Justice* , de Michael Dalton , escrita por volta de 1613, focava nos genitais como os locais ocultos onde as marcas de bruxas poderiam ser encontradas. Após a quarta edição do livro, a busca pelas marcas antes do julgamento passou a se concentrar na região genital.

Devido ao que alguns teólogos interpretaram como a perversão sexual de Eva no Jardim do Éden, suas filhas e descendentes também foram consideradas pervertidas. Nas sociedades religiosas e profundamente supersticiosas da Europa dos séculos XV e XVI, a perversão sexual era vista por muitos como bruxaria. Jaime VI da Escócia, posteriormente Jaime I da Inglaterra, escreveu uma obra fundamental sobre bruxaria.

Ele era muito religioso e temeroso devido às muitas conspirações contra o seu trono. Em Daemonologie , de 1597, escreveu sobre a vulnerabilidade das mulheres ao diabo: “A razão é simples: pois, como o sexo feminino é mais frágil que o masculino, é mais fácil cair nessas grandes armadilhas do Diabo, como bem se depreendeu da Serpente que enganou Eva no princípio, o que o torna ainda mais amigável com o sexo feminino desde então.”

Segundo Hester, era extremamente vantajoso para os homens associar a noção de que as mulheres eram diferentes e inferiores a eles à figura da bruxa. Dessa forma, os homens podiam ser vistos, por si mesmos e pelas mulheres, como moral, física, social e intelectualmente superiores a elas. Essa autoproclamada superioridade, reforçada pela doutrina da Igreja, também lhes proporcionava maior acesso a ofícios e artesanatos do que às mulheres, como vimos anteriormente nesta aula.

Existe um livro importante, *Religion and the Decline of Magic* (Religião e o Declínio da Magia) , de Keith Thomas, de 1973, que argumenta que mulheres acusavam outras mulheres de bruxaria e que também participavam da busca pela marca da bruxa nos corpos das mulheres acusadas. Ele sustenta, portanto, que as acusações de bruxaria não eram específicas de gênero. Mas eu discuti, na Parte Um de “Mulheres Oprimidas pela Religião”, o processo pelo qual as mulheres internalizam a visão negativa de si mesmas construída por figuras religiosas e escritores do sexo masculino. Um exemplo extremamente grave ocorre no Oriente Médio e no Norte da África, onde mulheres realizam clitoridectomias em outras mulheres, frequentemente suas parentes jovens. Às mulheres mais velhas é concedido o “privilégio” de realizar esse ato hediondo.

Devo salientar que os teólogos muçulmanos argumentam que a clitoridectomia é uma prática cultural, e não religiosa.

Como argumenta Hester, as mulheres são frequentemente colocadas na posição de guardiãs morais, controlando o comportamento de outras mulheres. Elas sofrem muitas pressões para agir dessa forma, especialmente se controlar outras mulheres lhes confere alguma aparência de poder. É claro que, ao oprimirem outras mulheres, elas se inserem ainda mais na estrutura de poder masculina, mas muitas estão tão imbuídas da "correção" das relações de poder decretadas pela sociedade e pela religião que não reconhecem a importância de suas ações.

As mulheres que participaram das caças às bruxas dos séculos XV, XVI e XVII também se autoproclamavam "boas mulheres", não se alinhando aos valores opostos da bruxa, que era vista como uma ameaça às famílias cristãs, às comunidades cristãs e a toda a ordem social cristã. Mulheres que não cumpriam os deveres de boas esposas, que geravam e criavam filhos, mas que eram independentes e agressivas, não atendiam ao padrão social. Tais mulheres eram frequentemente identificadas como bruxas. A segurança feminina residia na conformidade com o ideal religioso e social, e havia mulheres que não hesitavam em acusar outra mulher de bruxaria. As acusadoras muitas vezes proclamavam sua adesão ao modelo social positivo.

Agora que aprendemos algo sobre a misoginia do cristianismo primitivo e como ela se estendeu e se intensificou na Europa medieval, culminando em caças às bruxas e queimas, gostaria de abordar a América do século XVII . Sou imensamente grata pelas informações e valiosas contribuições de Carol F. Karlsen em sua obra "The Devil in the Shape of a Woman" , que consta na bibliografia.

Esta parte da palestra examinará como a visão negativa das mulheres chegou à América com os grupos religiosos que deixaram o velho mundo em busca de um novo começo. Como dizem os franceses, “quanto mais as coisas mudam, mais permanecem as mesmas”.

Entre fevereiro de 1692 e maio de 1693, a cidade de Salem e algumas áreas vizinhas da colônia americana de Massachusetts realizaram uma série de interrogatórios e julgamentos, agora infames, de pessoas acusadas do crime de bruxaria. Dezenove pessoas foram enforcadas por essa ofensa, treze delas mulheres. Um homem, Giles Corey, foi morto por esmagamento com pesos pesados ​​por se recusar a se declarar culpado ou inocente. Pelo menos quatro outros prisioneiros morreram na prisão enquanto aguardavam julgamento, três deles mulheres. Provavelmente, outras treze pessoas morreram na prisão, mas os registros são imprecisos a esse respeito. Aproximadamente 185 a 200 pessoas foram acusadas antes que a histeria em torno das bruxas diminuísse, sendo 141 mulheres e 44 homens. Dos acusados, 52 mulheres e 7 homens foram julgados, e 26 mulheres e 5 homens foram condenados.

Antes de discutir as razões para a preponderância do número de mulheres acusadas de bruxaria na região de Salem, gostaria de abordar a contribuição da religião para esse surto. Charles W. Upham, um político respeitado e membro da Sociedade Histórica de Massachusetts, escreveu com muita eloquência sobre o papel nefasto desempenhado por Increase Mather e seu filho, Cotton Mather, em incitar o medo do sobrenatural em geral e das bruxas em particular. Lembremos que Increase e Cotton Mather foram ministros e escritores puritanos muito influentes. Quando eu estava na universidade, nos foi atribuída a leitura de trechos de suas obras.

Em *Salem Witchcraft and Cotton Mather: A Reply* (Bruxaria de Salem e Cotton Mather : Uma Resposta ), de 1869, Upham acusou os Mathers de incitarem o medo na comunidade e aumentarem a superstição com seus relatos contínuos de possessão "diabólica", agentes "diabólicos" e aparições. Upton alegou que pai e filho incentivaram outros clérigos a relatarem o que eram chamados de "maravilhas", resultando em repetidas histórias de fantasmas, duendes, espectros, espíritos malignos e o príncipe infernal de todos eles, o diabo. Upham zombou: "Não é de admirar que as supostas bruxarias fossem numerosas". Ele prosseguiu afirmando sua convicção de que Cotton Mather "inventou" um dos primeiros casos de possessão, o das crianças Goodwin, em 1688. Analisaremos esse caso mais abaixo.

Em 1684, Increase Mather publicou um ensaio intitulado "Um Ensaio para o Registro de Providências Ilustres", uma longa exegese sobre a realidade da existência de "aparições, bruxas, possessões diabólicas e outros julgamentos notáveis ​​sobre pecadores notórios". Algumas de suas razões para escrever este extenso tratado eram intensificar a crença das pessoas em Satanás e alertá-las para que tomassem cuidado com seus erros. Ele queria relembrar aos cidadãos da Nova Inglaterra sua visão tradicional sobre a bruxaria. 

Provavelmente, acreditava que essa lembrança era necessária, pois na Inglaterra a paixão por processar bruxas havia começado a diminuir com o declínio da crença nelas. A Restauração da monarquia Stuart em 1660 e o fim do domínio puritano naquela nação devem ter sido inquietantes para o clérigo puritano. Carlos II era conhecido por seu interesse pela ciência e por conduzir experimentos científicos. Encorajados pela recepção positiva da ciência, os intelectuais ingleses começaram a atacar a bruxaria e outras crenças supersticiosas.

Increase Mather não estava disposto a deixar a superstição diminuir na Nova Inglaterra. Ele queria garantir que os habitantes da Nova Inglaterra permanecessem cientes da ameaça das bruxas e do diabo. Sua publicação relatava histórias de possessão diabólica, mas não parava por aí. O ministro apontava sinais adicionais da obra do diabo, que, segundo ele, visava afastar as pessoas de Deus. 

Havia ocorrido tempestades incomuns na região e Mather as interpretava como presságios da ira divina. Ele também culpava os pecados do povo da Nova Inglaterra pelas Guerras Indígenas (a menos de 110 quilômetros de distância) e pela chegada dos Quakers, que eram uma praga para os Puritanos. 

Cotton, filho de Increase Mather, testemunhou o que acreditava ser a possessão dos quatro filhos Goodwin em 1688. Essa família próspera pertencia à mesma igreja de Cotton. A filha mais velha, Martha, e depois as três crianças mais novas, começaram a ter estranhos ataques. A lavadeira irlandesa da família foi acusada de ser uma bruxa e de provocar os ataques das crianças. 

Embora não falasse inglês fluentemente, Mather e outros concluíram que "...a bruxa não tinha poder para negar seu envolvimento no encantamento das crianças". Os intérpretes provavelmente entenderam mal a empregada e acreditaram que ela havia confessado "fazer um pacto com o diabo" e outros crimes. Na realidade, ela pode ter se referido ao seu deus católico e citado crenças religiosas confusas, e os puritanos interpretaram suas ideias confusas como heresia. Ela foi enforcada como bruxa.

Os filhos de Goodwin continuaram a sofrer ataques de possessão durante meses após a morte dela. Cotton Mather acolheu Martha, a mais velha, em sua casa e a observou atentamente. Ela finalmente se recuperou.

Mather então publicou seu famoso, ou talvez eu devesse dizer, infame "Providências Memoráveis ​​relacionadas a Feitiçaria e Possessões", de 1689, detalhando o caso de Martha e apresentando outras supostas provas de que demônios e bruxas eram reais. Pior ainda, ele afirmava que essas criaturas satânicas estavam determinadas a destruir as almas das pessoas. Havia uma crença popular de que a possessão era um sinal seguro de que o diabo havia chegado a uma comunidade, e a obra de Mather intensificou e confirmou o medo da colônia.

Durante esse período, Salem vivenciava tensões sociais, confusão religiosa e dificuldades econômicas. As pessoas estavam inseguras sobre como se comportar umas com as outras, com seus parentes e concidadãos. Havia tensões econômicas devido à migração de refugiados das Guerras Indígenas para a Nova Inglaterra, que competiam com os colonos originais por terras. A Carta da Colônia da Baía de Massachusetts foi revogada em 1684. 

A Revolução Inglesa de 1688 trouxe novos monarcas para governar a Inglaterra, aumentando os temores econômicos da colônia americana. Em 1692, Satanás parecia ter chegado com sede de vingança a Massachusetts. Como tanto o clero quanto a população acreditavam fervorosamente em bruxas e em seu malefício (poder de causar dano), ambos os grupos uniram forças para destruir esses servos do diabo. Os resultados foram horríveis.

É verdade que Increase Mather acabou percebendo que as acusações contra as bruxas não eram verdadeiras. Seu esforço para impedir a perseguição, relatado em um importante ensaio, será discutido mais adiante. Mas também é bastante certo que ambos os Mathers tiveram um papel significativo em alimentar a crença histérica e o medo tanto do diabo quanto das bruxas.

Como a representação das mulheres pelos puritanos contribuiu para os julgamentos de bruxas? A visão sobre as mulheres na sociedade puritana era dividida. Carol F. Karlsen afirma que as caracterizações aceitas das bruxas da Nova Inglaterra nunca foram declaradas abertamente. Ela descobriu que as características tidas como certas emergem quando se examinam os padrões encontrados no número de acusações e nas histórias de vida das acusadas. 

Ela explica que os estereótipos sobre as mulheres não são visíveis no conteúdo das acusações individuais, nem mesmo na literatura religiosa. "Os habitantes da Nova Inglaterra", afirma ela, "não discutiam abertamente a maioria de suas suposições amplamente compartilhadas sobre mulheres como bruxas. Mas, anteriormente, nos séculos XV e XVI, escritores e pessoas comuns eram bastante abertos, como vimos, ao descrever as falhas das mulheres, sua propensão a serem enganadas por Satanás e por que elas eram mais propensas a fazer um pacto com ele. O que provocou a mudança nas representações das mulheres como bruxas na Nova Inglaterra do século XVII? "

Já mencionei as mudanças nas ideias sociais vindas da Europa, especialmente da Inglaterra, para as colônias americanas. Um desses conceitos foi a visão pós-Reforma sobre as mulheres, que estava em sério conflito com a noção de mulheres como filhas de Eva. O conceito anterior de filhas de Eva descrevia as mulheres como criaturas rebeldes, sexualmente insaciáveis, perversas, tentações para os homens e destruidoras tanto dos homens quanto da ordem divina. Mas o novo pensamento sobre as mulheres era mais positivo e, ao mesmo tempo, mais complexo.

Embora os puritanos pudessem estar em rebelião contra a igreja e o estado estabelecidos na Europa, eles se preocupavam tanto quanto os europeus com a ordem na sociedade e temiam a insubordinação social e privada.

Uma das razões mais sérias para a separação dos puritanos da igreja e do estado estabelecidos na Europa foi a crença sincera de que as autoridades existentes eram mundanas, ineficazes e indignas. Eles acreditavam que o necessário era o autocontrole interior e a completa submissão à vontade de Deus. Essa submissão e conduta correta, segundo eles, residiam principalmente no lar puritano, com o marido submisso a Deus e a esposa submissa ao marido. A alma da mulher era considerada igual à do homem, ao contrário das crenças de épocas anteriores, que consideravam a alma feminina inferior à masculina.

As mulheres, quando submissas aos seus maridos, eram exaltadas como companheiras. A nova visão de homens piedosos que trariam ordem ao caos social e religioso parecia exigir companheiras para eles — esposas que se submetiam voluntariamente ao domínio masculino. Os conflitos entre o novo conceito de casamento ideal, com as mulheres elevadas à condição de companheiras, e a antiga visão da natureza perversa da mulher eram difíceis de resolver. Muitas pessoas ainda acreditavam, em particular, na antiga caracterização negativa da mulher.

Mas, como descobriram a socióloga Mary Douglas e outros pesquisadores, existem pressupostos tácitos em todas as sociedades, juntamente com informações que as sociedades relegam à categoria de verdades auto evidentes. Dessa forma, ao manter certas ideias implícitas, o implícito é silenciosamente afirmado e não há conflito aparente com visões mais avançadas. Essa prática velada é uma estratégia típica na construção social do conhecimento. A crença implícita em mulheres como bruxas e na natureza maligna da mulher permaneceu na sociedade puritana juntamente com a visão mais recente da mulher como auxiliadora do homem. Em Ornamentos para as Filhas de Sião (1692), Cotton Mather expressou o conceito de forma bastante definitiva.

“As servas do Senhor devem ir de modo a se distinguirem das servas do diabo”, disse ele às mulheres.

Naquele mesmo ano, 1692, Mather publicou "Maravilhas do Mundo Invisível", sua principal justificativa para os julgamentos e perseguições de bruxas em Salem. Enquanto em "Ornamentos" ele havia se concentrado no comportamento obediente, submisso, casto e deferente da mulher, em " Maravilhas" ele delineou o comportamento das bruxas e sua cumplicidade com o diabo. Em "Maravilhas", Mather focou particularmente nas mulheres que ajudavam Satanás em sua tentativa de destruir as igrejas da Nova Inglaterra. 

Os estudiosos acreditam que o lançamento das duas obras no mesmo ano não foi coincidência. Mulheres que aceitavam seu destino, que "reprimiam a bruxa dentro de si", eram amplamente elogiadas. Mather e a sociedade da Nova Inglaterra puderam então liberar seu medo e ódio contra as bruxas, mulheres que eram vistas como más e desordeiras.

Uma bruxa não apenas colocava os valores prezados de sua sociedade em clara evidência ao ser o oposto e violar esses valores, como também ajudava a resolver o Problema do Mal, tanto natural quanto social. Era a bruxa a responsável por causar mortes súbitas de crianças, acidentes e doenças leves e graves, doenças e morte de animais domésticos, tempestades, incêndios, danos às plantações e assim por diante. As bruxas causavam abortos, abortos espontâneos e esterilidade. Elas também faziam a cerveja estragar, proibiam as mulheres de fiar e fazer roupas, impediam as vacas de produzir leite e proibiam as galinhas de botar ovos. Os puritanos acreditavam em todas essas ideias.

Era crença comum que as bruxas causavam impotência nos homens. Mas elas também eram responsáveis ​​por um mal diferente, específico para os homens. As bruxas entravam no quarto de um homem e o estrangulavam, mordiam, sufocavam, sentavam ou deitavam sobre ele. Essa imagem lembra um encontro sexual bastante vigoroso, algo que o homem puritano provavelmente não teria com sua recatada esposa? Havia um detalhe ainda mais perturbador nesse cenário noturno. 

As mulheres-bruxas eram imaginadas literalmente em cima dos homens. Tal evento era um verdadeiro pesadelo para um homem da Nova Inglaterra naquela época. Isso exacerbava as piores suspeitas da hierarquia patriarcal. A historiadora Natalie Davis chamou esse medo masculino de "a visão das mulheres no topo, mulheres como agentes voluntárias do Príncipe do Mal em seu esforço para derrubar todo o sistema hierárquico".

Antes de começar a discutir o conceito de bruxas e quem elas eram na Nova Inglaterra, gostaria de fazer uma breve descrição das vítimas imaginárias das acusadas de bruxaria e o que essas mulheres infelizes tinham em comum. Havia várias maneiras pelas quais a possessão podia ocorrer. Frequentemente, mas não exclusivamente, as vítimas eram mulheres que haviam sido seduzidas, seja pelo próprio diabo ou por suas bruxas, a se juntarem a ele. 

Quando seus encantos falhavam, Satanás amaldiçoava as mulheres e as torturava, não apenas mentalmente, mas também fisicamente. Os sintomas foram descritos e podem ser encontrados em muitas referências, mas alguns deles incluíam convulsões, sensação de grande peso sobre o corpo na cama, falar sobre descrença em ministros religiosos e/ou em Deus, e assim por diante. Embora a maioria das acusadas de bruxaria fosse idosa, com quarenta anos ou mais, sendo as mulheres com mais de sessenta anos particularmente vulneráveis, suas supostas vítimas eram jovens.

Temos um retrato muito claro das jovens possuídas. Os estudiosos dos julgamentos de Salem descobriram muitos dados demográficos que ajudam a esclarecer e lançar luz sobre algumas das questões que antes eram consideradas insolúveis. A faixa etária, a classe econômica e outros aspectos das acusadoras não possuídas eram muito semelhantes aos de seus respectivos acusadores homens. Mas estudar as semelhanças entre as acusadoras possuídas é extremamente útil, pois esses dados ampliam nossa compreensão da situação das mulheres na Nova Inglaterra no final do século XVII.

Precisamos ter em mente que todo o surto histérico das acusações de bruxaria em Salem começou perto do final de 1691. Um pequeno grupo de moças e jovens mulheres se reuniu em torno de uma bola de cristal improvisada para descobrir informações sobre seus futuros maridos, especialmente a profissão que cada um exerceria. Veremos que elas tinham bons motivos para se preocupar com o futuro. Mas a bola revelou uma visão assustadora, descrita como “um espectro com a aparência de um caixão”. 

Pouco tempo depois, várias das moças, incluindo a filha e a sobrinha de um pastor muito respeitado, começaram a ter convulsões e a apresentar sinais de possessão. Seguindo o conselho de vários pastores, as famílias e os empregadores das moças esperaram para ver se as convulsões passariam. Mas, em vez disso, as convulsões se espalharam para mais jovens mulheres em Salem. Um médico local concluiu que as possuídas estavam sob o domínio da “Mão Maligna”, e muitos na comunidade de Salem concordaram com ele.

Em fevereiro de 1692, três bruxas já haviam sido apontadas por suas vítimas. Os relatos dos julgamentos das bruxas de Salem são bem documentados, portanto, esta palestra não detalhará a sequência de eventos que levaram a tantas execuções em um período tão curto.

O objetivo desta palestra é analisar os motivos e crenças que levaram às acusações de bruxaria, por que as acusadas eram principalmente mulheres e que tipo de mulheres eram. Também pretendo demonstrar a grande responsabilidade da religião por esse desastre assassino, pois o propósito das minhas duas palestras é enfatizar como a religião oprimiu as mulheres ao longo dos séculos. Tanto as mulheres acusadas de bruxaria quanto suas acusadoras foram vítimas do medo e da superstição que foram alimentados e intensificados pelos líderes religiosos que estavam imbricados na hierarquia patriarcal de Salem.

Um historiador observou que essas jovens, em um curto período, passaram de um grupo de amigas a um grupo de delinquentes juvenis. Seu comportamento em muitos dos julgamentos iniciais parece justificar essa observação, pois elas tinham acessos de raiva e acusavam pessoas inocentes de vários atos e aparências pérfidas, o que contribuiu para selar o destino de algumas das acusadas. Mas um exame de suas circunstâncias lançará luz sobre algumas das motivações para suas acusações inconcebíveis. Nós, contemporâneos, sabemos que a maioria delas estava dominada pela histeria e não sob o poder de Satanás, como acreditava a comunidade de Salem.

Muitas dessas jovens possuídas, um total de vinte e quatro, eram solteiras na época dos julgamentos. Temos informações suficientes sobre vinte e uma delas. Dezessete haviam perdido um ou ambos os pais, um número incomumente alto mesmo para aquele período, quando as pessoas morriam jovens. As mortes dos pais ocorreram principalmente durante as Guerras Indígenas, especialmente na fronteira do Maine. Várias das jovens testemunharam a morte violenta de seus pais. A maioria das jovens possuídas trabalhava como empregada doméstica. Muitas delas moravam nas casas de seus patrões. Era muito comum que as empregadas domésticas morassem onde trabalhavam.

Mesmo que houvesse outras opções de alojamento que fossem aceitáveis ​​para eles, seus baixos salários tornariam impossível viverem sozinhos.

Essas jovens se encontravam em situação difícil, sem saber se algum dia se casariam. Parte do dinheiro acumulado por suas famílias havia desaparecido com as Guerras Indígenas. Muitas das moças não tinham dote, o que tornava extremamente difícil encontrar um marido. Elas não tinham uma vida sexual ativa. Podemos inferir isso porque não tinham reputações manchadas por conduta sexual imprópria. Jovens solteiras que se envolviam em atividades sexuais com homens corriam o risco de engravidar. Naquela época, o pai do filho de uma mulher provavelmente não se casaria com ela nem assumiria qualquer responsabilidade financeira por ela.

Curiosamente, muitas das meninas haviam sido criadas ou trabalhavam em lares considerados os mais piedosos de Salem. A piedade que as cercava parecia não representar nenhum obstáculo para as artimanhas de Satanás, o que, consequentemente, causava ainda mais medo e consternação na comunidade. Sabemos agora que a possessão afeta frequentemente grupos, assim como indivíduos. É mais comum em mulheres e, quando se alastra, atinge grupos de mulheres. Durante a época em questão, alguns médicos reconheciam os sintomas da possessão como uma forma de histeria, com causas naturais, mas acreditavam que ela era intensificada pelo demônio.

De acordo com Karlsen, os sintomas e o comportamento das meninas possuídas, assim como suas acusações, faziam parte de uma performance cultural.

O livro de Ilza Veith de 1965, Histeria, e a pesquisa de Clifford Geertz deixaram claro que a performance das garotas era muito provavelmente “um ritual religioso simbólico através do qual uma série de significados compartilhados eram comunicados – pelas próprias mulheres possuídas, pelo ministério que interpretava suas palavras e comportamentos, e pelo público da comunidade que assistia aos eventos dramáticos”. No entanto, por mais que sejamos capazes de intelectualizar e explicar o que aconteceu em Salem, a performance cultural da cidade resultou em tortura e morte reais para muitas das acusadas, e em sofrimento duradouro para muitas que não foram condenadas, mas permaneceram sob a suspeita coletiva de serem bruxas. Precisamos ressaltar o fato de que o espetáculo era, e repito, um ritual religioso simbólico.

Karlsen acredita que as meninas não eram doentes mentais, mas sim mulheres em conflito, que articulavam involuntariamente as crenças culturais de sua comunidade. Os temores das jovens pobres em relação ao futuro eram justificados. Pelo pouco que sabemos sobre suas vidas posteriores, aquelas que conseguiram se casar, o fizeram tardiamente e jamais alcançaram o nível econômico de seus pais falecidos. As mulheres não estavam imaginando o perigo econômico e de classe que enfrentavam, mas, infelizmente, a única resposta possível era sucumbir à histeria. 

Representar a possessão e fazer acusações de bruxaria também lhes conferia atenção e poder temporários. A histeria e a possessão histérica frequentemente representam uma rebelião contra o destino submisso da mulher. Mas, em última análise, resultam em derrota, em rendição. A mulher é forçada a continuar com a possessão ou a ceder e se tornar um membro submisso de uma sociedade patriarcal.

Agora, vamos nos voltar para as próprias mulheres acusadas de bruxaria. A maioria das acusadoras possuídas não conhecia pessoalmente as bruxas que mencionavam. Esse fato contrasta fortemente com as acusadoras não possuídas, que conheciam pessoalmente as supostas bruxas e frequentemente tinham tido desavenças com elas sobre diversos assuntos. As jovens possuídas obtiveram seu conhecimento sobre as mulheres acusadas de bruxaria por meio de fofocas e boatos que circulavam na comunidade. Nem todas as acusações, porém, "colaram". 

Algumas mulheres foram acusadas e o assunto foi ignorado. Às vezes, uma audiência era realizada e nenhuma acusação era formalizada. Raramente, mas acontecia, uma acusadora era punida por fazer acusações falsas. Qual era a diferença entre as mulheres sobre as quais as acusações de bruxaria não eram acreditadas e aquelas sobre as quais eram? Quem eram as mulheres que as fofocas já haviam começado a condenar? Eram certos tipos de mulheres que eram mais frequentemente acusadas de bruxaria e, a partir daí, chegavam às acusações, condenações e até mesmo à pena de morte por enforcamento.

A primeira característica de uma mulher considerada bruxa era ter mais de quarenta anos. Como já mencionamos, mulheres com mais de sessenta anos corriam o maior risco. Mulheres mais jovens acusadas eram frequentemente filhas, ou mais raramente, netas de uma bruxa. Acreditava-se que a filha aprendia as habilidades de bruxaria com a mãe. Homens acusados ​​de bruxaria eram geralmente maridos, filhos, amigos ou defensores públicos de uma acusada. Mesmo quando confessavam, os homens frequentemente eram liberados mediante o pagamento de uma multa, uma curta pena de prisão, ou simplesmente não eram acreditados e eram libertados. No auge dos Julgamentos de Salem, houve um número maior de homens acusados ​​e/ou executados por bruxaria do que o normal. Na realidade, as mulheres mais velhas eram os principais alvos em todos os momentos.

Mulheres com mais de quarenta anos e na faixa dos sessenta anos haviam perdido sua capacidade reprodutiva em uma comunidade onde a reprodução era muito importante. As mulheres mais velhas estavam em uma posição muito vulnerável, pois eram consideradas inúteis como procriadoras e, portanto, inúteis para a sociedade.

As viúvas, especialmente as mais velhas, também eram mais propensas a serem acusadas de bruxaria. Sem a proteção de um marido ou de filhos adultos, uma mulher tinha maior probabilidade de ser condenada como bruxa. Mulheres mais velhas sem maridos não conseguiam desempenhar o papel que se esperava das mulheres em uma sociedade piedosa. Elas não podiam ter filhos, não tinham maridos a quem pudessem servir de companheiros e podiam até mesmo praticar sexo fora dos laços do casamento.

Embora muitas das mulheres acusadas de bruxaria fossem pobres, aquelas que herdavam porções consideráveis ​​dos bens de seus maridos ou de seus pais corriam o risco de serem acusadas de bruxaria, especialmente se não tivessem herdeiros homens. Se um marido morresse sem deixar testamento, a esposa, por lei, recebia um terço de seus bens. Mas muitos maridos faziam testamentos deixando a maior parte de seus bens para suas esposas. 

Uma mulher que herdava geralmente só tinha o usufruto da parte dos bens que se esperava que fosse transmitida a seus herdeiros, portanto, não podia reduzi-la. Frequentemente, as mulheres não tinham acesso total ao seu dinheiro, apenas ao que lhes era distribuído pelos administradores do testamento. As mulheres dependiam de seus maridos e, se seus maridos falecessem, de seus filhos. Mas a real falta de poder sobre sua herança não as protegia das acusações.

Em um número impressionante de casos, acusações e/ou denúncias de bruxaria foram relacionadas a disputas de propriedade. Um padrão emergiu dos dados demográficos estudados.

A comunidade de Salem estava empenhada em que os homens estivessem “no topo”, no comando do dinheiro e das terras. Como afirma Karlsen: “Por mais variadas que fossem suas origens e condições econômicas, as mulheres sem irmãos ou filhos, que eram viúvas, representavam um obstáculo à transmissão ordenada de propriedade de uma geração masculina para outra”.

Mulheres que obtinham sucesso econômico em atividades domésticas, como fabricação de cerveja, laticínios ou confecção de roupas, também corriam maior risco de serem acusadas de bruxaria. Parteiras, assim como na Europa, também eram acusadas de bruxaria. Lembre-se de que elas competiam com os médicos e, por serem mulheres, eram excluídas dos estudos médicos. No entanto, tanto na Europa quanto nas colônias americanas, o número de parteiras acusadas de bruxaria era menor do que os historiadores acreditavam.

Acreditava-se que as bruxas tentavam atrair mulheres jovens para encontros secretos ou pactos com o diabo. Segundo ministros cristãos, elas faziam isso apelando para a natureza licenciosa das moças. Note-se que era a natureza das moças que supostamente era licenciosa. A licenciosidade ainda era vista como essencialmente feminina. A aura de transgressão sexual também pairava sobre as mulheres acusadas de bruxaria antes mesmo de serem formalmente acusadas. Quando historiadores investigaram o passado de supostas bruxas, em muitos casos descobriram evidências de crimes sexuais reais ou alegados. Cotton Mather afirmou que uma “vida lasciva e depravada” era um provável sinal de bruxaria.

Em muitos dos casos das mulheres acusadas, quando jovens, havia suspeitas de que tivessem cometido fornicação, adultério, infanticídio, aborto e outros crimes. Muitas supostas bruxas eram suspeitas de, ou confessaram (muitas sob tortura) terem tido encontros sexuais com o diabo.

A ligação entre crimes ou transgressões sexuais e acusações de bruxaria é bastante clara, de modo que mulheres cujas transgressões sexuais receberam alguma atenção pública corriam o risco de serem acusadas de bruxaria.

Por fim, havia atributos de personalidade que colocavam algumas mulheres em risco de serem consideradas bruxas. É muito difícil listar todas as inúmeras maneiras pelas quais uma mulher puritana poderia exibir traços que se afastavam da imagem ideal da esposa satisfeita e submissa, serva do marido, da sociedade e do deus em que a sociedade acreditava. Alguns dos chamados pecados eram a inveja, a raiva, a mentira e o ato de repreender. Mas a insatisfação com a própria sorte era uma transgressão muito séria, considerada a segunda pior depois do orgulho. O orgulho era o pior pecado que uma mulher poderia demonstrar. 

Os puritanos consideravam o orgulho o pecado de Satanás, que desafiava as regras de Deus. Aqui está Cotton Mather novamente sobre a maldade de uma mulher que demonstrava espírito: “Sabendo do seu dever de viver de acordo com as regras de Deus, mas insatisfeitas com essas regras, as bruxas se recusavam a obedecê-las e, nesse processo, se insurgiam contra Deus. O orgulho em uma mulher muitas vezes se manifesta ao desafiar a autoridade do marido ou a autoridade dos ministros e magistrados.” Mather concluiu: "A rebeldia é como o pecado da feitiçaria."

Então, a histeria das bruxas em Salem, Fairfield e outras áreas de Massachusetts diminuiu. Os acusadores possuídos começaram a nomear pessoas nos mais altos escalões da sociedade de Massachusetts. Increase Mather, seja alarmado por tais acusações contra os ricos e poderosos, seja genuinamente convencido de que muitas investigações de bruxaria não eram justas, lançou uma importante publicação, "Casos de Consciência", em 1692. Sua publicação deixou claro que ele não acreditava em todas as acusações que haviam sido feitas.

Ele estava tão envolvido na política que é preciso questionar se seu ensaio foi uma manobra política para manter o apoio da hierarquia de Massachusetts. Ele nunca repudiou os juízes ou os julgamentos, apenas as evidências espectrais que foram utilizadas. Seu envolvimento com os julgamentos das bruxas manchou profundamente sua reputação, que permanece até hoje. Historiadores revisionistas tentaram exonerar Mather de grande parte da responsabilidade pela histeria em torno das bruxas de Salem, apontando para sua renúncia a esse envolvimento. No entanto, os fatos são claros. Increase Mather e seu filho, Cotton Mather, ambos têm grande responsabilidade e culpa pelos julgamentos das bruxas de Salem.

Minha primeira postagem sobre Mulheres Oprimidas pela Religião demonstrou, mais uma vez, que a religião sustenta a estrutura social. A estrutura social retribui concedendo à religião uma licença significativa para definir os conceitos de heresia, blasfêmia, bruxaria, apostasia e outros crimes contra a fé. A religião frequentemente recebe carta branca para suprimir e punir o que as doutrinas e os clérigos da igreja percebem como transgressões contra o dogma, com tortura, prisão e, às vezes, com muita frequência, morte. 

A religião controla os homens e os homens recebem permissão para controlar e dominar as mulheres. Discuti a misoginia e a opressão das mulheres pela religião em ambas as palestras, usando o islamismo, o hinduísmo e o cristianismo como exemplos. Mas não se enganem: onde há religião, com pouquíssimas exceções, há uma subordinação flagrante, ignorante e obscurantista das mulheres.

Gostaria de encerrar esta palestra com uma citação de Os Irmãos Karamazov, de Dostoiévski, de 1880. O Grande Inquisidor da Inquisição Espanhola discorre, na seguinte passagem, sobre a conversão do mundo em uma futura teocracia.

Ele oferece uma longa descrição das medidas que a elite religiosa usará para manter as pessoas felizes e dependentes. Citarei apenas um ou dois trechos. “Permitiremos ou proibiremos que vivam com suas esposas e amantes, que tenham ou não filhos, tudo dependendo de sua obediência, e eles se submeterão de bom grado e com alegria… finalmente os convenceremos a não serem orgulhosos; provaremos a eles que são fracos, que não passam de crianças lamentáveis…” O Grande Inquisidor de Dostoiévski é católico, mas, neste trecho, ele fala em nome de todas as religiões. Já vimos repetidas vezes, nesta série de palestras, os efeitos perniciosos da ascensão da religião sobre a sociedade.

Chegou a hora de a humanidade amadurecer, de renunciar ao falso conforto de acreditar em um deus imaginário. Chegou a hora de homens e mulheres deixarem para trás o anseio pela inocência mítica do Jardim do Éden. Homens e mulheres devem assumir o controle de si mesmos , de suas vidas, de suas leis, de sua moral, de suas decisões e de suas sociedades. Só então ambos os sexos se libertarão da frustração e do medo que perpetuam a opressão das mulheres e das crianças.

As mulheres devem exigir ser tratadas como iguais, não como servas. Fizemos grandes progressos no Ocidente laico. Não podemos parar; devemos continuar a luta e não sucumbir aos políticos e sacerdotes que querem nos transformar em criancinhas culpadas, dependentes de sua generosidade. As mulheres devem virar as costas para a religião e os dogmas fúteis que residem na crença e que culminam na perpetuação da opressão.

A religião oprime os homens, mas é ainda pior para as mulheres. Pesquisas mostram que a sexualidade feminina é fluida e moldada pelos efeitos combinados da natureza e da criação. As mulheres devem resistir à essencialização por explicações biológicas da nossa sexualidade, um conceito caro ao cristianismo e à psicologia evolucionista. Nós, mulheres, não podemos parar, e não vamos parar, até conquistarmos todos os nossos direitos e todas as nossas liberdades. Não deixem que figuras de autoridade e especialistas, sejam religiosos ou psicólogos, definam a nossa natureza. Já passou da hora de homens e mulheres começarem a viver de forma mais autêntica e, consequentemente, com mais sanidade, produtividade e felicidade.