A questão de como a religião começou nas sociedades humanas tem sido problemática desde o surgimento dos estudos antropológicos culturais logo após Darwin. Há dois pontos de especial preocupação. O primeiro é a falta de consenso entre os antropólogos sobre a definição de religião. O segundo é se devemos ou não realizar comparações interculturais, prática bastante comum. Muitos antropólogos da área hoje estudam cada cultura como uma entidade individual, o que alguns estudiosos consideram uma inovação positiva e outros acham muito restritivo. Para os propósitos deste prefácio, será utilizada uma definição ampla de religião, definindo-a como a crença em um deus ou deuses e a crença em uma vida após a morte. Um consenso universal sobre a definição de religião ainda não foi alcançado.
Stewart Guthrie e outros estudiosos determinaram que existem três divisões principais no estudo antropológico da religião: solidariedade social (a teoria da cola social), pensamento ilusório e teoria intelectualista (ou cognitivista). A teoria da cola social estuda como a religião atende à necessidade das sociedades de manter a coesão e a harmonia. Pródico de Ceos pode ter sido um dos primeiros a articular algo da teoria da “cola” por volta de 420 a.C., quando localizou os primórdios da religião com o advento da agricultura e da produção. Há também algo de teoria antropomórfica no pensamento de Pródico. Ele comenta que os humanos transformaram em deuses as coisas que os ajudavam a sobreviver, como aconteceu com o pão e o vinho.
A teoria da coesão social foi desenvolvida de forma mais completa por Émile Durkheim por volta de 1912. Durkheim acreditava que elementos que conferiam coesão ao grupo eram considerados sagrados. Ao estudar totens em tribos aborígenes australianas, ele descobriu que o totem, na verdade, representava o próprio grupo. Ele propôs a ideia da dicotomia sagrado/profano. O sagrado era aquilo que fazia os homens perceberem sua necessidade mútua e dependência uns dos outros, como um totem, uma bandeira ou uma divindade.
No entanto, muitos pesquisadores de campo não encontraram essa dicotomia sagrado/profano relatada por Durkheim. Existem outras dificuldades com a teoria da coesão. Ela parece não levar em consideração a maneira como a religião pode fragmentar sociedades, com membros individuais ou pequenos grupos sendo perseguidos por não acreditarem e/ou se recusarem a agir de acordo com os padrões do grupo.
A teoria do pensamento ilusório abrange os sentimentos dos indivíduos, explicando a religião pela sua capacidade de aliviar o medo da morte, da solidão e da ansiedade humana em geral. Demócrito de Abdera, na Grécia do século V, foi um dos primeiros pensadores ocidentais a apresentar essa teoria. Ele afirmou que as pessoas ficavam assustadas e excitadas com o que acontecia no céu – estrelas cadentes, eclipses, trovões e relâmpagos – e começaram a adorar esses processos como deuses. Freud é o principal defensor da teoria do pensamento ilusório. Ele afirmou: “Assim, o governo benevolente de uma Providência divina atenua nosso medo dos perigos da vida; …e a prolongação da existência terrena em uma vida futura fornece a estrutura local e temporal na qual essas realizações de desejos ocorrerão.” Existem dificuldades em relação à teoria de Freud.
Há religiões, como o cristianismo, em que a ideia da vida após a morte é tão aterradora que muitos de seus fiéis vivem em constante medo, principalmente se acreditam ter transgredido as leis religiosas e merecerem punição em vez de recompensa na próxima vida. Existem também religiões que contêm conceitos de demônios e espíritos prontos para enganar os humanos e punir os incautos. Outra dificuldade com a teoria da realização de desejos é que, nas religiões grega e judaica antigas, por exemplo, a ideia de vida após a morte era vaga. A vida após a morte na Grécia Antiga era uma pálida sombra da vida na Terra. Nenhuma recompensa era concedida aos fiéis, nem punições aos pecadores.
A terceira teoria, a intelectualista ou cognitivista, é a crença de que os indivíduos precisam explicar o mundo, como ele começou, o que o faz funcionar e qual o seu lugar nele. Demócrito determinou que, embora o movimento dos céus assustasse as pessoas, elas também ficavam impressionadas com sua regularidade precisa e transformaram alguns desses processos em deuses. O fato de Demócrito ter desenvolvido o atomismo e explicado o universo em termos de como ele fazia sentido conceitualmente é um comentário interessante sobre a ideia de “explicação”. Ele eliminou a necessidade de acreditar em deuses. Robin Horton foi um antropólogo que acreditava que o pensamento religioso e o pensamento científico eram semelhantes, pois ambos tentam reduzir a complexidade e o caos à compreensão e à ordem.
Edward Tylor, considerado por muitos o pai da antropologia cultural, foi o principal defensor da teoria cognitivista na década de 1870. Ele se baseou em relatos de etnólogos, antropólogos de campo e missionários sobre crenças e rituais religiosos, numa tentativa de descobrir um denominador comum. Concluiu que a religião tinha suas raízes em tentativas de explicar o mundo. Críticos posteriores consideraram sua teoria incompleta. Apontaram que a religião abrange processos emocionais humanos e que a dimensão do "sentimento" na religião havia sido deixada de fora das teorias intelectualistas. Outra ideia importante de Tylor foi a do animismo, a crença em seres espirituais. Ele teorizou que o animismo se originava dos sonhos e da observação da morte de outras pessoas.
A teoria cognitivista teve pelo menos dois ressurgimentos, um na década de 1960 e outro na atualidade. Clifford Geertz foi uma figura importante durante a década de 1960, pois conseguiu sintetizar diversas teorias antropológicas. Aqui citada está sua elegante conclusão de que a religião é “…um sistema de símbolos que atua para estabelecer estados de espírito e motivações poderosos, abrangentes e duradouros nos homens, formulando concepções de uma ordem geral de existência e revestindo esses conceitos com uma aura de factualidade tal que os estados de espírito e as motivações parecem singularmente realistas.” Não é surpresa que esta definição de religião seja frequentemente citada em textos de antropologia da religião.
Atualmente, existem duas escolas de cognitivismo que são de grande interesse para os ateus, por serem naturalistas. Um grupo defende a ideia de que a cultura e as ideias religiosas se espalham como um vírus. Pascal Boyer e Scott Atran são dois dos membros mais proeminentes dessa escola. Eles consideram que ideias contraintuitivas, como uma árvore falante ou uma montanha ambulante, estão tão fora do âmbito do mundo "natural" que se tornam memoráveis e são transmitidas. (Veja a Lista de Livros Selecionados abaixo para uma descrição mais completa das teorias de Boyer e Atran.) Guthrie aponta um problema importante em relação à teoria contraintuitiva: Darwin descobriu que a cognição e a percepção são selecionadas por sua utilidade. Ideias contraintuitivas são falsas, então por que a mente evoluiria para favorecê-las?
A segunda corrente de pensamento é exemplificada por Stewart Guthrie, que teoriza que a ascensão da religião tem muito a ver com um sistema cognitivo evoluído intuitivamente. Nosso sistema cognitivo tenta rapidamente descobrir se algo significativo, um animal predador ou outro ser humano, está próximo de nós. Uma decisão rápida deve ser tomada sobre o curso de ação correto: lutar, fugir ou agir de forma amigável.
Estamos cognitivamente sintonizados com movimentos e rostos. Qualquer indício que possa parecer um movimento ou um rosto, mesmo que estejamos enganados, é uma excelente proteção. Sentir o que supersticiosamente poderíamos considerar um espírito (animismo) ou ver a forma de uma árvore como humana (antropomorfismo) é um benefício. Se nossa percepção estiver correta, pode nos salvar de danos ou da morte. Se estivermos errados, a perda é pequena. A tese de Guthrie é forte, com antecedentes na Grécia antiga e nos filósofos Spinoza (século XVII ) e Hume (século XVIII ) . (Veja a Lista de Livros Selecionados abaixo para uma descrição mais completa da teoria de Guthrie.)
Existe ainda outra teoria sobre a transmissão da religião, a do meme. Apesar de sua teoria de que a religião se espalha como um vírus, nem Boyer nem Atran subscrevem a teoria do meme, proposta inicialmente pelo biólogo Richard Dawkins em seu livro O Gene Egoísta (1976). Um meme é uma ideia ou crença transmitida de uma pessoa ou grupo para outro. É analogamente semelhante a um gene na biologia, embora um meme seja cultural. Dawkins acredita que o meme de Deus sobrevive pelo uso cultural da linguagem, da grande arte e da grande música.
Ele pensa que o meme de Deus responde superficialmente a necessidades que os humanos têm, como ajuda com sentimentos de inadequação pessoal, esperança de recompensa na próxima vida e explicações sobre o funcionamento do mundo. Boyer acredita que os memes são um bom começo, mas afirma que a “replicação” é enganosa. Ele explica que as mentes humanas se apegam a ideias que parecem boas explicações ou ideias interessantes e que elas serão transmitidas a outros porque as mentes humanas são semelhantes entre si.
Daniel C. Dennett é professor de filosofia e ciência cognitiva e defensor da teoria dos memes. Seu livro, Quebrando o Encanto: A Religião como um Fenômeno Natural (2006), é um excelente estudo sobre as origens da religião e seu desenvolvimento. Com profundo conhecimento em teorias psicológicas e biológicas sobre os seres humanos, Dennett também possui uma sólida formação em estudos antropológicos da religião. A segunda parte de sua obra, a seção sobre A Evolução da Religião , sintetiza algumas das melhores e mais interessantes teorias sobre as raízes primitivas da religião, incluindo linguagem, intencionalidade e outros temas. As teorias de Dennett representam uma importante contribuição para a compreensão do fascínio da religião.
Recentemente, Nicholas Wade, um escritor científico do New York Times , escreveu um livro intitulado " O Instinto da Fé: Como a Religião Evoluiu e Por Que Ela Perdura" (2009), que busca reunir diversas ideias sobre o crescimento e a persistência da religião. Os leitores consideraram a seção sobre comportamento religioso e seleção de grupo um dos capítulos mais importantes (67-74), pois descreve as vantagens seletivas de grupos unificados pela religião. Wade discute um artigo recente escrito por E.O. Wilson e David Sloan Wilson sobre os argumentos a favor da seleção de grupo. E.O. Wilson, um respeitado biólogo americano, é um "convertido" recente à seleção de grupo, que parece estar ganhando terreno como uma teoria sobre a religião.
Daniel Dennett descreve a teoria de David Sloan Wilson, conforme apresentada no livro de Wilson, "A Catedral de Darwin: Evolução, Religião e a Natureza da Sociedade " (2002): "A religião é um fenômeno social projetado pela Evolução para melhorar a cooperação dentro dos grupos humanos, e não entre eles." Alguns ateus podem não achar a ideia de que a religião melhora a cooperação dentro dos grupos relevante. Certamente, a religião tem uma antiga reputação de destruir culturas. Wade e Wilson são naturalistas, mas a adoção da adaptação como causa da religião pode ser problemática, visto que os defensores dessa teoria enfatizam os benefícios que a religião trouxe aos grupos humanos. Muitos ateus podem se incomodar com a falta de ênfase nos males da religião. (Veja a Lista de Livros abaixo para mais informações sobre David Sloan Wilson e sua ligação com Templeton, bem como alguns comentários sobre Templeton feitos por Sunny Bains, do Departamento de Engenharia Elétrica e Eletrônica do Imperial College, Londres, Reino Unido.)
A antropologia da religião ainda é controversa. Os críticos apontam que muitos de seus estudiosos proeminentes partiram do pressuposto de que a religião se baseava em premissas falsas e se propuseram a provar essa teoria em vez de se guiarem pelos fatos. Muitos ateus concordarão com a teoria da premissa falsa. Este prefácio conclui com uma citação do artigo de Stewart E. Guthrie, “Teorias Antropológicas da Religião”: “As religiões, assim como outros tipos de animismo e antropomorfismo, podem ser utilizadas para diversos fins. No entanto, esses usos não explicam sua existência nem garantem que sejam benéficos. Em última análise, as religiões são produtos do acaso evolutivo, consequências não intencionais de produtos evolutivos anteriores. A busca por uma função nelas, nossa inclinação intuitiva, é um aspecto de nossa teleologia. Essa teleologia, que pressupõe significado e propósito no mundo em geral, é em si mais um componente de nosso antropomorfismo.”
Após mais reflexão e pesquisa sobre as afirmações de alguns psicólogos evolucionistas, antropólogos, biólogos e outros estudiosos de que a religião é um subproduto da nossa evolução humana e que será difícil, senão impossível, de erradicar, convenci-me de que tal noção não está correta. A irreligião está crescendo. Há centenas de milhões de descrentes em todo o mundo, pela primeira vez na história; na Dinamarca e na Suécia, assim como em outros países, ela está se tornando o que o escritor Anthony Gottlieb chama de "vestigial".
Creio que há uma boa chance de que, embora a religião talvez nunca seja completamente erradicada, ela possa se tornar, ainda neste século, irrelevante para grandes grupos de pessoas.
