Egito: Religião e Deuses

 

Religião do Antigo Egito

Os antigos egípcios eram um povo extremamente religioso. Heródoto afirmou que eles eram o povo mais religioso conhecido e que o Egito possuía mais monumentos do que qualquer outro lugar no mundo. Argumenta-se que a religião impulsionou os antigos egípcios a alcançarem o que alcançaram. A religião do antigo Egito é difícil de compreender. É repleta de contradições, rituais estranhos e insondáveis ​​e textos complexos. O culto a Ísis, a deusa egípcia do além, persistiu pelo menos até o século VI d.C.

O arqueólogo Michael Poe escreveu: "Ao longo dos mais de 4.000 anos de história do Egito, não há um relato sistemático das doutrinas utilizadas. Homens diferentes, vivendo em épocas diferentes, não pensavam da mesma maneira; e nenhum colégio de sacerdotes havia formulado um sistema de crenças que fosse aceito por todo o clero e leigos. Quarenta e dois nomos, quarenta e duas religiões em 4.000 anos! As mudanças foram extensas; as diferenças, mesmo dentro dos mesmos períodos, eram grandes. Mas todas tinham uma coisa em comum: um conceito de Totalidade Orgânica — que abrange o ambiente físico, as organizações humanas, a consciência, a linguagem e os objetivos finais."

Lee Huddleston, da Universidade do Norte do Texas, escreveu na página Ancient Near East Page: “O Egito não tinha um dogma central ou livro sagrado. Mas o que impedia seus habitantes de perderem sua individualidade e de se fundirem em uma unidade comum era a crença em mais de um conjunto de deuses. As religiões egípcias eram tanto pessoais quanto nacionalistas. Eram pessoais para cada indivíduo ou família; privadas e intrinsecamente ligadas a um senso pessoal de certo e errado; com um santuário ou 'nicho' pessoal em cada casa dedicado aos deuses ou deusas pessoais. Eram nacionalistas porque, geralmente, a sede do governo nacional determinava o pensamento geral e a moralidade pública da época.”

Textos das Pirâmides e Textos Religiosos do Antigo Egito

Os Textos das Pirâmides estão entre os textos mais antigos. Eles foram baseados em inscrições de encantamentos encontradas nas câmaras funerárias das pirâmides e datadas de cerca de 2600 a.C. Eram como um compêndio primitivo da religião egípcia. O Amduat (“O Livro do Mundo Inferior”) e o Livro dos Mortos são baseados neles. Um encantamento típico dos Textos das Pirâmides dizia: “Ó Osíris, o Rei, que você seja protegido. Eu lhe dou todos os deuses, suas heranças, suas provisões e todos os seus bens, pois você não morreu.”

Os Textos das Pirâmides são atribuídos a Unis (2345–2315 a.C.), também grafado Unas, o nono e último governante da Quinta Dinastia do Egito durante o Antigo Império. De acordo com a revista Archaeology: A pirâmide de Unis em Saqqara foi também a menor já construída durante o Antigo Império, mas dentro do modesto complexo havia uma inovação que perduraria por milhares de anos. Unis encomendou uma série de fórmulas sagradas ou encantamentos conhecidos como Textos das Pirâmides para serem esculpidos nas paredes de sua câmara funerária. Estes incluem instruções para a realização adequada de um funeral e referências ao sol, ambos codificados anteriormente, talvez durante a Quarta Dinastia. Mas a maior parte do texto é dedicada ao culto de Osíris. 

Nessa época, o deus da morte finalmente havia se tornado mais importante do que o deus sol, em cujo poder os governantes anteriores da Quinta Dinastia haviam se apoiado. Mesmo assim, os Textos das Pirâmides ainda tinham a intenção de reforçar a legitimidade do faraó. “Em um nível simbólico, o rei precisava encontrar uma nova forma única de expressar sua posição extraordinária, como um representante dos deuses na Terra”, diz Bárta. “Os Textos das Pirâmides eram justamente um meio de alcançar esse objetivo.” Variações dos Textos das Pirâmides seriam incluídas nos túmulos dos faraós da 6ª Dinastia e até mesmo nas pirâmides de suas rainhas. Em apenas algumas centenas de anos, as fórmulas e os encantamentos dos Textos das Pirâmides se espalharam para além dos túmulos reais e foram inscritos nos sarcófagos de oficiais por todo o Egito.

Os Textos das Pirâmides evoluíram para os Textos dos Sarcófagos, datados de cerca de 2000 a.C., uma coleção de encantamentos colocados por artesãos em sarcófagos de madeira. Nem os Textos das Pirâmides nem os Textos dos Sarcófagos jamais foram publicados em formato de livro. Eles foram escritos nas paredes dos túmulos ou nos próprios sarcófagos.

Amduat (“O Livro do Mundo Inferior”) era uma narrativa que descrevia a jornada diária de um faraó morto pelo mundo inferior em um barco do deus sol Rá, e sua vitória sobre perigos e obstáculos para ressurgir na manhã seguinte. Originalmente, o livro era de uso restrito ao faraó e seus acompanhantes.

Outros textos importantes incluem: 1) O Livro dos Dois Caminhos, que descreve o submundo como composto de canais, riachos, ilhas, fogo e água fervente; 2) O Livro dos Portões, que descreve a jornada noturna de Osíris e as recompensas e punições para os habitantes do submundo; 3) O Livro daquilo Que É, que descreve as 12 seções do submundo, cada uma relacionada a uma hora da noite; e 4) O Livro de Apófis, que detalha a batalha entre o deus sol Rá e a serpente gigante Apófis.

Cosmologia egípcia e Akhu

Sobre a religião e a cosmologia egípcias e o akhu, Jírí Janák, da Universidade Carolina em Praga, escreveu: “Os três níveis ou reinos do cosmos criado (a terra, o céu e o submundo) convergiam no horizonte (akhet). Este último termo representava a junção dos reinos cósmicos e também era visto como o lugar do nascer do sol, portanto, o lugar do nascimento, da renovação e da ressurreição. Além disso, era considerado um lugar onde os seres divinos (tanto deuses quanto os mortos bem-aventurados) habitavam e de onde podiam partir.” 

A noção de akh tem sido frequentemente traduzida como "espírito" ou "morto abençoado", embora a gama de seus aspectos e poderes também abrangesse os significados de "poder sobre-humano" ou "mediador sagrado". Os egípcios consideravam seus mortos abençoados e influentes — os akhu — como "vivos", ou seja, como "ressuscitados"; no entanto, os seres humanos precisavam ser transfigurados e admitidos nesse estado. Finalmente, o akh representava uma entidade poderosa e misteriosa que fazia parte do mundo divino e, ainda assim, exercia alguma influência sobre o mundo dos vivos. Eles podiam interagir com os vivos por meio de poderes e habilidades sobre-humanas, guardar seus túmulos, punir intrusos ou malfeitores, auxiliar em casos nos quais as capacidades humanas eram insuficientes ou atuar como mediadores entre deuses e homens.

“Em paralelo com os deuses e os homens, existia uma certa hierarquia até mesmo na sociedade dos espíritos. O rei falecido representava, portanto, “o chefe dos akhu” (Textos das Pirâmides, Encantamento 215, §2103). De acordo com a cosmologia egípcia e os textos funerários, os akhu “nasciam” ou “eram criados” no horizonte, onde também habitavam e de onde provinham. Algumas fontes (por exemplo, o chamado Livro dos Mortos) usam, portanto, a expressão jmyu akhet (“aqueles que habitam o horizonte”) para denotar ou descrever os mortos abençoados. Como os akhu dependiam de ações rituais realizadas pelos vivos, uma relação mútua e a cooperação entre homens e akhu constituíam um dos pilares da antiga religião egípcia.”

Deuses, Akhu e Homens

Jírí Janák, da Universidade Carolina de Praga, escreveu: “Os egípcios dividiam os seres cogitativos do mundo em diferentes tipos ou categorias, de acordo com o grau de seu poder e autoridade. Esse conceito surgiu pela primeira vez em textos do Império Médio e permaneceu em uso até o período romano. A divisão das categorias de seres também aparece nos Textos dos Sarcófagos e no Livro dos Mortos, bem como em hinos, textos rituais ou educacionais e onomásticas.” 

“A posição mais elevada entre os seres era ocupada pelos deuses (nTrw) e a mais baixa era reservada aos seres humanos (rmT; ocasionalmente subdivididos em pat, rxyt e Hnmmt), ou melhor, aos vivos (anxw tp tA). Acreditava-se que a esfera limítrofe entre os mundos humano e divino era operada por entidades ou seres semidivinos com status e poder sobrenaturais, como os demônios e os mortos bem-aventurados e condenados (os Axw e os mwtw), e pelo intermediário supremo, o rei. Anais reais ou listas de reis, que às vezes registram dinastias divinas e o governo dos akhu anteriores aos governantes históricos ou pelo menos lendários, testemunham um conceito muito semelhante de hierarquia.”

“Quanto ao papel do akh entre outros termos relacionados a componentes, partes ou manifestações de seres humanos e divinos, diferentemente do corpo, do ka e da sombra, nunca se acreditou que ele representasse parte da composição de uma entidade humana. Os egípcios consideravam seus mortos abençoados, eficientes e influentes (isto é, os akhu) como “vivos”, ou seja, como “ressuscitados”. De acordo com as concepções egípcias sobre vida, morte e ressurreição, uma pessoa não possuía um akh; ela precisava se tornar um. Além disso, esse status póstumo não era alcançado automaticamente. Os seres humanos precisavam ser admitidos e transfigurados ou elevados a esse novo estado. 

Os mortos se tornavam akhus abençoados ou eficazes somente após a mumificação e os ritos funerários adequados, e após terem superado os obstáculos da morte e as provações do submundo. Assim, apenas uma pessoa que vivesse de acordo com a ordem de Maat, que se beneficiasse de rituais ou encantamentos chamados sakhu — aqueles que “fazem alguém se tornar um akh” ou os “akhificadores” — e que fosse posteriormente sepultada, poderia ser glorificada ou transfigurada em um akh. Fórmulas de oferendas do final do Antigo Império e do Primeiro Período Intermediário atestam a ideia de que uma pessoa se tornava um akh pelo sacerdote leitor e pelo embalsamador. Após atingir esse status, os mortos eram revividos e elevados a um novo plano de existência. O status positivo do poderoso e transfigurado akhu era espelhado por um status negativo. Conceito de mutu, que representava aqueles que permaneciam mortos, ou seja, os condenados.

“Do ponto de vista cosmológico, o horizonte (por exemplo, o akhet) desempenhou um papel muito importante no processo de se tornar um akh. Embora representasse principalmente a junção dos reinos cósmicos (a terra, o céu e o submundo), o horizonte era uma região em si mesma. Acreditava-se que o akhet era o lugar do nascer do sol, portanto, o lugar do nascimento, da renovação e da ressurreição e, além disso, era considerado uma região onde seres divinos e sobre-humanos habitavam e de onde podiam partir. Assim, o horizonte representava o próprio lugar de “nascimento” ou “criação” do akhu. No Livro dos Mortos, os mortos bem-aventurados eram designados como “aqueles que habitam o horizonte”.

“Além dos pré-requisitos morais e rituais mencionados acima, o poder intelectual e o conhecimento, bem como o status social de uma pessoa, podem ter sido fatores importantes para alcançar o status de akhu. Em um paralelo com o mundo dos deuses e dos seres humanos, existia uma certa hierarquia e estratificação mesmo dentro da sociedade dos akhu. Assim, o rei (falecido) ou Hórus representava “o chefe dos akhu” (Texto da Pirâmide §§ 833, 858, 869, 899, 903, 1724, 1899, 1913-1914, 2096, 2103) ou era considerado o primeiro dos akhu, o “akh akhu”.”

Teodiceia: o bem e o mal, a ordem e o caos na religião do Antigo Egito.

Um tema proeminente nas descrições mitológicas da luta entre a ordem e o caos é a teodiceia, que busca compreender a justiça divina. Roland Enmarch, da Universidade de Liverpool, escreveu: “Uma teodiceia é uma tentativa de reconciliar a crença na justiça divina com a existência do mal e do sofrimento no mundo... A consciência do sofrimento e a problematização do mal são centrais para diversas tradições religiosas e filosóficas, incluindo as das antigas culturas do Oriente Próximo.”

“Diversas áreas do discurso escrito egípcio (principalmente mitológico, literário e biográfico) abordam explicitamente temas teodicenses, defendendo uma gama de posições teodicenses. Na mitologia egípcia, o bem e o mal são identificados respectivamente com a ordem cósmica (Maat) e o caos (Isfet), uma oposição atestada já no Antigo Império, onde aparece nos Textos das Pirâmides. O caos precedeu a criação do cosmos ordenado e continuou a ameaçar sua existência. O mundo divino não era transcendente, mas estava envolvido nessa luta contínua para manter a ordem. Nesse esquema, o mal e o caos eram características inerentes ao cosmos, e o papel da humanidade se limitava à manutenção do dever de manter Maat na Terra.”

“Outra vertente do discurso teodicense, que se torna proeminente nos Textos dos Sarcófagos e na poesia do Egito Médio, concentra-se mais na relação entre a humanidade e o divino. A divindade cuja justiça é questionada geralmente assume o papel de deus criador solar. De acordo com esses textos, a humanidade escolheu comportar-se de maneira caótica e rebelou-se contra o deus criador, apesar de seu tratamento benevolente. Após derrotar essa rebelião, o deus criador afastou-se do contato direto com a humanidade; é esse distanciamento do deus criador que permite a existência do sofrimento no mundo. Duas das referências mais claras a essa rebelião encontram-se na declaração do deus criador no feitiço 1130 dos Textos dos Sarcófagos, atestado pela primeira vez na XI Dinastia, e no Livro da Vaca Celestial, um texto mitológico atestado pela primeira vez no final da XVIII Dinastia.”

Visão egípcia sobre a teodiceia

Roland Enmarch, da Universidade de Liverpool, escreveu: “A interação entre as concepções cósmicas e antropocêntricas do mal — em particular, a questão do equilíbrio entre a responsabilidade humana e divina pelo sofrimento na Terra — subjaz à maior parte do discurso teodicense egípcio. Em períodos anteriores, os aspectos cósmicos e políticos da luta entre a ordem e o caos predominam, mas, com o passar do tempo, há uma ênfase crescente na experiência humana cotidiana da imperfeição e da injustiça na vida na Terra, e nas razões para isso.”

A cosmologia essencialmente negativa dos egípcios, e a avaliação negativa da natureza humana dela decorrente, potencialmente absolvia os deuses da culpa pelas imperfeições do mundo, incriminando a humanidade. As interpretações teodicenses da ação divina têm implicações para a estrutura social e tendem a incentivar valores culturais e políticos normativos. Pelo menos desde o Império Médio, a teodiceia formou a base da legitimação do Estado faraônico, onde a ação forte e, por vezes, violenta por parte do rei era necessária para conter as tendências caóticas da humanidade. De acordo com essa estrutura cósmica, eventos políticos indesejáveis ​​na história egípcia, como rebeliões, o domínio dos Hicsos ou as reformas fracassadas do período de Amarna, foram retratados em inscrições reais subsequentes como surtos aberrantes de comportamento caótico.

“A resposta humana correta a esse estado de coisas era demonstrar conduta de acordo com o ideal de Maat, um dos componentes do qual era a lealdade ao Estado egípcio. Em períodos anteriores, presumia-se que tal comportamento levaria ao sucesso nesta vida, como enfatizado, por exemplo, no Ensinamento Lealista do Médio Egito, e a ser julgado justo após a morte. O conceito de um julgamento moral póstumo, atestado de forma mais famosa no feitiço 125 do Livro dos Mortos, constitui outro argumento teodiceano implícito: independentemente do sofrimento nesta vida, a boa conduta seria recompensada pelos deuses na próxima. O feitiço 1130 do Texto do Sarcófago sublinha isso ao listar, como uma das quatro “boas ações” do deus criador para a humanidade, o fato de ele ter promovido a piedade tornando-os conscientes da morte.”

A crítica mais direta a essa visão do deus criador ocorre em outro poema do Egito Médio, o Diálogo de Ipuwer e o Senhor de Todos, onde um sábio humano acusa o deus criador de estar muito distante dos assuntos humanos e de não distinguir os mansos dos ferozes. A implicação é que a culpa é do criador se a criação for deficiente. Uma questão subjacente é se os seres humanos são condenados pelo destino a se comportarem de forma caótica e receberem punição, ou se possuem livre-arbítrio, um tema abordado mais diretamente em períodos posteriores (sobre destino e livre-arbítrio). Embora Ipuwer se concentre em aspectos problemáticos da ideologia normativa, em última análise, não a mina, mas, ao contrário, constitui um apelo por uma intervenção divina (e real) mais próxima e discriminatória no mundo, para garantir que a justiça seja realmente feita.

Evolução das tradições cosmológicas egípcias

Segundo a Universidade Estadual de Minnesota, Mankato: “De acordo com a Tradição Heliopolitana, o mundo começou como um caos aquoso chamado Nun, do qual o deus-sol Atum (posteriormente identificado com Rá) emergiu sobre um monte. Por seu próprio poder, ele gerou as divindades gêmeas Shu (ar) e Tefnut (umidade), que por sua vez deram à luz Geb (terra) e Nut (céu). Geb e Nut finalmente produziram Osíris, Ísis, Seth e Néftis. Os nove deuses assim criados formaram a enéade divina (isto é, a companhia de nove), que em textos posteriores foi frequentemente considerada uma única entidade divina. Desse sistema derivou a concepção comumente aceita do universo representado como uma figura do deus-ar Shu em pé, sustentando com as mãos o corpo estendido da deusa-céu Nut, com Geb, o deus-terra, deitado a seus pés. 

A segunda tradição cosmológica do Egito desenvolveu-se em Hermópolis, capital do Décimo Quinto Nomo do Alto Egito, aparentemente durante um período de reação contra a hegemonia religiosa de Heliópolis. Segundo essa tradição, o caos existia no início dos tempos, antes da criação do mundo. Esse caos possuía quatro características identificadas com oito divindades agrupadas em pares: Nun e Naunet (deus e deusa da água primordial), Heh e Hehet (deus e deusa do espaço infinito), Kek e Keket (deus e deusa da escuridão) e Amon e Amunet (deus e deusa da invisibilidade).

“Essas divindades não eram tanto os deuses da terra na época da criação, mas sim as personificações dos elementos característicos do caos do qual a terra emergiu. Elas formavam o que é chamado de Ogdóade Hermopolitana (companhia de oito). Do caos assim concebido surgiu o monte primordial em Hermópolis e, sobre o monte, foi depositado um ovo do qual emergiu o grande deus-sol. O deus-sol então procedeu à organização do mundo. A ideia hermopolitana de caos era algo mais ativo do que o caos do sistema heliopolitano; mas, após o triunfo final deste último sistema, uma sutil modificação (sem dúvida introduzida em grande parte por razões políticas) fez de Nun o pai e criador de Atum.”

“O terceiro sistema cosmológico foi desenvolvido em Mênfis, quando esta se tornou a capital dos reis do Egito. Ptah, o principal deus de Mênfis, precisava ser apresentado como o grande deus criador, e uma nova lenda sobre a criação foi cunhada. Mesmo assim, tentou-se organizar a nova cosmogonia de modo a evitar um rompimento direto com os sacerdotes de Heliópolis. Ptah era o grande deus criador, mas acreditava-se que outros oito deuses estavam contidos nele. Desses oito, alguns eram membros da Enéade Heliopolitana e outros da Ogdóade Hermopolitana. 

Atum, por exemplo, ocupava uma posição especial; Nun e Naunet estavam incluídos; também Tatjenen, um deus menfita que personificava a terra emergindo do caos, e outras quatro divindades cujos nomes são incertos. Provavelmente eram Hórus, Thoth, Nefertum e um deus-serpente. Acreditava-se que Atum representava as faculdades ativas de Ptah pelas quais a criação era realizada, sendo essas faculdades a inteligência, identificada com o coração e personificado como Hórus, e a vontade, que foi identificada com a língua e personificada como Thoth.

“Ptah concebeu o mundo intelectualmente antes de criá-lo 'com sua própria palavra'. Toda a teologia de Mênfis está preservada em uma placa de basalto, agora exposta na Galeria de Esculturas Egípcias. Foi composta em uma data antiga e gravada em pedra durante a Vigésima Quinta Dinastia, por ordem do Rei Shabaka. Infelizmente, essa pedra, a chamada 'Pedra de Shabaka', foi posteriormente usada como mó de moinho e grande parte do texto se perdeu. O documento conhecido como Papiro Bremner-Rhind inclui, entre outros textos religiosos, dois monólogos do deus-sol descrevendo como ele criou todas as coisas.”

Teologia de Mênfis e a Pedra de Shabaka

A Teologia de Mênfis predominou no antigo Egito durante os primeiros séculos da unificação egípcia, mas foi substituída como culto faraônico oficial pela percepção heliopolitana, que predominou intermitentemente por volta de 2700 a.C. De acordo com a Enciclopédia Britânica, no documento egípcio conhecido como "Teologia de Mênfis", "Ptah criou os humanos pelo poder de seu coração e de sua fala; o conceito, tendo sido moldado no coração do criador, foi trazido à existência pela própria expressão divina. Em sua liberdade das analogias físicas convencionais do ato criativo e em seu grau de abstração, este texto é praticamente único no Egito e testemunha a sofisticação filosófica dos sacerdotes de Mênfis."

Lee Huddleston, da Universidade do Norte do Texas, escreveu: “A Pedra de Shabaka, descoberta no século XIX, contém o texto de um documento datado de cerca de 2800 a 2700 a.C. No século VIII a.C., o faraó Shabaka ordenou que o documento fosse transferido do couro para a pedra, a fim de preservá-lo. A seção central foi posteriormente destruída por agricultores que usavam a pedra como mó para moer grãos. O texto contém a maior parte de uma teologia da cidade de Mênfis. Os teólogos de Mênfis baseavam seu pensamento no reconhecimento de Ptah, o Grande Invisível, o Eixo do Céu, como o Deus Único, embora ele pudesse aparecer em qualquer um de seus aspectos. O Grande Deus, Ptah, era o único Deus. 

No entanto, partes dele receberam existências autônomas e separadas, mas podiam ser reatribuídas a Ptah. Ptah, o Grande Invisível, vivia naquele ponto do céu setentrional [o polo celeste norte não era ocupado por uma estrela] em torno do qual todas as estrelas giravam. O sol, a lua e os planetas não apareciam para ele.” obedecer-lhe. Aí residia uma imensa falha teológica. Os astrônomos de Mênfis poderiam apontar que esses movimentos aparentemente independentes do Sol, da Lua e dos planetas exibiam padrões recorrentes em relação ao pano de fundo das estrelas que giravam em torno de Ptah, e que isso confirmava a superioridade de Ptah. 

“Os teólogos de Memphis afirmavam a crença em um “intelecto centrado no coração”. A Pedra Shabaka indica claramente a crença de que os Olhos, Ouvidos e Nariz transmitem informações ao coração, que então delibera antes de anunciar sua resposta por meio da língua. Os habitantes de Mênfis se referem a três dos "cinco sentidos" reconhecidos pelos modernos. Isso reflete uma divisão dos "sentidos" em pelo menos duas categorias: 1) Visão, Audição e Olfato são sentidos extrapessoais. Eles funcionam através do Espaço que separa a pessoa do objeto percebido. Cada um tem suas limitações peculiares, governadas pelo meio perceptivo em que opera, mas têm a capacidade comum de funcionar à distância. 2) Tato e Paladar funcionam apenas quando há contato físico entre o observador e o percebido. Talvez as categorias devessem ser chamadas de Sensorial e Sensual. A Criação ocorreu por meio da Palavra. O que o Coração de Ptah pensou e a Língua de Ptah anunciou veio à Existência. A Língua de Deus realizou o ato criativo depois que o Coração [Mente] de Deus o concebeu.

O Plano Heliopolitano e a Origem dos Primeiros Deuses do Egito

O Esquema Heliopolitano era um conceito religioso elaborado pelos sacerdotes de Heliópolis, um centro religioso agora situado sob um subúrbio do Cairo. Lee Huddleston, da Universidade do Norte do Texas, escreveu: “A teologia de Heliópolis reconhecia a existência primordial de Deus e de Entidades, por vezes mencionadas como se fossem divinas. Estas eram as Entidades Primordiais: a) Nun, a Água Universal, uma metáfora do Útero, e b) Apófis, a Noite, a Serpente Circundante. Esta era uma metáfora da placenta e/ou do umbigo. Apófis era também o limite do universo: a escuridão profunda além das estrelas. Atum preexistia e coexistia dentro de Nun, e trouxe a si mesmo à consciência. Ele foi o primeiro e o TODO.” 

“Os Deuses de Heliópolis. Atum continha tudo o que viria a ser. Ali se tornou o Olho de Deus. Sua forma visível era o Sol e era chamado por muitos nomes, incluindo Rá ou Ré, Amon Rá/Rá e Áton. A Audição de Atum alertava o Coração de Deus; a Visão o informava. O Olho frequentemente substituía Atum em favor do Faraó. Atum também podia projetar Aspectos de si mesmo através do Olho, como Sekhmet, a Tempestade, e Hátor. Hátor era, e era motivada por, Paixões como o Amor e o Ódio, e por considerações de fertilidade. Atum era um Andrógino, o Grande Ele-Ela.”

“A Mão de Atum. Encontrando-se sozinho, Atum usou sua mão e gerou, trazendo à luz, a primeira geração de deuses: a) Shu [Ar] e sua irmã/esposa Tefnut [Ma'at/Mayet]. O significado raiz de Ma'at é retidão ou Ordem, mas ela também era Espaço. Eles então vagaram pelo corpo infinito de Nun. Atum enviou Olho para encontrá-los e trazê-los de volta. Enquanto Olho estava fora, Atum criou um segundo olho, possivelmente a Lua. Quando Shu e Tefnut retornaram, Tefnut deu à luz b) Geb [Terra] e sua irmã/esposa b) Nut [Céu]. Geb e Nut nasceram em um abraço sexual. Shu se interpôs à força entre eles, separando assim a Terra do Céu. Nut deu à luz dois pares de gêmeos: d) Osíris [o Nilo, Deus dos Mortos] e sua irmã e) Ísis, que era sua esposa [a Terra Fértil, a estrela Sirius]; f) Seth [Desordem, Lugares Estrangeiros], irmão de Néftis, sua esposa, e a Osíris e Ísis. O filho de Ísis e Osíris foi g) Hórus [o Faraó, o Fruto da Terra]. Um deus mais antigo, h) Thoth, que renasceu como filho de Hórus e Seth, era a Lei [de Deus], ​​a Palavra [de Deus], ​​a Semente [de Deus].

Na época de Heródoto, o Templo de Heliópolis era dedicado a Rá. Provavelmente o maior templo do mundo, tinha cerca de 1 km de comprimento e 400 metros de largura. O pátio era feito de pedras de basalto negro polidas, tão polidas que refletiam as estrelas e davam a impressão de se estar caminhando entre elas. No centro do pátio havia uma árvore de tamanho considerável, com tronco e galhos de lápis-lazúli e folhas de turquesa.

Hórus versus Seth e o domínio faraônico

Sobre a luta entre Hórus e Seth no início da criação, Lee Huddleston, da Universidade do Norte do Texas, escreveu: “O pai Geb enfrentou um problema singular. Atum havia renunciado ao seu governo em favor de seu único filho, Shu; Shu, por sua vez, cedeu o trono a seu único filho, Geb. Geb teve dois pares de gêmeos da única gravidez de Nut. Quando chegou a hora de ele entregar o controle da Terra [EGITO], ele tinha dois filhos para escolher o próximo governante. Algumas histórias sugerem que ele pode ter dividido o Egito; outras dizem que ele o deu todo a Osíris e o resto do mundo a Seth.

Quaisquer que tenham sido as circunstâncias, Seth estava insatisfeito com seu destino. Ele assassinou seu irmão, Osíris; cortou seu corpo em pequenos pedaços e os jogou no Nilo. Lá, Osíris se fundiu com o rio e se tornou o próprio rio. Ísis, auxiliada por sua irmã, Néftis, encontrou todos os pedaços de Osíris, exceto o falo. Ísis pairou sobre ele, implorando que ele se levantasse e a engravidasse. Milagrosamente, Osíris ressuscitou e engravidou sua esposa antes de partir para o Ocidente, a morada de Atum, onde se tornou o Espírito em quem as almas dos justos mortos encontrariam a salvação.

"Em 1993, Ísis deu à luz Hórus. Ela o escondeu de seu tio, Seth, até que ele completasse dezoito anos. Então, apresentou Hórus ao Conselho dos Deuses, argumentando que, como único filho de Osíris, Hórus deveria herdar o reino de seu pai [Egito]. Geb não conseguiu decidir se o jovem Hórus ou o mais velho e forte Seth deveria governar. Seguiu-se uma série de disputas entre o irmão do ex-governante e seu filho para determinar qual deles era o mais adequado para governar o Egito. Nesse processo, Seth foi enganado e levado a admitir que os direitos de herança de um filho precediam os de um irmão, dando a impressão de ter se desonrado. Como resultado dessas disputas, as seguintes convenções se desenvolveram."

1) Hórus é sempre o Faraó, e o Faraó era o Rei do Egito por Direito Divino. (Na realidade, nem todos os Faraós afirmavam ser Hórus; alguns se identificavam com Seth, especialmente se estivessem envolvidos com terras estrangeiras ou se suas capitais estivessem localizadas nas terras de Seth; outros se identificavam com seus próprios deuses preferidos.) A ideia de um Rei Divino persistiu na bacia do Mediterrâneo até o triunfo das religiões monoteístas mais de 3400 anos depois. 2) O Faraó, a princípio, possuía o direito exclusivo de entrar no Céu, mas por volta de 2200 a.C. a dinâmica espiritual da Salvação foi compreendida e a Democratização do Céu foi concluída.

“3) A regra da primogenitura foi outra vencedora na luta entre Hórus e Seth pelo direito de primogenitura de Osíris. Hórus, Ísis e seus partidários usaram o argumento de que Osíris, o primogênito de Geb, era o legítimo dono do Egito e que seu domínio deveria passar intacto para seu filho, não para seu irmão. A vitória de Hórus foi, retroativamente, uma vitória para a reivindicação de Osíris em sua disputa anterior com Seth. A instituição chamada primogenitura perdurou por mais de cinco mil anos, mas perdeu aceitação social com o declínio da instituição chamada nobreza.”

Democratização do Céu no Antigo Egito

Lee Huddleston, da Universidade do Norte do Texas, escreveu: “O fenômeno chamado Democratização do Céu ocorreu durante um período sombrio egípcio conhecido como Primeiro Período Intermediário, por volta de 2400-2200 a.C. Anteriormente, o Faraó, por ser a encarnação de Hórus, tinha o direito de ascender ao Céu após a morte. Sua alma retornava a Osíris, mas também mantinha sua identidade terrena. Outros egípcios só podiam alcançar o Céu a convite do Faraó, a quem serviriam na morte como haviam servido em vida. Algumas teologias locais tinham seus próprios "céus", mas somente após a Democratização é que todos foram unificados no céu "nacional". 

Por volta de 2200 a.C., uma compreensão refinada da dinâmica da salvação permitiu a todos os egípcios um direito independente ao Céu. Hórus reencarnava continuamente em cada novo faraó. Por sua vez, Hórus estendia sua Alma a cada egípcio. Cada egípcio possuía não apenas a Alma que lhe fora dada por Hórus, mas também uma segunda Alma que continha sua individualidade. Se os rituais funerários adequados fossem realizados na morte, a alma da pessoa era levada por sua Alma dada por Hórus para uma união com Osíris, onde o morto se fundia com Osíris e se tornava Osíris. No fim dos tempos, quando Atum reabsorver todas as suas criações em si mesmo, apenas Atum, Osíris e Hórus manterão suas identidades. Mas as almas de todos os egípcios que seguiram os rituais funerários adequados e se uniram a Osíris manterão suas identidades como parte de Osíris e permanecerão para sempre Um com Deus.

“Essa complexa teologia salvacionista só funcionou no Egito porque estava inextricavelmente ligada ao ciclo de vida do Nilo [Osíris]. Anualmente e de forma previsível, enquanto sua esposa, Ísis, em sua forma celestial como Sirius, pairava sobre ele, Osíris ressuscitava e fertilizava Ísis, em seu aspecto de planície aluvial, rica e negra por suas águas. Seu filho, Hórus, crescia abundantemente a partir dessa união. Ele era a vida na terra, o Espírito encarnado na pessoa do Faraó. Embora Hórus assumisse muitos corpos em seu aspecto de Deus-Rei do Egito, ele permanecia Hórus. Seus herdeiros humanos [Faraós] se fundiam com ele, mas mantinham sua divindade autônoma e, por meio dele, ascendiam a Osíris. Essa dinâmica possibilitava a percepção da Salvação como a transição do Reino Físico para o Reino Espiritual.”

Heliópolis — Meca do Antigo Egito

Por mais de dois milênios, Heliópolis foi o centro da religião egípcia. Andrew Curry escreveu na revista Archaeology: Os antigos egípcios acreditavam que o mundo começou em uma pequena colina nos arredores do Cairo moderno. Ali, o sol nasceu pela primeira vez e trouxe ordem a um mar revolto de caos elementar. Ali, o criador egípcio, Atum, e o deus sol, Rá, apareceram pela primeira vez e ali reinaram por milênios. E ali os egípcios construíram seu local sagrado mais duradouro, uma cidade conhecida hoje por seu nome grego, Heliópolis, ou Cidade do Sol. No centro da cidade, como mostram fontes da época e escavações arqueológicas recentes, ficava o Templo do Sol.

“Os egípcios cultuaram em Heliópolis ao longo de incontáveis ​​gerações e milhares de anos. Os templos mais antigos conhecidos datam de quase 4.600 anos atrás, da época das pirâmides do Egito. Inscrições revelam que gerações de faraós reforçaram sua alegação de descendência de Atum e Rá construindo grandes santuários no local. Em seu auge, por volta de 1200 a.C., o sítio sagrado era marcado por dezenas de obeliscos colossais.”

Heliópolis era amplamente conhecida na Antiguidade. Chamada de On em hebraico, a cidade é mencionada diversas vezes no Antigo Testamento. Serviu também como ponto de referência para outros locais sagrados egípcios. Embora Tebas, capital do Egito durante o Médio e Novo Império (cerca de 2030–1070 a.C.), seja hoje muito mais conhecida, as fontes egípcias antigas a chamavam de "Heliópolis do Sul", e seus templos foram modelados segundo os de Heliópolis. Mesmo em seus últimos séculos, Heliópolis era um destino popular, supostamente visitado pelo filósofo grego Platão, de acordo com um relato escrito quatro séculos depois pelo geógrafo e historiador Estrabão. Estrabão também inclui um relato em primeira pessoa de sua própria visita às ruínas quase desertas do local em seu livro Geographica.

“Tanto física quanto teologicamente, Heliópolis era o coração da religião egípcia. Era cidade e templo, cada canto sagrado, mas também repleto de atividades cotidianas. “Podemos compará-la ao próprio centro da Cidade do Vaticano”, diz o arqueólogo e curador do Museu Egípcio da Universidade de Leipzig, Dietrich Raue. “Todos na cidade estavam de alguma forma ligados ao culto solar ou ao templo.”

“Contudo, hoje, Heliópolis é praticamente desconhecida. Após quase dois milênios e meio de culto contínuo, a importância de seus templos declinou. No século II a.C., a cidade foi abandonada, por razões que os arqueólogos ainda tentam desvendar. Posteriormente, foi saqueada e despojada de tudo que pudesse ser queimado ou reutilizado. A partir do final do período romano, quase toda a sua arquitetura de calcário foi levada para a construção do Cairo, restando pouco para ser visto acima da superfície. Com o tempo, a maioria dos obeliscos da cidade foi removida, levada primeiro para decorar Alexandria e depois para Roma, Paris, Londres e até Nova York. Apenas um ainda permanece no centro do sítio arqueológico: um monumento de granito vermelho de 20 metros de altura, erguido por Senusret I por volta de 1950 a.C., que se projeta do solo no bairro pobre de Matariya, no Cairo, como uma estaca com hieróglifos inscritos.”