Fábulas de Esopo

 

Com a possível exceção do Novo Testamento, nenhuma obra escrita em grego é tão difundida e conhecida quanto as Fábulas de Esopo. Por pelo menos 2500 anos, elas têm ensinado pessoas de todas as idades e classes sociais a escolher ações corretas e as prováveis ​​consequências de escolher ações incorretas. No entanto, como as fábulas não se encaixam no modelo de filosofia que seria desenvolvido posteriormente por pensadores como Platão e Aristóteles e seus sucessores, elas são frequentemente desconsideradas pelos filósofos; e, por serem consideradas escritas para crianças e escravos, muitas vezes não são levadas a sério como fonte de informação sobre ética prática na Grécia Antiga.

Para contextualizar as próprias fábulas, após uma breve introdução, a primeira parte deste artigo discute a Vida de Esopo, um texto pseudo-biográfico sobre o lendário autor das fábulas. Em seguida, o artigo examina a forma e o conteúdo das fábulas e como estes limitam o seu alcance, ao mesmo tempo que oferecem oportunidades que outras formas de comunicação não proporcionam. Por fim, o artigo analisa algumas fábulas específicas e as mensagens que delas podem ser extraídas, a fim de demonstrar os tipos de princípios éticos que os antigos gregos transmitiam por meio desse tipo de filosofia — e que ainda estão presentes nas fábulas lidas e recitadas em todo o mundo atualmente.

1. Introdução

Este artigo aborda as fábulas consideradas como fábulas "esópicas" para demonstrar que são atribuídas a Esopo, deixando claro que Esopo não é necessariamente seu autor original. Os antigos gregos acreditavam que existiu um homem chamado Esopo, criador da fábula e autor de seus primeiros exemplos, e tornou-se tradição atribuir todas as fábulas a ele, assim como os americanos atualmente tendem a atribuir qualquer comentário espirituoso a Mark Twain. No entanto, há pelo menos dois problemas com essa visão de Esopo como criador e autor das fábulas. Primeiro, há pouquíssimas evidências que sugiram que Esopo realmente existiu. Isso não é surpreendente, visto que ele supostamente viveu durante o século VI a.C., séculos antes do nascimento dos gregos que registraram suas fábulas; e há pouquíssimas evidências sobreviventes daquela época sobre qualquer assunto. Além disso, os antigos gregos não eram escrupulosos com detalhes históricos — se algo tivesse sido escrito, dito ou feito por uma pessoa específica, eles o atribuíam a essa pessoa. 

(Por exemplo, os atenienses atribuíram muitas leis a Sólon, que foram promulgadas muito tempo depois de sua morte.) Existe uma pseudo-biografia de Esopo que sobreviveu até os dias de hoje, discutida abaixo, não por sua precisão ou valor histórico, mas para destacar algumas das crenças que os gregos tinham sobre o tipo de pessoa que deveria ter escrito as fábulas, pois, como mencionado anteriormente, essas crenças nos dizem algo importante sobre as próprias fábulas. Em segundo lugar, sabemos que Esopo não poderia ter sido o criador da forma da fábula, pois as fábulas são anteriores à civilização grega da qual ele supostamente fazia parte em muitos séculos. Suas origens se perderam, em parte, porque foram transmitidas oralmente por um período desconhecido antes de serem registradas por escrito, mas (como já foi dito) histórias claramente reconhecíveis como fábulas foram encontradas em tabuletas escritas na antiga Suméria.

2. A Vida de Esopo

Embora Esopo provavelmente nunca tenha existido, é útil, para entendermos como os antigos gregos pensavam sobre as fábulas, compreendermos quem se acreditava que Esopo tivesse sido e como se acreditava que ele tivesse vivido. Podemos razoavelmente supor que a "história de vida" do criador das fábulas se desenvolveu de acordo com a visão que os gregos tinham das fábulas. Portanto, ao aprendermos o que os gregos pensavam sobre o autor das fábulas, podemos esperar aprender algo sobre o que eles pensavam sobre as próprias fábulas.

Então, quem era Esopo para os antigos gregos? Sabemos que Esopo era amplamente conhecido no mundo da Grécia Antiga. Encontramos referências a ele e à sua vida em Heródoto, Platão, Aristóteles e Aristófanes, e embora essas referências possam não ser historicamente precisas, elas mostram que o público das obras desses quatro homens (um historiador, dois filósofos e um dramaturgo cômico), que incluía cidadãos de diversas classes sociais, sabia quem era Esopo e era de se esperar que reagisse às suas menções de maneiras previsíveis. Isso também demonstra que ele era conhecido e importante o suficiente para que esses autores decidissem que valia a pena incluí-lo em seus escritos, e isso só pode ser porque sua vida e suas fábulas eram consideradas material cultural útil e digno de atenção.

Deixando de lado as referências mencionadas acima, um relato extenso da vida de Esopo pode ser encontrado na pseudo-biografia " Vida de Esopo", que se acredita ter sido escrita por volta do século II d.C., embora grande parte dela seja uma compilação de histórias mais antigas que faziam parte da tradição oral (por exemplo, a "Vida de Ahiqar"). Os detalhes de sua vida, embora possam ser inteiramente ficcionais, são importantes porque, enquanto hoje tendemos a traçar distinções nítidas entre como um filósofo exerce sua profissão e como vive sua vida, na Grécia e Roma antigas isso era muito menos comum. Esperava-se que o filósofo vivesse de acordo com seus princípios e, consequentemente, o que ele fazia (ou se acreditava que fazia) tinha um impacto real na forma como sua filosofia era recebida. 

Portanto, a vida de Esopo pode ser vista como uma personificação dos princípios pelos quais ele se guiava, e vice-versa: podemos aprender sobre fábulas por meio da "biografia" da pessoa que as escreveu, independentemente de Esopo ter existido ou não. Em vez de analisar o texto inteiro em detalhes, este artigo oferecerá um breve resumo e, em seguida, examinará mais detalhadamente quatro aspectos especialmente relevantes de sua vida. Primeiro, diz-se que ele começou sua vida como escravo; segundo, diz-se que ele era extremamente feio — como se não fosse totalmente humano; terceiro, ele começa sua vida incapaz de falar; e, finalmente, sua ascensão da escravidão à grandeza também leva à sua destruição. Como veremos, cada uma dessas qualidades o marca como estando na fronteira entre os seres humanos e os outros animais que figuram com destaque nas fábulas de Esopo.

Diversas versões da Vida de Esopo sobreviveram aos séculos e, embora apresentem diferenças, são semelhantes em linhas gerais. Esopo, segundo o autor anônimo, era um escravo de Samos, uma ilha grega no norte do Mar Egeu. Ele possuía uma série de características peculiares. Era notavelmente feio, sendo frequentemente comparado a animais em termos de aparência. 

Nasceu mudo, totalmente incapaz de falar, outra característica geralmente associada a animais, que podem emitir sons, mas não palavras ou discursos. No entanto, ele também era notavelmente inteligente e engenhoso. Isso é ilustrado por um incidente no início da narrativa , no qual ele consegue se defender de uma falsa acusação de ter comido figos roubados, convencendo os escravos, que eram os verdadeiros culpados, a revelarem sua culpa, mesmo sem poder contar ao senhor o que havia acontecido. 

Esopo faz isso bebendo água morna e vomitando, o que revela que ele não havia comido figos recentemente. Em seguida, ele convence o senhor a fazer os outros escravos beberem água morna e vomitarem, o que os leva a expelir a prova. Ele é poupado, enquanto eles são espancados. Ele também é piedoso: um dia, ajuda uma sacerdotisa da deusa Ísis que se desviou da estrada e se perdeu, e Ísis e as Musas o recompensam por sua ajuda, “conferindo-lhe o poder de inventar histórias e a capacidade de conceber e elaborar contos em grego”. 

(A versão da Vida usada neste artigo é a encontrada no livro de Daly, citado abaixo. Provavelmente, é a fonte mais amplamente disponível da Vida ). Pouco depois disso, o capataz percebe que, se Esopo pode falar, está em posição de relatar de forma convincente os abusos cometidos contra os escravos e outras transgressões ao senhor. (Como os outros escravos, que podem falar, ainda não denunciaram o capataz, já percebemos que há algo de excepcional na insistência de Esopo em ser bem tratado – como se fosse um ser humano e não um animal).

O capataz consegue que um traficante de escravos lhe pague uma ninharia e leve Esopo embora, mas quando o traficante leva Esopo ao mercado de escravos para vendê-lo, inicialmente não consegue encontrar um comprador porque Esopo é muito feio. O traficante de escravos finalmente consegue vendê-lo, por quase nada, ao filósofo Xanto. (Há aqui uma conexão, que pode ser intencional, entre Esopo e animais falantes. Na Ilíada de Homero , em XIX.400, é um cavalo chamado Xanto que recebe brevemente o dom da fala de Hera para responder à exigência de Aquiles de que seus cavalos o protejam melhor do que protegeram Pátroclo). 

A próxima seção da Vida, o livro descreve as atividades de Esopo enquanto escravo de Xanto, e em diversos episódios diferentes, Esopo demonstra ser, na verdade, mais sábio que seu mestre — que, embora legalmente fosse um escravo e não tivesse educação formal, quando se tratava de sabedoria, inteligência e uso correto da linguagem, qualidades que filósofos como Xanto alegavam torná-los superiores a outros seres humanos (e aos animais), Esopo era, de fato, o mestre. 

Em todos esses episódios, Esopo não está simplesmente exibindo sua superioridade. Todos os seus esforços são direcionados para conquistar sua liberdade, mas, em grande parte devido à arrogância e desonestidade de Xanto, eles sempre fracassam. Só depois que os concidadãos de Xanto o incitam a libertar Esopo para que este possa interpretar um presságio do futuro (que Xanto havia prometido interpretar antes de perceber que não era capaz e ser levado à beira do suicídio) perante uma assembleia, é que Esopo é finalmente libertado (tendo Esopo, ironicamente, aconselhado-os de que não era apropriado um escravo dirigir-se a homens livres na assembleia). 

Após interpretar corretamente o presságio, Esopo ganha fama e fortuna, resolve problemas e enigmas com habilidade para figuras famosas e poderosas e, ocasionalmente, conta fábulas. Contudo, no fim, é o seu próprio sucesso que o leva à ruína. Embora seja bem-sucedido a serviço do rei da Babilônia, a ponto de o rei erguer uma estátua de ouro em sua homenagem, Esopo decide viajar para Delfos. 

No caminho, visita muitas cidades e demonstra sua sabedoria, recebendo pagamento das cidades cujos cidadãos ficaram impressionados com essas demonstrações. Mas quando ele faz o mesmo em Delfos, o povo de lá não lhe oferece nenhuma recompensa por sua apresentação. Em resposta, Esopo zomba dos delfianos, comparando-os a pedaços de madeira à deriva, que parecem valiosos à distância, mas se revelam inúteis quando vistos de perto. 

Ele vai além e lhes diz que não é de se admirar que sejam inúteis, pois seus ancestrais foram escravos (aparentemente esquecendo que ele próprio já fora escravo). Os delfianos, indignados com o insulto, escondem uma taça de ouro do templo de Apolo em sua bagagem, prendem-no ao sair da cidade sob a acusação de tentar roubá-la e o condenam à morte. Ele não consegue convencê-los a não matá-lo e, no fim, é atirado de um penhasco pelos delfianos ou, segundo outra tradição, atira-se do penhasco ele mesmo, em vez de morrer pelas mãos deles. A biografia termina mencionando que os delfianos foram assolados por uma fome por terem matado Esopo e, posteriormente, punidos pelos gregos, babilônios e samianos.

O que podemos concluir dessa história sobre o que são fábulas e como eram vistas na Grécia Antiga? Primeiramente, é amplamente aceito que atribuir a autoria das fábulas a um escravo significa que as mensagens das fábulas eram destinadas principalmente a escravos, ou que foram criadas por escravos, ou ambos. Por que os escravos seriam considerados particularmente apropriados como criadores e público para fábulas de animais? Dois argumentos, que não são mutuamente exclusivos, foram apresentados. 

Primeiro, muitos autores observaram que as fábulas permitem a possibilidade de mensagens ocultas. Elas permitem que os escravos contem histórias uns aos outros sobre a crueldade da escravidão e como seus efeitos podem ser mitigados ou evitados, sem se comunicarem de uma forma que os leve a serem pegos e punidos por seus senhores. 

As fábulas também podem fornecer mensagens sobre como sobreviver com sucesso em um mundo onde as probabilidades estão contra você. (Outro exemplo disso seriam as histórias do Tio Remus, que permitiam aos afro-americanos criticar e zombar dos brancos, bem como compartilhar conselhos sobre como sobreviver, sem sofrer consequências indesejadas). Em segundo lugar, é importante lembrar que, como um escravo feio e incapaz de falar, o próprio Esopo se encontrava na fronteira entre o humano e o animal no início de sua vida. Sua condição de escravo, por si só, o marcaria como estando nessa fronteira. 

Os atenienses comumente se referiam aos escravos como "meninos" — eles não possuíam identidades individuais, como os animais nas fábulas (e, de fato, os escravos também eram às vezes chamados de "andrópode", animal com pés de homem, relacionado à palavra "tetrápode", animal de quatro patas, usada para descrever o gado). E os escravos, assim como os animais, eram considerados incapazes de falar, pois não possuíam identidades legais — não podiam se representar em público, porque falar em público é uma característica dos seres humanos (daí a insistência de Esopo em que, para falar livremente à Assembleia de Samos ao interpretar o presságio, ele precisava de sua liberdade). 

Assim, acredita-se que as fábulas, que frequentemente apresentam animais para ensinar lições aos humanos, tenham sido inventadas por um autor que se encontrava na fronteira entre o animal e o humano. Somente quando atinge o ápice da fama, riqueza e influência — quando deixa para trás suas origens quase animalescas e ascende da base da hierarquia humana para o topo — é que comete os erros de julgamento que o levam à morte em Delfos. Sua história de vida reforça um tema significativo nas fábulas: a impossibilidade de mudar a própria natureza e condição social — embora tenha sucesso por um tempo, sua destruição acaba sendo consequência dessas mudanças. Para um exemplo de fábula com mensagem semelhante, veja Gibbs 327 (Perry 123).

Além disso, a biografia de Esopo nos mostra que as fábulas estão relacionadas ao lado animal do ser humano. É ótimo que Aristóteles sugira que a vida mais feliz é aquela dedicada à pura contemplação intelectual, ou que Platão nos diga que a melhor vida é aquela dedicada à busca do conhecimento sobre as Formas do bem, do justo e do belo, mas para a maioria das pessoas esse tipo de filosofia é inacessível, pois não possuem os recursos para se dedicarem à filosofia acadêmica. Para alguns poucos, conectar o humano ao divino é uma atividade intelectual atraente; a maioria de nós está mais próxima do animal do que do divino e se beneficiará mais de conselhos formulados de acordo com essa perspectiva. Para essas pessoas, as fábulas que unem o animal e o humano serão muito mais valiosas do que a filosofia platônica ou aristotélica, pois as fábulas se concentram na filosofia prática e concreta, em vez da teórica e abstrata.

3. A fábula de Esopo como um tipo de filosofia

A palavra “fábula” vem do latim. Significa, em última análise, “história” e deriva da palavra fari , que simplesmente significa “falar”. Teon a chamou, de forma memorável, de “um discurso falso que retrata a verdade”. Embora nem todas as fábulas sejam sobre animais — humanos, plantas, objetos inanimados e deuses também aparecem —, os animais certamente predominam, e entender o que é uma fábula requer compreender por que os animais têm um papel tão proeminente nelas. (De fato, se lembrarmos que as fábulas foram, por muito tempo, escritas em peles de animais, seria justo dizer que as fábulas antigas não existiriam se não fosse pelos animais, seja intelectualmente ou fisicamente.)

É importante lembrar que os animais eram muito mais importantes na vida dos antigos gregos do que são para a maioria das pessoas no mundo ocidental do século XXI. Assim como para muitos de nós hoje, os animais eram fontes de alimento, vestuário e companhia para os gregos. No entanto, para eles, os animais também eram meios de transporte, entretenimento e prestígio; eram valorizados como animais de caça, usados ​​na guerra, fontes de proteção pessoal e uma parte importante dos rituais de sacrifício que ligavam o humano, o animal e o divino. Como os animais estavam tão profundamente envolvidos em sua vida física cotidiana, faz sentido que os gregos os incorporassem também em sua vida intelectual. 

Os animais vivem em diversos locais diferentes, às vezes em rebanhos e às vezes sozinhos; eles exibem uma ampla gama de comportamentos e agem de maneira diferente em diferentes ambientes. Muitas vezes, parece ser uma questão simples de selecionar o animal certo para evocar uma compreensão específica do cenário e das motivações dos participantes da fábula. Isso permite ao autor sugerir ou insinuar muita história pregressa em um formato que é parcialmente definido por sua brevidade. Assim, enquanto estabelecer que um personagem humano é inteligente pode exigir um esforço considerável, se o autor escolher uma raposa como um dos personagens da fábula, a inteligência já estará estabelecida como uma característica desse personagem. Da mesma forma, leva menos tempo dizer "esta fábula é sobre um rato" do que estabelecer a timidez de um determinado ser humano.

É claro que as histórias sobre animais só são lições úteis para os seres humanos se estes tiverem características em comum com outros animais. Para que a analogia entre seres humanos e outros animais se sustente, os seres humanos devem ser compreendidos como sendo eles próprios um tipo de animal. Existe uma fábula que ilustra bem esse ponto:

Seguindo as ordens de Zeus, Prometeu criou humanos e animais. Quando Zeus viu que os animais superavam em muito o número de humanos, ordenou a Prometeu que reduzisse o número de animais transformando-os em pessoas. Prometeu fez como lhe foi ordenado e, como resultado, aquelas pessoas que originalmente eram animais têm um corpo humano, mas a alma de um animal. (Perry 240)

Os animais das fábulas têm uma diferença significativa em relação aos animais do mundo real, como os gregos os viam: eles possuem a capacidade de falar, algo que, no mundo real, é restrito aos seres humanos. (Há divergências atuais sobre se os animais podem ou não falar, bem como sobre o próprio significado de ser capaz de falar, mas esses debates não nos interessam aqui.) Aristóteles é talvez o expoente mais conhecido dessa visão, como afirma no Livro 1 da Política . Associada à incapacidade de falar está a incapacidade de raciocinar (a palavra logos engloba ambos os significados); Aristóteles diz em Metafísica 1.1: “Os animais, com exceção do homem, vivem de aparências e memórias, e têm pouca experiência concreta; mas a raça humana vive também da arte e do raciocínio”. 

E em Ética a Nicômaco X.8, ele explica que os animais não se dedicam à contemplação e, portanto, não se pode dizer que sejam felizes. Somente se alguém puder fazer uma escolha consciente é que suas ações podem estar de acordo com a felicidade e a virtude (portanto, Aristóteles também indica que as crianças (e, presumivelmente, os escravos) não podem ser felizes, porque lhes falta a capacidade adulta de fazer escolhas). Ao dar a outros animais a capacidade de falar, as fábulas confundem as fronteiras entre humanos e esses outros animais, facilitando o aprendizado dos humanos com as histórias que elas contam.

Em termos de forma, as fábulas possuem diversas características distintivas: geralmente são muito curtas, tipicamente com apenas algumas frases; não apresentam um cenário específico em termos de tempo ou lugar; normalmente (embora nem sempre) envolvem animais, que não são nomeados nem descritos; o personagem principal age de forma a provocar algum resultado, geralmente por meio de conflito com outro personagem, mas frequentemente não consegue atingir seu objetivo; por fim, o personagem normalmente faz algum tipo de declaração reconhecendo onde errou e aceitando as consequências de seu erro (que podem ser desde a morte até a morte). Por um lado, essas características limitam o que a fábula pode transmitir. Não há enredo, não há desenvolvimento de personagem, geralmente há apenas uma ação e nem mesmo precisa haver diálogo. 

Por outro lado, as características da forma da fábula são perfeitamente adequadas à transmissão oral generalizada, que foi durante séculos a única forma pela qual elas eram ou podiam ser transmitidas, e continuaram a ser transmitidas dessa forma mesmo após o desenvolvimento da alfabetização generalizada, como de fato ainda são hoje. Sua simplicidade as torna memoráveis ​​e contribui para o seu poder. Embora as fábulas careçam de abstração, elas fornecem um rico acervo de recursos filosóficos para pessoas que necessitam de princípios filosóficos práticos para aplicar em seu dia a dia. A simplicidade da fábula não é sinal de ignorância ou limitações do autor ou do público; na verdade, o oposto é verdadeiro, pois criar uma fábula eficaz exige reduzir a ação e a linguagem da história ao mínimo necessário para transmitir a verdade que ela busca comunicar.

Lester Hunt afirma que “embora esse tipo de discurso [fábula] não seja característico da filosofia como a conhecemos, isso pode ocorrer porque representa uma forma de argumentação que não parece adequada para certos propósitos que os filósofos caracteristicamente buscam, e não porque deixe de ser um argumento” (Hunt 371). Em parte, não serve a esses propósitos porque é anterior a Sócrates, considerado o primeiro filósofo da tradição ocidental, e a Platão, que mais contribuiu para delimitar os limites da filosofia ocidental e definir o que ela era. Como apresentado por Platão, Sócrates estava profundamente interessado nas definições das palavras. 

Ele queria saber as respostas para perguntas como “O que é justiça?” e “O que é piedade?”, e esse tipo de pergunta é o que muitas pessoas associam à filosofia até hoje. Essas perguntas e outras semelhantes, de fato, não se adequam bem à forma e ao conteúdo das fábulas. Como já foi dito, as fábulas servem para ilustrar as consequências de certos tipos de comportamento. Sua mensagem é prática, e não teórica, e simples, e não complexa. Nos diálogos platônicos, Sócrates rejeita exemplos de comportamento como definições adequadas para palavras: uma lista de ações justas ou piedosas não equivale a uma definição de justiça ou piedade, e o Sócrates de Platão insiste que não podemos apresentar exemplos confiáveis ​​de uma virtude a menos que sejamos capazes de fornecer uma definição precisa do que essa virtude seja. Isso parece excluir as fábulas da categoria "filosofia", pois elas são exemplos individuais específicos de comportamento e consequências, e não se preocupam em criar sistemas ou definir termos. (Vale ressaltar que o próprio Sócrates frequentemente utiliza mitos e outras histórias, como o Anel de Giges em A República, para fundamentar seus argumentos filosóficos.)

Mas Sócrates só é o fundador da filosofia se aceitarmos que a filosofia foi a primeira coisa que Sócrates fez. Se acreditarmos, como Sócrates aparentemente acreditava, que uma das razões para examinar a própria vida é tornar-se mais autoconsciente, ou viver com mais felicidade ou sucesso, então as tradições anteriores da literatura sapiencial, como as fábulas de Esopo, que visam esses objetivos, certamente devem ser consideradas. As fábulas podem não ser capazes de nos dizer qual é a Forma da Justiça, mas podem sugerir algumas consequências prováveis ​​do comportamento injusto; podem não ser capazes de definir Virtude e Vício, mas podem nos dar alguns exemplos de como essas coisas se manifestam e sugerir qual das duas deve ser escolhida em situações específicas e qual o resultado provável dessa escolha. 

É verdade que elas não são adequadas para formas complexas de raciocínio ou lógica, ou para argumentação extensa — mas por que isso deveria limitar o que acreditamos que a filosofia é ou faz? Hunt acrescenta que: “Devido às limitações da [fábula] — isto é, a necessidade de ser uma narrativa curta e simples, que transmita uma mensagem clara e memorável e alcance um público amplo — seu interesse tende a ser predominantemente prático” (Hunt 379). Isso não torna, contudo, as fábulas menos filosóficas, especialmente para o público grego a quem foram originalmente dirigidas. Aristóteles nos diz que o propósito do conhecimento prático (com o qual ele entende o conhecimento sobre ética e política) é capacitar as pessoas a agirem corretamente. Levar as pessoas a agirem corretamente pode, por vezes, exigir argumentos complexos, mas isso não significa que apenas argumentos complexos sejam filosofia.

Além disso, as fábulas transmitem suas mensagens por meio de analogias, uma forma reconhecida de argumentação filosófica. Nem toda fábula faz isso, mas nem todo diálogo é um diálogo platônico — a forma permite, mas não impõe, significados filosóficos. Talvez o melhor ponto de partida para uma análise de como as fábulas funcionavam como analogias possa ser encontrado no Livro II, Capítulo 20 da Retórica de Aristóteles , onde ele discute como elas podem ser usadas eficazmente para persuadir as pessoas a tomarem medidas políticas.

As fábulas são adequadas para discursos a assembleias populares; e têm uma vantagem — são relativamente fáceis de inventar, enquanto é difícil encontrar paralelos entre eventos reais do passado. Na verdade, você criará [fábulas] da mesma forma que cria paralelos ilustrativos: tudo o que você precisa é da capacidade de elaborar sua analogia, uma capacidade desenvolvida pelo treinamento intelectual.

Ou seja, o orador demonstra que a situação que a assembleia enfrenta é semelhante à situação descrita em uma fábula e mostra o que acontece com os personagens da fábula, deixando para o público a conclusão de que, se desejam um resultado diferente, devem agir de forma diferente dos personagens da história que acabaram de ouvir (ou, se desejam o mesmo resultado, devem agir da mesma maneira). Isso exige que o público participe ativamente da construção do argumento: precisa analisar a fábula, analisar a situação atual, determinar se e como elas são semelhantes e chegar a uma conclusão sobre como deve agir. O orador não diz aos ouvintes como agir; em vez disso, deixa para os ouvintes a tarefa de chegar às suas próprias conclusões sobre o que é certo fazer — o que, novamente, está de acordo com os métodos da filosofia prática.

Os ouvintes podem então guardar a fábula na memória — já que as fábulas são escritas para serem curtas e memoráveis ​​— para que possam usá-la em outras situações. Alguém que conhece muitas fábulas provavelmente encontrará uma que se encaixe em qualquer situação — mas, para usar a fábula de forma eficaz, precisa ser capaz de escolher a apropriada para a situação específica em que se encontra. Por exemplo, trata-se de uma situação que exige determinação e persistência, como a demonstrada pela tartaruga na corrida com a lebre? 

Ou é uma situação que exige que a pessoa reconheça que o objetivo é inatingível e desista, como quando a raposa percebe que as uvas estão fora de seu alcance e decide que devem estar azedas mesmo? Novamente, o valor da fábula como analogia depende da capacidade da pessoa que a utiliza de determinar corretamente qual é a analogia apropriada e o que a fábula lhe revela sobre a situação em que se encontra. Essa prática de reflexão parece merecer ser descrita como atividade filosófica nessa pessoa.

Essa analogia pode ser usada em outros ramos da filosofia, e não apenas em fábulas, como pode ser demonstrado em relação a Platão. Sócrates também usa frequentemente a analogia como forma de argumentação, talvez mais notavelmente na Apologia . Por exemplo, depois de levar seu acusador Meleto a dizer que, de todos os atenienses, apenas Sócrates piorava a situação dos jovens, ele responde da seguinte forma:

Lamento muito se isso for verdade. Mas suponha que eu lhe faça uma pergunta: você diria que isso também se aplica aos cavalos? Um homem pode lhes fazer mal e ao mundo inteiro fazer bem? Não seria exatamente o oposto? Um homem é capaz de lhes fazer bem, ou pelo menos não muitos; o treinador de cavalos, por exemplo, lhes faz bem, enquanto outros que lidam com eles os prejudicam? Não é isso verdade, Meleto, para os cavalos, ou para qualquer outro animal?

E Meleto concorda. A partir disso, Sócrates conclui que Meleto está errado em sua acusação contra Sócrates e nem sequer está levando o julgamento a sério — qualquer um que refletisse sobre o assunto perceberia facilmente que, assim como poucos sabem como aprimorar cavalos, poucos saberiam como aprimorar seres humanos. Claro, como muitos já observaram, essa pode não ser uma boa analogia. Saber quando uma analogia se aplica e quando não se aplica é uma parte importante de levá-la a sério e usá-la adequadamente. 

Se essa analogia é válida ou não, não importa para o nosso ponto aqui, que é o de que se trata de uma forma de argumentação que exige a participação ativa do ouvinte para chegar ao julgamento ético e político correto sobre a culpa ou inocência de Sócrates. E, claro, na República, Sócrates oferece sua famosa analogia da caverna como uma forma de explicar a natureza da existência humana. Portanto, Platão está disposto a usar analogias no âmbito da filosofia superior quando parece ser a maneira mais eficaz de comunicar o que ele está tentando explicar.

Talvez a melhor afirmação sobre o conteúdo das fábulas seja a de Zafiropoulos, que diz que a fábula oferece uma “mensagem exemplar e popular sobre ética prática e que comenta, geralmente de forma cautelar, o curso de ação a ser seguido ou evitado em uma situação específica” (Zafiropoulos 1). A ética prática para os gregos, como exemplificado nos escritos de Aristóteles, era considerada um aspecto da política e da educação política, de modo que podemos ver as fábulas não apenas como filosofia, mas como filosofia política, ensinando às pessoas não apenas como devem viver, mas como devem conviver, o que esperar dos outros se se comportarem de certas maneiras, como ter interações sociais bem-sucedidas e assim por diante. 

Dessa forma, as fábulas podem ser consideradas semelhantes às peças teatrais gregas e à poesia épica. Tanto as peças teatrais quanto os poemas épicos oferecem exemplos de personagens fictícios que se comportam de maneiras específicas e as consequências de sua conduta, para que o público possa aprender com suas escolhas (e, mais importante, com seus erros). Raaflaub afirma, em relação à tradição oral dos poemas épicos de Homero, que “era importante não só para a comunidade, mas também para a elite, propagar padrões positivos de comportamento e ilustrar as consequências desastrosas dos negativos” (Raaflaub 565). As fábulas tinham a mesma função, sendo, no entanto, mais acessíveis a todos na comunidade.

4. Valores filosóficos na fábula de Esopo

A mensagem (ou mensagens) de uma fábula específica depende de onde ela se encontra. Se estiver inserida em uma história específica, sua mensagem derivará dessa história, embora mesmo assim possa ter mais de um significado. Se for uma história independente ou fizer parte de uma coletânea de fábulas, seu significado torna-se ainda mais fluido. Contudo, ao analisarmos as primeiras coletâneas de fábulas, percebemos que alguns temas específicos emergem.

Muitos autores já discutiram os temas presentes nas fábulas; o que se segue baseia-se na lista encontrada em Morgan, Capítulo 3, mas temas semelhantes podem ser encontrados, por exemplo, em Zafiropoulos. A coletânea de fábulas de Gibbs também as organiza por temas, embora suas categorias sejam diferentes das apresentadas abaixo. Cada categoria inclui uma fábula de exemplo, que será usada para mostrar como as fábulas geralmente abordam o tema. Também estão incluídos o número da fábula na edição de Laura Gibbs, bem como o número de Perry, que é o número de referência padrão para cada fábula. O texto de cada fábula foi copiado da edição de Gibbs, disponível em seu site. Em conjunto, as fábulas fornecem um conjunto útil de princípios para se comportar adequadamente de acordo com as crenças morais da Grécia Antiga.

a. Os fortes e os fracos

Gibbs 131. O Falcão e o Rouxinol

Assim se dirigiu o gavião ao rouxinol-de-garganta-malhada enquanto a carregava para o alto das nuvens, segurando-a firmemente em suas garras. Enquanto o rouxinol soluçava lamentavelmente, ferido pelas garras tortas do gavião, este pronunciou estas palavras de poder: “Criatura miserável, do que você está tagarelando? Você está nas garras de alguém muito mais forte do que você, e irá para onde eu a levar, mesmo que seja uma cantora. Você será meu jantar, se assim o desejar, ou posso decidir deixá-la ir.”

Talvez o tema predominante nas fábulas seja também o mais antigo. Ele pode ser encontrado na primeira fábula registrada na tradição das fábulas de Esopo, em Os Trabalhos e os Dias de Hesíodo (que é significativamente anterior às datas presumidas da vida de Esopo). Há alguma discordância sobre a lição a ser extraída dessa fábula, mas parece claro que a oposição se dá entre a força do falcão e as palavras do rouxinol, que nada tem além de palavras para contrapor essa força. É a clássica afirmação de que "a força faz o direito", e aqueles que têm pouco poder próprio devem necessariamente aprender essa lição rápida e eficazmente. No poema, Hesíodo afirma que o exercício do poder injusto é errado e que Zeus o punirá. Verdade ou não, é evidente que a ideia de uma futura punição divina não necessariamente deterá os fortes nem protegerá os fracos.

b. Amigos e Inimigos

Gibbs 70. O Leão e o Rato

Alguns ratinhos do campo brincavam na floresta onde um leão dormia, quando um deles acidentalmente atropelou o leão. O leão acordou e imediatamente agarrou o pobre ratinho com a pata. O ratinho implorou por misericórdia, pois não tinha a intenção de ferir o leão. O leão decidiu que matar uma criatura tão pequena seria motivo de vergonha, e não de glória, então perdoou o ratinho e o deixou ir. Alguns dias depois, o leão caiu em uma armadilha e ficou preso. Ele começou a rugir e, quando o ratinho o ouviu, correu até ele. Reconhecendo o leão na armadilha, o ratinho disse: "Não me esqueci da bondade que você me mostrou!" O ratinho então começou a roer as cordas que prendiam o leão, cortando os fios e desfazendo a engenhosidade do caçador. Assim, o ratinho conseguiu libertar o leão da armadilha e devolvê-lo à floresta.

O tema aqui, de certa forma, qualifica o exemplo anterior, pois às vezes aqueles que parecem impotentes acabam tendo mais poder do que se poderia esperar. Embora o rato seja fraco, a decisão do leão de libertá-lo acaba sendo benéfica para ele no final, já que o rato retribui uma gentileza com outra. Não há como saber de antemão quem poderá nos ajudar no futuro, e por isso vale a pena demonstrar bondade e beneficiar os outros na esperança de reciprocidade futura.

c. Inteligência/Tolice

Gibbs 434. O Homem e os Ovos de Ouro

Um homem tinha uma galinha que lhe botava um ovo de ouro todos os dias. O homem não se contentava com esse lucro diário e, tolamente, ambicionava mais. Esperando encontrar um tesouro dentro do ovo, o homem matou a galinha. Ao descobrir que, afinal, a galinha não continha nenhum tesouro, ele pensou: "Na minha busca por um tesouro, perdi o lucro que tinha em mãos!"

Aqui temos o exemplo estereotipado de tolice: alguém que se encontra numa boa situação, mas não a valoriza como deveria e, na tentativa de obter ainda mais, perde o que já possui. Ao longo das fábulas, as decisões tolas são punidas, frequentemente com a morte. A inteligência, por outro lado, goza de boa reputação nas fábulas. Aqueles que são espertos, ou pelo menos astutos, conseguem tirar proveito das situações — como, por exemplo, em Gibbs 104/Perry 124, “A Raposa e o Corvo”, em que a raposa consegue roubar o jantar do corvo com o uso astuto da bajulação. Eles também podem, por vezes, usar a sua inteligência para encontrar maneiras de se protegerem daqueles que possuem poder e força superiores, como em Gibbs 18/Perry 142.

d. Ambição excessiva/Fracasso

Gibbs 342. O corvo e a águia

Havia um gralha que viu uma águia levar um cordeiro do rebanho. A gralha então quis fazer exatamente a mesma coisa. Ela avistou um carneiro no meio do rebanho e tentou levá-lo, mas suas garras ficaram presas na lã. O pastor então veio, golpeou-a na cabeça e a matou.

Esta fábula, e outras semelhantes, ilustram a importância de não se exceder nas ambições. Numa sociedade como a da maioria das cidades da Grécia Antiga, extremamente hierárquica e que não permitia mobilidade social, tentar tornar-se mais do que se é por natureza ou nascimento é uma estratégia não para ascender ao topo, mas sim para a destruição. É isso que, possivelmente, destrói Esopo na Vida de Esopo : embora escravo de nascimento, ele acaba por aspirar a ser conselheiro de reis e, no fim, a sua mudança de posição leva-o a Delfos e, consequentemente, à morte.

e. Verdade/Honestidade/Mentiras/Engano

Gibbs 117. O Lobo e o Cão Adormecido

Um cachorro estava dormindo em frente ao celeiro quando um lobo o viu ali deitado. O lobo estava pronto para devorar o cachorro, mas o cão implorou para que o deixasse ir por enquanto. "No momento, estou magro e esquelético", disse o cachorro, "mas meus donos estão prestes a celebrar um casamento, então, se você me deixar ir agora, eu engordarei e você poderá me devorar mais tarde." O lobo confiou no cachorro e o deixou ir. Quando voltou alguns dias depois, viu o cachorro dormindo no telhado. O lobo gritou com o cachorro, lembrando-o do acordo entre eles, mas o cão simplesmente disse: "Lobo, se você me pegar dormindo em frente ao celeiro de novo, não espere por um casamento!"

Esta fábula oferece uma lição maquiavélica interessante sobre prometer aos inimigos tudo o que for necessário enquanto eles o têm em desvantagem, e depois abandonar essas promessas quando as condições que o levaram a prometer deixam de existir. Por outro lado, a lição pode ser que, quando se está em posição de vantagem sobre um inimigo, não se deve aceitar precipitadamente as suas promessas sobre o seu comportamento futuro.

f. Deuses

Gibbs 481. Hércules e o Condutor

Um condutor de bois trazia sua carroça da cidade quando esta caiu em uma vala íngreme. O homem deveria ter ajudado, mas em vez disso ficou parado sem fazer nada, rezando para Hércules, o único dos deuses a quem ele realmente honrava e reverenciava. O deus apareceu ao homem e disse: “Segure as rodas e guie os bois: ore aos deuses somente quando estiver fazendo algum esforço por si mesmo; caso contrário, suas orações serão em vão!”

Os deuses não aparecem com muita frequência nas fábulas existentes, mas quando aparecem, geralmente estão lá para recompensar a conduta adequada (ou punir a conduta inadequada), ou então para lembrar às pessoas que orações sem esforço geralmente não trazem benefícios. Como diz o provérbio cristão, "Deus ajuda quem se ajuda". A religião grega oferece uma seleção mais ampla de divindades, mas chega a uma conclusão semelhante.

g. Reciprocidade

Gibbs 167. O Assassino e a Amoreira

Um ladrão havia assassinado alguém na estrada. Quando os transeuntes começaram a persegui-lo, ele largou o cadáver ensanguentado e fugiu. Alguns viajantes que vinham na direção oposta perguntaram ao homem como ele havia manchado as mãos. O homem disse que acabara de descer de uma amoreira, mas, enquanto falava, seus perseguidores o alcançaram. Eles agarraram o assassino e o crucificaram em uma amoreira. A árvore lhe disse: “Não me incomoda em nada participar da sua execução, já que você tentou me difamar com o assassinato que você mesmo cometeu!”

Esta é uma fábula incomum, pois não apresenta um animal falante, mas sim uma planta falante. No entanto, a lição não é incomum: se você tentar prejudicar os outros, eles certamente responderão da mesma forma. A fábula do leão e do rato citada anteriormente também se encaixa aqui, já que a bondade do leão é retribuída com reciprocidade por parte do rato.

h. Mulheres, Família, Amor

Gibbs 496. O Ladrão e Sua Mãe

Um menino que carregava a lousa de seu professor a roubou e a levou triunfante para casa, para sua mãe, que recebeu o objeto roubado com muita alegria. Em seguida, o menino roubou uma peça de roupa e, aos poucos, tornou-se um criminoso habitual. Conforme crescia e se tornava adulto, roubava itens de valor cada vez maior. O tempo passou e o homem foi finalmente pego em flagrante e levado ao tribunal, onde foi condenado à morte: ai do ladrão! Sua mãe estava atrás dele, chorando enquanto gritava: “Meu filho, o que aconteceu com você?” Ele disse à mãe: “Chegue mais perto, mãe, e eu lhe darei um último beijo.” Ela se aproximou dele e, de repente, ele mordeu seu nariz, puxando-o com os dentes até arrancá-lo. Então, ele disse a ela: “Mãe, se você tivesse me batido no começo, quando lhe trouxe a lousa, eu não teria sido condenado à morte!”

A violência e a morte são comuns nas fábulas, mas esta é incomum pela representação gráfica da violência. Mesmo assim, oferece um exemplo claro de como as mães devem se comportar: elas precisam fornecer uma orientação moral clara aos seus filhos (talvez por meio do uso de fábulas instrutivas?), para que a criança rebelde não se torne um criminoso na vida adulta.

5. Conclusão

Este artigo descreveu o que é uma fábula e as características do homem que supostamente a inventou, a fim de argumentar que a forma e o conteúdo da fábula de Esopo, tal como existia na Grécia Antiga, eram de natureza filosófica e ensinavam aos seus leitores valiosas lições morais e intelectuais para a sobrevivência. Embora a fábula não seja adequada para argumentos complexos ou abstratos, sua brevidade e o uso da analogia oferecem material útil para reflexão àqueles que buscam princípios morais simples, eficazes e memoráveis ​​para orientar seu comportamento. 

A fábula, portanto, é adequada para transmitir lições práticas de vida que podem ser aplicadas por qualquer pessoa capaz de refletir sobre sua situação e recorrer à fábula apropriada e à lição que ela ensina. No mundo grego, essas lições eram voltadas para o cotidiano de pessoas que frequentemente se encontravam em posições de impotência e baixo status, mas mesmo para aqueles em posições socioeconômicas mais elevadas, as fábulas podiam fornecer instruções valiosas. No mundo moderno, à medida que as comunicações se tornam mais curtas e imediatas (como o Twitter, o Facebook e outras redes sociais), podemos presenciar um renascimento da fábula, embora, naturalmente, as lições que ela transmitirá no mundo atual possam ser muito diferentes daquelas da Grécia antiga.