Uma das questões mais intrigantes da história da religião é como os apóstolos judeus de um messias judeu do primeiro século passaram a ser considerados a personificação autorizada de valores fundamentalmente diferentes dos judeus. Compreender o relacionamento do cristianismo com o judaísmo tem sido um problema desde que o termo "cristianismo" foi cunhado. Os primeiros grupos cristãos se dividiram precisamente sobre esta questão, alinhando-se atrás de várias posições articuladas por figuras como Marcion, Valentinus e Irenaeus. Os estudiosos modernos não tiveram muito mais sucesso na construção de um consenso. O relacionamento do cristianismo com o judaísmo tem sido um problema central e gerador de estudos críticos sobre o Novo Testamento desde seu surgimento no período do Iluminismo, e nunca mais do que em nossa própria era pós-Holocausto.Tão conhecido é o problema da “separação dos caminhos” que os estudiosos nem precisam especificar os “caminhos” em questão ao usar a frase.
Como se imagina as origens e o desenvolvimento histórico do cristianismo em relação ao judaísmo depende em grande parte dos pressupostos que se faz sobre o relacionamento do cristianismo com a cultura. A afirmação de que o cristianismo não é (ou pelo menos não é meramente) cultura está entre suas próprias premissas mais fundamentais e duradouras. O cristianismo não se originou, segundo os cristãos tradicionalmente, da criatividade humana. Muito pelo contrário: foi revelado por um deus - de fato, o Deus - aos humanos e depois transmitido por eles. Historicamente, então, os cristãos tendem a fazer distinções qualitativas entre os valores divinos que definem seu próprio grupo e os meramente humanos (isto é, as culturas) de outros. Como um autor do século II colocou, "a distinção entre cristãos e outros homens não é nem país, nem idioma nem costumes"; a diferença, antes, é que os cristãos não chegaram a seus ensinamentos “pelo intelecto ou pelo pensamento de homens ocupados, nem são defensores de nenhuma doutrina humana” ( Epístola a Diognetus 5 [Lake, LCL]).
Para um escritor do início do século II como Inácio de Antioquia, a distinção entre cristianismo e judaísmo - Ioudaïsmos , os costumes dos Ioudaioi (judeus, judeus) - representou um excelente exemplo dessa diferença. Os primeiros exemplos conhecidos do termo "cristianismo", que ocorrem em suas cartas, fazem exatamente esse ponto. "Se alguém lhe interpretar o judaísmo", adverte Inácio, "não o ouça." Por quê? Porque aos seus olhos, aqueles que o representam representam "monumentos e tumbas dos mortos, nos quais estão escritos apenas nomes humanos" ( Aos Filadélfia 6.1 [Ehrman, LCL]). Como um fenômeno divino e não "meramente humano", o modo de vida do cristianismo não é apenas qualitativamente diferente do judaísmo, mas totalmente incompatível com ele. “Vamos aprender a viver de acordo com o cristianismo”, diz Inácio em outra carta, “pois quem é chamado por um nome diferente desse não pertence a Deus. É estranho proclamar Jesus Cristo e praticar o judaísmo ”( Aos Magnesianos 10 [Ehrman, LCL]).
Um entendimento diferente da relação do cristianismo com a cultura começou a se enraizar na era do Iluminismo. Cada vez mais desconfortáveis com as alegações tradicionais de revelação sobrenatural, alguns intelectuais cristãos começaram a explicar a natureza e as origens do cristianismo em termos de religião natural. Com base em uma correlação apologética de longa data do cristianismo com a lei natural, tais escritores argumentaram que o cristianismo não deveria ser identificado com nenhuma coleção particular de crenças e práticas. O verdadeiro cristianismo, eles disseram, era uma disposição espiritual interna incorporada ao próprio tecido da natureza humana que as pessoas podiam (e deveriam) trazer para as crenças e práticas de suas várias culturas. Como uma religião natural, genericamente humana e, portanto, universal, o cristianismo ainda era categoricamente diferente da cultura (particularista, étnica). Mas em uma época de razão e tolerância, essa diferença não implicava mais incompatibilidade.
A identificação do verdadeiro cristianismo como religião natural criou novas possibilidades para dar sentido ao judaísmo de Jesus e dos apóstolos. De acordo com escritores como o livre-pensador do século XVIII John Toland, o cristianismo não começou quando Deus impregnou uma mulher humana para assumir a forma de um homem judeu, mas quando essa religião natural se tornou perfeitamente realizada na cultura judaica de Jesus e seus irmãos. apóstolos. Além disso, sua realização subsequente na (s) cultura (s) gentílica (s) dos convertidos de Paulo deixou clara a “união [religiosa] sem uniformidade [cultural]” que Toland considerava “o plano original do cristianismo” ( Nazarenus [1718]). Jesus e os apóstolos, em outras palavras, eram judeus na cultura , mas não na religião .
O resultado foi uma ampla reconceitualização da história do cristianismo em relação ao judaísmo. Por um lado, o judaísmo continuou a ser identificado como o “outro” paradigmático do cristianismo - embora agora como uma folha étnica particularista do universalismo assumido pelo cristianismo. Por outro lado, a primeira era da história cristã foi reimaginada - de uma maneira que Inácio teria achado totalmente sem sentido - como um "cristianismo judaico": um período inicial em que a religião (cristã) natural estava totalmente escondida na cultura judaica. A tarefa central da história cristã primitiva agora, portanto, era explicar os processos pelos quais o cristianismo primitivo emergiu de um casulo da etnia judaica para se tornar sua religião distinta. Reconstruindo essa "separação dos caminhos" - e atendendo aos problemas de definição que isso implicava (qual é exatamente o ingrediente que diferencia um cristianismo judaico de um cristianismo puro e simples? ) - permaneceram preocupações centrais dos estudos críticos sobre o cristianismo primitivo ao longo dos séculos XIX e XX, mesmo quando seus fundamentos teológicos se tornaram cada vez mais marginalizados.
Agora, no início do século XXI, os estudiosos estão repensando a relação do cristianismo com a cultura mais uma vez. Tentando mover a reconstrução histórica além dos limites da apologética cristã, os estudiosos estão analisando o cristianismo não como uma realidade teológica independente que habita a cultura, mas como um exemplo da própria cultura. O que quer que se possa fazer de afirmações metafísicas sobre revelações sobre-humanas ou lei natural, é um fato observável e verificável que “cristão” e “cristianismo” se referem a uma identidade de grupo construída em torno da representação de formas de discurso e práticas especialmente valorizadas. O cristianismo, em outras palavras, é um exemplo de cultura.
Essa simples observação levou a outra mudança sísmica na reconstrução acadêmica do cristianismo primitivo e sua relação com o judaísmo. Visto dessa perspectiva, o cristianismo não representa mais uma realidade distinta da cultura que de alguma forma (encarnação? Visão epifânica?) Subitamente irrompeu nela, passando gradualmente de "dentro do judaísmo" para sem ela em uma histórica "separação dos caminhos". Em vez disso, o cristianismo e a distinção cristianismo-judaísmo estão sendo analisados como invenções culturais completas: elementos de uma taxonomia social criada, como qualquer outra, por processos sócio-históricos da formação da identidade do grupo. As questões históricas centrais agora, portanto, são as circunstâncias que envolvem sua invenção e disseminação. Em que ponto e com que finalidade, será que alguma comunidade primitiva de Jesus começou a insistir que os judeus e sua cultura distintiva erraram se “outro”, e reificar essa diferença postulando uma distinção categórica entre cristianismo e judaísmo? Quão difundida foi essa visão dentro do movimento de Jesus? Outros grupos de Jesus se deram conta de diferentes taxonomias sociais - aquelas que os localizavam mais diretamente na tradicional divisão judaico-centrada entre judeus e “as nações”? Em resumo: dado o caráter judaico aparente de Jesus e de seus apóstolos, como a suposição de que eles representavam a personificação autorizada de valores decididamente não-judeus se tornou o entendimento do senso comum da história? É assim que essas figuras realmente se concebem?
Abordar o cristianismo como cultura não nos dirá, é claro, nada sobre a realidade real dos seres sobre-humanos ou leis cósmicas que ele, como outras culturas religiosas, identifica como a fonte de seus valores. Mas promete nos contar muito sobre as pessoas. Em particular, coloca o problema clássico do relacionamento de cristãos e judeus, e do cristianismo com o judaísmo, em uma nova e esclarecedora perspectiva.
