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sexta-feira, 23 de novembro de 2018

Sócrates, Aristófanes, Xenofonte e Platão - Socrates, Aristophanes, Xenophon and Plato

Sócrates

O filósofo Sócrates permanece, como esteve em sua vida (469-399 A.c, 1 ] um enigma, um indivíduo inescrutável que, apesar de não ter escrito nada, é considerado um dos poucos filósofos que mudaram para sempre como era a própria filosofia ser concebido. Todas as nossas informações sobre ele são de segunda mão e a maior parte delas vigorosamente disputada, mas seu julgamento e morte nas mãos da democracia ateniense é, no entanto, o mito fundador da disciplina acadêmica da filosofia, e sua influência foi sentida muito além da própria filosofia. e em todas as idades. Porque sua vida é amplamente considerada paradigmática para a vida filosófica e, mais geralmente, para como alguém deveria Para viver, Sócrates foi sobrecarregado com a admiração e emulação normalmente reservada aos fundadores de seitas religiosas - Jesus ou Buda - estranhos para alguém que se esforçou tanto para fazer os outros pensarem, e para alguém condenado e executado sob a acusação de irreverência. em direção aos deuses. Certamente ele foi impressionante, tão impressionante que muitos outros foram motivados a escrever sobre ele, todos estranhando-o pelas convenções da Atenas do quinto século: em sua aparência, personalidade e comportamento, bem como em suas visões e métodos.
Tão espinhosa é a dificuldade de distinguir o Sócrates histórico do Sócrates dos autores dos textos em que ele aparece e, além disso, do Sócrates de dezenas de intérpretes posteriores, que toda a questão contestada é geralmente referida como o problema socrático.Cada era, cada vez intelectual, produz um Sócrates próprio. Não é menos verdade agora que, "O Sócrates" real "não temos: o que temos é um conjunto de interpretações, cada uma delas representando um Sócrates" teoricamente possível ", como Cornelia de Vogel (1955, 28) colocou. De fato, de Vogel estava escrevendo como um novo paradigma analítico para interpretar que Sócrates estava prestes a se tornar padrão - o modelo de Gregory Vlastos (§2.2), que prevaleceria até meados dos anos 90. Quem Sócrates realmente foi é fundamental para virtualmente qualquer interpretação dos diálogos filosóficos de Platão porque Sócrates é a figura dominante na maioria dos diálogos de Platão
Os padrões de beleza são diferentes em épocas diferentes e, na época de Sócrates, a beleza podia ser facilmente medida pelo padrão dos deuses, esculturas imponentes e proporcionais que adornavam a acrópole ateniense desde a época de Sócrates aos trinta anos. Boa aparência e boa orientação eram importantes para as perspectivas políticas de um homem, pois a beleza e a bondade estavam ligadas à imaginação popular. As fontes existentes concordam que Sócrates era profundamente feio, assemelhando-se a um sátiro mais do que a um homem - e assemelhando-se não a todas as estátuas que apareceram mais tarde nos tempos antigos e agora enfeitam sites da Internet e as capas de livros. Ele tinha olhos arregalados e esbugalhados que se moviam para o lado e permitiam que ele, como um caranguejo, visse não apenas o que estava em frente, mas também o que estava ao lado dele; nariz chato e arrebitado, com narinas dilatadas; e grandes lábios carnudos como um asno. Sócrates deixou seu cabelo crescer, estilo espartano (mesmo quando Atenas e Esparta estavam em guerra), e andava descalço e sujo, carregando uma vara e parecendo arrogante. Ele não trocava de roupa, mas usava eficientemente durante o dia o que ele se cobria à noite. Algo era peculiar sobre o seu andar também, às vezes descrito como uma arrogância tão intimidadora que os soldados inimigos mantinham a distância. Ele era impermeável aos efeitos do álcool e do tempo frio, mas isso fez dele um objeto de suspeita para seus companheiros de campanha. Podemos seguramente assumir uma altura média (já que ninguém menciona isso) e uma construção forte, dada a vida ativa que ele parece ter levado. Contra a tradição icônica de uma panela, Sócrates e seus companheiros são descritos como passando fome (Aristófanes, Sócrates deixou seu cabelo crescer, estilo espartano (mesmo quando Atenas e Esparta estavam em guerra), e andava descalço e sujo, carregando uma vara e parecendo arrogante. Ele não trocava de roupa, mas usava eficientemente durante o dia o que ele se cobria à noite. Algo era peculiar sobre o seu andar também, às vezes descrito como uma arrogância tão intimidadora que os soldados inimigos mantinham a distância. Ele era impermeável aos efeitos do álcool e do tempo frio, mas isso fez dele um objeto de suspeita para seus companheiros de campanha. Podemos seguramente assumir uma altura média (já que ninguém menciona isso) e uma construção forte, dada a vida ativa que ele parece ter levado. Contra a tradição icônica de uma panela, Sócrates e seus companheiros são descritos como passando fome (Aristófanes, Sócrates deixou seu cabelo crescer, estilo espartano (mesmo quando Atenas e Esparta estavam em guerra), e andava descalço e sujo, carregando uma vara e parecendo arrogante. Ele não trocava de roupa, mas usava eficientemente durante o dia o que ele se cobria à noite. Algo era peculiar sobre o seu andar também, às vezes descrito como uma arrogância tão intimidadora que os soldados inimigos mantinham a distância. Ele era 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altura média (já que ninguém menciona isso) e uma construção forte, dada a vida ativa que ele parece ter levado. Contra a tradição icônica de uma panela, Sócrates e seus companheiros são descritos como passando fome (Aristófanes, às vezes descrito como uma arrogância tão intimidadora que os soldados inimigos mantinham a distância. Ele era impermeável aos efeitos do álcool e do tempo frio, mas isso fez dele um objeto de suspeita para seus companheiros de campanha. Podemos seguramente assumir uma altura média (já que ninguém menciona isso) e uma construção forte, dada a vida ativa que ele parece ter levado. Contra a tradição icônica de uma panela, Sócrates e seus companheiros são descritos como passando fome (Aristófanes, às vezes descrito como uma arrogância tão intimidadora que os soldados inimigos mantinham a distância. Ele era impermeável aos efeitos do álcool e do tempo frio, mas isso fez dele um objeto de suspeita para seus companheiros de campanha. Podemos seguramente assumir uma altura média (já que ninguém menciona isso) e uma construção forte, dada a vida ativa que ele parece ter levado. Contra a tradição icônica de uma panela, Sócrates e seus companheiros são descritos como passando fome (Aristófanes,Aves 1280-83). Em sua aparição, veja Theaetetus 143e, de Platão, e Symposium 215a-c, 216c-d, 221d – e; Simpósio de Xenofonte 4.19, 5.5–7; e as Nuvens de Aristófanes 362. A escultura em carvalho de Brancusi, com uma altura de 25 centímetros incluindo sua base, captura a aparência e a estranheza de Sócrates, no sentido de parecer diferente de todos os ângulos, incluindo um segundo “olho” que não pode ser visto. (Veja a página do Museu de Arte Moderna sobre o Sócrates de Brancusi que oferece visões adicionais.) Também fiel à reputação de fealdade de Sócrates, mas menos disponível, são os desenhos do artista suíço contemporâneo Hans Erni.
No final do quinto século AEC, era mais ou menos garantido que qualquer homem ateniense que se preze preferiria a fama, a riqueza, as honras e o poder político a uma vida de trabalho. Embora muitos cidadãos vivessem do seu trabalho numa ampla variedade de ocupações, esperava-se que passassem grande parte do seu tempo de lazer, se o tivessem, ocupando-se com os assuntos da cidade. Os homens participavam regularmente da Assembléia do governo e dos muitos tribunais da cidade; e aqueles que podiam pagar se preparavam para o sucesso na vida pública estudando com retóricos e sofistas estrangeiros que podiam se tornar ricos e famosos ensinando os jovens de Atenas a usar as palavras em proveito próprio. Outras formas de ensino superior também eram conhecidas em Atenas: matemática, astronomia, geometria, música, história antiga e linguística. Uma das coisas que pareciam estranhas a Sócrates é que ele não trabalhava para ganhar a vida nem participava voluntariamente dos assuntos do Estado. Em vez disso, ele abraçou a pobreza e, embora os jovens da cidade o acompanhassem e o imitassem, Sócrates insistiu que ele era não um professor(Platão, Apologia 33a-b) e recusou toda a sua vida para receber dinheiro pelo que fez. A estranheza desse comportamento é mitigada pela imagem então atual dos professores e alunos: os professores eram vistos como arremessadores despejando seu conteúdo nas xícaras vazias que eram os alunos. Como Sócrates não era transmissor de informações que outros passivamente recebiam, ele resiste à comparação com os professores. Em vez disso, ele ajudou os outros a reconhecerem por si próprios o que é real, verdadeiro e bom (Platão, Mênon , Theaetetus) - uma abordagem nova e, portanto, suspeita, da educação. Ele era conhecido por confundir, picar e atordoar seus parceiros de conversação na desagradável experiência de perceber sua própria ignorância, um estado às vezes superado pela genuína curiosidade intelectual.
Não ajudou em nada que Sócrates parecia ter uma opinião mais elevada sobre as mulheres do que a maioria de seus companheiros, falando de “homens e mulheres”, “sacerdotes e sacerdotisas” e nomeando mulheres estrangeiras como seus professores: Sócrates alegou ter aprendido retórica de Aspásia de Mileto, a esposa de facto de Péricles (Platão, Menexeno ); e ter aprendido erotismo da sacerdotisa Diotima de Mantinea (Platão, Simpósio). Sócrates era anti convencional em um aspecto relacionado. Os cidadãos atenienses do sexo masculino das classes sociais mais altas não se casavam até pelo menos trinta anos, e as mulheres atenienses eram mal educadas e mantidas sequestradas até a puberdade, quando eram dadas em casamento por seus pais. Assim, a socialização e a educação dos homens envolviam muitas vezes um relacionamento para o qual a palavra inglesa "pederastia" (embora frequentemente usada) é enganosa, na qual um jovem que se aproxima da idade adulta, de quinze a dezessete anos, se tornava o amado amante masculino alguns anos mais velho. sob cuja tutela e através de cuja influência e presentes, o homem mais jovem seria guiado e melhorado. Supunha-se entre os atenienses que os homens maduros considerariam os jovens sexualmente atraentes, e esses relacionamentos eram convencionalmente vistos como benéficos para ambas as partes pela família e pelos amigos. Um grau de hipocrisia (ou negação), no entanto, estava implícito no arranjo: “oficialmente” não envolvia relações sexuais entre os amantes e, se o fizesse, então o amado não deveria obter prazer com o ato - mas antigos evidência (comédias, pinturas em vasos, e outros) mostra que ambas as restrições foram frequentemente violadas (Dover 1989, 204). O que era estranho em Sócrates é que, embora ele não fosse uma exceção à regra de encontrar jovens atraentes (Platão, Charmides 155d, Protágoras 309a-b; Xenofonte, Simpósio 4,27-28), ele recusou os avanços físicos até mesmo de seu favorito (Platão, Simpósio 219b-d) e manteve seu olho no melhoramento de suas almas e de todas as atenienses (Platão, Apologia 30a-b) , uma missão que ele disse ter sido designada pelo oráculo de Apolo em Delfos, se ele estivesse interpretando corretamente o relato de seu amigo Chaerefon (Platão, Apologia 20e-23b), uma pretensão absurda aos olhos de seus concidadãos. Sócrates também reconheceu um fenômeno pessoal bastante estranho, um daimonion ou voz interna que proibia que ele fizesse certas coisas, algumas triviais e outras importantes, muitas vezes não relacionadas a questões de certo e errado (assim não deve ser confundido com as noções populares de um superego ou de uma consciência). A implicação de que ele era guiado por algo que ele considerava divino ou semi-divino era mais uma razão para os outros atenienses suspeitarem de Sócrates.
Sócrates costumava ser encontrado no mercado e em outras áreas públicas, conversando com uma variedade de pessoas diferentes - jovens e velhos, homens e mulheres, escravos e livres, ricos e pobres - isto é, com praticamente qualquer pessoa com quem ele pudesse se unir. ele em seu modo de perguntas e respostas de sondar assuntos sérios. O trabalho de Socrates consistia no exame das vidas das pessoas, suas e das outras, porque “a vida não examinada não vale a pena ser vivida por um ser humano”, como ele diz em seu julgamento (Platão, Apologia 38a). Sócrates perseguiu essa tarefa de maneira decidida, questionando as pessoas sobre o que é mais importante, por exemplo, coragem, amor, reverência, moderação e o estado de suas almas em geral. Ele fez isso independentemente de seus respondentes quererem ser questionados ou resistirem a ele. Os jovens atenienses imitavam o estilo questionador de Sócrates, para grande aborrecimento de alguns dos mais velhos. Ele tinha uma reputação de ironia, embora o que isso signifique exatamente seja controverso; no mínimo, a ironia de Sócrates consistia em dizer que ele não sabia nada de importância e queria ouvir os outros, mas mantendo a posição dominante em todas as discussões. Um outro aspecto da estranheza muito elogiada de Sócrates deve ser mencionado: sua falha obstinada em se alinhar politicamente com oligarcas ou democratas; antes, ele tinha amigos e inimigos entre ambos

2. O problema socrático: quem era realmente Sócrates?

O problema socrático é um ninho de rato de complexidades decorrentes do fato de que várias pessoas escreveram sobre Sócrates cujas descrições diferem em aspectos cruciais, deixando-nos indagar quais, se é que existem, são representações precisas do Sócrates histórico. “Existe e sempre será um 'problema socrático'. Isso é inevitável ”, disse Guthrie (1969, p. 6), relembrando uma história retorcida entre os tempos antigos e contemporâneos, narrada em detalhes por Press (1996), mas mal mencionada abaixo. As dificuldades aumentam porque todos aqueles que sabiam e escreviam sobre Sócrates viveram antes de qualquer padronização de categorias modernas, ou sensibilidades sobre o que constitui exatidão histórica ou licença poética. Todos os autores apresentam as suas próprias interpretações das personalidades e vidas dos seus personagens, quer eles digam ou não, quer escrevam ficção ou biografia ou filosofia (se a filosofia que escrevem tem personagens), assim, outros critérios devem ser introduzidos para decidir entre as visões conflitantes de quem realmente era Sócrates. Um olhar sobre as três fontes primárias antigas de informação sobre Sócrates (§2.1) fornecerá uma base para apreciar como as interpretações contemporâneas diferem (§2.2) e por que as diferenças importam (§2.3).
Uma coisa é certa sobre o histórico Sócrates: mesmo entre aqueles que o conheciam na vida, havia um profundo desacordo sobre quais eram seus pontos de vista e métodos atuais. Além das três fontes primárias abaixo, havia aquelas chamadas "socráticas menores", não pela qualidade de seu trabalho, mas porque tão pouco ou nada disso é existente, sobre cuja visão de Sócrates provavelmente nunca saberemos muito. 2 ] Após a morte de Sócrates, a tradição tornou-se ainda mais díspar. Como Nehamas (1999, 99) coloca, “com exceção dos epicuristas, toda escola filosófica na antiguidade, qualquer que seja sua orientação, viu nele ou seu verdadeiro fundador ou o tipo de pessoa a quem seus adeptos deveriam aspirar”.

2.1 Três fontes primárias: Aristófanes, Xenofonte e Platão

Aristófanes (± 450– ± 386)

Nossa fonte mais antiga - e a única que pode afirmar ter conhecido Sócrates em seus primeiros anos - é o dramaturgo Aristófanes. Sua comédia Nuvens foi produzida em 423, quando os outros dois escritores de nossas fontes existentes, Xenofonte e Platão, eram crianças. Na peça, o personagem Sócrates lidera um Think-o-Rama em que jovens estudam o mundo natural, de insetos a estrelas, e estudam também técnicas lúdicas argumentativas, sem qualquer respeito pelo senso de propriedade ateniense. O ator usando a máscara de Sócrates ridiculariza os deuses tradicionais de Atenas (linhas 247-48, 367, 423-24), imitados mais tarde pelo jovem protagonista, e dá explicações naturalistas dos fenômenos que os atenienses viam como divinamente dirigidos (linhas 227– 33, cf. Theaetetus152e, 153c-d, 173e-174a; Fédon 96a-100a). Pior de tudo, ele ensina técnicas desonestas para evitar o pagamento da dívida (linhas 1214-1302) e incentiva os jovens a bater em seus pais (linhas 1408-46).
Em favor de Aristófanes como fonte, Xenofonte e Platão eram uns quarenta e cinco anos mais jovens que Sócrates, de modo que o conhecimento deles só poderia ter ocorrido nos últimos anos de Sócrates. Pode-se razoavelmente duvidar de que a vida e a personalidade de Sócrates eram tão consistentes que a caracterização de Platão de um homem na casa dos cinquenta e sessenta deveria desfazer completamente o relato satirecente do Sócrates mais jovem encontrado em Nuvens e outros poetas cômicos. Mais ao ponto, os anos entre nuvens e o julgamento de Sócrates foram anos de guerra e reviravolta, de modo que a liberdade intelectual ateniense da qual Péricles se gabava no início da guerra (Tucídides 2.37-39) havia sido corroída completamente no final (ver §3). Assim, o que parecia cômico um quarto de século antes, Sócrates pendurado em uma cesta no palco, falando besteiras, estava agourento na memória até então.
A comédia, por sua própria natureza, é uma fonte complicada de informações sobre qualquer pessoa. Uma boa razão para acreditar que a representação de Sócrates não é meramente exagero cômico, mas sistematicamente enganosa é que Nuvens Amalgama em um personagem, Sócrates, características agora bem conhecidas por serem exclusivas de outros intelectuais do quinto século em particular (Dover, 1968, xxxii-lvii). Talvez Aristófanes tenha escolhido Sócrates para representar intelectuais de jardim, porque a fisionomia de Sócrates era estranha o suficiente para ser cômica por si mesma. Aristófanes objetou genuinamente ao que ele via como instabilidade social provocada pela liberdade que os jovens atenienses desfrutavam de estudar com retóricos profissionais, sofistas (ver §1) e filósofos naturais, por exemplo, aqueles que, como os pré-socráticos, estudavam o cosmos ou a natureza. Que Sócrates evitou qualquer potencial de ganho em filosofia não parece ter sido significativo para o grande escritor de comédias. A descrição de Aristófanes é importante porque Sócrates de Platão diz em seu julgamento ( Apologia18a-b, 19c) que a maioria dos seus jurados cresceram acreditando que as falsidades se espalharam sobre ele na peça. Sócrates considera Aristófanes mais perigoso do que os três homens que o acusaram em 399, porque Aristófanes havia envenenado as mentes dos jurados enquanto eram jovens. Aristófanes não parou de acusar Sócrates em 423, quando Nuvens ficou em terceiro lugar atrás de outra jogada em que Sócrates foi mencionado como descalço; em vez disso, ele logo começou a escrever uma revisão, que ele publicou, mas nunca produziu. Aristófanes parece ter desistido de reviver Nuvensem cerca de 416, mas seus ataques contra Sócrates continuaram. Novamente em 414 com Birds , e em 405 com Frogs Aristófanes queixou-se do efeito deletério de Sócrates sobre os jovens da cidade, incluindo a negligência de Sócrates sobre os poetas. 3 ]

Xenofonte (± 425 - ± 386)

Outra fonte para o histórico Sócrates é o soldado-historiador Xenofonte. Xenofonte diz explicitamente de Sócrates: “Eu nunca conheci ninguém que tivesse mais cuidado em descobrir o que cada um de seus companheiros conhecia” ( Memorabilia 4.7.1); e Platão corrobora a afirmação de Xenofonte ao ilustrar, ao longo de seus diálogos, o ajuste de Sócrates do nível e tipo de suas perguntas aos indivíduos particulares com os quais ele falou. Se é verdade que Sócrates conseguiu lançar a conversa no nível certo para cada um de seus companheiros, as diferenças marcantes entre Sócrates e Platão de Xenofonte são amplamente explicadas pelas diferenças entre suas duas personalidades. Xenofonte era um homem prático, cuja capacidade de reconhecer questões filosóficas é quase imperceptível, por isso é plausível que seu Sócrates aparece como um conselheiro tão prático e útil, porque é o lado de Sócrates que Xenofonte testemunhou. O Sócrates de Xenofonte difere, adicionalmente, do de Platão ao oferecer conselhos sobre assuntos nos quais Xenofonte era ele mesmo experiente, mas Sócrates não era:Memorabilia 2.7) e administração de bens (Xenofonte, Oeconomicus), sugerindo que Xenofonte pode ter entrado na escrita dos discursos socráticos (como Aristóteles rotulou o gênero, Poética 1447b11) fazendo do personagem Sócrates um porta-voz para suas próprias opiniões. Suas outras obras mencionando ou caracterizando Sócrates são Anabasis , Apology , Hellenica e Symposium .
Algo que fortaleceu a alegação prima facie de Xenofonte como fonte para a vida de Sócrates é seu trabalho como historiador; sua Hellenica ( História da Grécia) é uma das principais fontes para o período 411-362, depois que a história de Tucídides termina abruptamente no meio das guerras do Peloponeso. Embora Xenofonte tenda a moralizar e não siga as convenções superiores introduzidas por Tucídides, ainda é por vezes argumentado que, não havendo nenhum eixo filosófico para moer, Xenofonte pode ter apresentado um retrato mais preciso de Sócrates do que Platão. Mas duas considerações sempre enfraqueceram essa afirmação: (1) As obras de Sócrates de Xenofonte são tão pioneiras que é difícil imaginar sua inspiração de quinze ou mais pessoas para escrever discursos socráticos no período posterior a sua morte. (2) Xenofonte não poderia ter acumulado muitas horas com Sócrates ou com informantes confiáveis. Ele morava em Erchia, cerca de 15 km e do outro lado das montanhas Hymettus, desde os lugares frequentados por Sócrates na área urbana de Atenas, e seu amor por cavalos e equitação (sobre o qual ele escreveu um tratado ainda valioso) parecem ter levado um tempo considerável. Deixou Atenas em 401 em uma expedição à Pérsia e, por várias razões (serviço mercenário para trácio e espartanos; exílio), nunca mais residiu em Atenas. E agora um terceiro está em ordem. (3) Acontece que foi imprudente supor que Xenofonte aplicaria os mesmos critérios de precisão aos seus discursos socráticos quanto às suas histórias. nunca mais residiu em Atenas. E agora um terceiro está em ordem. (3) Acontece que foi imprudente supor que Xenofonte aplicaria os mesmos critérios de precisão aos seus discursos socráticos quanto às suas histórias. nunca mais residiu em Atenas. E agora um terceiro está em ordem. (3) Acontece que foi imprudente supor que Xenofonte aplicaria os mesmos critérios de precisão aos seus discursos socráticos quanto às suas histórias.4 ] O histórico biográfico e histórico que Xenofonte emprega em suas memórias de Sócrates não corresponde a fontes adicionais como as que temos a partir de arqueologia, história, tribunais e literatura. O uso generalizado de computadores em estudos clássicos, permitindo a comparação de pessoas antigas, e a compilação de informações sobre cada um deles a partir de fontes díspares, tornou incontroversa essa observação sobre as obras socráticas de Xenofonte. As memórias de Xenofonte são pastiches, várias das quais simplesmente não poderiam ter ocorrido como apresentadas.
Platão (424 / 3–347)
Os filósofos geralmente privilegiam o relato de Sócrates dado por seu colega filósofo, Platão. Platão tinha cerca de vinte e cinco anos quando Sócrates foi julgado e executado, e provavelmente conheceu o velho a maior parte de sua vida. Teria sido difícil para um menino da classe social de Platão, residindo no distrito político (deme) de Collytus dentro das muralhas da cidade, evitar Sócrates. As fontes existentes concordam que Sócrates costumava ser encontrado onde os jovens da cidade passavam o tempo. Além disso, a representação platônica de atenienses individuais provou ao longo do tempo corresponder notavelmente bem a evidência arqueológica e literária: em seu uso de nomes e lugares, relações familiares e laços de amizade, e até mesmo em sua datação áspera de eventos em quase todos os diálogos autênticos onde Sócrates é a figura dominante.5 ] O Íon , Lise , Eutidemo , Mênon , Menexeno , Teeteto , Eutifro , o quadro do Simpósio , Apologia , Crito , Fédon(embora Platão diga que ele não estava presente na execução de Sócrates), e a moldura de Parmênides são os diálogos. em que Platão teve maior acesso aos atenienses que ele descreve.
Não se segue, entretanto, que Platão tenha representado os pontos de vista e métodos de Sócrates (ou de qualquer um), como ele os lembrou, muito menos como foram originalmente expressados. Há uma série de precauções e advertências que devem estar em vigor desde o início. (i) Platão pode ter moldado o personagem Sócrates (ou outros personagens) para servir aos seus próprios propósitos, seja filosófico ou literário, ou ambos. (ii) Os diálogos representando Sócrates como um jovem e um jovem aconteceram, se eles aconteceram, antes de Platão nascer e quando ele era uma criança pequena. (iii) Deve-se ter cautela até sobre as datas dramáticas dos diálogos de Platão, porque elas são calculadas com referência a personagens que conhecemos principalmente, embora não somente, dos diálogos. (iv) As datas exatas devem ser tratadas com uma certa dose de ceticismo, pois a precisão numérica pode ser enganosa. Mesmo quando um festival específico ou outra referência fixa a estação ou o mês de um diálogo, ou o nascimento de um personagem, deve-se imaginar uma margem de erro. Embora se torne desagradável usar circa ou plus-minus em todos os lugares, os antigos não exigiam nem desejavam precisão contemporânea nesses assuntos. Todas as crianças nascidas durante um ano inteiro, por exemplo, tiveram o mesmo aniversário nominal, respondendo pela conversa em Lysis 207b, estranha pelos padrões contemporâneos, em que dois meninos discordam sobre quem é o mais velho. Os filósofos muitas vezes decidiram ignorar completamente os problemas históricos e assumir, por uma questão de argumento, que Sócrates de Platão é o Sócrates que é relevante para o progresso potencial da filosofia. Essa estratégia, como logo veremos, dá origem a um novo problema socrático (§2.2).
Qual é, afinal de contas, o nosso motivo para ler as palavras de um filósofo morto sobre outro filósofo morto que nunca escreveu nada? Esta é uma maneira de fazer uma pergunta popular: Por que a história da filosofia? - que não tem resposta estabelecida. Pode-se responder que o nosso estudo de alguns dos nossos antecessores filosóficos é intrinsecamente valioso filosoficamente esclarecedor e satisfatório. Quando contemplamos as palavras de um filósofo morto, um filósofo com quem não podemos nos envolver diretamente - as palavras de Platão, digamos -, procuramos entender não apenas o que ele disse e assumiu, mas o que suas proposições implicam, e se são verdadeiras. Às vezes, fazer tais julgamentos exige que aprendamos a língua em que o filósofo escreveu, mais sobre as idéias de seus antecessores e as de seus contemporâneos. Os filósofos verdadeiramente grandes, e Platão era um deles, ainda são capazes de se tornar nossos companheiros na conversação filosófica, nossos parceiros dialéticos. Como ele abordou questões fundamentais, intemporais, universais, com insight e inteligência, nossa própria compreensão de tais questões é aumentada. Isso explica Platão, pode-se dizer, mas onde está Sócrates nesta foto? Ele é interessante apenas como antecessor de Platão? Alguns diriam que sim, mas outros diriam que não são as idéias e métodos de Platão, mas Sócrates que marcam o início real da filosofia no Ocidente, que Sócrates é o melhor guia dialético e que o que é socrático nos diálogos deve ser distinguido do que é platônico (§2.2). Mas como? Isso de novo é o Problema socrático .

2.2 Estratégias interpretativas contemporâneas

Se fosse possível confinar-se exclusivamente ao Sócrates de Platão, o problema socrático , no entanto, reapareceria porque logo se descobriria o próprio Sócrates defendendo uma posição em um diálogo platônico, seu contrário em outro e usando diferentes métodos em diferentes diálogos. Inconsistências entre os diálogos parecem exigir explicação, embora nem todos os filósofos tenham pensado assim (Shorey, 1903). Mais notoriamente, o Parmênides ataca várias teorias de formas que a República , o Simpósio e o Fédon desenvolvem e defendem. Em alguns diálogos (por exemplo, Laques ), Sócrates só remove o jardim de suas inconsistências e falsas crenças, mas em outros diálogos (por exemplo, Fedro ), ele também é um fazendeiro, promovendo reivindicações filosóficas estruturadas e sugerindo novos métodos para testar essas afirmações. Há diferenças em assuntos menores também. Por exemplo, Sócrates no Gorgia se opõe, enquanto no Protágoras ele apóia o hedonismo; os detalhes da relação entre o amor erótico e a vida boa diferem de Fedro para Simpósio ; o relato da relação entre conhecimento e objetos do conhecimento na República difere do relato do Meno ; apesar do compromisso de Sócrates com a lei ateniense, expresso no Crito , ele promete na Apologiaq ue ele irá desobedecer ao júri legítimo se ele ordenar que ele pare de filosofar. Um problema relacionado é que alguns dos diálogos parecem desenvolver posições familiares de outras tradições filosóficas (por exemplo, a de Heráclito em Theaetetus e o pitagorismo em Fédon). Três séculos de esforços para resolver o problema socrático estão resumidos no seguinte documento suplementar:
Tentativas Antecipadas de Resolver o Problema Socrático
Os esforços contemporâneos reciclam fragmentos - incluindo as falhas - dessas tentativas mais antigas.

O século XX

Até recentemente, nos tempos modernos, esperava-se que a eliminação confiante do que poderia ser atribuído puramente a Sócrates deixaria um conjunto coerente de doutrinas atribuíveis a Platão (que não aparece em nenhum lugar dos diálogos como orador). Muitos filósofos, inspirados pelo estudioso do século XIX, Eduard Zeller, esperam que os maiores filósofos promovam esquemas grandiosos e impenetráveis. Nada do tipo era possível para Sócrates, então, era necessário que Platão recebesse todas as doutrinas positivas que poderiam ser extraídas dos diálogos. Na segunda metade do século XX, no entanto, houve um ressurgimento do interesse em quem Sócrates era e quais eram seus pontos de vista e métodos. O resultado é um problema socrático mais restrito, mas não menos contencioso. Duas linhas de interpretação dominaram as visões de Sócrates no século XX (Griswold, 2001; Klagge e Smith, 1992). Embora tenha havido uma polinização cruzada e crescimento saudáveis ​​desde meados da década de 1990, os dois eram tão hostis um ao outro por tanto tempo que a maior parte da literatura secundária sobre Sócrates, incluindo traduções peculiares a cada um, ainda se divide em dois campos. lendo um ao outro: contextualistas literários e analistas. O estudo literário-contextual de Sócrates, como a hermenêutica em geral, usa as ferramentas da crítica literária - tipicamente interpretando um diálogo completo de cada vez; Suas origens européias remontam a Heidegger e mais cedo a Nietzsche e Kierkegaard. O estudo analítico de Sócrates, como a filosofia analítica mais geralmente, é alimentada pelos argumentos nos textos - tipicamente endereçando um único argumento ou conjunto de argumentos, seja em um único texto ou entre textos; Suas origens estão na tradição filosófica anglo-americana. Hans-Georg Gadamer (1900-2002) foi o decano da vertente hermenêutica e Gregory Vlastos (1907-1991) da analítica.

Contextualismo literário

Diante de inconsistências nas visões e métodos de Sócrates de um diálogo para outro, o contextualista literário não tem problema socrático, porque Platão é visto como um artista de habilidade literária superior, as ambiguidades em cujos diálogos são representações intencionais de ambiguidades reais nos sujeitos investigados pela filosofia. Assim, termos, argumentos, personagens e, de fato, todos os elementos nos diálogos devem ser abordados em seu contexto literário. Trazendo as ferramentas da crítica literária para o estudo dos diálogos, e sancionado nessa prática pelo próprio uso de Platão de dispositivos literários e prática da crítica textual ( Protágoras 339a-347a, República 2.376c-3.412b, Íon e Fedro 262c-264e ), a maioria dos contextualistas pede cada diálogo implica o que sua unidade estética implica, ressaltando que os diálogos em si são autônomos, quase sem referências cruzadas. Contextualistas que atendem ao que eles vêem como a unidade estética de todo o corpo platônico e, portanto, buscam um quadro consistente de Sócrates, aconselham leituras próximas dos diálogos e apelam para um número de convenções e dispositivos literários que dizem revelar a personalidade real de Sócrates. Para ambas as variedades de contextualismo, os diálogos platônicos são como uma constelação brilhante cujas estrelas separadas exigem naturalmente um foco separado.
Marcar a maturidade da tradição contextualista literária no início do século XXI é uma diversidade maior de abordagens e uma tentativa de ser mais crítico internamente (ver Hyland 2004).

Desenvolvimento analítico 6 ]

Começando nos anos 1950, Vlastos (1991, 45-80) recomendou um conjunto de premissas mutuamente apoiadoras que juntas fornecem uma estrutura plausível na tradição analítica da filosofia socrática como uma busca distinta da filosofia platônica. Embora as premissas tenham profundas raízes nas tentativas iniciais de resolver o problema socrático (ver o documento suplementar vinculado acima), a beleza da configuração particular de Vlastos é sua fecundidade. A primeira premissa marca uma ruptura com a tradição de considerar Platão como um dialético que sustentou suas suposições provisoriamente e as revisou constantemente; em vez,
  1. Platão manteve doutrinas filosóficas , e
  2. As doutrinas de Platão se desenvolveram no período em que ele escreveu:
representando muitas das inconsistências e contradições entre os diálogos (incoerências persistentes são tratadas com uma noção complexa de ironia socrática). Em particular, Vlastos conta uma história “como hipótese, não dogma ou fato relatado” descrevendo o jovem Platão em termos vívidos, escrevendo seus primeiros diálogos enquanto convencido da “verdade substancial do ensino de Sócrates e da solidez de seu método”. Mais tarde, Platão se desenvolve em um filósofo construtivo, mas não sente necessidade de romper o vínculo com seu Sócrates, sua “imagem paterna”. . ”(O restante da história de Platão não é relevante para Sócrates.) Vlastos rotula um pequeno grupo de diálogos“ transicionais ”para marcar o período em que Platão estava começando a ficar insatisfeito com as opiniões de Sócrates. A terceira premissa de Vlastos é
  1. É possível determinar com segurança a ordem cronológica na qual os diálogos foram escritos e mapeá-los para o desenvolvimento das visões de Platão.
A evidência que Vlastos usa varia para essa afirmação, mas é de vários tipos: dados estilométricos, referências cruzadas internas, eventos externos mencionados, diferenças nas doutrinas e métodos apresentados e outros testemunhos antigos (particularmente o de Aristóteles). Os diálogos do período socrático de Platão, chamados de “diálogos elênticos” para o método preferido de questionar de Sócrates, são Apologia, Charmides, Crito, Eutifro, Górgias, Hípias Menor, Íon, Laques, Protágoras e o livro 1 da República. Os diálogos platônicos dos desenvolvimentistas são potencialmente uma seqüência discreta, cuja ordem permite ao analista separar Sócrates de Platão com base em diferentes períodos da evolução intelectual de Platão. Finalmente,
  1. Platão coloca na boca de Sócrates apenas o que o próprio Platão acredita no momento em que escreve cada diálogo.
“À medida que Platão muda, a persona filosófica de seu Sócrates é transformada” (Vlastos, 1991: 53) - uma visão às vezes chamada de “teoria do bocal”. Porque o analista está interessado em posições ou doutrinas (particularmente como conclusões de ou testado por, argumentos), o foco da análise é geralmente em uma visão filosófica particular em ou através de diálogos, sem atenção especial dada ao contexto ou aos diálogos considerados como totalidades; e evidências de diálogos em estreita proximidade cronológica provavelmente serão consideradas mais fortemente confirmadas do que as de diálogos de outros períodos de desenvolvimento. O resultado da aplicação das premissas é uma lista firme (contestada, é claro, por outros) de dez teses realizadas por Sócrates, todas as quais são incompatíveis com as dez teses correspondentes realizadas por Platão (1991, 47-49).
Muitos filósofos antigos analíticos no final do século XX minaram o ouro que Vlastos havia descoberto, e muitos dos que eram produtivos na veia desenvolvimentista nos primeiros dias prosseguiram com seu próprio trabalho construtivo (ver Bibliografia).

2.3 Implicações para a filosofia de Sócrates

É um negócio arriscado dizer onde a filosofia antiga é agora, mas uma vantagem de uma entrada em um trabalho de referência dinâmico é que os autores são permitidos, ou melhor, encorajados a atualizar suas entradas para refletir pesquisas recentes e mudanças de mares em seus tópicos. Para muitos filósofos analíticos, John Cooper (1997, xiv) marcou o fim da era desenvolvimentista quando descreveu as distinções de diálogos de período inicial e intermediário como “uma base inadequada para levar alguém à leitura dessas obras. Usá-los dessa maneira é anunciar antecipadamente os resultados de uma certa interpretação dos diálogos e canonizar essa interpretação sob o disfarce de uma ordem de composição presumivelmente objetiva - quando, na verdade, tal ordem não é objetivamente conhecido. E, portanto, corre o risco de prejudicar um leitor descuidado contra a leitura nova e individual que essas obras exigem. ”Quando ele acrescentou:“ é melhor relegar pensamentos sobre cronologia à posição secundária que eles merecem e concentrar-se no conteúdo literário e filosófico da obra. obras, tomadas por conta própria e em relação às outras ”, propunha a paz entre os campos contextualista literário e o campo desenvolvimentista analítico. Como em qualquer acordo de paz, leva algum tempo para todos os combatentes aceitarem que o conflito acabou - mas é aí que estamos.
Em suma, a pessoa está agora mais livre para responder: quem era realmente Sócrates? na variedade de maneiras que foram respondidas no passado, em seu próprio caminho bem fundamentado, ou para contornar a questão, filosofando sobre as questões nos diálogos de Platão sem se preocupar muito com os dedos longos de qualquer tradição interpretativa particular. Aqueles que buscam as visões e métodos do Sócrates de Platão a partir da perspectiva do que é provável que você veja atribuído a ele na literatura secundária (§2.2) acharão útil consultar a entrada relacionada nos trabalhos éticos mais curtos de Platão .

3. Cronologia do Sócrates histórico no contexto da história ateniense e as datas dramáticas dos diálogos de Platão

A coluna abaixo fornece algumas das informações biográficas de fontes antigas com as datas dramáticas dos diálogos de Platão intercalados. Datas de grandes eventos e pessoas familiares da história ateniense do quinto século. Embora as datas sejam tão precisas quanto permitidas pelos fatos, algumas são estimadas e controversas (Nails 2002).
Quando Sócrates nasceu em 469, uma invasão persa foi decisivamente repelida em Plataea, e a Liga Deliana que se tornaria o império ateniense já havia sido formada. Ática compreendia 139 distritos políticos (demes), designados de forma variada para as dez tribos de Atenas; independentemente de quão distante do centro urbano amuralhado pudesse estar um deme, seus membros registrados eram atenienses.
A tribo de Sócrates era Antioquia e sua demo era Alopece (sul-sudeste da muralha da cidade). Assumindo que seu pai de pedra, Sophroniscus, manteve as convenções, ele carregou a criança ao redor da lareira, assim formalmente admitindo-o na família, cinco dias depois que ele nasceu, nomeou-o no décimo dia, apresentou-o à sua fratria.(uma associação hereditária regional) e assumiu a responsabilidade de socializá-lo nas várias instituições próprias de um homem ateniense. Alfabetização se difundiu entre os homens desde cerca de 520, e houve um número de escolas primárias ensinando meninos a ler e escrever, junto com a ginástica tradicional e música, pelos anos 480 (Harris 1989, 55), para que possamos ter confiança que Sócrates Recebeu uma educação formal e Platão não estava exagerando quando descreveu o jovem Sócrates como ansiosamente adquirindo os livros do filósofo Anaxágoras (pergaminhos, para ser mais preciso, Fédon 98b).

No décimo oitavo ano de Sócrates, Sophroniscus apresentou-o ao demo em uma cerimônia chamada dokimasia . Ele foi lá examinado e entrou no rol dos cidadãos, tornando-o elegível - sujeito a restrições de idade ou classe - para as muitas tarefas do governo determinadas por sorteio ou exigidas de todos os cidadãos, começando com dois anos de treinamento compulsório na milícia ateniense. Em um sentido importante, a dokimasia marcou a fidelidade de um jovem às leis de Atenas. Sophroniscus morreu logo depois que Sócrates chegou à maioridade, fazendo dele o guardião legal de sua mãe. A mãe de Sócrates, Phaenarete, mais tarde se casou novamente e teve um segundo filho, Patrocles (Platão, Eutidemo 297e); ela se tornou parteira algum tempo depois (Platão, Theaetetus , 149a).
Atenas era uma cidade de numerosos festivais, competições e celebrações, incluindo a Panathenaea que atraiu visitantes da cidade de todo o Mediterrâneo. Como as Olimpíadas, o Panathenaea foi celebrado com esplendor especial em intervalos de quatro anos. [450 Parmenides ] Platão retrata o Socrates de dezenove anos em conversa com os grandes filósofos visitantes de Elea, Parmênides e Zenão, em um dos festivais da Panathenaea Maior, no final de julho ou início de agosto de 450.

Depois de completar seus dois anos de treinamento militar, Sócrates estava sujeito a ser enviado para além das fronteiras da Ática com o exército, mas estes eram anos de relativa paz, então ele provavelmente teria praticado um ofício, pelo menos até ele dar sua mãe casamento com Chaeredemus. Somente com trinta anos de idade foi estabelecida a elegibilidade para responsabilidades e cargos como júri, generalato e Conselho (órgão executivo da Assembléia soberana), de modo que os atenienses viviam em casa com seus pais durante esses dez anos e - dependendo de sua condição. classe no rígido sistema de quatro classes de Atenas, baseado na riqueza e no nascimento - eles passaram esse período aprendendo um ofício ou adquirindo as habilidades de falar em público e persuasão que os serviriam bem na assembléia de cidadãos e tribunais de Atenas. [433/2 Protágoras ] Quando Platão escreve sobre Sócrates, ele está participando da “casa aberta” de Callias, onde os famosos educadores da época (Protágoras, Prodicus, Hípias) estão competindo pela oportunidade lucrativa de ensinar os jovens mais ricos e proeminentes da cidade.

No entanto, Atenas estava, entretanto, deslizando em direção à guerra com Esparta, numa escala que envolveria toda a Grécia nas próximas três décadas. Dois dos diálogos mais longos de Platão são definidos livremente durante a guerra. [431-404 República, Górgias ] Ambos Sócrates e Alcibíades foram postados naquele verão, 432, para Potidaea para derrubar uma revolta, Sócrates como um animal de pé (hoplita ). Após uma batalha inicial, um longo cerco reduziu a população ao canibalismo antes de se render (Tucídides 2.70.1).Quando o exército voltou para casa, ele se envolveu em batalha perto de Spartolus e sofreu grandes perdas (Tucídides 2.79.1–7). Sócrates distinguiu-se ali salvando a vida e a armadura dos feridos Alcibíades (Platão, Simpósio).220d – e). Quando o exército finalmente retornou a Atenas em maio de 429, quase três anos haviam se passado desde o seu desdobramento. Logo após seu retorno, Sócrates foi acusado por um dramaturgo cômico de ajudar Eurípides a escrever suas tragédias, uma afirmação que deveria ser repetida pelo menos mais duas vezes, por outros escritores de comédia, no palco ateniense. Platão ilustra a chegada de Sócrates e o retorno à conversação em Charmides [429 Charmides ] , onde os participantes (incluindo os parentes de Platão, Critias e Charmides) discutem moderação.
O serviço ativo de Sócrates continuou na batalha de Delium em 424, sob o comando de Laches. Esta foi outra derrota para o exército ateniense que, enquanto já estava sob ataque de soldados da Boeot, foi surpreendido por uma tropa de cavalaria. O comportamento heroico de Sócrates no retiro é elogiado por Laques ( Laches 181b) no inverno seguinte, e depois por Alcibíades (Platão, Simpósio 221a). [424 Laches] O Laches, sobre a natureza da coragem, mostra Sócrates como amigo do famoso general ateniense Nicias e faz questão de que Sócrates seja o favorito dos jovens da cidade, enquanto permanece desconhecido para a maioria de seus concidadãos. Qualquer anonimato que Sócrates tenha desfrutado chegou a um fim abrupto no festival anual de Dionísio, na primavera de 423. Na categoria de comédia, pelo menos duas das peças envolviam Sócrates: uma tinha o título de professor de música de Sócrates, Connus; o outro era as nuvens de Aristófanes(§2.1).
Um ano depois, Sócrates lutou em Anfípolis, outro desastre ateniense depois de outro ataque surpresa. Platão estabelece um diálogo sobre as etimologias das palavras [422 Cratylus ] no seu retorno. Sócrates, até onde sabemos, não voltou a guerrear. Atenas e Esparta entraram em um tratado nomeado para Nicias que - embora nunca completamente efetivo - permitiu que Attica permanecesse livre de invasões espartanas e queimadas por vários anos. Durante a paz, Sócrates é representado como continuando com suas conversas dialéticas com os atenienses, concentrando-se na natureza do amor erótico [418-416 Fedro ] , especialmente em relação à educação em retórica que havia sido especialmente popular em Atenas desde a visita de Górgias em 427. Platão O simpósio também se concentra no amor erótico, reunindo em fevereiro de 416 renomados atenienses - Sócrates, o trágico Agathon, o comediante Aristófanes, o general Alcibíades, um médico, um orador, um seguidor desconhecido de Sócrates e o amante mais velho de Agathon - que fazem discursos. em louvor do amor [416 Simpósio ] .Mais uma vez, a educação é um tema central, mas também a democracia e a religião misteriosa de Elêusis. De fato, pelo menos metade das pessoas que comemoraram a vitória de Agathon na competição da tragédia estiveram implicadas em atos de sacrilégio - profanações dos Mistérios - pressagiados no diálogo, que teriam ocorrido nos meses seguintes ao simpósio, mas que não aconteceram. foi relatado às autoridades até muito mais tarde.
Foi nessa época que Sócrates se casou com Xantipa. Do fato de que eles nomearam seu primeiro filho, Lamprocles, presumiu-se que seu pai se chamava Lamprocles e que seu dote era suficiente para suprir suas necessidades. Seu segundo filho seria chamado Sophroniscus pelo pai de Sócrates.
Enquanto isso, Alcebíades persuadiu a Assembléia, com objeções prescientes de Nicias (Tucídides 6.9-14), que Atenas deveria invadir a Sicília. Nicias e Alcibíades, juntamente com Lamachus, foram eleitos para comandar. Quando os navios foram fornecidos e estavam prestes a navegar, quase todos os marcadores de limites da cidade, chamados hermas , estátuas da face e falo do deus Hermes, foram mutilados em uma única noite. Como Hermes era o deus das viagens, a cidade temia uma conspiração contra a democracia. Uma comissão foi formada para investigar não apenas o esmagamento de hermas , mas todos os crimes de irreverência ( asebeia) que poderia ser descoberto, oferecendo recompensas por informações. Num clima de quase histeria ao longo de três meses, acusações levaram a execuções (incluindo execuções sumárias), exílio, tortura e aprisionamento que afetaram centenas de pessoas, algumas das quais estavam perto de Sócrates (Alcibíades, Fedro, Charmides, Crítias, Eryximachus, e outros). Os herm-mutilators reais acabaram se tornando um clube de bebida para homens jovens, e alguns dos acusadores acabaram admitindo que estavam mentindo;embora as penas de morte que foram impostas à revelia fossem rescindidas, nada poderia trazer de volta os inocentes mortos.
Quando a invasão da Sicília afundou, Nicias, no comando exclusivo, enquanto gravemente doente com doença renal, enviou uma carta aos atenienses dizendo que o exército estava sob cerco e deveria ser chamado de volta ou reforçado; ele pediu para ser dispensado de seu comando (Tucídides 7.11-15). Ele não ficou aliviado, mas reforços foram enviados - poucos, tarde demais. A guerra na Sicília terminou em derrota completa e humilhante. A primavera trouxe um novo ataque a Sócrates por Aristófanes ( Pássaros , linhas 1280-3, 1553-5). Platão estabelece um diálogo entre Sócrates e um rapsodo antes que a notícia da derrota chegasse a Atenas [413 Ion ] , enquanto a cidade - com exceção dos líderes militares - tentava atrair generais estrangeiros para ajudar na guerra.
Os próximos anos foram caóticos em Atenas, quando o império encolheu devido a revoltas, e antigos aliados se recusaram a pagar extorsão / tributo por mais tempo. O tesouro foi gasto e os cidadãos desmoralizados. A democracia foi derrubada em uma revolução dos "Quatrocentos", seguida por um governo dos "Cinco Mil". O que restou do exército, no entanto, foi leal à democracia e persuadiu Alcibíades a retornar ao seu antigo comando. Sob sua liderança, Atenas começou a marcar vitórias e a moral melhorou. A democracia foi restaurada, as ofertas de paz de Esparta foram novamente rejeitadas e Atenas estabeleceu uma comissão para reescrever todas as leis existentes.
Uma escola de wrestling, recém-erigida, é o cenário para Sócrates examinar a natureza da amizade com um grupo de adolescentes (409Lysis ) que eram companheiros de Platão e seus irmãos mais velhos.Um dos personagens de Lysis , Ctesippus, estava presente novamente dois anos depois para uma exibição de dois sofistas (ex-generais) [407 Eutidemo ] .
Enquanto isso, Atenas estava perseguindo a guerra com Esparta por mar. Atenas venceu a batalha naval de Arginusae, mas a tal custo que a cidade nunca se recuperou: em um esboço mais simples, o que aconteceu foi isso. Dois dos dez generais do conselho de Atenas estavam sitiados em Mitilene, de modo que os outros oito comandaram a batalha. Com milhares de mortos e danos à frota, dois capitães foram enviados para recolher as vítimas; uma tempestade impediu que o fizessem, enquanto os generais apressaram-se a dar alívio a Mitilene.Quando as notícias da batalha atingiram Atenas, houve indignação pelo fracasso em salvar os feridos e recolher os cadáveres para o enterro. O conselho de dez generais foi acusado, mas dois fugiram (e dois ainda estavam em Mitilene), de modo que seis retornaram a Atenas para julgamento em outubro de 406 (Lang, 1990). Por sorte da loteria, Sócrates estava servindo nos Prytanes, Apologia 32b; Xenophon,Hellenica 1.7.15) quando o julgamento ocorreu, não num tribunal perante um júri, mas antes de toda a Assembleia.
Os generais estavam sendo julgados por um crime capital em um dia - uma falha no código legal ateniense que Sócrates mais tarde criticaria (Platão, Apologia37a-b) - mas, pior ainda, estavam sendo julgados como um grupo, em violação direta da lei ateniense de Cannonus, exigindo que cada réu em um crime capital recebesse um julgamento separado. Alguns na Assembléia se opuseram à ilegalidade, mas a oposição enfureceu tanto a maioria que aprovou uma moção para submeter a oposição à mesma votação que decidiria o destino dos generais. Nesse ponto, vários dos cinquenta membros dos Prytanes recusaram-se a fazer a pergunta, de modo que os acusadores dos generais incitaram a multidão a uma raiva maior. Somente Sócrates, entre os Prytanes, foi deixado em pé pela lei e pelos generais; sua recusa em permitir a votação teve o efeito de permitir um último e eloquente discurso do plenário que propunha uma votação preliminar para decidir entre condenar o grupo e permitir julgamentos separados (Xenofonte,Hellenica 1.7.16-33). A Assembléia aprovou julgamentos separados, mas uma manobra parlamentar invalidou a votação. Quando a Assembléia votou novamente, foi para decidir a vida dos generais para cima ou para baixo. Todos foram condenados. Os atenienses logo se arrependeram de ter executado seus líderes militares remanescentes.
Na primavera seguinte, Aristófanes novamente atacou Sócrates, desta vez declarando que não era mais moda associar-se a Sócrates, que, com seu "puxão de cabelo", ignorou a arte dos trágicos ( Rãs , linhas 1491-99).
A próxima batalha naval, Aegospotami, foi cataclísmica e foi seguida pelo cerco espartano de Atenas. Os atenienses, lembrando o seu próprio tratamento dos Melianos, esperavam ser abatidos quando o cerco inevitavelmente terminasse, mas nada disso aconteceu. Quando os espartanos entraram em Atenas, exigiram que as longas muralhas defensivas fossem demolidas e ordenaram que os atenienses elegessem um governo que reinstituísse a constituição ancestral da cidade para impedir os excessos da Assembléia democrática. autoridade do governo que foi posteriormente eleito, talvez três por tribo - "os Trinta" - está na raiz de qualquer discussão sobre se Sócrates cometeu o que agora seria chamado de desobediência civil quando desobedeceu a sua ordem (Platão, Apologia32c e). Nenhuma das fontes contemporâneas, por mais hostis que sejam as regras dos Trinta - Isócrates, Lisias, Platão e Xenofonte - nega a legitimidade de sua eleição. Que eles formaram um governo que abusou e excedeu sua autoridade que ninguém poderia negar razoavelmente, mas é contra apenas esses governos que atos de desobediência civil devem às vezes ser dirigidos. Minar um governo corrupto recusando-se a prejudicar um homem bom pode ser ilegal, mas não injusto.
Os Trinta se moveram rapidamente após a eleição para consolidar o poder chamando por ajuda espartana, confiscando a propriedade de ricos atenienses e residentes estrangeiros, muitos dos quais executaram (incluindo o irmão de Lysias, Polemarco; e o filho de Nicias, Nicerato - associados de Sócrates). Critias e Charicles, dois líderes dos Trinta, procuraram intimidar Sócrates proibindo-o, sem sucesso, de falar com homens com menos de trinta anos (Xenophon, Memorabilia1.2.35). À medida que o escopo das execuções do governo se ampliava para incluir detratores, e uma lista de 3.000 cidadãos nomeados e todos os outros desarmados, um membro moderado dos Trinta, Theramenes, se opunha aos assassinatos arbitrários e se viu cativo por instigação de Critias. Sócrates, e dois rapazes com ele, teriam tentado intervir desarmados contra os guardas citas, pararam apenas quando o próprio Theramenes implorou que desistissem (Diodorus Siculus 14.5.1-3, provavelmente apócrifo). Após a execução de Theramenes, muitos cidadãos deixaram a cidade murada: alguns se reagruparam na distante e montanhosa demo de Phyle, planejando derrubar os Trinta (entre eles estava o amigo de infância de Sócrates, Chaerephon);
Os Trinta, agora cada vez mais vistos como tiranos, também estavam fazendo planos de contingência: eles enviaram forças para garantir a demo de Elêusis, matando a população sob a acusação de apoiar a democracia (Xenophon, Hellenica).2.4.8-10; Diodorus Siculus 14.32.5). Sócrates permaneceu na cidade. Os Trinta tentaram envolvê-lo em suas execuções ordenando-lhe que se juntasse a outros para ir a Salamis buscar o ex-general democrata Leon. Foi a recusa de Sócrates em obedecer a essa ordem que tem sido controversamente chamada de ato de desobediência civil. Felizmente para Sócrates, antes que os Trinta pudessem se vingar, os democratas de Phyle entraram na cidade através do Pireu e encontraram as forças dos Trinta em uma batalha onde tanto Crítias quanto Carmides foram mortos. Remanescentes dos Trinta retornaram à cidade para considerar suas opções. Os Três Mil, cada vez mais desconfiados um do outro, depuseram os Trinta e os substituíram por um Conselho dos Dez que foi eleito um por tribo (Xenophon, Hellenica2.4.23). Os Trinta começaram a abandonar a cidade por Eleusis quando o conselho pediu ajuda espartana. Os espartanos chegaram, liderados por Lysander e por um dos seus dois reis, Pausanias. Pausanias tentou especialmente efetuar a reconciliação entre todas as facções atenienses, permitindo que os exilados retornassem e os oligarcas se governassem em Eleusis. Um desses exilados foi Anytus, um homem hostil a Sócrates e que mais tarde apoiaria acusações de irreverência contra ele. [402 Meno ] . Assim que as costas dos espartanos se voltaram, os democratas restaurados invadiram Elêusis e mataram os partidários oligárquicos remanescentes, suspeitando-os de contratar mercenários. [inverno 401/0 Menexêno ]469 tragédias de Ésquilo, poesia de Pindar proeminente 
462 reforma judiciária democrática do Areópago 
459 As longas muralhas de Atenas para o porto de Pireu começaram nos anos 
450 Atenas amplia império, introduz reformas democráticas (arcade aberta a terceira classe cidadã, pagamento de jurados instituídos, cidadania restrita)
450–430 “Era de Ouro de Péricles”: construção na acrópole ateniense, liderada por Fídias, Policleto; tragédia dominada por Sófocles e Eurípides;filosofia natural, retórica e sofisma prosperam em atmosfera de relativa afluência e liberdade
448 Invasão Espartana
446 derrota em Coronea, perda de Beócia, invasão Espartana 
446/5 Trinta Anos de Paz assinada com acomédia de Esparta 
442 acrescentada ao festival de Lena 
433 Protágoras em Atenas
32 revolta em Potidaea 
431 Guerra do Peloponeso começa 
430 surto de peste 
429 morte de Péricles 
427 Górgias em Atenas 
425 Oferta de paz espartana recusada
424 batalha de 
Delium 424/3nascimento de Platão 
423 trégua de um ano com Esparta;Aristófanes, Nuvens

422 batalha de Anfípolis 
421 "Paz de Nicias" declarou 
416 a subjugação de Melos


415 preparativos para invadir a Sicília; herm mutilações;embarques de frota;comissão recebe provas 
414 Alcibíades convocado para julgamento, defeitos para Esparta; cerco de Siracusa; morte de Lamachus 
414 (inverno) Esparta reentra na guerra, seguindo o conselho de Alcibíades, toma e fortalece o demo de Decelea, encorajando os escravos atenienses a fugir

413 reforços chegam à Sicília; exército aniquilado, alguns escravizados;execução de Nicias

412 aliados-sujeitos revoltam-se contra arevolução oligárquica de Atenas 
411 ; Alcibiades volta a comandar 
410 restauração da democracia; a paz com Esparta recusou;reformas legais iniciadas

407 Alcibíades em Atenas; batalha de Notium perdida, Alcibíades demitido

406 batalha de Arginusae;julgamento e execução dos generais; mortes de Eurípides e Sófocles

405 batalha de Aegospotami; cerco de Atenas

404 reformas legais iniciadas em 410 concluídas; conselho nomeado para adicionar novas leis, assistido pelo Conselho; morte de Alcibíades;Espartanos entram na cidade sob Lysander;paredes compridas demolidas; “Os trinta” eleitos; apreensões e execuções; rolo dos “três mil”; morte de Theramenes; êxodo democrático para Phyle

403 batalha de Munychia; Junta de Ten assume o comando, pede ajuda espartana; Espartanos chegam; conversas de reconciliação começam; exilados retornam 
403/2 nova era legal proclamada; novo calendário religioso adotado; Esparta encoraja a reconciliação entre as facções atenienses 
402–400, a guerra espartana com Elis 
401, remanescentes dos oligarcas mortos;Xenofonte deixa Atenas 
400 mudanças de conflito para os tribunais


Isso nos leva à primavera e ao verão de 399, ao julgamento e à execução de Sócrates. Duas vezes nos diálogos de Platão ( Simpósio 173b, Theaetetus 142c-143a), a checagem de fatos com Sócrates ocorreu enquanto seus amigos procuravam comprometer suas conversas com a escrita antes de ser executado. [Primavera 399 Theaetetus ] Antes da ação no Theaetetus , um jovem poeta chamado Meletus tinha composto um documento acusando Sócrates com o crime capital de irreverência ( asebeia): falha em mostrar a devida devoção aos deuses de Atenas. Isso ele entregou a Sócrates na presença de testemunhas, instruindo Sócrates a se apresentar diante do rei arconte dentro de quatro dias para uma audiência preliminar (o mesmo magistrado mais tarde presidiria o pré-julgamento e o julgamento). No final do Teeteto , Sócrates estava a caminho dessa audiência preliminar. Como cidadão, ele tinha o direito de contra-atacar, o direito de renunciar à audiência, permitindo que o processo procedesse incontestado, e o direito de se exilar voluntariamente, como as leis personificadas mais tarde o lembrariam ( Crito52c). Sócrates se valeu de nenhum desses direitos de cidadania. Em vez disso, ele começou a entrar em um apelo e parou em um ginásio para conversar com alguns jovens sobre matemática e conhecimento.
Quando chegou ao monastério do rei arconte, Sócrates conversou sobre reverência com um adivinho que ele conhecia, Eutífron [399 Eutífron ] , e depois respondeu à acusação de Meleto. Esta audiência preliminar designou o recebimento oficial do caso e teve como objetivo levar a uma maior precisão na formulação da acusação. Em Atenas, a religião era uma questão de participação pública sob a lei, regulada por um calendário de festas religiosas; e a cidade usou receitas para manter templos e santuários. A irreverência de Sócrates, afirmou Meletus, resultou na corrupção dos jovens da cidade ( Eutífron3c-d). A evidência da irreverência era de dois tipos: Sócrates não acreditava nos deuses dos atenienses (de fato, ele disse em muitas ocasiões que os deuses não mentem ou fazem outras coisas más, enquanto os deuses olímpicos dos poetas e da cidade eram briguento e vingativo); Sócrates introduziu novas divindades (na verdade, ele insistiu que seu daimonion tinha falado com ele desde a infância). Meletus entregou sua queixa, e Sócrates entrou em seu apelo. O rei-arconte poderia recusar o caso de Meletus por motivos processuais, redirecionar a queixa a um árbitro ou aceitá-lo; ele aceitou. Sócrates tinha o direito de contestar a admissibilidade da acusação em relação à lei existente, mas ele não o fez, então a acusação foi publicada em pastilhas embranquecidas na ágora e uma data foi marcada para o exame pré-julgamento. A partir desse ponto, a notícia se espalhou rapidamente, provavelmente explicando o pico de interesse nas conversas socráticas registradas ( Simpósio 172a-173b). [399 Simpósio ] Mas Sócrates, no entanto, é mostrado por Platão passando o dia seguinte em duas longas conversas prometidas em Theaetetus.(210d) [399 Sofista , Estadista ]
No exame pré-julgamento, Meletus não pagou taxas judiciais porque era considerado de interesse público processar a irreverência. Para desencorajar processos frívolos, no entanto, a lei ateniense impunha uma pesada multa aos queixosos que não conseguiram obter pelo menos um quinto dos votos do júri, como Sócrates mais tarde aponta ( Apologia 36a-b). Ao contrário dos testes de júri, os testes prévios ao julgamento encorajaram as perguntas para e pelos litigantes, para tornar as questões legais mais precisas. Este procedimento tornou-se essencial devido à suscetibilidade de júris a suborno e deturpação. Originalmente planejado para ser um microcosmo do corpo cidadão, os jurados do tempo de Sócrates eram tripulados por voluntários idosos, deficientes e empobrecidos que precisavam do escasso salário de três obol.
No mês de Thargelion [maio-junho 399 Apology ] um mês ou dois após a convocação inicial de Meletus, o julgamento de Sócrates ocorreu. No dia anterior, os atenienses haviam lançado um navio para Delos, dedicado a Apolo e comemorando a lendária vitória de Teseu sobre o Minotauro ( Fedo 58a-b). Os espectadores reuniram-se junto com o júri ( Apologia 25a) para um julgamento que provavelmente durou a maior parte do dia, cada lado marcado pelo relógio de água. Platão não oferece o discurso do promotor de Meletus ou os de Anytus e Lycon, que se juntaram ao processo; ou os nomes de testemunhas, se houver ( Apologia 34a implica Meletus chamado nenhum). Apologia - a apologia grega"significa" defesa "- não é editada como são os discursos dos oradores da corte. Por exemplo, não há indicações no texto grego (em 35d e 38b) de que os dois votos foram tomados; e não há intervalos (em 21a ou 34b) para testemunhas que possam ter sido chamadas. Também faltam discursos dos partidários de Sócrates; é improvável que ele não tivesse nenhum, embora Platão não os nomeie.
Sócrates, em sua defesa, mencionou o dano causado a ele pelas nuvens de Aristófanes (§2.1). Embora Sócrates negasse abertamente que estudou os céus e o que está abaixo da Terra, sua familiaridade com as investigações dos filósofos naturais e suas próprias explicações naturalistas não surpreende que o júri permaneça inalterado. E, vendo Sócrates argumentar contra Meleto, o júri provavelmente não fez boas distinções entre filosofia e sofisma. Sócrates, por três vezes, assumiu a acusação de corromper os jovens, insistindo que, se os corrompesse, o faria de má vontade; mas se não quiser, ele deve ser instruído, não processado ( desculpas25e-26a). O júri considerou-o culpado. Por seu próprio argumento, porém, Sócrates não podia culpar o júri, pois estava enganado sobre o que realmente era do interesse da cidade (cf. Theaetetus, 177d-e) e, portanto, exigia instrução.
Na fase de penalidade do julgamento, Sócrates disse: “Se fosse a lei conosco, como em outros lugares, que um julgamento pela vida não durasse um, mas muitos dias, você estaria convencido, mas agora não é fácil dissipar grandes calúnias em pouco tempo ”( Apologia 37a-b). Esta queixa isolada se opõe à observação das leis personificadas de que Sócrates foi “injustiçado não por nós, pelas leis, mas pelos homens” ( Crito 54c). Havia sido um crime desde 403/2 que qualquer pessoa sequer propusesse uma lei ou decreto em conflito com as leis recém-inscritas, então era irônico que as leis dissessem a Sócrates para persuadi-las ou obedecê-las (Crito 51b-c). Em uma capitulação de última hora a seus amigos, ele se ofereceu para permitir que pagassem uma multa de seis vezes seu patrimônio líquido (Xenophon Oeconomicus 2.3.4-5), trinta minutos . O júri rejeitou a proposta. Talvez o júri estivesse muito irritado com as palavras de Sócrates para votar pela menor penalidade; afinal, ele precisava dizer a eles mais de uma vez para parar de interrompê-lo. É mais provável, no entanto, que os jurados supersticiosos tivessem medo de que os deuses ficassem zangados se deixassem de executar um homem considerado culpado de irreverência. Condenado à morte, Sócrates refletiu que isso poderia ser uma bênção: ou um sono sem sonhos, ou uma oportunidade de conversar no submundo.
Enquanto o navio sagrado estava em sua jornada para Delos, nenhuma execução era permitida na cidade. Embora a duração da viagem anual varie com as condições, Xenophon diz que levou trinta e um dias em 399 ( Memorabilia 4.8.2); Em caso afirmativo, Sócrates viveu trinta dias depois do julgamento, no mês de Skirophorion. Um ou dois dias antes do fim, o amigo de infância de Sócrates, Crito, tentou persuadir Sócrates a fugir. [Junho – julho 399 Crito ] Sócrates respondeu que ele “não escuta nada… mas o argumento de que na reflexão parece melhor” e que “nem fazer errado ou devolver um erro está certo, nem mesmo ferir em troca de uma lesão recebido ”( Crito46b, 49d), nem mesmo sob ameaça de morte (cf. Apologia 32a), nem mesmo para a família ( Crito54b). Sócrates não poderia apontar para um dano que compensaria o dano que infligiria à cidade se ele agora se exilasse ilegalmente, quando antes poderia fazê-lo legalmente ( Crito 52c); tal violação da lei teria confirmado o julgamento do júri de que ele era um corruptor dos jovens ( Crito 53b-c) e envergonhava sua família e amigos.
Os eventos do último dia de Sócrates, quando ele “aparentava feliz tanto na maneira como nas palavras como ele morreu nobremente e sem medo” ( Fédon 58e) foram relacionados pelo Fédon à comunidade pitagórica em Fúlio algumas semanas ou meses após a execução. [Junho-julho 399 Fédon ] Os Onze, funcionários da prisão escolhidos por sorteio, se encontraram com Sócrates ao amanhecer para lhe dizer o que esperar ( Fédon 59e-60b). Quando os amigos de Sócrates chegaram, Xantipa e seu filho mais novo, Menexeno, ainda estavam com ele. Xantipa se compadeceu com Sócrates de que ele estava prestes a desfrutar de sua última conversa com seus companheiros; então, no ritual de lamentação esperado das mulheres, foi levado para casa. Sócrates passou o dia conversando filosoficamente, defendendo a imortalidade da alma e advertindo seus companheiros a não se conterem em discussões: “Se você seguir meu conselho, não pensará muito em Sócrates, mas muito mais na verdade. Se você acha que o que eu digo é verdade, concorda comigo; se não, oponha-se a cada argumento ”( Fédon 91b – c). Por outro lado, ele advertiu-os severamente para conter suas emoções, "fique quieto e controle-se" ( Fédon 117e).
Sócrates não tinha interesse em saber se seu cadáver foi queimado ou enterrado, mas ele se banhou na cisterna da prisão para que as mulheres de sua casa fossem poupadas de ter que lavar seu cadáver. Depois de se encontrar com sua família novamente no final da tarde, ele se reuniu com seus companheiros. O servo dos Onze, um escravo público, disse adeus a Sócrates chamando-o de “o mais nobre, o mais gentil e o melhor” dos homens ( Fédon 116c). O envenenador descreveu os efeitos físicos da variedade Conium maculatum de cicuta usada para execuções de cidadãos (Bloch 2001), e então Sócrates alegremente pegou a xícara e bebeu. Fédon, um ex-escravo ecoando o escravo dos Onze, chamado Sócrates, “o melhor, o mais sábio e o mais correto” ( Fédon 118a).

4. A tradição socrática e seu alcance além da filosofia

Quando começamos a ler sobre Sócrates nos diálogos de Platão, começamos a perceber que o antigo filósofo é um ícone da cultura popular que inspirou diversas associações e cujo nome foi apropriado para todos os tipos de propósitos: Sócrates é uma cratera na Terra. lua; Sócrates é uma boneca de pano descalça feita pela Guilda dos Filósofos Desempregados; Sócrates é um programa de educação e formação da União Europeia; Sócrates é o quinto movimento da serenata de Leonard Bernstein para violino solo, orquestra de cordas, harpa e percussão, após o Simpósio de Platão Sócrates é um parque de esculturas na cidade de Nova York; e e Socrates é uma empresa de negócios. Alusões a Sócrates são abundantes em literatura, história e tratados políticos, e ele tem sido um assunto para artistas desde os tempos antigos. Entre as pinturas mais famosas estão a " Escola de Atenas " de Rafael, no Vaticano, e a " Morte de Sócrates ", de David, no Metropolitan Museum, em Nova York. A influência de Sócrates foi particularmente notável entre os fundadores dos EUA, como demonstra a seguinte pequena coleção de citações:
Se todo cidadão ateniense tivesse sido um Sócrates, toda assembléia ateniense ainda teria sido uma multidão. - James Madison, federalista nº 55
Em 6 de julho de 1756, durante a Guerra da França e da Índia, Washington escolheu "Xanthippe", o nome da esposa de Sócrates, para a contra-assinatura em Fort Cumberland. - Carl J. Richard, The Founders and the Classics
Quando, portanto, Platão coloca em sua boca [de Sócrates] tais enigmas, tais palavras e sofismas como um menino de escola se envergonhariam, concluímos que eram os caprichos do cérebro enevoado de Platão e absolveriam Sócrates de puerilidades tão diferentes de seu caráter. Thomas Jefferson, carta para William Short
Humildade: Imite Jesus e Sócrates. - Benjamin Franklin, Autobiografia
Eu achei este método [socrático] o mais seguro para mim e muito embaraçoso para aqueles contra quem eu o usei; portanto, eu me deliciava com isso, praticava-o continuamente e me tornava muito engenhoso e hábil em atrair pessoas, mesmo de conhecimento superior, em concessões cujas conseqüências não previam, enredando-as em dificuldades das quais não podiam se livrar. e assim obter a vitória que nem eu nem minhas causas sempre mereceram. - Benjamin Franklin, Papers
Como Benjamin Franklin, os poetas românticos ingleses foram tomados com Sócrates como um modelo para o comportamento moral e pressionaram a comparação com Jesus. Percy Bysshe Shelley, que se refere a Sócrates como “o Jesus Cristo da Grécia” (linha 33, fragmentos de “Epipsychidion”), escreveu uma esplêndida tradução do Simpósio de Platão (O'Conner, 2002); e John Keats escreveu em 1818, “Eu não tenho nenhuma dúvida de que milhares de pessoas nunca ouviu falar de ter tido corações completamente desinteressada:. Eu me lembro, mas de dois Sócrates e Jesus” George Gordon, Lord Byron, dá o fantasma de Sócrates um pé- em parte em sua peça, The Deformed Transformed, onde dois personagens discordam sobre o que é significativo sobre Sócrates:
Arnold: 

    O que! aquele sátiro baixo, moreno, de nariz curto e olhos redondos, 

    com as narinas largas e o aspecto de Sileno, 
    os pés abertos e a baixa estatura! É melhor eu 
    permanecer o que sou.

Estranho: 

                   E, no entanto, ele era 

    a perfeição da terra de toda a beleza mental, 
    e personificação de toda a virtude.
Na vida política contemporânea e internacionalmente, Sócrates é invocado para fins amplamente variantes. Em sua “Carta da Cadeia de Birmingham” de 1963, Martin Luther King Jr. escreveu: “Até certo ponto, a liberdade acadêmica é uma realidade hoje porque Sócrates praticou a desobediência civil.” O estadista sul-africano Nelson Mandela, onze dos quais Foram gastos sete anos de prisão em trabalho forçado em pedreiras, descreve os esforços dos prisioneiros para se educarem formando grupos de estudo nas pedreiras. “O estilo de ensino era de natureza socrática”, diz ele ( Long Walk to Freedom ), com perguntas feitas por líderes a seus grupos de estudo. Igualmente contemporâneo, mas desdenhoso de Sócrates, é a introdução do Manual de Treinamento da Al Qaeda. (Tradução do Departamento de Justiça, elipses no original):
O confronto que pedimos com os regimes apóstatas não conhece os debates socráticos ..., os ideais platônicos ... nem a diplomacia aristotélica. Mas conhece o diálogo de balas, os ideais de assassinato, bombardeio e destruição, e a diplomacia do canhão e da metralhadora.
Filósofos e estudantes de filosofia com o desejo de ver como Sócrates é visto fora da disciplina podem querer consultar o seguinte documento suplementar:
A recepção de Sócrates

Bibliografia

Visão geral geral e referência

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