Sempre existirá a suspeita contínua do Cristianismo para com o Judaísmo, como arraigada na memória de Jesus, o Judeu. Embora o enraizamento de Jesus no judaísmo do Segundo Templo tenha se tornado um fator dominante na pesquisa do Jesus histórico, a conexão do cristianismo com o judaísmo ainda é frequentemente vista como um interesse especializado de alguns teólogos cristãos que escolhem esse foco em detrimento de outras abordagens no estudo das religiões mundiais. Aqui, argumentarei que a razão para a continuidade contínua do Cristianismo com o Judaísmo reside no significado contínuo de Jesus, o Judeu, para seus seguidores que são Cristãos. Por esta razão, Jesus, o Judeu, deveria ter grande conversor para o Cristianismo.
A pesquisa centenária sobre o Jesus Histórico alcançou o pico durante os últimos quarenta anos, concentrando-se na experiência de Jesus no judaísmo do Segundo Templo. A mudança de paradigma que levou os estudiosos a reler as configurações do Novo Testamento como fontes para o judaísmo completo de Jesus foi em si o resultado da consciência cristã cristã: o cristianismo pós-Shoah corrigiu padrões de pensamento de supersessionismo (ou substituição-teologia) , a noção de que o cristianismo tinha substituído o judaísmo e o substituído espiritualmente. Teólogos e exegetas cristãos descobriram que a ideia do cristianismo substituindo o judaísmo era teológica e biblicamente errada (Romanos 11) (Meyer 2018).A compreensão teológica de que o judaísmo não é, de fato, nem substituído nem obsoleto lançou uma nova luz sobre a própria pesquisa histórica. Assim, hoje, a maioria dos estudiosos busca Jesus dentro de si,
Essa redescoberta do judaísmo de Jesus oferece oportunidades teológicas de longo alcance para o cristianismo do século 21, pois tanto a reivindicação tradicional de superioridade quanto a afirmação popular do universalismo cristão são inspiradas em um Jesus descontextualizado. Este Jesus há muito foi projetado como não tendo pertencimento ou apego primário. Conseqüentemente, ele poderia ser apresentado como se conectando a todos. Um Jesus não embutido que se presta à equidistância universal há muito tem sido o resultado e os orçamentos da pesquisa do Histórico de Jesus. Em contraste nítido, os estudiosos de hoje aceitaram e encontraram um Jesus cuja historicidade ganha verossimilhança com sua contextualização.Eu defendo veementemente que lembrar o judaísmo de Jesus e suas raízes no judaísmo do Segundo Templo não torna a fé cristã menos distinta, original ou especial. Embora a memória de Jesus, o judeu, e a noção do enraizamento do cristianismo no judaísmo não sejam em si teorias críticas, elas podem facilitar a autocrítica cristã e a autocorreção em relação ao judaísmo. Por exemplo, a memória de Jesus, o judeu, pode ajudar a superar falsas reivindicações de superioridade ou noções de singularidade que distorceram o cristianismo por muito tempo.
Minha tese é que intensificar a memória de Jesus, o judeu, ajuda a acentuar características centrais do pensamento cristão, como parentesco e endividamento, que são facilmente ofuscadas pelas aspirações cristãs em direção a uma verdade última ou graça universal.
História Contemporânea de Jesus, o Judeu
Durante o último terço do século XX, uma pesquisa acadêmica sobre o Jesus Histórico e o diálogo judaico-cristão desenvolveram-se independentemente. Estudiosos, historiadores e exegetas do Novo Testamento investiram no primeiro; os teólogos engajavam o clero e os leigos eruditos neste último. Mas os dois empreendimentos também estavam profundamente interligados, tanto pessoal quanto intelectualmente. Esses exegetas do Novo Testamento viajaram para estudar com estudiosos judeus na Universidade Hebraica e, finalmente, trouxeram as mudanças mais marcantes em sua disciplina, com o melhor exemplo provavelmente o de EP Sanders (1985). Notavelmente, a análise científica de textos lucrava com os encontros pessoais entre acadêmicos judeus e cristãos.Por outro lado, várias estruturas dialógicas de cristãos e judeus engajados eventualmente facilitaram grandes insights sobre a crítica hermenêutica,
O judaísmo de Jesus tornou-se um tema central nas conversas inter-religiosas entre judeus e cristãos em todo o mundo, especialmente na Europa e nos Estados Unidos. Numerosas declarações da igreja da década de 1980 confessaram enfaticamente “Jesus, o judeu”, embora geralmente sem nenhuma explicação aprofundada de um significado teológico para esse judaísmo rememorado. posteriormente, a compreensão de Jesus como parte de seu ambiente judaico tornou-se a metodologia dominante na exegese do Evangelho, e “contexto” tem sido uma palavra-chave na pesquisa do Jesus Histórico nos últimos quarenta anos, a chamada “Terceira Busca” ( Witherington 1997). . Nesta longa fase contemporânea de pesquisa, o ambiente cultural e religioso do Jesus Histórico foi reconhecido como o do Judaísmo do Segundo Templo.
No entanto, identificar o “judaísmo” como seu contexto nem sempre promoveu maiores indagações sobre os horizontes teológicos de Jesus ser judeu. À medida que as pesquisas sobre as várias seitas no período do Segundo Templo proliferaram, a discussão sobre a colocação exata de Jesus dentro do amplo espectro de grupos religiosos às vezes levou à historicização de seu judaísmo. Perceber Jesus tão próximo de grupos como os fariseus ou o hassidismo do Segundo Templo pode relegar seu pertencimento a uma “antiga” seita judaica, e não à cadeia judaica de gerações. “Jesus, o judeu” se conecta aos judeus e ao judaísmo de hoje, enquanto “Jesus, o contemporâneo dos fariseus” não tem equivalente hoje.
Aderência aos Mandamentos
Estudiosos judeus como Joseph Klausner (1874-1958) retrataram Jesus como pertencente ao judaísmo muito antes da Terceira Missão (1925). Mas a maior mudança em relação ao judaísmo de Jesus ocorreu quando David Flusser, professor de Novo Testamento e Literatura Rabínica na Universidade Hebraica, demonstrou a total adesão de Jesus à Lei Judaica (1969).
Desde então, reverenciar Jesus observando os mandamentos religiosos judaicos de seu tempo apresentou um grande desafio para os cristãos. No entanto, diferentes discursos jurídicos judaicos do período do Segundo Templo são das práticas tradicionais de Shabat e Kashrut de hoje, uma continuidade do pensamento jurídico judaico, do discurso haláchico, não pode ser negada. Mas um Jesus observador e halakhicamente comprometido permanece muito longe da consciência cristã até hoje. Assim, apesar da visão histórica renovada, “Jesus, o Judeu” não se encaixa perfeitamente no Cristianismo do século XXI. Não um Jesus da história judaica, mas o Jesus que é judeu apresenta um desafio à tradição da fé cristã.
Notavelmente, a prontidão para deixar de lado os pontos de vista tradicionais e olhar para Jesus, o Judeu, foi desenvolvida principalmente em grupos de diálogo e estruturas de estudo semi-acadêmicas. Ao mesmo tempo, a pesquisa acadêmica sobre o Histórico de Jesus com base em universidades frequentemente continua a se basear em certas noções da superioridade do cristianismo que há muito minavam os estudos científicos do Novo Testamento. Mesmo ao afirmar que Jesus fazia parte de seu meio, ele ainda era destacado como “excepcional”, “radical” ou “revolucionário”, indicando um ponto de vista individual em contraste com o judaísmo comum contemporâneo.Assim, as mesmas décadas na Terceira Buscam com seu acordo geral sobre o núcleo de Jesus pertencente ao judaísmo do Segundo Templo, enquanto as estimativas de seu judaísmo como “marginais” continuam. Descrever Jesus como um “judeu marginal” permite distanciar-se e criticar o “judaísmo comum”. Inadvertidamente, Jesus se torna um pouco “menos” judeu, permitindo a identificação dos cristãos de hoje. Parece que o maior desafio para uma teologia cristã não é o Jesus histórico, nem o revolucionário, nem o marginal. Em vez disso, é Jesus, o judeu, que introduz o repensar teológico cristão. Ironicamente, não altamente fragmentado sectário mundo judaico de Jesus, apesar de certos denominadores comuns, cada grupo enfatizou fortemente sua própria distinção e correção.Venha para pensar sobre isso, isso soa como judaísmo hoje!
Singularidade e Singularidade
A pesquisa mostrou que todas as colocações históricas de Jesus têm repercussões cristológicas. Isso é mais aparente no que diz respeito à questão recorrente da singularidade de Jesus. A singularidade sugerida de Jesus serviu por muito tempo como pré-requisito e resultado de comparação histórica – e pode-se facilmente ver o impasse metodológico aqui. O exemplo da obediência de Jesus à lei judaica contemporânea é o mais revelador. De acordo com a história básica da Terceira Missão, o contexto religioso e cultural de Jesus foi seguido pela lei cerimonial. Muitos estudiosos do Novo Testamento mantêm a presunção de Jesus como crítico de certas tradições legais.Imaginar Jesus como observador geral e, às vezes, desafiador das tradições legais não precisa ser contraditório. Por que Jesus, como judeu do Segundo Templo, não deveria participar do discurso halakhico? A projeção cristã entra no jogo quando Jesus é apresentado não como oposto a uma interpretação específica da Halakhah, mas desrespeitando os mandamentos em geral. Quando sua abordagem não é apresentada como uma certa opinião legal, mas como uma atitude antinomiana, o anacronismo cristão torna-se aparente. Por que Jesus não deveria às vezes ter uma opinião singular? A discussão jurídica judaica consiste e envolve muitas opiniões diferentes, e cada opinião é única em sua composição. Historicamente, Jesus pode ter expresso opiniões minoritárias.O anacronismo surge quando a postura individual de Jesus é contrastada com a posição uniforme de seus oponentes. Enquanto uma voz única contínua com uma opinião repetidamente singular parece uma construção, um grupo projetado de debatedores jurídicos judaicos concordando entre si em uníssono certamente é! Jesus pode ter representado posições jurídicas minoritárias, mas é historicamente influenciado que todos os outros em seu ambiente vibrante compartilhamssem a mesma opinião majoritária. Assim, a postura crítica de Jesus como tal não é a-histórica, mas o posicionamento de uma voz singular criticando uma perspectiva de outra forma consensual é.Como argumentou EP Sanders, construir a singularidade de Cristo ao reivindicar a singularidade histórica de Jesus mostra um mal-entendido da mensagem cristã. É academicamente irônico e teologicamente belo que um estudioso do Novo Testamento – não um teólogo sistemático ou dogmático – indicou que a singularidade de Jesus Cristo não pode e não deve ser argumentada com uma singularidade sugerida do Jesus histórico. PE Sanders mostrou de forma convincente que a pesquisa sobre o Jesus histórico que afirmava a singularidade de Jesus geralmente entendia o termo “único” como superior (1990). No entanto, construir a singularidade de Cristo ao reivindicar a singularidade histórica para Jesus mostra um mal-entendido da mensagem cristã.Gostaria de fortalecer o argumento de Sanders acrescentando que essa visão também é dogmaticamente distorcida. Os Pais da Igreja rejeitaram veementemente a ideia de que Jesus se tornou Cristo por causa de seus espirituais. Eles rotularam a noção de que Jesus se tornou filho de Deus devido a seus poderes especiais de Gostaria de fortalecer o argumento de Sanders acrescentando que essa visão também é dogmaticamente distorcida. Os Pais da Igreja rejeitaram veementemente a ideia de que Jesus se tornou Cristo por causa de seus espirituais. Eles rotularam a noção de que Jesus se tornou filho de Deus devido a seus poderes especiais deGostaria de fortalecer o argumento de Sanders acrescentando que essa visão também é dogmaticamente distorcida. Os Pais da Igreja rejeitaram veementemente a ideia de que Jesus se tornou Cristo por causa de seus espirituais. Eles rotularam a noção de que Jesus se tornou filho de Deus devido a seus poderes especiais dedinamismo , que eles consideravam heresia. Assim, eu acrescento ao argumento de Sanders que construir fé no único Filho com base em seu carisma é antitético à decisão da Igreja Primitiva contra o dinamismo.
Como resultado, a memória cristã de Jesus, o judeu, serve como uma “mudança de tempo”. As narrativas do Evangelho detalham um Jesus da história que é lembrado, e o principal fuso horário da memória é o presente. Assim, relembre a judaicidade de Jesus evidência o triângulo cristão específico a um Outro, o Jesus judeu, que não é obsoleto e jamais será ultrapassado. Essa filiação cristã a uma alteridade específica que é o judaísmo não pode ser interpretada como particularismo ou universalismo. Em vez disso, a memória de Jesus, o judeu, oferece uma orientação muito particular sobre uma perspectiva cristã universal.
Um Jesus historicamente desapegado pode ser transformado em um princípio de amor. Jesus, inserido na vida judaica do período do Segundo Templo, permanecerá uma pessoa, com um rosto, uma memória textual específica. Seu judaísmo não apenas o mantém humano, como foi enfatizado (Henrix 2011), mas também o salva de ser uma pessoa – o que era de grande importância para os Padres da Igreja. Uma das racionalizações mais elegantes da trindade foi o modalismo, apresentando o Pai, o Filho e o Espírito Santo como três modos de Deus. O modalismo foi rejeitado justamente porque, por meio dele, Jesus Cristo perderia sua face e sua personalidade se reduziria a apresentar apenas um modo de designado.
Jesus, o judeu, não se presta facilmente a uma abstração. Ele também não pode ser transformado em um modo de sabedoria geral. Jesus, o judeu, como o caminho, a verdade e a vida não será o único caminho, uma verdade última, a única vida, mas sim um caminho, verdade e vida a ser compartilhada. O cristianismo é específico em como o caminho, a verdade e a vida de Jesus Cristo são compartilhados. Aqui, a memória de Jesus, o judeu, vem à tona.
cristianismo endividado
Enquanto o supersessionismo em todas as suas variações admitiu a superioridade da fé cristã, a herança cristã para com os judeus e o judaísmo não deve de forma alguma ser confundida com concessão teológica. A relação inerente do Cristianismo com o Judaísmo não é uma falha. Em vez disso, o endividamento descreve com precisão a situação histórica e teológica dos cristãos: sua fé nasce na relação de aliança entre o povo judeu, ou o povo de Israel, e Deus de Israel.
A dívida cristã para com o judaísmo não tem origem na Shoah; ela se origina em Jesus, o Judeu. No entanto, a Shoah revela escandalosamente o abismo do pensamento supersessionista. Nem toda igreja cristã supersessionista facilitou ou manteve silenciosamente o genocídio, e alguns cristãos resgataram judeus. Mas como um todo, o cristianismo falhou com os judeus. Nem todos os cristãos falharam com os judeus, mas o fracasso do cristianismo é a história de todo cristão. Assim, a própria noção de endividamento não é um meio de penitência teológica. A dívida cristã para com os judeus e o judaísmo é um fator teológico das relações judaico-cristãs.O cristão cristão histórico concreto em salvou os judeus apenas aprofunda a ferida, pois o endividamento aumenta a responsabilidade. Compreender a dívida pode levar a uma abordagem cristã dos judeus e do judaísmo que seja adequada para a pós-Shoah, pois hoje a dívida cristã para com o judaísmo é necessariamente uma dívida pós-Shoah. O diálogo das religiões, onde todos simplesmente se alegram com a beleza da alteridade uns dos outros, é uma construção a-histórica. Não é apropriado em relação à dolorosa história das relações judaico-cristãs. Como a dívida cristã para com o judaísmo era teologicamente verdadeira antes da Shoah, a noção de dívida em si não constitui a ética pós-Shoah.Embora a memória de Jesus, o judeu, e a noção do enraizamento do cristianismo no judaísmo não sejam em si teorias críticas, elas podem facilitar a autocrítica cristã e a autocorreção em relação ao judaísmo. Em particular, a memória do judaísmo de Jesus e a noção de endividamento podem ajudar a desenvolver uma identidade cristã não supersessionista. Jesus não se presta à domesticação, nem serve como resposta pré-formulada a questões cristológicas. Jesus, o Judeu, fica um desafio para os cristãos precisamente como Outro.
Aqui também está a chance do Cristianismo superar os padrões de pensamento de supersessionismo e superioridade, incluindo a disfarce de “singularidade” ou “universalidade”. Os debates subjacentes à pesquisa do Jesus Histórico servem de espelho para a autocrítica cristológica. A fé cristã não precisa de um Jesus único, e a universalidade não aumenta a verdade. Verdadeiramente único no cristianismo é que há espaço para a alteridade, para Jesus o Outro, no centro, no coração da fé cristã. A pertença particular de Jesus, o seu apego ao povo judeu e ao judaísmo, tem um significado universal. Não há cristianismo, seja oriental, meridional ou setentrional, sem um apego particular ao judaísmo.
Certamente, o endividamento como estrutura de um relacionamento apresenta grandes desafios. O endividamento não é uma forma ideal de relacionamento, pois carece de simetria e mutualidade. Aqui, a estrutura da noção de Levinas sobre a responsabilidade pelo Outro é útil. A responsabilidade se intensifica quando é assumida (1998). Algo semelhante poderia ser dito sobre a dívida do cristianismo para com o judaísmo: a dívida aumenta quando é reconhecida. Como Jesus, o Judeu, o significante da dívida do Cristianismo para com o Judaísmo não é primariamente uma questão do passado para os Cristãos; o endividamento continuar a moldar o cristianismo.Em vez de uma falsa noção de superioridade levando a atitudes condescendentes e atividades missionárias, aceite o endividamento oferecido aos cristãos novas oportunidades. Eles podem buscar a verdade no reino do ápice ao invés da equidistância,
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