Há evidências históricas da existência da Estrela de Belém?

 

A história da Estrela de Belém é uma das cenas mais reconhecidas no imaginário cristão: um sinal brilhante que resplandecia sobre o local onde uma criança nascera, guiando misteriosos visitantes do Oriente até o berço de um rei recém-nascido. O Evangelho de Mateus, o único livro da Bíblia a mencionar o evento, descreve uma estrela que surgiu no Oriente, capturou a atenção dos "magos" (provavelmente sacerdotes-astrólogos da Babilônia ou da Pérsia) e moveu-se diante deles até parar sobre o local onde Jesus estava deitado.

O episódio tem apenas uma dúzia de versículos, mas essas poucas linhas geraram dois milênios de especulação. O que os magos viram? Poderia um evento astronômico corresponder à descrição de Mateus? Acadêmicos, astrônomos e teólogos propuseram uma ampla gama de respostas, desde cometas e supernovas até um alinhamento planetário.

A teoria do cometa

Uma das explicações mais antigas é também a mais intuitiva: os cometas podem ser espetaculares e amplamente visíveis. Os povos antigos interpretavam os cometas como sinais que anunciavam eventos auspiciosos. O Cometa Halley, por exemplo, apareceu em 12-11 a.C. e novamente em 66 d.C. Seu aparecimento em 26 de agosto de 12 a.C. está registrado no Livro Astronômico Chinês de Han . O historiador romano Cássio Dio associou o aparecimento do Cometa Halley nos céus de Roma à morte do general Marco Agripa.

Quando o teólogo cristão do século III, Orígenes de Alexandria, tentou explicar os movimentos incomuns da Estrela de Belém, escreveu que ela deveria ser “classificada com os cometas que ocorrem ocasionalmente, ou meteoros, ou estrelas barbadas ou em forma de jarro...”.

O problema é que a cronologia não coincide bem com o reinado de Herodes, o Grande, que morreu em 4 a.C. e é mencionado explicitamente em Mateus. Se assumirmos que a cronologia dos Evangelhos está aproximadamente correta, então o Cometa Halley — o único candidato plausível para o cometa — apareceu cedo demais para ser relevante para o nascimento de Jesus.

Mais importante ainda, Mateus descreve a estrela como algo que os magos viram "ao nascer" e algo que mais tarde "ficou sobre" uma determinada casa. Os cometas não se comportam dessa maneira — seu movimento é suave e previsível.

Curiosamente, para os leitores da Antiguidade, os cometas eram geralmente considerados presságios de desastre, e não de boa sorte. O historiador judeu Flávio Josefo escreveu sobre um cometa que passou sobre Jerusalém antes de sua destruição na Primeira Guerra Judaica. E Suetônio observa que o aparecimento de um cometa levou o supersticioso Nero a mandar executar diversas figuras importantes de seu império. Se a estrela era um cometa, escreve Raymond Brown, autor de O Nascimento do Messias , é difícil imaginar por que os magos teriam seguido um presságio tão ruim até Belém.

A teoria da supernova

Outra possibilidade dramática é que os magos tenham testemunhado uma supernova — uma estrela em explosão brilhante o suficiente para ser visível durante o dia — ou uma nova menos intensa, que ainda produz um aumento repentino e impressionante de brilho.

Astrônomos chineses, que mantinham registros meticulosos que remontam a 1000 a.C., registraram um possível cometa com cauda em 5 a.C. e uma possível nova ou supernova em 4 a.C. Essas são datas promissoras: elas se encaixam em um período plausível para o nascimento de Jesus e os últimos anos de Herodes.

Mais uma vez, porém, a comparação é imperfeita. Uma supernova ou nova seria visível a todos, não apenas aos astrônomos. Mas Mateus não dá nenhuma indicação de que Herodes ou os habitantes de Jerusalém tivessem notado uma luz incomum no céu; Herodes parece surpreso quando os magos chegam e precisa perguntar a eles em particular sobre o momento do aparecimento da estrela. Além disso, assim como os cometas, as supernovas também não “ficam sobre” uma única casa.

Onde a hipótese da nova se destaca é em sua dramaticidade imagética. O bispo cristão Inácio de Antioquia, do início do século II , descreveu sua luz como "indescritível" e superior à de todas as outras estrelas — um sinal celeste digno do nascimento de um rei.

A teoria da conjunção planetária

A explicação moderna mais popular é que a estrela era, na verdade, uma conjunção de dois ou mais planetas no céu noturno. A teoria remonta ao astrônomo Mash'allah, do século VIII, cuja história astrológica se baseava em uma teoria babilônica anterior, segundo a qual eventos importantes e mudanças de poder eram previstos pelas conjunções de planetas no céu. Ele afirmou que três eventos importantes — o grande dilúvio, o nascimento de Jesus e o nascimento do profeta Maomé — foram todos antecipados por conjunções de Saturno e Júpiter.

Grant Mathews, professor de física teórica na Universidade de Notre Dame, estudou os alinhamentos planetários no período aproximado do nascimento de Jesus (8-4 a.C.). Ele observou que, em 17 de abril de 6 a.C., houve um alinhamento especial do Sol, da Lua, de Júpiter, de Saturno e do equinócio vernal na constelação de Áries, enquanto Vênus se alinhava na constelação adjacente de Peixes. Esse alinhamento específico dos planetas (com Mercúrio e Marte em Touro) foi tão incomum que não se repetiria até 16.213 d.C.

Cada um dos corpos celestes envolvidos nessa conjunção planetária tinha um significado particular para os astrônomos da antiguidade. Júpiter era associado à realeza e, quando em conjunção com o Sol, sugeria a chegada de um governante. Em conjunto, disse Mathews, a conjunção desses planetas em Áries, signo associado à Judeia, sugeriria o surgimento de um novo governante naquela região.

Um alinhamento planetário pode muito bem ter motivado a jornada especial empreendida pelos magos e, ao contrário de uma supernova, uma conjunção planetária não é particularmente brilhante. Isso poderia explicar por que ninguém além dos magos se interessou pela estrela.

Milagres e símbolos

Por fim, muitos intérpretes cristãos argumentaram que a Estrela de Belém não era um fenômeno natural, mas sim um milagre. O bispo da Antiguidade Tardia, João Crisóstomo, acreditava que a estrela devia ser milagrosa porque se comportou de maneira diferente de uma estrela comum, parando sobre uma casa. Orígenes, de forma semelhante, comparou a estrela à coluna de fogo sobrenatural que guiou Israel no deserto.

Outros estudiosos acreditam que a história da estrela é um recurso literário. Robyn Walsh, professora associada de Novo Testamento na Universidade de Miami, afirmou: “A narrativa da estrela em Mateus tem menos a ver com astronomia e mais com simbolismo literário e teológico… Os presságios celestes eram um elemento comum nas biografias de heróis, imperadores e deuses”. Virgílio escreve que uma estrela brilhante guiou Eneias ao local onde Roma deveria ser fundada. Comentaristas antigos observam que os nascimentos de Alexandre, o Grande, e Augusto foram anunciados por presságios astrológicos. Para Mateus e seus leitores da Antiguidade, a estrela era um recurso literário familiar que comunicava que o nascimento de Jesus tinha implicações cósmicas: os céus estavam proclamando um novo rei.

O declínio do reino judaico após Salomão (após 931 a.C.)

 

DEPOIS DE SALOMÃO

Após Salomão, o reino hebreu foi governado por seu filho Roboão, que se mostrou um líder mais brutal que o pai. Por volta de 930 a.C., houve uma revolta contra a Casa de Davi, e o reino hebreu se dividiu em dois: o reino de Judá, ao sul, com Jerusalém como capital e Roboão como governante; e outro reino, ao norte, com Samaria como capital. Das doze tribos de Israel, as dez tribos do norte se separaram para formar o Reino de Israel. Roboão governou o reino de Judá, ao sul, que incluía apenas as tribos de Judá e Benjamim e era relativamente pequeno em tamanho comparado ao reino de Salomão.

A maioria dos eventos bíblicos posteriores a Salomão são considerados baseados em fatos históricos. Há evidências históricas e arqueológicas sólidas para: 1) a conquista de Israel pelos assírios no século VIII a.C.; 2) a conquista de Jerusalém por Nabucodonosor, da Babilônia, por volta de 600 a.C.; 3) o exílio dos judeus para a Babilônia e a destruição do Templo de Salomão em 587 a.C. Escavações no Iraque revelaram uma lista de provisões dadas por Nabucodonosor a "Yaukin, rei de Judá", que se acredita ser uma referência ao rei israelita exilado Joaquim, cuja libertação é registrada em 2 Reis 25.

Existem evidências históricas sólidas para: 4) a conquista da Babilônia pelo rei Ciro da Pérsia e o retorno dos judeus a Jerusalém no século VI a.C.; 5) a construção do Segundo Templo no século VI a.C.; 6) a reconstrução dos muros de Jerusalém no século V a.C.; 7) a anexação da Palestina pelo Egito ptolomaico no século IV a.C.; e 8) o saque do Templo pelos romanos no século II a.C.

Divisões dentro dos reinos hebreus

A história judaica foi moldada quase tanto por rivalidades internas quanto por ameaças externas. Gopnik escreveu na revista The New Yorker: O Reino do Sul de Judá e o Reino do Norte de Israel, que poderíamos imaginar como reinos irmãos harmoniosos, foram, nos séculos em torno de 900-700 a.C., adversários em guerra, embora uma única divindade, com um de muitos nomes, fosse compartilhada entre eles. A divindade mais antiga, El — “Israel” geralmente é interpretado como “Aquele que luta com Deus” — foi substituída ao longo do tempo pela divindade inominável Yahweh, que originalmente tinha uma companheira, e depois por um criador mais metafísico, Elohim.

Em seu livro “Por que a Bíblia Começou”, o estudioso Jacob L. Wright traça as rivalidades e divisões narrativas que formaram as Escrituras Hebraicas. Wright enfatiza a extensão da ruptura ocorrida quando Israel foi subjugado pelos assírios, enquanto Judá manteve sua autogovernança por mais de um século depois. (Um piscar de olhos no tempo bíblico, talvez, mas é um intervalo como o que nos separa da Guerra Civil Americana.) Foi durante esse período, argumenta ele de forma persuasiva, que ocorreu uma ruptura fundamental, deixando uma dissonância contrapontística na Bíblia entre a “História Palaciana” do sul e a “História Popular” dos escribas despossuídos do norte. 

A História Palaciana evocava Saul, Davi, Salomão e os demais, ainda confortavelmente situados dentro de uma corte levantina dinástica e “estatista”; a História Popular, por outro lado, era agressivamente indiferente aos monarcas, reais ou imaginários, e se concentrava, em vez disso, em figuras populares, Moisés e Miriã, os patriarcas e os profetas. A tradição judaica de celebrar figuras não dinásticas de força moral ou carismática — uma prática aparentemente desconhecida no resto do mundo antigo — começa na intersecção entre israelitas despossuídos e judeus complacentes.

Segundo Wright, as narrativas do norte e do sul eram constantemente entrelaçadas e desemaranhadas pelos escritores bíblicos, numa espécie de competição de interpolação. Assim, por exemplo, Aarão, o sacerdote, é posteriormente interpolado como irmão de Moisés, a fim de alinhar a casta sacerdotal do sul, ligada à corte, com a casta carismática do norte. Repetidamente, o que parece ser uma narrativa uniforme revela-se uma junção de fragmentos, nascida da derrota e gestada pela divisão.

Cronologia de Judá

c. 931 a.C.: Separação do Reino do Norte (Israel) do Reino do Sul (Judá)

931-913 a.C.: Roboão governa Judá

931-910 a.C.: Jeroboão I governa Israel, escolhe Siquém como sua primeira capital, posteriormente transferindo-a para Tirza

913-911 a.C.: Abias governa Judá

911-870 a.C.: Asa governa Judá

910-909 a.C.: Nadabe (filho de Jeroboão) governa Israel

909-886 a.C.: Baasa mata Nadabe e governa Israel

900-612 a.C.: Período Neoassírio

886-885 a.C.: Elá, filho de Baasa, governa Israel

885 a.C.: Zinri mata Elá, mas reina apenas sete dias antes de cometer suicídio; Onri é escolhido como Rei de Israel

885-880 (?) a.C.: Guerra entre Onri e Tibni

885-874 a.C.: Onri mata Tibni e governa Israel

879 a.C.: Onri muda a capital de Israel de Tirza para Samaria

874-853 a.C.: Acabe, filho de Onri, é morto em batalha; Jezabel reina como Rainha. Atalia, filha de Acabe e Jezabel, casa-se com Jorão, príncipe herdeiro de Judá.

870-848 a.C.: Josafá governa Judá.

853-851 a.C.: Acazias, filho de Acabe, governa Israel e morre em um acidente.

750-725 a.C.: Profetas israelitas Amós, Oséias e Isaías. [Fonte: Biblioteca Virtual Judaica, UC Davis, Universidade Fordham]

722/721 a.C.: O Reino do Norte (Israel) é destruído pelos assírios; 10 tribos são exiladas (as 10 tribos perdidas).

720 a.C.: Acaz, rei de Judá, desmonta os vasos de bronze de Salomão e coloca um altar sírio particular no Templo.

716 a.C.: Ezequias, rei de Jerusalém, com a ajuda de Deus e do profeta Isaías, resiste à tentativa assíria de capturar Jerusalém (2 Crônicas 32). Poços e fontes que levavam à cidade são bloqueados.

701 a.C.: O governante assírio Senaqueribe cerca Jerusalém.

612-538 a.C.: Período neobabilônico (“caldeu”).

620 a.C.: Josias (rei de Judá) e as “Reformas Deuteronômicas”.

ca. 600-580 a.C.: Profetas judeus Jeremias e Ezequiel.

Em 2015, arqueólogos israelenses anunciaram a descoberta de uma marca de um selo do rei bíblico Ezequias. A descoberta foi considerada por alguns como prova da autenticidade do relato bíblico. Segundo o Daily Beast, a pequena inscrição circular foi encontrada durante escavações em um depósito de lixo aos pés da muralha sul que circunda a Cidade Velha de Jerusalém. A impressão em argila, conhecida pelos arqueólogos como bula, contém inscrições hebraicas antigas e um símbolo de um sol de duas asas.

Era dos Profetas

Após o colapso do reino judaico por volta de 920 a.C., chegou a época dos profetas. De acordo com a Enciclopédia Mundial de Práticas Religiosas: No século VIII a.C., o profeta Amós, oriundo do Reino de Judá, fulminou contra a opressão dos pobres e dos deserdados da sociedade. Devido à eleição divina, ensinava Amós, os filhos de Israel, tanto no norte quanto no sul, tinham a responsabilidade de buscar a justiça social. Em contraste com Amós, que enfatizava a justiça, o profeta contemporâneo Oseias falava de amor e bondade. Deus amava seu povo, mas este não retribuía esse amor e se prostituía com Baal, o deus pagão dos fenícios. Em um sonho, Deus ordenou a Oseias que se casasse com uma prostituta para simbolizar o comportamento imoral de Israel, ao mesmo tempo que destacava o perdão e o amor eterno de Deus.

Ativo durante o reinado de quatro reis de Judá, o profeta Isaías (século VIII a.C.) repreendeu os monarcas por forjarem alianças com potências estrangeiras, argumentando que os judeus deveriam depositar sua confiança somente em Deus. Isaías apoiou o rei Ezequias (727-698 a.C.), que instituiu reformas religiosas abrangentes, erradicando todos os vestígios de culto pagão.

O profeta Jeremias (séculos VII-VI a.C.) denunciou o que considerava a hipocrisia e a arrogância desenfreadas da liderança de Judá. Quando os babilônios chegaram aos portões de Jerusalém, Jeremias afirmou que seria inútil resistir e, portanto, exortou o rei a se render, poupando assim a cidade e seus habitantes de mais sofrimento. Sua profecia de destruição lhe valeu o desprezo tanto da liderança quanto do povo. Quando a cidade caiu em 597 a.C., ele não foi exilado para a Babilônia com o restante da elite política e espiritual. Ele acabou fugindo para o Egito, onde foi visto pela última vez vociferando contra a idolatria dos judeus.

O Reino de Israel chegou ao fim em 722, quando foi conquistado pelos assírios, que exilaram seus habitantes. Essas 10 tribos de Israel foram, a partir de então, "perdidas" da história.

Discórdia em Judá após Salomão

Durante 200 anos, os reinos do norte e do sul lutaram entre si. Samaria era fértil e rica, e seu povo prosperava como agricultores e comerciantes, enquanto Judá era rochosa e desértica, e seu povo permanecia pastoril. Os profetas Amós, Oséias e Isaías alertaram sobre o crescimento da idolatria e as divisões entre ricos e pobres. Deus parecia favorecer o reino do sul. Zacarias 14:12 diz: “Quanto aos povos que guerrearam contra Jerusalém, a sua carne apodrecerá enquanto estiverem de pé”.

Gerald A. Larue escreveu em “Vida e Literatura do Antigo Testamento”: “O relato da grandeza de Salomão não indica a amargura e o ressentimento latentes que certamente se acumulavam entre o povo. Somente quando Roboão compareceu para os ritos de sucessão é que os sentimentos daqueles que suportavam com raiva contida o pesado fardo do despotismo de Salomão se manifestaram. 

Os povos do norte e do sul foram impedidos de se unirem completamente por fatores geográficos, pela desconfiança fundamental do povo do norte em relação à monarquia davídica, com seu centro em Jerusalém (uma cidade do sul, apesar de sua proximidade com a fronteira norte-sul), pelo ressentimento contra os excessos extravagantes de Salomão e a consequente pesada tributação, e possivelmente até mesmo por diferentes perspectivas religiosas ou teológicas, indicadas pelo apoio ao cisma por parte do profeta Aías (1 Reis 11:29 e versículos seguintes).

Judá parece ter aceitado Roboão sem questionamentos, mas quando o jovem príncipe foi a Siquém para ser ungido rei e recebeu a aprovação do povo, foi confrontado com uma exigência de uma declaração política. O pedido revela a severidade do governo de Salomão: “Teu pai tornou pesado o nosso jugo. Agora, pois, alivia o árduo serviço de teu pai e o seu pesado jugo, e nós te serviremos.” (12:4)

Roboão recorreu a seus conselheiros em busca de orientação: os estadistas mais experientes recomendaram a obediência, enquanto os mais jovens defendiam uma política de linha dura. Roboão aceitou a segunda opção. Sua rejeição arrogante e severa provocou uma resposta imediata: a retirada do Reino Unido. O grito de guerra dos rebeldes era antigo (cf. II Samuel 20:1): “Que parte temos nós em Davi? Não temos herança no filho de Jessé. Para as tuas tendas, ó Israel! Olha agora para a tua própria casa de Davi.” (12:16) Jeroboão, o capataz exilado que havia retornado recentemente do Egito, tornou-se o primeiro rei de Israel. Roboão governou Judá. O Reino Unido deixou de existir para sempre; e no século VIII, Israel desapareceu completamente da história.

Relatos bíblicos do Judá pós-Salomão

Gerald A. Larue escreveu em “Vida e Literatura do Antigo Testamento”: “Nesse contexto da história do Oriente Próximo, a história interna dos reinos hebreus precisa ser estudada. Para essa história, dependemos dos relatos em Reis e Crônicas e de informações limitadas provenientes de pesquisas arqueológicas. Os editores deuteronômicos de Reis podem ter se baseado em registros oficiais da corte, mas seu trabalho revela um viés teológico e judaico.”

Cada monarca é julgado com base em sua adesão aos princípios do yahwismo meridional e sua oposição ao baalismo e a outras religiões. Consequentemente, nenhum rei israelita é elogiado e apenas dois judeus, Ezequias e Josias, são totalmente aprovados, embora outros seis recebam aprovação moderada. Quando a avaliação editorial é removida, resta um esboço dos governantes sucessivos com breves comentários sobre eventos significativos de seus reinados.

“Escrevendo no século IV, os Cronistas utilizaram uma edição de Reis semelhante à que possuímos, mas não hesitaram em complementar as narrativas. Algumas adições parecem ter validade histórica; outras refletem convicções teológicas. Os dados históricos em Reis e Crônicas devem ser aceitos com cautela, e a maior parte do material adicional em Crônicas permanece sub judice, exceto quando sustentado por evidências arqueológicas ou outras evidências confirmatórias.”

Lutas e rivalidade com Judá

Gerald A. Larue escreveu em “Vida e Literatura do Antigo Testamento”: “Roboão (922*), filho de Salomão, tendo perdido Israel, Amom e Moabe, estava determinado a reconquistar esses territórios. Dissuadido pelas advertências proféticas de Semaías, ele fortaleceu as fortificações judaicas, mas seus esforços falharam em impedir a invasão de Sesomque do Egito. Vilarejos judeus foram destruídos, Jerusalém foi invadida e o Templo saqueado. O ataque deve ter afetado negativamente a força militar judaica, e a guerra intermitente com Israel, que tentava estabelecer a fronteira entre Israel e Judá, continuou a drenar os recursos nacionais.

“Abias (915) ou Abiasão, filho e sucessor de Roboão, pode ter expandido as fronteiras da Judeia até Betel (II Crônicas 13), mas não conseguiu manter o controle desta importante cidade israelita. (913) Asa, o rei seguinte, é elogiado pelos editores por seus esforços para subjugar os cultos de fertilidade. Durante seu reinado, a guerra de fronteira com Israel continuou. Quando Baasa começou a construir Ramá para interromper a rota comercial do norte de Judá, Asa subornou Ben-Hadade da Síria para que deslocasse os exércitos sírios para a fronteira norte de Israel. Os homens de Baasa se retiraram de Ramá e Asa roubou os materiais de construção e ergueu fortalezas em Mispá (possivelmente Tell en-Nasbeh) e Gibeá, ao norte de Jerusalém. Os cronistas registram uma batalha entre Judá e os cuchitas ou etíopes (II Crônicas 14:9 e seguintes), mas isso não foi verificado.”

“Foi somente quando Josafá (873 a.C.), filho de Asa, se tornou rei que a paz foi estabelecida entre os dois reinos hebreus e ataques conjuntos contra inimigos em comum foram realizados. O filho de Josafá, Jorão, casou-se com Atalia, filha de Acabe de Israel (II Reis 8:26), unindo assim o Reino Dividido por meio de um casamento real. Os judeus uniram-se aos israelitas na guerra sírio-israelita (I Reis 22:2-3) e, mais tarde, quando os moabitas se rebelaram, soldados do sul auxiliaram Israel (II Reis 3:7-3). Josafá foi sucedido por seu filho Jorão (849 a.C.), genro de Acabe, e durante seu reinado Edom libertou-se do controle judaico (II Reis 8:20-22).”

Quando Acazias (842 a.C.), filho de Jorão (Leia II Reis 9-10), rei de Judá, foi morto por Jeú de Israel, sua mãe Atalia (842 a.C. ) (Leia II Reis 11) ascendeu ao trono, tornando-se a primeira e única mulher hebreia a reinar. Os herdeiros legítimos, com exceção de Joás ou Jeoás, o filho pequeno de Acazias, foram assassinados. Joás foi escondido no templo por sua tia, esposa do sumo sacerdote (II Crônicas 22:11). Atalia não foi tolerada por muito tempo. Ela era uma usurpadora, fora da linhagem davídica, e incentivava o baalismo. Joás (837 a.C. ) (Leia II Reis 12-13) tinha sete anos quando foi coroado rei em uma cerimônia secreta e, na revolta que se seguiu, Atalia foi assassinada. Enquanto Jeú perseguia os adoradores de Baal em Israel, Joás os atacava em Judá. Joás era Assassinato por seus servos e seu filho, Amazias (800 a.C.) (Leia II Reis 14), ascendeu ao trono. 

O território perdido para Edom foi recuperado e a fortaleza montanhosa edomita de Selá (Petra) foi invadida. Na guerra contra Israel, Amazias foi derrotado e o exército de Jeoás saqueou o templo sagrado. Assim como seu pai, Amazias morreu pelas mãos de seus servos. Azarias ou Uzias (783 a.C.), filho de Amazias, lutou contra os edomitas quando ascendeu ao trono e Judá obteve o controle do importante porto de Elate (Eziom-Geber), no Mar Vermelho. Infelizmente, Azarias contraiu lepra (atribuída pelos cronistas a uma transgressão de um culto) e foi obrigado a viver em isolamento, e seu filho Jotão governou como regente (cf. II Reis 15:1-7; II Crônicas 26). No ano da morte de Azarias, o profeta Isaías iniciou sua obra.

“Jotão (742 a.C.) foi regente por oito anos antes de ascender ao trono. Pouco se sabe sobre seu reinado, exceto que o Templo foi reparado (II Reis 15:33 e seguintes) e, segundo o Cronista, houve guerra contra Amom (II Crônicas 27:5 e seguintes). Acaz (735 a.C.), filho de Jotão, recusou-se a juntar-se a uma coalizão antiassíria e, na chamada Guerra Siro-Efraimita, Judá foi atacada pelo rei Rezim da Síria e pelo rei Peca de Israel. Quase ao mesmo tempo, edomitas e filisteus uniram-se contra Judá (II Crônicas 28:1-21). A pressão era insuportável e Acaz pediu ajuda a Tiglate-Pileser. 

Judá pagou enormes indenizações por essa ajuda e divindades assírias foram introduzidas no templo de Javé. Durante esse período, Edom recapturou o porto de Elate. As políticas internacionais de Acaz foram vigorosamente contestadas pelo profeta Isaías, mas lá Não há dúvidas de que a recusa de Acaz em participar do pacto antiassírio e sua entrega voluntária da soberania salvaram Judá do destino de Israel (II Reis 16:7ss.). Judá tornou-se vassalo da Assíria, o império mais poderoso que o Oriente Próximo já conheceu.

Jeroboão (922*) havia conquistado um reino sem sede ou governo. Sua tarefa imediata foi o desenvolvimento de padrões administrativos. Siquém tornou-se a capital e foi fortificada. Para contrabalançar a atração do templo de Jerusalém, santuários reais foram dedicados nas cidades fronteiriças de Dã e Betel. Dentro desses santuários, bezerros de ouro, símbolos de Javé, ou talvez pedestais sobre os quais a divindade invisível se erguia, foram colocados, e celebrações festivas paralelas às de Jerusalém foram instituídas. Os capítulos 13-14 de 1 Reis, que condenam Jeroboão, são em grande parte homiléticos. O capítulo 13, uma lenda sobre um profeta desconhecido, vem do período pós-Josias (cf. 13:2). A história da doença do filho de Jeroboão pode ter um núcleo histórico (1 Reis 14:16, 12, 17) que foi expandido por escritores posteriores. Não se sabe qual foi o resultado da invasão de Sesomque, mas a economia certamente sofreu.

“(901) Nadabe, filho de Jeroboão, que reinou por menos de dois anos, foi assassinado junto com todos os membros da família de Jeroboão por Baasa (900 ) da casa de Issacar. Baasa lutou contra os filisteus, mudou a capital de Siquém para Tirza e tentou restringir o comércio de Judá construindo um forte em Ramá. A estratégia de Asa (subornar os sírios para atacarem pelo norte) obrigou Baasa a abandonar seu projeto de construção e mover seus homens para lidar com os sírios. Elá (877) (Leia 1 Reis 16), filho e sucessor de Baasa, e todos os membros da família de Baasa foram assassinados por Zinri (876 ), um comandante de carros que tinha o apoio do profeta Jeú. Sete dias depois, soldados israelitas que lutavam contra os filisteus elegeram seu comandante de campo Onri (876*) para o trono. 

Onri rapidamente moveu o exército para Tirza, e Zimri, condenado à ruína sem apoio militar, cometeu suicídio incendiando a cidadela real. Outro pretendente ao trono, um certo Tibni, foi eliminado. Omri comprou a colina de Samaria e construiu uma nova capital. Embora a dinastia de Omri seja mencionada brevemente pelos editores do Deuteronômio, talvez por ele não ser hebreu, sua família governou por três gerações e, muito tempo depois do fim da dinastia, os analistas assírios se referiam a Israel como "a casa de Omri".

A Pedra Moabita registra que Onri expandiu as fronteiras de Israel para incluir o norte de Moabe. O filho de Onri, Acabe (869), que se casou com Jezabel, uma princesa tíria, recebe muito mais atenção, pois Jezabel trouxe para Israel o culto ao Baal tírio, Melcarte. Sob o patrocínio real, o culto floresceu, entrando em conflito dramático com o Javismo defendido pela escola profética de Elias. (Leia 1 Reis 20) 

A guerra eclodiu entre Israel e a Síria e, após a derrota de Ben-Hadade, Acabe firmou acordos comerciais com seus antigos inimigos e participou de uma coalizão com a Síria e outras pequenas nações para deter o avanço da Assíria para o oeste. De acordo com os registros de Salmanasar V, Acabe contribuiu com 2.000 carros de guerra e 10.000 soldados. Os assírios reivindicaram a vitória em Qarqar. Como a cidade israelita de Ramote-Gileade não havia sido incluída no acordo de paz da guerra sírio-israelita, Acabe iniciou uma nova campanha anti-Síria com a ajuda de Josafá de Judá (Leia 1 Reis 22).

Acabe morreu em batalha e Acazias (850) (Leia II Reis 1), seu filho, tornou-se rei. Os ferimentos sofridos em uma queda deixaram o rei impotente para controlar uma revolta dos moabitas; após sua morte, seu irmão, Jorão (849) (Leia II Reis 3, 8), continuou a guerra contra Moabe. Auxiliado por Josafá de Judá e pelos edomitas, Jorão foi inicialmente vitorioso, mas Mesa de Moabe reverteu o rumo da batalha e Moabe tornou-se um reino independente (cf. II Reis 3 e A Pedra Moabita). 

Elias, o profeta, morreu durante esse período e Eliseu, seu discípulo, tornou-se o "pai" ou "chefe" da guilda profética. Enquanto Jorão e Acazias de Judá estavam em batalha contra os sírios, Eliseu ungiu Jeú (842*) rei de Israel, gerando assim uma guerra civil. Acazias de Judá e Jorão de Israel foram mortos em Jezreel, e um reinado de terror teve início, no qual a família de Acabe, incluindo Jezabel, foi eliminada e os seguidores de Baal perseguidos. Enfraquecido por intrigas internas, Israel estava indefeso diante do poder do reino arameu de Hazael, e grandes extensões de território foram perdidas na região da Transjordânia.

“Jeoacaz (815), filho de Jeú, herdou uma nação reduzida à impotência pelos arameus. Jeoás (801), seu filho e sucessor, um guerreiro mais bem-sucedido, conseguiu reconquistar parte das terras perdidas, pois o rei Adadnirari III da Assíria quebrou o poder de Damasco em 800. Jeoás atacou Judá, invadiu Jerusalém e saqueou o templo. Durante esse período, Eliseu, que parece ter sido amigo do rei, morreu (II Reis 13:14ss.)

“Jeroboão II (786 a.C.) (Leia II Reis 15), filho de Jeoás, foi talvez o rei guerreiro mais bem-sucedido desde Davi, pois sob seu reinado Israel conquistou o domínio sobre a Síria e Moabe, controlando uma área semelhante àquela abrangida na época do império davídico (menos, é claro, Judá, Edom e Filístia). Felizmente, Jeroboão não foi incomodado pelos assírios e seu reinado, marcado por prosperidade e riqueza, fornece um contexto social no qual algumas das profecias de Amós e Oséias devem ser compreendidas. Zacarias (746 a.C.), filho de Jeroboão, reinou menos de um ano e foi assassinado por Salum (745 a.C. ), que foi prontamente morto por Menaém (745 a.C. ). 

Para evitar a conquista assíria, Menaém submeteu-se voluntariamente a Tiglate-Pileser III (Pul) e pagou um pesado tributo, um detalhe confirmado em um texto assírio. Pouco depois de Pecaías (738 a.C.), Filho de Menaém, tornou-se rei, mas foi assassinado por seu capitão, Peca (737 a.C. ) (Leia II Reis 16-17). Nessa época, a participação em uma aliança política contra a Assíria custou a Israel a perda de cidades no norte da Galileia e em Gileade. O assassino de Peca e seu sucessor, Oseias (732 a.C. ), aproveitaram o momento da morte de Tiglate-Pileser III e a ascensão de Salmanasar V ao trono assírio como a oportunidade para se libertar do jugo assírio. 

Contando com a ajuda do Egito, Oseias recusou-se a pagar tributo à Assíria. Salmanasar atacou Samaria, mas morreu durante o cerco, deixando a subjugação de Israel para seu sucessor, Sargão II (722 a.C.). Quando Samaria caiu em 721 a.C. e todo o Israel se rendeu, um grande número de pessoas (segundo Sargão, 27.290) foi deportado para a província assíria de Guzanu. e para a região ao sul do Lago Urmia. De outras partes do vasto império assírio, emigrantes foram trazidos para Israel. A história de Israel como nação independente havia chegado ao fim. Sargão dividiu o território em pequenas províncias. As revoltas foram frustradas. Entre os israelitas que permaneceram na terra, o culto a Javé continuou, mas a homenagem era prestada aos deuses da Assíria.

Ataque assírio a Jerusalém

O império assírio, revivido, conquistou o norte de Israel em 722 a.C. Após a profecia de Oséias, que dizia: "O bezerro de Samaria será despedaçado; porque semearam o vento e colherão a tempestade", o rei assírio Tiglate-Pilesé III saqueou Damasco e invadiu o norte de Israel. Em 722 a.C., o norte de Israel foi conquistado por Salmanassés V, sucessor de Tiglate-Pilesé III. Sargão registrou: "Sitiarei a cidade de Samaria. Tomei-a. Levei cativos 27.290 dos seus habitantes."

Senaqueribe (705 a 681 a.C.), o governante assírio de Nínive, lançou um cerco malsucedido a Jerusalém em 701 a.C. O cerco foi interrompido, segundo a Bíblia, pela intervenção de anjos. Uma inscrição em uma estátua encontrada na entrada da sala do trono de Senaqueribe narra uma história de suborno bíblica, o primeiro relato escrito independente conhecido que corresponde a uma história da Bíblia.

De acordo com os registros do império assírio, Israel era um reino poderoso que representava uma ameaça ao controle assírio da região. Uma inscrição descreve um exército de Acabe, marido da bíblica Jezabel, com 2.000 carros de guerra, um número formidável para a época. Quando Israel foi conquistado pelos assírios, as unidades de carros de guerra israelitas foram incorporadas ao exército assírio.

De acordo com a política assíria de deportar a população local para prevenir rebeliões, os 200.000 judeus que viviam no reino do norte de Israel foram exilados. Depois disso, nada mais se ouviu falar deles. As únicas pistas na Bíblia estão em II Reis 17:6: "...o rei da Assíria tomou Samaria e levou Israel cativo para a Assíria, e os colocou em Hala, em Habor, junto ao rio Gozã, e nas cidades dos medos." Isso os situa no norte da Mesopotâmia.

A Bíblia e a Mesopotâmia Antiga

 

A antiga Mesopotâmia na Bíblia

Os primeiros 11 capítulos de Gênesis se passam, em grande parte, na Mesopotâmia. Éden é uma palavra suméria que significa "estepe" e era um distrito da Suméria. A Torre de Babel ficava na Babilônia. Os Jardins Suspensos podem ter inspirado a história do Jardim do Éden. De acordo com Gênesis, Abraão, Caim, Abel e inúmeras outras figuras bíblicas nasceram na Mesopotâmia, e as primeiras cidades fundadas após o dilúvio foram Babel (Babilônia), Ereque (Uruk) e Acádia (Akkad).

Tabuletas cuneiformes encontradas em Ebla mencionam as cidades de Sodoma e Gomorra e contêm o nome de Davi. Elas também mencionam Ab-ra-mu (Abraão), E-sa-um (Esaú) e Sa-u-lum (Saul), bem como um cavaleiro chamado Ebrium, que governou por volta de 2300 a.C. e apresenta uma semelhança impressionante com Éber, do livro de Gênesis, que era tetraneto de Noé e tetravô de Abraão. Alguns estudiosos sugerem que as referências bíblicas são exageradas, pois o nome divino Javé (Jeová) não é mencionado nenhuma vez nas tabuletas.

Os babilônios também possuíam mitos que apresentavam semelhanças impressionantes com a criação de Eva a partir da costela de Adão e com a história da Arca de Noé (ver Literatura). Alguns afirmam que "Éden" era uma palavra suméria. "Edin" é uma palavra suméria, mas se refere à estepe entre os dois rios, onde os animais pastam.

Abraão nasceu com o nome de Abrão na cidade suméria de Ur, na Mesopotâmia (atual Iraque). De acordo com Gênesis, Abraão era o tataraneto de Noé e era casado com Sara. Gênesis 11:17-28 diz: “Terá gerou Abrão, Naor e Harã; e Harã gerou Ló. E Harã morreu na época de Terá, seu pai, na terra de seu nascimento, Ur dos Caldeus.

Fontes babilônicas e a Bíblia

Aaron Skaist escreveu na Enciclopédia Judaica: Grande parte das informações históricas sobre o Oriente Próximo durante o período de 626 a 594 a.C. provém de um conjunto de tabuletas conhecido como Crônica Babilônica. De valor imediato são os dados cronológicos fornecidos por essas tabuletas. De acordo com a crônica, a batalha de Carquemis, mencionada em Jeremias 46 como tendo ocorrido no 5º ano do reinado de Jeoaquim de Judá, foi travada na primavera de 605 a.C. O mês de Elul, no mesmo ano, marca a ascensão de Nabucodonosor ao trono da Babilônia.

De acordo com o método babilônico de contagem dos anos de reinado, o primeiro ano de Nabucodonosor começou em abril de 604 a.C. Também se sabe, por meio dessas tábuas, que no segundo dia de Adar, no sétimo ano do reinado de Nabucodonosor, o que corresponde a 15/16 de março de 597 a.C. segundo o calendário gregoriano, o rei Joaquim de Judá rendeu a cidade de Jerusalém aos babilônios, após governar por apenas três meses (II Reis 24:8-20). Essas datas servem como pontos de referência para os estudiosos que desejam calcular a cronologia dos últimos anos do Reino de Judá.

Entre outros aspectos de interesse para os estudiosos da Bíblia encontrados na Crônica Babilônica, está a tábua que abrange os eventos dos anos 616 a 608 a.C., período durante o qual a capital assíria, Nínive, caiu sob o domínio dos medos e babilônios, fornecendo, assim, informações contextuais para o livro profético de Naum. Outro aspecto de interesse é a descrição da derrota e fuga do exército egípcio após a batalha de Carquemis, que é notavelmente semelhante à descrição do mesmo evento em Jeremias 46. Não se deve presumir que uma referência em fontes cuneiformes a uma pessoa ou evento registrado na Bíblia irá automaticamente ampliar ou esclarecer a informação bíblica. É perfeitamente possível que tal evidência apenas complique um problema já complexo. Contudo, qualquer discussão sobre um problema específico deve levar em consideração todas as evidências disponíveis em fontes mesopotâmicas.

Um grande esforço foi despendido para estabelecer a cronologia do período monárquico intermediário em Israel. Acabe, rei de Israel, é o personagem bíblico mais antigo mencionado em fontes históricas cuneiformes. De acordo com uma estela de Salmanasar III, rei da Assíria, Acabe estava vivo no ano de 853 a.C. Ele foi, de fato, um dos principais participantes da batalha de Karkar, travada naquele ano. Essa batalha, que conteve temporariamente a invasão assíria da Síria, curiosamente, não é mencionada na Bíblia (ver Karkar). Uma importante coincidência entre a Assíria e Israel pode ser encontrada na estela de Nergal-ereš

De acordo com esta estela, Joás, rei de Israel, estava no trono de Israel no ano de 802 a.C. Segundo o Texto Massorético da Bíblia, transcorreram 57 anos desde a morte de Acabe até a ascensão de Joás ao trono. As evidências assírias apontam para um período de 51 anos entre os dois reis. Para solucionar esse problema, alguns estudiosos recorreram a diversas versões gregas e às fontes assírias. Uma situação semelhante envolve o evento cuja sombra paira sobre a literatura profética do último século da existência do reino de Judá, a saber, a derrota de Senaqueribe diante dos portões de Jerusalém em 701 a.C. O relato bíblico desse evento encontra-se em 2 Reis 18-19, bem como em Isaías 36-37. O próprio relato de Senaqueribe sobre o evento também está disponível. O relato bíblico do cerco parece ser inconsistente. De acordo com II Reis 18:13-16, Ezequias, rei de Judá, rendeu-se a Senaqueribe e pagou-lhe tributo. O relato assírio concorda em grande parte com essa versão, embora divirja quanto ao valor do tributo pago por Ezequias.

Amoritas

Os amorreus são um povo mencionado repetidamente no Antigo Testamento, juntamente com os cananeus e os hititas. O termo amorreus é usado na Bíblia para se referir a certos montanheses que habitavam a terra de Canaã, descritos em Gênesis 10:16 como descendentes de Canaã, filho de Cam. Eles são descritos como um povo poderoso, de grande estatura, "como a altura dos cedros" (Amós 2:9), que ocupava as terras a leste e a oeste do Jordão. A altura e a força mencionadas em Amós 2:9 levaram alguns estudiosos cristãos, incluindo Orville J. Nave, autor da clássica Bíblia Temática de Nave, a se referirem aos amorreus como "gigantes".

Os amoritas foram um antigo povo de língua semítica que dominou a história da Mesopotâmia, Síria e Palestina de cerca de 2000 a 1600 a.C. Nas fontes cuneiformes mais antigas (c. 2400–c. 2000 a.C.), os amoritas foram equiparados ao Ocidente, embora seu verdadeiro local de origem fosse provavelmente a Arábia, e não a Síria. Eram nômades problemáticos e acredita-se que tenham sido uma das causas da queda da 3ª dinastia de Ur (c. 2112–c. 2004 a.C.).

Segundo a Enciclopédia Britânica: “Durante o segundo milênio a.C., o termo acádio Amurru referia-se não apenas a um grupo étnico, mas também a uma língua e a uma unidade geográfica e política na Síria e Palestina. No início do milênio, uma migração em larga escala de grandes federações tribais da Arábia resultou na ocupação da Babilônia propriamente dita, da região do médio Eufrates e da Síria-Palestina. Eles estabeleceram um mosaico de pequenos reinos e assimilaram rapidamente a cultura sumério-acadiana. É possível que esse grupo estivesse ligado aos amoritas mencionados em fontes anteriores; alguns estudiosos, no entanto, preferem chamar esse segundo grupo de cananeus orientais, ou cananeus.”

Ugarit e o Antigo Testamento

Os ugaritas são outro povo mencionado na Bíblia. De acordo com a Escola de Teologia de Quartz Hill: “A antiga cidade-estado cananeia de Ugarit é de suma importância para aqueles que estudam o Antigo Testamento. A literatura da cidade e a teologia nela contida contribuem significativamente para a compreensão do significado de várias passagens bíblicas, bem como para a decifração de palavras hebraicas complexas. Ugarit atingiu seu auge político, religioso e econômico por volta do século XII a.C., e, portanto, seu período de grandeza coincide com a entrada de Israel em Canaã.”

Por que as pessoas interessadas no Antigo Testamento deveriam querer saber sobre esta cidade e seus habitantes? Simplesmente porque, ao ouvirmos suas vozes, ouvimos ecos do próprio Antigo Testamento. Vários Salmos foram adaptados de fontes ugaríticas; a história do dilúvio tem uma imagem quase espelhada na literatura ugarítica; e a linguagem da Bíblia é grandemente iluminada pela língua de Ugarit. Por exemplo, veja o brilhante comentário de M. Dahood sobre os Salmos na série Anchor Bible para a necessidade do ugarítico para uma exegese bíblica precisa. Em resumo, quando se domina a literatura e a teologia de Ugarit, está-se no caminho certo para compreender algumas das ideias mais importantes contidas no Antigo Testamento. Por essa razão, vale a pena explorarmos este tema.

“Desde a descoberta dos textos ugaríticos, o estudo do Antigo Testamento nunca mais foi o mesmo. Agora temos uma visão muito mais clara da religião cananeia do que jamais tivemos antes. Também compreendemos muito melhor a própria literatura bíblica, pois agora somos capazes de esclarecer palavras difíceis graças aos seus cognatos ugaríticos.”

Deuses Ugaríticos

Os textos de Ugarit fazem referência a divindades como El, Asherah, Baak e Dagan, anteriormente conhecidas apenas pela Bíblia e por alguns outros textos. A literatura de Ugarit é repleta de histórias épicas sobre deuses e deusas. Essa forma de religião foi revivida pelos primeiros profetas hebreus. Uma estatueta de prata e ouro de um deus, com cerca de 28 centímetros de altura e datada de aproximadamente 1900 a.C., foi desenterrada em Ugarit.

De acordo com a Escola de Teologia de Quartz Hill: “Os profetas do Antigo Testamento criticam Baal, Aserá e vários outros deuses em praticamente todas as páginas. A razão para isso é simples de entender: o povo de Israel adorava esses deuses juntamente com, e às vezes em vez de, Javé, o Deus de Israel. Essa denúncia bíblica desses deuses cananeus ganhou um novo significado quando os textos ugaríticos foram descobertos, pois em Ugarit esses eram os próprios deuses que eram adorados.”

“El era o deus principal em Ugarit. No entanto, El também é o nome de Deus usado em muitos dos Salmos para Javé; ou pelo menos essa tem sido a suposição entre os cristãos piedosos. Contudo, ao ler esses Salmos e os textos ugaríticos, percebe-se que os mesmos atributos pelos quais Javé é aclamado são os mesmos pelos quais El é aclamado. De fato, esses Salmos provavelmente eram originalmente hinos ugaríticos ou cananeus a El, que foram simplesmente adotados por Israel, assim como o Hino Nacional Americano foi musicado por Francis Scott Key com uma melodia popular. El é chamado de pai dos homens, criador e criador da criação. Esses atributos também são concedidos a Javé no Antigo Testamento. Em 1 Reis 22:19-22, lemos sobre Javé reunindo-se com seu conselho celestial. Essa é a própria descrição do céu que encontramos nos textos ugaríticos. Pois nesses textos, os filhos de Deus são os filhos de El.”

“Outras divindades adoradas em Ugarit eram El Shaddai, El Elyon e El Berith. Todos esses nomes são aplicados a Javé pelos escritores do Antigo Testamento. Isso significa que os teólogos hebreus adotaram os títulos dos deuses cananeus e os atribuíram a Javé, numa tentativa de eliminá-los. Se Javé é tudo isso, não há necessidade de os deuses cananeus existirem!

Hititas bíblicos

Hititas é o termo convencional em inglês para um povo antigo que falava uma língua indo-europeia e estabeleceu um reino centrado em Hattusa, perto da atual vila de Bogazköy, no centro-norte da Turquia, durante a maior parte do segundo milênio a.C. O reino hitita, que em seu auge controlava a Anatólia central, o noroeste da Síria até Ugarit e a Mesopotâmia até a Babilônia, durou aproximadamente de 1680 a.C. a cerca de 1180 a.C. Após 1180 a.C., a entidade política hitita se desintegrou em várias cidades-estado independentes, algumas das quais sobreviveram até por volta de 700 a.C.

Segundo o Crystal Links: “Hititas, ou mais recentemente, heteus, é também o nome comum em inglês para um povo bíblico chamado Filhos de Hete. Esse povo é mencionado diversas vezes no Antigo Testamento, desde a época dos Patriarcas até o retorno de Esdras do cativeiro babilônico. Os arqueólogos que descobriram os hititas da Anatólia no século XIX inicialmente acreditaram que os dois povos eram o mesmo, mas essa identificação permanece controversa. Os hititas também eram famosos por sua habilidade na construção e no uso de carros de guerra. Alguns consideram os hititas a primeira civilização a descobrir como trabalhar o ferro e, portanto, a primeira a entrar na Idade do Ferro.” 

Os hititas são mencionados mais de 50 vezes na Bíblia Hebraica sob os nomes "filhos de Hete" e "nativos de Hete") como habitantes de Canaã ou de suas proximidades, desde a época de Abraão (estimada entre 2000 a.C. e 1500 a.C.) até a época de Esdras, após o retorno do exílio babilônico (por volta de 450 a.C.). Seu ancestral Hete é descrito em Gênesis como filho de Canaã, filho de Cam, filho de Noé. 

Referências bíblicas aos hititas: Gênesis 10:1, Gênesis 23:2, Gênesis 15:18 sobre a aliança de Abraão (expressa de forma semelhante em Neemias 9:8). Em Gênesis 23:2, perto do fim da vida de Abraão, ele estava em Hebrom, em terras pertencentes aos "filhos de Hete", e deles obteve um terreno com uma caverna para sepultar sua esposa Sara. Um deles (Efrom) é chamado de "hitita" diversas vezes. Esse acordo é mencionado mais três vezes (com palavras quase idênticas), após as mortes de Abraão, Jacó e José. Décadas depois, em Gênesis 26:34, é dito que o neto de Abraão, Esaú, tomou duas esposas hititas e uma heveia. Essa afirmação é repetida, com nomes um pouco diferentes, em Gênesis 36:2. Em Gênesis 27:46, Rebeca teme que Jacó faça o mesmo; Gênesis 25:8 Então Abraão expirou e morreu em boa velhice, velho e farto de dias; e foi reunido ao seu povo. 9 Seus filhos Isaque e Ismael o sepultaram na caverna de Macpela, no campo de Efrom, filho de Zoar, o heteu, que fica defronte de Manre; 10 o campo que Abraão comprara dos filhos de Hete; ali foram sepultados Abraão e Sara, sua mulher.

Pedra Moabita - Estela de Mesa - 930 a.C.

Os moabitas foram um dos povos mencionados repetidamente no Antigo Testamento, juntamente com os hititas e os amorreus, para os quais existem evidências arqueológicas de sua existência. A Pedra Moabita — ou Estela de Mesa — datada de 930 a.C., diz: “Eu sou Mesa, filho de Quemos-Meleque, rei de Moabe, o dibonita. Meu pai foi rei de Moabe por trinta anos, e eu me tornei rei depois dele. E construí este altar para Quemos em Qarhar... por causa da libertação de Mesa, porque ele me salvou de todos os reis e porque me fez ver [o meu desejo] sobre todos os que me odiavam. Onri, rei de Israel, oprimiu Moabe por muitos dias, porque Quemos estava irado com a sua terra. E seu filho o sucedeu, e também disse: 'Oprimirei Moabe'. Em meus dias, ele falou conforme esta palavra, mas eu vi o meu desejo sobre ele e sobre a sua casa, e Israel pereceu completamente para sempre.”

Ora, Onri havia possuído toda a terra de Medeba e habitado nela seus dias e metade dos dias de seu filho, quarenta anos, mas Quemos a restaurou em meus dias. E eu reconstruí Baal-Meom, e fiz nela o reservatório, e reconstruí Quiriataim. E os homens de Gade habitaram na terra de Atarote desde a antiguidade, e o rei de Israel reconstruiu para si Atarote. E lutei contra a cidade e a tomei, e matei todos os seus habitantes, uma visão agradável a Quemos e a Moabe. E trouxe de lá o altar-forte de Duda e o arrastei diante de Quemos em Quiriote. E fiz habitar nele os homens de Sarom e os homens de Mearote.

“E Quemos me disse: 'Vai, toma Nebo contra Israel'; e eu fui de noite e lutei contra ela desde o romper da aurora até o meio-dia, e a tomei e matei todos, sete mil homens, meninos, mulheres e meninas, pois eu a havia consagrado a Astar-Quemos. E tomei de lá os altares sagrados do Senhor, e os arrastei diante de Quemos. E o rei de Israel edificou Jabaz e habitou nela enquanto lutava comigo, e Quemos o expulsou de diante de mim. E tomei de Moabe duzentos homens, todos os seus chefes, e os conduzi contra Jaaz e a tomei para anexar a Dibom. E edifiquei Qarhar, o muro da floresta e o muro da colina; e edifiquei seus portões e suas torres, e edifiquei a casa do rei, e fiz as comportas para o reservatório de água no meio da cidade.”

“E não havia cisterna no meio da cidade de Qarhar; e eu disse a todo o povo: 'Façam cada um de vocês uma cisterna em sua casa'; e cortei as árvores para Qarhar com a ajuda dos prisioneiros de Israel. Construí Aroer e fiz a estrada junto ao Arnon. E reconstruí Bete-Bamote, porque havia sido destruída. E reconstruí Bezer, porque estava em ruínas... (Qui) de Dibom eram cinquenta, porque toda Dibom era obediente. E eu governei. E governei cem... nas cidades que acrescentei à terra. E reconstruí Medeba e Bete-Diblatã. E quanto a Bete-Baal-Meom, ali coloquei pastores... ovelhas da terra... E quanto a Horonaim, ali habitaram... e... Quemos me disse: 'Desça, lute contra Horonaim', e eu desci e... Quemos em meu dia, e dali... e EU......."

Referências bíblicas aos babilônios

A Babilônia, um dos grandes impérios da Mesopotâmia, e os neobabilônios, têm um papel de destaque no Antigo Testamento. Segundo a Enciclopédia Católica: “(1) A primeira passagem referente à Babilônia é Gênesis 10:8-10: “Chus gerou Nemrode, e o princípio do seu reino foi Babilônia, Arac, Acade e Calane, na terra de Senaar.” O grande valor histórico dessas genealogias em Gênesis tem sido reconhecido por estudiosos de todas as escolas; essas genealogias, no entanto, não são de pessoas, mas de tribos, o que fica óbvio a partir de uma metáfora tão ousada como: “Canaã gerou Sidom, seu primogênito” (v. 15). Mas, em muitos casos, os nomes são de pessoas reais cujos nomes pessoais se tornaram designações das tribos, assim como em casos conhecidos de clãs escoceses e irlandeses ou tribos árabes. Cus gerou Nemrode. Cus não era semita, de acordo com o relato bíblico, e é notável que descobertas recentes pareçam apontar para o fato de que a civilização original da Babilônia não era semita e o elemento semita apenas gradualmente substituiu o aborígenes e adotou sua cultura. Deve-se notar, também, que no versículo 22 Assur é descrito como filho de Sem, embora no versículo 11 Assur venha da terra de Senaar.

“Isso representa exatamente o fato de que a Assíria era puramente semita, enquanto a Babilônia não o era. Alguns veem em Chus uma designação da cidade de Kish, mencionada acima entre as cidades da antiga Babilônia, e certamente uma de suas cidades mais antigas. Nemrod, nessa suposição, seria ninguém menos que Nin-marad, ou Senhor de Marad, que era uma cidade-filha de Kish. Gilgamesh, que a mitologia transformou em um Hércules babilônico, cujas fortunas são descritas na Epopeia de Gilgamesh, seria então a pessoa designada pelo Nemrod bíblico. Outros veem em Nemrod uma corrupção intencional de Amarudu, o acádio para Marduk, a quem os babilônios adoravam como o grande Deus, e que, talvez, fosse o ancestral deificado de sua cidade. Essa corrupção seria paralela a Nisroch (IV Reis, 19, 37) para Assuraku, e Nibhaz (IV Reis, 17, 31) para Abahazu, ou Abed Nego para Abdnebo.” A descrição de "caçador robusto" ou herói-capturador se encaixaria bem com o papel atribuído ao deus Marduk, que aprisionou o monstro Tiamtu em sua rede. No entanto, ambas as passagens bíblicas, IV Reis 17:31 e 19:37, são muito duvidosas, e Nisroque encontrou recentemente uma explicação mais provável.

“(2) “O início do seu reino foi Babilônia, Arac, Acad e Calane”. Essas cidades do norte da Babilônia provavelmente estão enumeradas em ordem inversa à sua antiguidade; de ​​modo que Nippur (Calanne) é a mais antiga e Babilônia a mais moderna. Escavações recentes mostraram que Nippur data de muito antes da era Sargônida (3800 a.C.) e Nippur é mencionada na quinta tábua da história da Criação babilônica. 

“(4) A seguir, menciona-se o relato da batalha dos quatro reis contra cinco perto do Mar Morto (Gênesis, xiv). Senaar, mencionado no v. 1, é o Sumério das inscrições babilônicas, e Anrafel é identificado pela maioria dos estudiosos com o grande Hamurabi, o sexto rei da Babilônia. Como a gutural inicial do nome do rei é suave, e os babilônios tinham o hábito de omitir o 'h', o nome aparece nas inscrições cuneiformes como Ammurapi. A ausência do 'l' final decorre do fato de o sinal 'pi' ter sido lido erroneamente como 'bil' ou talvez 'ilu', o sinal de deificação, ou complemento do nome, ter sido omitido. Não há dificuldade filológica nessa identificação, mas a dificuldade cronológica (ou seja, Hamurabi ser vassalo de Quedorlaomer) levou outros a identificar Anrafel com o pai de Hamurabi, Sin-muballit, cujo nome é escrito ideograficamente como Amar-Pal. Arioque, Rei do Ponto (Ponto) 

A infeliz suposição de São Jerônimo para identificar Elazar é que ele não é outro senão Rim-Sin, Rei de Larsa (Ellazar da versão Almeida Corrigida Fiel), cujo nome era Eri-Aku, e que foi derrotado e destronado pelo Rei da Babilônia, seja Hamurabi ou Sin-muballit; e se for o primeiro, então isso ocorreu no trigésimo primeiro ano de seu reinado, o ano da terra de Emutbalu, sendo Eri-Aku detentor do título de Rei de Larsa e Pai de Emutbalu. O nome Chedorlahomer aparentemente, embora não com certeza absoluta, foi encontrado em duas tabuletas junto com os nomes Eriaku e Tudhula, sendo este último evidentemente "Thadal, rei das nações". 

A palavra hebraica goyim, "nações", é um erro clerical para Gutium ou Guti, um estado vizinho que desempenha um papel importante ao longo da história babilônica. De Kudur-lahgumal, Rei da Terra de Elam, diz-se que ele "desceu sobre" e "exerceu soberania na Babilônia". cidade de Kar-Duniash". Temos evidências documentais de que o pai de Eriaku, Kudurmabug, rei de Elam, e depois dele Hamurabi da Babilônia, reivindicaram autoridade sobre a Palestina, a terra de Martu. Esta passagem bíblica, portanto, que outrora foi descrita como repleta de impossibilidades, até agora só recebeu confirmação de documentos babilônicos.

“(5) De acordo com Gênesis 11:28 e 31, Abraão era um babilônico da cidade de Ur. É notável que o nome Abu Ramu (Pai Honrado) apareça nas listas de epônimos de 677 a.C., e Abe Ramu, um nome semelhante, em uma tábua de contrato do reinado de Apil-Sin, mostrando assim que Abrão era um nome babilônico em uso muito antes e depois da data do Patriarca. Seu pai se mudou de Ur para Harran, do antigo centro do culto à Lua para o novo. A tradição talmúdica considera Terá um idólatra, e sua religião pode ter tido relação com sua emigração. 

Nenhuma escavação foi realizada até o momento em Harran, e a ancestralidade de Abraão permanece obscura. Aberamu, do reinado de Apil-Sin, teve um filho chamado Sha-Amurri, fato que demonstra o intercâmbio inicial entre a Babilônia e a terra amorita, ou Palestina. Em Chanaan, Abraão permaneceu dentro da esfera da língua e influência babilônicas, ou talvez até mesmo da autoridade. Vários Séculos mais tarde, quando a Palestina já não fazia parte do Império Babilônico, Abd-Hiba, o Rei de Jerusalém, em sua comunicação com seu suserano no Egito, não escreveu nem em sua própria língua nem na do Faraó, mas em babilônico, a língua universal da época. Mesmo ao entrar no Egito, Abraão permaneceu sob o domínio semita, pois os hicsos reinavam lá.

“(6) Considerando que o progenitor da raça hebraica era um babilônio, e que a cultura babilônica permaneceu preponderante na Ásia Ocidental por mais de 1000 anos, a característica mais surpreendente das Escrituras Hebraicas é a quase completa ausência de ideias religiosas babilônicas, ainda mais porque a religião babilônica, embora politeísta oriental, possuía um refinamento, uma nobreza de pensamento e uma piedade que são frequentemente admiráveis.

Babilônia, Criação, Jardim do Éden e o Grande Dilúvio

Segundo a Enciclopédia Católica: “O relato babilônico da criação, embora frequentemente comparado ao bíblico, difere deste em pontos principais e essenciais, pois não contém uma declaração direta da Criação do mundo: Tiamu e Apsu, o deserto aquoso e o abismo unidos, geram o universo; Marduk, o conquistador do caos, molda e ordena todas as coisas; mas esta é a roupagem mitológica da evolução, em oposição à criação. Não faz da Divindade a primeira e única causa da existência de todas as coisas; os próprios deuses são apenas o resultado de forças preexistentes, aparentemente eternas; eles não são causa, mas efeito. 

Faz do mundo atual o resultado de uma grande guerra; é a história da Resistência e da Luta, que é exatamente o oposto do relato bíblico. Não organiza as coisas criadas em grupos ou classes, o que é uma das principais características da história em Gênesis. A obra da criação não é dividida em um número de dias — a principal característica literária do relato bíblico.”

A mitologia babilônica possui algo análogo ao Jardim do Éden bíblico. Mas, embora aparentemente possuíssem a palavra Edina, não apenas como significado de "a planície", mas também como um nome geográfico, seu jardim de delícias está situado em Eridu, onde "uma videira escura crescia; foi feito um lugar glorioso, plantado junto ao abismo. Na casa gloriosa, que é como uma floresta, sua sombra se estende; nenhum homem entra em seu meio. Em seu interior está o deus-sol Tamuz." Entre as desembocaduras dos rios, que estão em ambos os lados." Esta passagem apresenta uma notável analogia com Gênesis 2:8-17. Os babilônios, no entanto, parecem não ter tido nenhum relato da Queda. Parece provável que o nome de Ea, ou Ya, ou Aa, o deus mais antigo do panteão babilônico, esteja ligado ao nome Javé, Jahu ou Ja do Antigo Testamento. O professor Delitzsch afirmou recentemente ter encontrado o nome Javé-ilu em uma tabuleta babilônica, mas essa leitura foi fortemente contestada por outros estudiosos.

“A maior semelhança entre os registros hebraicos e babilônicos reside em seus relatos do Dilúvio. Pir-napisto, o Noé babilônico, sob o comando de Ea, constrói um navio e transporta para lá sua família, os animais do campo e os filhos dos artífices, fechando a porta em seguida. Durante seis dias e seis noites, o vento soprou e o dilúvio inundou a terra. No sétimo dia, a tempestade cessou; acalmou-se, o mar recuou; toda a humanidade havia se corrompido. O navio parou na terra de Nisir. Pir-napisto envia primeiro uma pomba, que retorna; depois uma andorinha, que também retorna; depois um corvo, que não retorna. Ele deixa o navio, derrama uma libação e faz uma oferenda no cume da montanha. 'Os deuses sentiram um aroma agradável, os deuses sentiram um aroma doce, os deuses se reuniram como moscas sobre o sacrificador.' Ninguém que leia o relato babilônico do Dilúvio pode negar sua íntima conexão com a narrativa do Gênesis, embora o primeiro seja tão semelhante.” intimamente ligada à mitologia babilônica, de modo que o caráter inspirado do relato hebraico é melhor apreciado pelo contraste.”

Isaías sobre Judá e os assírios

A Assíria, outro grande império da Mesopotâmia, também tem um papel de destaque no Antigo Testamento. Gerald A. Larue escreveu em “Vida e Literatura do Antigo Testamento”: “Os oráculos de Isaías estão tão intrinsecamente relacionados aos acontecimentos de sua época que a história do período precisa ser compreendida. O esboço a seguir foi elaborado a partir de relatos em II Reis, complementados por informações de Crônicas e registros dos reis assírios. 

“Como não havia nenhuma potência externa forte ou interessada o suficiente para representar uma ameaça real, Israel e Judá prosperaram no século VIII. O rei Adad-nirari III da Assíria, em 805, cobrou tributo de Damasco, mas Israel, a poucos quilômetros ao sul da capital arameia, não foi afetado. Uma sucessão de governantes fracos reduziu a ameaça assíria. Jeroboão II (786-746) expandiu seu reino para a região da Transjordânia e trabalhou em harmonia econômica com as cidades fenícias. A prosperidade e as desigualdades sociais, vividamente retratadas por Amós, trouxeram dificuldades e sofrimento para os menos favorecidos. 

Um crescimento econômico paralelo ocorreu em Judá na época de Uzias (783-742). Edom foi reconquistada; o comércio com a Arábia se desenvolveu através do Mar Vermelho; duas cidades da Filístia, Gate e Asdode, tornaram-se vassalas (II Crônicas 26:6 e seguintes), e apesar da ausência de um registro profético comparável ao anterior, Judá prosperou.” O livro de Amós, onde Isaías descreve as condições condenadas quando inicia sua obra profética após a morte do rei, sugere que a situação em Judá e Israel era semelhante.

746. Jeroboão II morreu e um período de declínio começou em Israel. A falta de estabilidade na liderança israelita, resultando no assassinato de quatro reis em vinte anos, produziu uma política nacional que oscilava entre alianças pró-egípcias e pró-assírias. Uma sensação de falta de rumo ou direção, claramente refletida em Oséias, tornou Israel um alvo fácil quando as forças assírias começaram a avançar para oeste e para sul.

745. Tiglate-Pileser III (chamado "Pul" em II Reis 15:19, em referência a "Pulu", nome sob o qual controlava a Babilônia) tornou-se governante da Assíria e iniciou um programa expansionista. Até então, a Assíria havia realizado incursões periódicas no norte da Síria em busca de recursos e para manter canais abertos para a exploração de minerais, madeira e comércio. O novo programa assírio incluía conquista e domínio. Além de subjugar os vizinhos mesopotâmicos nas imediações da Assíria, Tiglate-Pileser começou a subjugação do oeste, a partir de 743. Uma coalizão de pequenas nações, liderada por Azriau de Judá, sem dúvida Uzias (Azarias) de Judá, opôs-se a ele. O relato assírio, extraído de placas encontradas em Calá, apresenta muitas lacunas, mas é evidente que Tiglate-Pileser subjugou sua oposição. Os registros listam tributos recebidos de governantes amedrontados de reinos menores, incluindo Rezim de Damasco e Menaém de Samaria.9

“742. Uzias morreu e Jotão tornou-se rei. Devido à longa doença de seu pai, Jotão tinha experiência administrativa como regente de Judá e foi capaz de dar a Judá uma estabilidade governamental que contrastava completamente com a situação em Israel. O programa militar de Uzias foi continuado e o Cronista relata uma vitória judaica sobre os amonitas, que pagaram tributo por três anos.”

Ataques da Assíria contra Judá

O império assírio, revivido, conquistou o norte de Israel em 722 a.C. Após a profecia de Oséias, que dizia: "O bezerro de Samaria será despedaçado; porque semearam o vento e colherão a tempestade", o rei assírio Tiglate-Pilesé III saqueou Damasco e invadiu o norte de Israel. Em 722 a.C., o norte de Israel foi conquistado por Salmanassés V, sucessor de Tiglate-Pilesé III. Sargão registrou: "Sitiarei a cidade de Samaria. Tomei-a. Levei cativos 27.290 dos seus habitantes."

2 Reis, capítulos 15 a 17, descreve a destruição de Israel pelas mãos dos assírios liderados por Tiglete-Pileser, também chamado de "Pul". Essa invasão ocorreu em 722 a.C. e, na época, teria sido tradicionalmente associada ao profeta Isaías. De acordo com a Sociedade Bíblica Internacional: “Do capítulo 15: No trigésimo nono ano de Azarias, rei de Judá, Menaém, filho de Gadi, tornou-se rei de Israel e reinou em Samaria por dez anos. Ele fez o que era mau aos olhos do Senhor. Durante todo o seu reinado, não se desviou dos pecados de Jeroboão, filho de Nebate, que ele havia levado Israel a cometer. 

Então Pul, rei da Assíria, invadiu a terra, e Menaém lhe deu mil talentos de prata para obter seu apoio e fortalecer seu próprio domínio sobre o reino. Menaém exigiu esse dinheiro de Israel. Cada homem rico teve que contribuir com cinquenta siclos [3] de prata para serem entregues ao rei da Assíria. Assim, o rei da Assíria retirou-se e não permaneceu mais na terra. Quanto aos demais eventos do reinado de Menaém e tudo o que ele fez, não estão escritos no livro dos anais?” Dos reis de Israel? Menaém descansou com seus pais. E Pecaías, seu filho, sucedeu-o como rei. 

“Do capítulo 16: Então Rezim, rei da Síria, e Peca, filho de Remalias, rei de Israel, marcharam para lutar contra Jerusalém e sitiaram Acaz, mas não conseguiram derrotá-lo. Naquele tempo, Rezim, rei da Síria, recuperou Elate para a Síria, expulsando os homens de Judá. Os edomitas então se mudaram para Elate e vivem lá até hoje. Acaz enviou mensageiros para dizer a Tiglate-Pileser, rei da Assíria: 'Sou teu servo e vassalo. Sobe e livra-me das mãos do rei da Síria e do rei de Israel, que estão me atacando.' E Acaz tomou a prata e o ouro encontrados no templo do Senhor e nos tesouros do palácio real e os enviou como presente ao rei da Assíria. O rei da Assíria atendeu ao pedido, atacando Damasco e conquistando-a. Ele deportou seus habitantes para Quir e matou Rezim.

Mesopotâmios e hebreus

Morris Jastrow disse: “A menção aos profetas e salmistas hebreus sugere uma questão final para a qual uma breve resposta pode ser apresentada em um panorama geral de alguns dos elementos mais marcantes da religião da Babilônia e da Assíria. Em que medida esses elementos se relacionam com a religião dos hebreus? Quais são as influências, se houver, das crenças e práticas babilônicas e assírias sobre aquelas desenvolvidas na Palestina durante os séculos de supremacia hebraica? 

"Uma vigorosa corrente de pensamento surgiu recentemente na Alemanha, a qual sustenta que a civilização do Vale do Eufrates influenciou as crenças e práticas de toda a antiguidade — incluindo aquelas que costumamos considerar como contribuições distintamente hebraicas para a vida intelectual e espiritual do mundo. Há uma tendência a atribuir a maioria das tradições hebraicas a fontes babilônico-assírias, a enxergar nos mitos do Gênesis, nas lendas dos patriarcas e até mesmo nos relatos de personagens históricos do Antigo Testamento, reflexos de uma mitologia astral e uma teologia astral que foram desenvolvidas nas escolas sacerdotais do Vale do Eufrates."

“A tese sugerida por um exame mais crítico do abundante material agora disponível é que as semelhanças em mitos e tradições são frequentemente tão enganosas quanto as semelhanças nas palavras de diferentes línguas. A menos que tenhamos uma cadeia razoavelmente completa de evidências de um empréstimo direto e possamos também demonstrar que ele ocorreu segundo certos princípios, existe, pelo menos, uma probabilidade igual da existência de uma fonte comum, da qual as tradições podem ter se espalhado em várias direções — uma suposição que tem a vantagem, além disso, de explicar satisfatoriamente as diferenças entre as tradições, bem como suas semelhanças.”

“É evidente que existe um conjunto de tradições comuns tanto aos hebreus quanto aos babilônios-assírios. As semelhanças, por exemplo, entre os relatos bíblicos da Criação e do Dilúvio, por um lado, e os mitos babilônios-assírios, por outro, são demasiado próximas para serem acidentais; e, da mesma forma, nas crenças e práticas dos antigos hebreus, existem muitas analogias com as da Babilônia e da Assíria. Algumas delas já tivemos a oportunidade de destacar, e podem ser melhor explicadas pela suposição de um ponto de partida comum, enquanto em outros casos, certamente, as analogias apontam claramente para uma assimilação direta por parte dos hebreus. 

Contudo, os contrastes entre as duas linhas de desenvolvimento religioso, revelados pelas formas assumidas por essas tradições, crenças e práticas, não são menos marcantes. Mesmo nas histórias bíblicas da Criação e do Dilúvio, a característica significativa é a minimização do elemento mítico, enquanto nas da Babilônia e da Assíria o mito está sempre em primeiro plano.”

“Em vez de um conflito entre o caos primordial e os deuses, representantes da lei e da ordem, temos em Gênesis o espírito de Elohim soprando sobre as águas. Em vez de um deus-sol da primavera triunfando sobre as tempestades do inverno, temos a concepção de um Poder misterioso por trás e acima da criação, trazendo o mundo e todos os fenômenos da natureza à existência pela majestade de sua palavra. O fiat divino, “Haja luz”, eleva o antigo mito da esfera em que surgiu à dignidade de um sublime hino em louvor a um Criador supramundano. 

A linguagem ainda é antropomórfica, mas o pensamento ascende às alturas espirituais alcançadas pelos melhores profetas hebreus e evocou o elogio até mesmo do crítico latino Longino. “Não menos impressionante na forma assumida pelas tradições bíblicas é a corrente ética que se difunde por elas, como o sal se difunde nas águas do mar. Nesse aspecto, igualmente, elas apresentam um contraste notável com os mitos e lendas da Babilônia e da Assíria.” Ut-Napishtim é salvo da destruição geral simplesmente por ser um dos favoritos de Ea. Noé é escolhido por seus méritos superiores. 

O dilúvio babilônico permanece no nível do fundamento original do mito — é simplesmente mais um aspecto da mudança das estações, do verão seco para o inverno tempestuoso e chuvoso; na história bíblica, o cenário é o mesmo, mas o tom é completamente alterado pelo fato de a tempestade que assola a humanidade ser enviada como punição pelo pecado e pela corrupção generalizada. Da mesma forma, nas histórias dos patriarcas — uma mistura de lenda e mito — foi infundido um espírito ético que se manifesta com mais força nos profetas e nos melhores salmos.

“Da mesma forma, toda a história da nação é contada a partir da perspectiva desse monoteísmo ético que representa a mais sublime conquista da aspiração hebraica. Os códigos antigos e posteriores, combinando as práticas legais e religiosas de vários períodos, são fundidos em uma unidade fictícia pela concepção de que, por trás das leis, está um Legislador divino, governando o universo por padrões de justiça auto impostos, harmoniosamente combinados com a misericórdia divina e a compaixão pela fraqueza da natureza humana. 

O cerne e o verdadeiro significado da concepção monoteísta do universo, conforme revelada pelos profetas, se perdem em qualquer tentativa de colocar essa concepção no mesmo nível da vertente monoteísta que está vagamente, mas inquestionavelmente, presente nas especulações dos sacerdotes babilônicos-assírios. O monoteísmo, em si, não é especificamente religioso, mas sim o resultado do pensamento filosófico — não necessariamente de um pensamento de alto nível, pois mesmo entre pessoas de nível comparativamente inferior, encontramos tênues indícios dessa visão do governo do universo. O monoteísmo torna-se religioso apenas por meio da infusão do espírito ético. 

Pela primeira vez, nessa combinação, surge na história hebraica durante os séculos que produziram um Amós, um Oséias, um Miquéias, um Isaías e um Jeremias — cujos ensinamentos podem ser resumidos na afirmação de que o governo do universo é uma expressão da soberania da ética. A questão de saber se a afirmação é verdadeira ou não é irrelevante, mas, como está, apresenta a linha divisória que separa a forma posterior assumida pela religião dos hebreus de outras formas mais antigas.

“O elevado nível alcançado pelos profetas nem sempre foi mantido, mesmo pelos judeus, pois o judaísmo talmúdico, que começa a assumir forma definida no século anterior ao surgimento do grande sucessor dos antigos profetas, representa uma reação, reinstaurando e perpetuando muitos costumes e ritos religiosos que são meras sobrevivências de concepções mais rudimentares — em sua maioria, na verdade, antigas práticas semíticas que nem sequer são especificamente hebraicas ou judaicas. 

O cristianismo também contaminou a atmosfera pura em que Jesus se movia, com extravagâncias degradantes que nele entraram por diversas vias, mas, não obstante, o novo fator introduzido na história religiosa da humanidade pelos profetas hebreus nunca foi totalmente perdido de vista; e não é difícil rastrear em alguns dos movimentos religiosos de nossos dias a influência contínua desse fator.”

Religião na antiga Mesopotâmia

 

Atribui-se aos mesopotâmios o desenvolvimento da primeira religião organizada. Eles tinham deuses antropomórficos, poesia épica e mitos e histórias relacionados que mantinham e explicavam sua hierarquia. Os mesopotâmios acreditavam que os deuses podiam prever todos os eventos e também acreditavam em oráculos. A religião mesopotâmica teve início com os sumérios. Os babilônios e, posteriormente, os assírios adotaram muitas doutrinas e mitos sumérios, mas atribuíram a seus deuses o mérito de criações como a do universo.

Na Mesopotâmia, religião e governo estavam intimamente ligados. As cidades eram consideradas propriedade dos deuses e esperava-se que os humanos fizessem o que os deuses lhes ordenassem, conforme as ordens dos reis-sacerdotes. À medida que os governantes se tornavam mais poderosos, controlando áreas maiores e grupos tribais mais diversos, eles evocavam cada vez mais imagens divinas e se consideravam escolhidos pelos deuses para governar. Isso era comum na Mesopotâmia, China, Egito e Japão. Não era tão evidente na Grécia, que era dividida em inúmeras cidades-estado, mas ressurgiu em Roma, que era mais um império. Alguns governantes, como os egípcios, chegaram a se considerar deuses.

Impacto da religião na vida dos mesopotâmios

Ira Spar, do Metropolitan Museum of Art, escreveu: “A religião foi um fator importante que influenciou o comportamento, a tomada de decisões políticas e a cultura material. Ao contrário de algumas religiões monoteístas posteriores, na mitologia mesopotâmica não existia um tratado teológico sistemático sobre a natureza das divindades.”

Morris Jastrow afirmou: “Um espírito religioso marcante e profundo permeia toda a cultura da época. Os governantes detinham sua autoridade diretamente das divindades patronas — ‘pela graça de Deus’, como diríamos hoje. Geralmente, não chegam a reivindicar descendência divina, mas se aproximam bastante dela. Consideram-se escolhidos pela vontade dos deuses. Sua força deriva de Ningirsu, são nutridos por Nin-Kharsag e nomeados pela deusa Innina. Quando vão à guerra, os deuses marcham ao seu lado, e o saque é dedicado a esses poderes protetores. As fortunas políticas, e de fato a cultura em geral, estão, portanto, intimamente ligadas à religião.” 

“Cada centro tinha uma divindade principal cuja posição no panteão acompanhava o crescimento político do centro. Em Lagash, essa divindade principal era Ningirsu, uma divindade solar; em Nippur, era Enlil, originalmente uma personificação da tempestade; em Cuthah, era Nergal, também uma divindade solar; e em Ur, era Sin, o deus da lua. O edifício principal na capital do principado é o templo da divindade padroeira, ao lado do qual se encontram santuários menores dentro da área sagrada, dedicados aos deuses e deusas associados ao culto principal. A arte se desenvolve em torno do culto. Essa habilidade artística era amplamente empregada na confecção de objetos votivos; e mesmo quando os governantes erguiam estátuas de si mesmos, estas eram dedicadas a alguma divindade e tinham o propósito de simbolizar a devoção piedosa do representante do deus na Terra. Para enfatizar ainda mais o vínculo entre as condições religiosas e seculares, encontramos os palácios dos governantes sempre adjacentes ao templo.”

Governo Teocrático Sumério

Sumer era uma teocracia com escravos. Cada cidade-estado cultuava seu próprio deus e era governada por um líder que, segundo a crença popular, atuava como intermediário entre o deus local e o povo da cidade-estado. Os líderes conduziam o povo às guerras e controlavam os complexos sistemas de água. Os governantes ricos construíam palácios e eram sepultados com objetos preciosos para a passagem para a vida após a morte. É possível que um conselho de cidadãos selecionasse os líderes.

Alguns estudiosos descreveram o sistema de governo mesopotâmico como um "socialismo teocrático". O centro do governo era o templo, onde projetos como a construção de diques e canais de irrigação eram supervisionados, e os alimentos eram distribuídos após a colheita. A maior parte da escrita suméria registrava informações administrativas e mantinha registros contábeis. Somente os sacerdotes tinham permissão para escrever.

Os primeiros sumérios estabeleceram um poderoso sacerdócio que servia aos deuses locais, os quais eram venerados em templos que dominavam as cidades primitivas. Grande parte da atividade política e religiosa era voltada para os deuses que controlavam os rios Tigre e Eufrates e a natureza em geral. Os sumérios acreditavam que, se as pessoas respeitassem os deuses e estes agissem com benevolência, os deuses proveriam sol e água em abundância e evitariam dificuldades. Se as pessoas contrariassem os desejos do deus local e este não fosse tão benevolente, o resultado seriam secas, inundações, fome e pragas de gafanhotos.

Em Uruk, os reis participavam de importantes rituais religiosos. Um vaso de Uruk mostra um rei oferecendo um conjunto completo de presentes a um templo da deusa da cidade, Inana. Os reis apoiavam os templos e esperava-se que entregassem parte dos despojos de guerras e saques aos templos.

Religião e cultura na Mesopotâmia

Morris Jastrow afirmou: “A arquitetura tanto do templo quanto do palácio é maciça e, em consequência da falta de um material de construção resistente no Vale do Eufrates, é talvez natural que as construções de tijolos tenham se desenvolvido na direção da imponência em vez da beleza. Os desenhos em placas votivas de calcário e em outros materiais durante esse período inicial são geralmente rudimentares. 

“A habilidade é ainda maior nas gravuras em cilindros de selo feitos de diversos materiais, como osso, concha, quartzo, calcedônia, lápis-lazúli, hematita, mármore e ágata. Embora sirvam ao propósito puramente secular de identificar a assinatura pessoal de um indivíduo em um documento comercial — escrito em argila, o material de escrita usual —, esses cilindros ilustram incidentalmente a ligação entre cultura e religião por meio de seus desenhos gravados, invariavelmente de caráter religioso, como a adoração de divindades, cenas de sacrifício ou representações de mitos ou personagens míticos. Embora frequentemente marcado por grotescos, o trabalho em metal — em cobre, bronze ou prata — é, no geral, de qualidade relativamente alta, particularmente na representação de animais. O rosto humano, no entanto, permanece inexpressivo, mesmo quando, como no caso de estátuas esculpidas na dura diorita importada da Arábia, as feições são cuidadosamente trabalhadas.”

“Essa estreita relação entre religião e cultura, em seus diversos aspectos — político, social, econômico e artístico — é, portanto, a marca distintiva da história inicial do Vale do Eufrates, que deixa sua marca nas épocas subsequentes. A vida intelectual se concentra em torno de crenças religiosas, tanto as de origem popular quanto as desenvolvidas em escolas anexas aos templos, nas quais, como veremos, especulações de caráter mais teórico eram desdobradas na ampliação das crenças populares.”

Literatura religiosa na Mesopotâmia

Morris Jastrow afirmou: “A maior parte, ou melhor, praticamente toda a literatura da Babilônia era de caráter religioso, ou abordava a religião, as crenças e os costumes religiosos em algum momento, em consonância com o estreito vínculo entre religião e cultura que, como vimos, era uma característica tão marcante da civilização eufratesa. Os antigos centros de religião e cultura, como Nippur, Sippar, Cuthah, Uruk e Ur, mantiveram grande parte de sua importância, apesar da influência centralizadora da capital do império babilônico. Hamurabi e seus sucessores se esforçaram, como vimos, para atribuir a Marduk os atributos dos outros grandes deuses, Enlil, Anu, Ea, Shamash, Adad e Sin, e, para enfatizar isso, construíram santuários dedicados a esses e outros deuses nos grandes templos de Marduk e de seu associado próximo, Nebo, na Babilônia, e na vizinha Borsippa.”

“Juntamente com essa política, surgiu também uma tendência centralizadora no culto e, como consequência, os rituais, presságios e encantamentos produzidos nos centros mais antigos foram transferidos para a Babilônia e combinados com as características indígenas do culto de Marduk. Contudo, esse processo de reunir em um só lugar os vestígios literários do passado nunca foi totalmente concluído. Coube a Assurbanapal colher, dentro de seu palácio, as testemunhas silenciosas da glória desses centros mais antigos. Embora a Babilônia e Borsippa constituíssem as principais fontes das cópias que ele preparou para a biblioteca real, evidências internas mostram que ele também reuniu os tesouros literários de outros centros, como Sippar, Nippur e Uruk.”

“A grande maioria da literatura religiosa na biblioteca de Assurbanapal consiste em cópias ou edições de séries de presságios, rituais de encantamento, mitos, lendas e coleções de orações, feitas para as escolas dos templos, onde os candidatos aos vários ramos do sacerdócio recebiam seu treinamento. Assim, encontramos, como suplemento à literatura propriamente dita, o aparato pedagógico da época: listas de sinais, exercícios gramaticais, análises de textos, textos com comentários e comentários sobre textos, textos modelo, extratos escolares e exercícios para alunos.”

Deuses da Mesopotâmia

Os mesopotâmicos cultuavam uma grande variedade de deuses, incluindo deuses pessoais, deuses associados a cada estado e deuses do sol, da lua e dos planetas. Havia também deuses para tudo o que se possa imaginar: corações partidos, trabalho em couro, relações sexuais, armas e destruição de cidades. Cada tema abrangido por um deus tinha suas próprias regras e regulamentos, supostamente impostos pelo deus que o criou.

No início, cada cidade-estado suméria tinha seu próprio panteão de deuses. Com o tempo, grupos distintos de deuses se fundiram em um panteão unificado, adorado por todos na Mesopotâmia, bem como por pessoas de outras regiões.

Os deuses sumérios comiam, bebiam, tinham relações sexuais e geravam filhos como qualquer pessoa. Os mesopotâmios tinham mitos associados aos seus deuses para explicar questões como a escolha da Suméria como centro da civilização e a existência do céu e da terra. A resposta para a segunda pergunta, segundo os babilônios, era que Marduk derrotou um dragão cortando-o ao meio "como uma concha".

Panteão de deuses da Mesopotâmia

Existiam centenas de deuses mesopotâmicos. Entre os deuses sumérios, destacavam-se Inana, a grande deusa suméria da fertilidade, da guerra, do amor e do sucesso; Ninhursag ou Ninmah, a deusa da terra; Nergal, o deus da morte e da doença; Anu, o governante do céu e o principal deus de Uruk; Enlil, o deus da tempestade e o principal deus de Nippur; e Sin, o deus da lua. Anu foi o ser supremo até a conquista de Uruk pela cidade de Nippur, quando seu deus local, Enlil, tornou-se o deus dos deuses. Esses deuses também eram cultuados pelos babilônios e assírios.

O principal deus babilônico era Marduk e o principal deus assírio era Assur. Ishtar, a deusa babilônica da fertilidade e do amor, era cultuada tanto pelos babilônios quanto pelos assírios. Os babilônios e assírios criaram uma tríade de deuses com a adição de um deus benevolente do submundo (Enki ou Ea). Os mesopotâmios atribuíram um número a cada deus: Anu era 60, Enhil 50, Ea 40, Sin 30, Shamash 20 e Ishtar 15. Algumas divindades tinham consortes.

Os deuses da Mesopotâmia também estavam ligados e apresentavam semelhanças com deuses de outras culturas. Ishtar evoluiu para Diana e Ártemis na Ásia Menor e Afrodite na Grécia. Acreditava-se que Ishtar tinha o poder de conceder filhos e cordeiros aos seus adoradores. Seu filho Tamuz era associado às colheitas. Nos meses de escassez do verão, as pessoas jejuavam até que Tamuz ressuscitasse dos mortos e fizesse o mundo verdejar novamente. O mito é semelhante ao mito grego de Deméter e Perséfone. Na Bíblia, o profeta Ezequiel ficou indignado com as mulheres em Jerusalém que “choravam por Tamuz”.

O deus sol Shamash cruzava os céus em uma carruagem, assim como o deus egípcio Aren na Mesopotâmia e no Egito, e como o deus grego Apolo faria mais tarde. Durante a noite, ele viajava pelo submundo e julgava os mortos. Os assírios tinham um deus do clima chamado Adad, que carregava raios na mão e tinha uma semelhança impressionante com Zeus.

Mito da Criação Mesopotâmica

Os sumérios, assim como os primeiros gregos, acreditavam que a Terra era um disco rodeado por oceanos. Acreditavam que todo o universo havia surgido em um mar primordial. Primeiro emergiram o Sol, a Lua e os planetas, e depois os seres humanos, as plantas e os animais. Os babilônios acreditavam que existia uma imensa massa de água dentro da Terra, da qual toda a vida se originou. O universo era uma grande abóbada celeste sobre a Terra.

No mito da criação suméria, o mundo era outrora um caos aquoso. A mãe do caos era um imenso dragão chamado Tiamat. Gradualmente, os deuses apareceram e decidiram lutar contra Tiamat e seu exército de dragões para trazer ordem ao mundo. Quando Tiamat se aproximou, Enlil lançou ventos gigantescos em sua boca, fazendo com que ela inchasse e ficasse imóvel. O corpo de Tiamat foi então dividido, com a parte superior formando o céu e a inferior, a terra. O marido de Tiamat foi decapitado e a humanidade emergiu de seu sangue misturado com argila.

Os sumérios descreviam a criação do homem e da mulher como um nascimento assistido por um deus, enquanto os babilônios afirmavam que os homens foram criados a partir de barro e sangue por uma palavra divina para ajudar os deuses a construir canais. Os humanos chegaram a se rebelar contra os deuses entrando em greve. Em outra ocasião, um deus trouxe pragas e fome à Terra porque os humanos faziam muito barulho e o privavam do sono.

Mesopotâmia e a Bíblia

Os primeiros 11 capítulos de Gênesis se passam, em grande parte, na Mesopotâmia. Éden é uma palavra suméria que significa "estepe" e era um distrito da Suméria. A Torre de Babel ficava na Babilônia. Os Jardins Suspensos podem ter inspirado a história do Jardim do Éden. De acordo com Gênesis, Abraão, Caim, Abel e inúmeras outras figuras bíblicas nasceram na Mesopotâmia, e as primeiras cidades fundadas após o dilúvio foram Babel (Babilônia), Ereque (Uruk) e Acádia (Akkad).

As tabuletas cuneiformes encontradas em Ebla mencionam as cidades de Sodoma e Gomorra e contêm o nome de Davi. Também mencionam Ab-ra-mu (Abraão), E-sa-um (Esaú) e Sa-u-lum (Saul), bem como um cavaleiro chamado Ebrium, que governou por volta de 2300 a.C. e apresenta uma semelhança impressionante com Éber, do livro de Gênesis, que era tetraneto de Noé e tetravô de Abraão. Alguns estudiosos sugerem que as referências bíblicas são exageradas, pois o nome divino Javé (Jeová) não é mencionado nenhuma vez nas tabuletas.

Os babilônios também possuíam mitos que apresentavam semelhanças impressionantes com a criação de Eva a partir da costela de Adão e com a história da Arca de Noé. 

Abraão nasceu com o nome de Abrão na cidade suméria de Ur, na Mesopotâmia (atual Iraque). De acordo com Gênesis, Abraão era o tataraneto de Noé e era casado com Sara. Gênesis 11:17-28 diz: “Terá gerou Abrão, Naor e Harã; e Harã gerou Ló. E Harã morreu na época de Terá, seu pai, na terra de seu nascimento, Ur dos Caldeus.”

Templos da Mesopotâmia

Na Mesopotâmia, os templos eram concebidos como casas dos deuses que abrigavam, comparáveis ​​às casas de um nobre ou rei. O templo abrigava a estátua do deus, que se acreditava conter a essência divina. O próprio edifício do templo, e seu simbolismo, eram considerados um reflexo da morada cósmica do deus. Os ritos de culto consistiam principalmente em atender às necessidades físicas dos deuses. 

Os templos eram frequentemente os edifícios mais centrais e importantes nas cidades-estado da Mesopotâmia. Geralmente eram dedicados a divindades individuais e podiam ser bastante elaborados se a cidade fosse rica. Os maiores templos eram os zigurates.

Os templos mesopotâmicos geralmente continham um santuário central com uma estátua da divindade colocada sobre um pedestal diante de um altar. Os templos eram vigiados por sacerdotes e sacerdotisas que viviam em aposentos dentro do templo. Nos terrenos do templo, havia outros aposentos para funcionários, contadores, músicos e zeladores, bem como estruturas que guardavam tesouros, armas e grãos.

Peregrinos sumérios visitavam templos em homenagem a Anau em Uruk e Enlil em Nippur. O maior templo da Mesopotâmia era um templo em homenagem a Marduk na Babilônia. Em seu interior, havia uma estátua dourada de Marduk que pesava talvez 2.270 quilos e 55 santuários dedicados a deuses de menor importância. O zigurate de 61 metros de comprimento e 21 metros de altura construído em Ur tinha três plataformas, cada uma de uma cor diferente, e um santuário de prata no topo.

Os templos da Mesopotâmia frequentemente possuíam entradas descentralizadas para que as pessoas comuns pudessem vislumbrar o santuário interno ao olharem para dentro. Templos em Uruk, Assur e Babilônia apresentam essa característica.

As maiores estruturas sumérias e mesopotâmicas eram os zigurates — pirâmides escalonadas, semelhantes a torres, feitas de tijolos de barro e encimadas por templos dedicados a deuses e deusas. Surgiram por volta de 3500 a.C. Na antiguidade, toda grande cidade mesopotâmica possuía pelo menos um. No século IV a.C., um egípcio afirmou que os zigurates "foram construídos por gigantes que desejavam subir aos céus. Por essa ímpia loucura, alguns foram atingidos por raios; outros, por ordem de Deus, depois não conseguiram se reconhecer; todos os demais caíram de cabeça na ilha de Creta, para onde Deus, em sua ira, os havia lançado."

Zigurate significa tanto o cume de uma montanha quanto uma torre construída pelo homem. Os babilônios os descreviam como uma "ligação entre o céu e a terra". Não existem montanhas na Mesopotâmia. Os estudiosos acreditam que os zigurates foram construídos como montanhas artificiais para ajudar o homem a alcançar os deuses e os deuses a alcançar o homem.

Os vestígios de 33 zigurates sobreviveram até o século XXI. Como os zigurates eram feitos de tijolos de barro, resistiram menos aos efeitos do tempo do que as Pirâmides do Egito, construídas em pedra. O Zigurate de Choga Zambil (a 30 quilômetros de Haft Tepe, Irã) é o maior zigurate do mundo. Sua base externa mede 74 x 105 metros e o "quinto compartimento" — a 50 metros acima da base — mede 28 x 28 metros. Um dos zigurates mais famosos — o de Samarra, no Iraque — não é um zigurate propriamente dito, mas sim o minarete de uma mesquita do século VIII d.C.

A estrutura mais antiga em bom estado de conservação remanescente da antiga Mesopotâmia é o zigurate do rei Urnammu, em Ur, com 4.500 anos. Originalmente, era composto por três níveis, dos quais apenas o terceiro permanece. Sua aparência lembra a de uma muralha de castelo de 15 metros de altura, preenchida com terra e acessível por uma escadaria. O zigurate principal de Ur era dedicado ao deus lunar Nanna. Ele se eleva a 20 metros de altura sobre uma base de 41 por 61 metros e tem 4.100 anos. Após a invasão do Iraque pelos Estados Unidos, foi incorporado a uma base militar americana.

Sacerdotes e adoradores da Mesopotâmia

Acreditava-se que os sumos sacerdotes sumérios eram porta-vozes dos deuses. Eles presidiam rituais e frequentemente adivinhavam o futuro lendo as entranhas de ovelhas ou cabras.

Os sacerdotes e sacerdotisas do templo viviam em aposentos dentro do templo. O sexo do supervisor geralmente era oposto ao da principal divindade do templo. Abaixo do sacerdote ou sacerdotisa principal, havia uma corte de sacerdotes menores, cada um dos quais desempenhava uma função diferente no templo, como sacrificar, ungir ou derramar libações. Aposentos para prostitutas sagradas, escravos do templo e eunucos eram dispostos ao redor do templo. 

Os mesopotâmicos deveriam orar diariamente às divindades de sua escolha e honrá-las com sacrifícios, hinos e oferendas de incenso. De acordo com um axioma dos Conselhos de Sabedoria da Mesopotâmia: "A reverência gera favor, o sacrifício prolonga a vida e a oração expia a culpa."

Os fiéis mais ricos colocavam joias e tigelas com inscrições ao lado das estátuas, e outros devotos enviavam cartas de reclamação. Durante as orações, os fiéis se ajoelhavam, se prostravam e se levantavam, levando uma das mãos à boca ou erguendo ambas as mãos para o ar. Muitas pessoas guardavam estatuetas de deuses em suas casas. Muitas casas tinham pequenos nichos para guardá-las.

O babilônico descrevia um pecador como "aquele que comeu o que é tabu para seu deus ou deusa, que disse 'não' em vez de 'sim' ou 'sim' em vez de 'não', que apontou o dedo (acusando falsamente) um semelhante... fez com que o mal fosse dito, julgou incorretamente, oprimiu o fraco, separou um filho de seu pai ou um amigo de outro, que não libertou o cativo..." Os pecados podiam ser absolvidos por um salmo penitencial, oração ou lamento, ou por um sacrifício expiatório no qual um "cordeiro era o substituto do homem". Demônios eram exorcizados por um sacerdote que transferia o demônio para uma figura de cera ou madeira que era lançada ao fogo.

Sacrifícios e rituais religiosos na Mesopotâmia

Assim como os humanos, os deuses precisavam ser alimentados diariamente. Como parte dos rituais diários nos templos, os deuses recebiam os melhores cortes de carne, além de pão de cevada, cebolas, tâmaras, frutas, peixe, aves, mel, ghee e leite — todos alimentos consumidos pelos próprios mesopotâmios.

Na antiga Babilônia, o rei costumava apertar a mão de uma estátua do deus supremo Marduk no dia de Ano Novo para simbolizar a transcendência do poder divino por mais um ano. Os assírios mantiveram a tradição após conquistarem a Babilônia.

Os sacrifícios eram fundamentais para a religião mesopotâmica. Uma tabuleta cuneiforme encontrada no Iraque registra como a esposa de um governante sacrificou animais aos deuses em 2350 a.C. Após o sacrifício do animal, o sangue era derramado em cálices e os pulmões e o fígado eram examinados em busca de presságios.

Nippur

Nippur (pronuncia-se nĭ pur') foi um importante centro religioso da Mesopotâmia, localizado a 160 quilômetros ao sul de Bagdá ou a 80 quilômetros a sudeste da Babilônia, às margens do canal Sha al-Nil, que em algum momento, talvez na época da fundação de Nippur, era um braço separado do rio Eufrates. Fundada pelo povo pré-mesopotâmico "Ubaid" por volta de 4.500 a.C., Nippur era a sede do culto a Enlil, um dos deuses mesopotâmicos mais importantes. Nunca foi uma cidade-estado importante e era governada por outras cidades-estado. É possível, embora improvável, que Nippur seja a "Calné" mencionada em Gênesis 10 do Antigo Testamento.

Construída às margens do Eufrates e atingindo seu auge por volta de 2500 a.C., Nippur abrigava um importante templo dedicado a Enlil, um deus da tempestade às vezes tratado como divindade suprema, e outros templos, incluindo um dedicado a Bau (Gula), a deusa mesopotâmica da cura.

Segundo o Biblegate: “Nippur era a sede do culto de Enlil, e a antiga fama desse deus garantiu à cidade o cuidado contínuo por parte dos reis babilônicos. Já no século VII a.C., o rei assírio Assurbanípal restaurou o templo de Enlil. Nippur era a sede da mais importante “academia” da Suméria e, na literatura composta e redigida nessa academia, Nippur e suas principais divindades, Enlil, sua esposa Ninlil e seu filho Ninurta, desempenharam um papel fundamental. Escavadores encontraram cerca de 30 a 40 mil tabletes e fragmentos em Nippur, e cerca de 4 mil deles contêm inscrições sumérias.”

J. Frederic McCurdy escreveu na Enciclopédia Judaica: “A antiga fama de Nippur devia-se em parte à sua posição central entre os assentamentos semitas e, especialmente, ao fato de ter sido a primeira grande sede conhecida do culto a Bel. O nome deste deus babilônico principal, idêntico ao Baal cananeu, sugere que seu culto em Nippur foi a consolidação do culto de muitos Baals locais e que Nippur obteve sua preeminência religiosa por ter conquistado a liderança entre as comunidades semitas. Em todo caso, sua predominância foi estabelecida pelo menos desde 5000 a.C.”