Apocalipse e a visão cristã sobre o fim do mundo

 

LIVRO DO APOCALIPSE

O livro do Apocalipse — também conhecido como Revelação, Revelação a João ou Apocalipse de João — é uma narrativa apocalíptica que descreve a segunda vinda de Cristo, o Fim do Mundo e o Juízo Final, com imagens de pessoas boas sendo levadas para o céu, pessoas más sendo atacadas por gafanhotos e Jesus travando uma batalha épica com Satanás nos céus. De acordo com o Apocalipse, os incrédulos seriam lançados no inferno, enquanto os cristãos ascenderiam ao céu durante a segunda vinda. Os Quatro Cavaleiros do Apocalipse, os Sete Selos, as Bestas com a marca 666 escrita em suas testas e a Prostituta da Babilônia são todos elementos do Apocalipse.

O livro do Apocalipse é o capítulo final da Bíblia. Muitas vezes erroneamente chamado de Revelações, foi escrito durante o reinado do imperador romano Domiciano (81 d.C. a 96 d.C.), época de grande turbulência no Império Romano e perseguição aos cristãos. Embora alguns o interpretem literalmente, a maioria dos estudiosos o considera um aviso simbólico aos primeiros cristãos da Ásia Menor para que evitassem ser seduzidos pelo paganismo romano. Muitos dos eventos descritos são semelhantes ao que os judeus esperam que aconteça com a vinda do Messias.

No século III d.C., houve um grande debate entre os líderes cristãos sobre se o Apocalipse deveria ou não ser incluído na Bíblia. Havia preocupações de que isso desencadeasse ondas de fanatismo. Santo Agostinho adotou a posição que se tornou a posição da Igreja Católica, de que o Apocalipse era uma alegoria do bem e do mal na Igreja e no mundo.

Segundo a BBC: O livro do Apocalipse fascina e intriga os cristãos há séculos. Com suas imagens vívidas de desastre e sofrimento — a Batalha do Armagedom, os Quatro Cavaleiros do Apocalipse, a besta horrenda cujo número é 666 — muitos o interpretam como um mapa para o fim do mundo. Alguns dizem que ele prevê o aquecimento global, a AIDS e até mesmo o desastre nuclear de Chernobyl. Mas estudiosos bíblicos, após analisarem o texto e o contexto social e político da época, têm uma interpretação diferente.

João, o autor do Apocalipse

Como alguém chamado João escreveu um dos quatro Evangelhos, supunha-se que ele também tivesse escrito o Apocalipse de João. Mas, de acordo com o estudioso Bart Ehrman, em "O Novo Testamento: Uma Introdução Histórica aos Primeiros Escritos Cristãos" (Oxford University Press, 2011), acredita-se agora que o autor do Apocalipse seja um homem conhecido como João de Patmos, que o escreveu por volta de 96 d.C., após ter visto ou ouvido falar da destruição de Jerusalém pelos romanos em 70 d.C.

João de Patmos foi um misterioso profeta cristão, enviado para uma prisão para cristãos perseguidos na ilha grega de Patmos após ter uma visão em uma caverna, na forma de cartas enviadas a sete igrejas principais. Enquanto João estava na prisão, Domitan foi assassinado e substituído por um imperador mais leniente, Nerva, que decretou que os cristãos deveriam ser exilados em vez de presos. João foi libertado. Segundo uma lenda, quando João chegou a Patmos, todos os habitantes eram pagãos. Quando ele partiu, 18 meses depois, converteu todos ao cristianismo.

Segundo a BBC: “O que os estudiosos podem afirmar sobre João do Apocalipse é que ele foi uma figura importante na igreja primitiva da província romana da Ásia Menor (atual Turquia). O texto começa com uma série de sete cartas endereçadas às comunidades cristãs em sete cidades importantes da província: Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardes, Filadélfia e Laodiceia. Ele menciona detalhes sobre essas comunidades que indicam que ele as conhecia e era conhecido por elas. Os estudiosos concluem que João era um judeu da Palestina. Seu uso da língua grega indica que ele não era falante nativo, mas sim de uma língua materna semítica, e que ele tinha grande familiaridade com a Bíblia Hebraica. 

João nos diz no texto que está escrevendo da ilha de Patmos e que está lá "por causa da palavra de Deus e do testemunho de Jesus". A tradição cristã nos diz que ele era um prisioneiro do Império Romano, mas, novamente, os estudiosos discordam e dizem que ele pode ter sido exilado para Patmos por ser um tanto problemático ou pode ter ido para lá para pregar. De qualquer forma, ele era capaz de escrever (ou, mais provavelmente, ditar para um escriba) e divulgar os textos para as comunidades cristãs.

Apocalipse: uma expressão da ira de João contra Romanos?

Segundo o Live Science: O livro do Apocalipse descreve o fim do mundo — o Apocalipse — com imagens que seriam familiares aos primeiros cristãos. Ele também introduz o "número da besta", provavelmente uma referência ao imperador romano Nero, cujo nome pode ser traduzido na numerologia hebraica como "666" e que era infame por perseguir brutalmente os cristãos.

O livro do Apocalipse certamente contém imagens vívidas e perturbadoras, e muitos o consideram um texto irado. Tradicionalmente, a ira de João é interpretada como dirigida aos romanos. Segundo a BBC: “Os cristãos certamente foram perseguidos em Roma, e o imperador Nero os culpou pelo incêndio devastador que destruiu grande parte de Roma em 64 d.C., mas não há evidências de uma perseguição sistemática aos cristãos na Ásia Menor. Roma era uma sociedade que adorava muitos deuses e deusas, cada um com seus próprios templos. No primeiro século a.C., as pessoas começaram a adorar os imperadores romanos, e templos foram construídos em sua homenagem. Isso era uma blasfêmia para os judeus e os primeiros cristãos, que acreditavam em um só Deus e consideravam a adoração de outros deuses como idolatria.”

Acadêmicos acreditam que o desenvolvimento desse culto imperial enfureceu João, e o livro do Apocalipse é uma polêmica contra ele e um aviso aos cristãos para que não se envolvam com ele. A linguagem figurativa mostra que o bem triunfa sobre o mal, que a fidelidade será recompensada e a justiça será feita.

Acontecimentos no Apocalipse

De acordo com o Apocalipse, os profetas do Antigo Testamento e algumas outras passagens do Novo Testamento, o fim do mundo começa com um evento chamado Arrebatamento, no qual todos os cristãos fiéis são repentinamente arrancados do mundo, enquanto os não-crentes são deixados para trás para enfrentar uma série de tribulações — incluindo fogo, granizo e sangue caindo do céu; enxames de gafanhotos com rostos humanos que emergem da fumaça de um poço sem fundo; bestas com seis asas e cobertas de olhos; cavalos com cabeças de leão que cospem fogo; um cordeiro com sete chifres; anjos vingativos vestidos de nuvens e arco-íris — que se desenrolam ao longo de um período de sete anos.

Durante as Tribulações, um dragão vermelho com seis cabeças coroadas e dez chifres persegue uma mulher, os mares se transformam em sangue e tudo neles morre; cidades e nações desmoronam, ilhas fogem e montanhas desaparecem em um terremoto colossal; pássaros, convidados para um grande banquete, “comem a carne de reis, a carne de capitães, a carne de poderosos”. Em certo ponto, João escreveu que esses eventos “devem acontecer em breve”. Os cristãos fiéis são poupados desses eventos porque foram arrebatados.

Durante o período das tribulações, o mundo é governado pelo Anticristo, um líder carismático, porém maligno, que faz as pazes com Israel apenas para quebrar sua palavra e perseguir os judeus. A perseguição aos judeus leva as principais potências mundiais ao Oriente Médio, onde ocorre a terrível batalha do Armagedom, com guerreiros satânicos liderados por um príncipe chamado Gogue, de uma terra ao norte chamada Magogue.

A batalha termina com o retorno de Jesus e um confronto celestial entre Jesus e o Anticristo, no qual Jesus finalmente derrota as forças do mal e inaugura seu reinado de 1000 anos de paz e justiça. Após o reinado de 1000 anos, ocorre o Juízo Final. Os fiéis são acolhidos no céu, os impenitentes são condenados e “uma nova cidade, uma nova Jerusalém” desce “do céu, da parte de Deus”.

Significado do Apocalipse

Grande parte da simbologia — um reino de Deus estabelecido na Terra e uma série de pragas e pestes — remonta ao Antigo Testamento e foi inspirada nos profetas Ezequiel, Isaías, Zacarias e Daniel. Além disso, apresenta mais paralelos com o que os judeus acreditavam que aconteceria durante a vinda do Messias do que com o que Jesus pregou sobre o Reino de Deus dentro de nós.

Acredita-se que outras imagens do Apocalipse estejam ligadas aos medos e desejos que os primeiros cristãos tinham em relação a Roma. Os estudiosos agora acreditam que o número 666 era uma referência codificada ao imperador romano Nero, considerado o modelo para o Anticristo, e que a besta de sete cabeças era um símbolo dos sete primeiros imperadores romanos.

A palavra apocalipse vem do grego "apo", que significa "revelar" ou "remover", e literalmente quer dizer "levantar o véu". Grande parte do cenário atual do fim do mundo é obra de John Nelson Dardy, um pregador evangélico que compilou passagens do Apocalipse, dos profetas do Antigo Testamento e de algumas outras passagens do Novo Testamento para criar a sequência de eventos mencionada acima.

Megido (a cinco quilômetros a sudoeste de Nazaré, em Israel) é o local tradicional do Armagedom, onde se supõe que ocorrerá a batalha final entre o bem e o mal, descrita no Livro do Apocalipse. É também o lar tradicional de uma das três cidades fortificadas do Rei Salomão. Mencionada oito vezes na Bíblia, Megido foi uma cidade real fundada por volta de 4000 a.C. e abandonada por volta do século IV a.C. Localiza-se no Vale de Jezreel (conhecido como Vale de Magedom no Livro de Zacarias, na Bíblia) e acredita-se que tenha sido escolhido como o local do Armagedom por ter sido palco de muitas batalhas importantes devido à sua localização em uma importante estrada entre o Egito e a Mesopotâmia.

O Apocalipse foi influenciado ou inspirado por maldições romanas?

Tom Metcalfe escreveu: A linguagem enigmática do Livro do Apocalipse é deliberadamente semelhante à linguagem usada nas antigas "tábuas de maldição" romanas, de acordo com uma nova pesquisa. O estudo em andamento sugere que o Livro do Apocalipse tentou distinguir a religião nascente do paganismo do Império Romano da época, formulando sua mensagem de maneira familiar que reforçaria seu tom ameaçador. "Minha pesquisa reúne evidências de como as tábuas de maldição explicam características marcantes do texto do Apocalipse melhor do que outros textos anteriores", disse Michael Hölscher, pesquisador do departamento de estudos bíblicos da Universidade Johannes Gutenberg em Mainz, Alemanha.

Hölscher está conduzindo um projeto de pesquisa sobre as semelhanças entre o Livro do Apocalipse e as tábuas de maldição romanas para a agência nacional de pesquisa da Alemanha (DFG). Ele afirmou que um exemplo fundamental do Livro do Apocalipse é a descrição de Deus "prendendo" e "libertando" Satanás. A mesma terminologia é usada nas tábuas de maldição romanas, também conhecidas como "defixiones" — latim para "ligações" — porque frequentemente "prendem" ou obrigam a vítima a realizar uma determinada ação. Outro exemplo é que o Apocalipse descreve os inimigos com fórmulas abrangentes, assim como as tábuas de maldição: "seja a pessoa homem ou mulher, livre ou escrava... tais formulações também ocorrem no Livro do Apocalipse", disse Hölscher. Por exemplo, o capítulo 13 do Apocalipse profetiza que uma "marca da besta" será imposta a "todos, pequenos e grandes, ricos e pobres, livres e escravos..."

Hölscher afirmou que não é apenas a linguagem do Apocalipse que é inspirada nas tábuas de maldição romanas, mas também as ações que ele descreve — por exemplo, um anjo lança uma grande pedra para destruir a Babilônia, o que é um tipo de ritual de maldição. A influência das tábuas de maldição também é evidente em elementos verbais derivados da prática de escrever maldições, disse Hölscher. Por exemplo, figuras associadas a divindades no Apocalipse frequentemente têm os nomes dessas divindades escritos em seus corpos — os seguidores da besta, por exemplo, carregam o nome ou o número da besta em suas mãos ou testas.

As tábuas de maldição eram comuns em todo o mundo romano, embora fossem consideradas uma forma de magia negra e proibidas por lei. Consistiam em uma maldição para prejudicar um inimigo — geralmente tão arrepiante quanto possível — normalmente inscrita em uma fina lâmina de chumbo, que era então depositada em um local onde apenas os deuses pudessem vê-la, como uma fenda em uma parede ou em um templo pagão. Mais de 100 tábuas de maldição foram encontradas em um templo na cidade inglesa de Bath, que era um centro de cura durante o período romano.

Mas as semelhanças entre as tábuas de maldição e o Apocalipse não convencem todos os especialistas. "As ligações propostas entre as tábuas de maldição romanas e a fraseologia do Livro do Apocalipse são, no mínimo, tênues", disse Ken Dark, arqueólogo do King's College London que não participou do estudo, em um e-mail para o Live Science. Ele observou que até mesmo Hölscher admite que nenhuma citação direta das tábuas de maldição foi identificada no Livro do Apocalipse, e "os exemplos de paralelos apresentados até agora são, no mínimo, discutíveis".

Segunda Vinda de Jesus

Nos Evangelhos, há referências ao iminente retorno de Cristo. Muitos de seus seguidores acreditavam que isso aconteceria logo após sua morte. Mateus 24:42-44 diz: “Portanto, vigiem, porque vocês não sabem o dia em que o Senhor virá... Estejam preparados, porque o Filho do Homem virá numa hora em que vocês menos esperam.”

Os cristãos evangélicos de hoje acreditam que, quando Jesus retornar, descerá do Monte das Oliveiras e entrará pelo Portão Dourado na Cidade Velha de Jerusalém. Jerry Falwell, em entrevista à revista New Yorker, acredita que durante o período da Tribulação de sete anos, o Templo Judaico será reconstruído, Moisés e Elias aparecerão e serão assassinados nas ruas de Jerusalém diante de uma audiência internacional pela televisão, ressuscitando três dias depois e dando início a uma celebração global seguida por uma ressurreição em massa dos mortos. Então, um homem aparecerá e dirá ser o Cristo (mas na verdade será o Anticristo) e atrairá muitos fiéis.

Seguidores cristãos e judeus, a maioria dos quais morrerá na luta entre o bem e o mal. Muitos cristãos evangélicos acreditam que três eventos precisam ocorrer para que Cristo retorne, e dois deles já aconteceram: a fundação de Israel em 1948 e a restauração do povo judeu a Jerusalém em 1967, que cumpriram profecias bíblicas que apontam o caminho para a segunda vinda de Jesus Cristo. Para eles, a única profecia que ainda não se cumpriu é a reconstrução do Templo de Jerusalém.

Alguns grupos cristãos evangélicos se aliaram a grupos judeus ultra ortodoxos porque ambos os grupos querem ver os muçulmanos expulsos do Monte do Templo e o Templo Judaico reconstruído como cumprimento de suas profecias apocalípticas, nas quais os cristãos acreditam que Jesus retornará e os judeus ultra ortodoxos acreditam que o verdadeiro Messias aparecerá (o que os cristãos acreditam ser o Falso Messias que lutará contra Jesus).

Revelação e Cenários do Fim do Mundo

Alguns cristãos veem o Apocalipse e as advertências dos profetas do Antigo Testamento, Ezequiel, Zacarias e Daniel, como predições do Fim do Mundo. Frequentemente, interpretam certos eventos mundiais como cumprimento dessas profecias e, muitas vezes, acrescentam suas próprias interpretações. Alguns cristãos, por exemplo, afirmam que o Anticristo governará um Império Romano revivido, imporá uma paz "falsa", criará uma religião herética e se declarará Deus.

Os cristãos apocalípticos se empolgam sempre que ocorre uma tragédia mundial, acreditando ser o cumprimento de profecias bíblicas ou a ascensão de um ditador maligno ao poder, por acreditarem que ele seja um possível Anticristo. Ao longo dos anos, Maomé, Napoleão, Hitler, Saddam Hussein e até mesmo Gorbachev foram apontados como possíveis candidatos a Anticristo.

Cenários apocalípticos também serviram de base para diversos filmes populares (e muitos impopulares também) e livros de ficção (e supostos livros de não ficção) que se tornaram best-sellers. A série "Deixados para Trás", de Tim LeHaye e Jerry B. Jenkins, que descreve os eventos do Apocalipse como se fossem acontecer hoje, começando com pessoas sendo arrebatadas para o céu de um avião quando o Arrebatamento começar, vendeu dezenas de milhões de cópias. De acordo com uma pesquisa da Time-CNN de 2002, 59% dos americanos acreditam que as profecias do Apocalipse se cumprirão e 36% disseram que a Bíblia é a palavra de Deus e que isso deve ser interpretado literalmente.

Apocalipse e a Febre Cristã do Fim do Mundo

O fervor apocalíptico, alimentado pelas profecias do Apocalipse e dos profetas do Antigo Testamento, periodicamente acomete grupos de cristãos. A Europa mergulhou num período de fervor apocalíptico no século XI, após a conquista de Jerusalém pelos cristãos durante as Cruzadas. O mesmo fenômeno ocorreu nas vésperas do ano 1000 e do ano 2000.

A mais recente onda de temores apocalípticos foi alimentada pelo restabelecimento do Estado de Israel em 1948 e pela tomada de Jerusalém pelos israelenses em 1967. Esses eventos, somados à construção de um novo Templo Judaico em Jerusalém, foram previstos na Bíblia como ocorrendo antes da segunda vinda de Jesus. Alguns membros de seitas cristãs chegaram a contratar seguros para o caso de certas pessoas desaparecerem durante os eventos que antecedem a Segunda Vinda.

Alguns cristãos evangélicos viam a guerra do Iraque como a grande guerra que desencadearia o fim do mundo. De acordo com João em Apocalipse: “O sexto anjo derramou a sua taça no grande rio Eufrates, e a sua água secou-se, para preparar o caminho para os reis do Oriente”. Os reis então atravessariam o vale do Eufrates, no Iraque, rumo a Har Megido (Armagedom). O Eufrates é mencionado novamente quando os anjos tocam suas trombetas, à medida que o Juízo Final se aproxima. Então, de acordo com João 9:11, um exército de gafanhotos é solto por Abdom (palavra hebraica para destruidor, um dos significados do nome Saddam).

“O milenarismo, o pré-milenarismo e o dispensacionalismo são todas teorias sobre o fim do mundo. Introdução Segundo a BBC: “Muitas igrejas cristãs estão profundamente preocupadas com o destino final de toda a criação. Elas acreditam que Deus tem um plano divino para o fim de tudo. O nome técnico para o tema do fim dos tempos é escatologia (do grego eschatos, que significa último). Muitas das teorias são inspiradas no livro do Apocalipse, o último livro da Bíblia.

Grande parte dos escritos e ensinamentos sobre o fim dos tempos são apocalípticos, assustadores e ameaçadores, e é importante lembrar que muitas igrejas tradicionais não acreditam que esses ensinamentos devam ser interpretados literalmente. Mas você pode encontrar uma expressão popular dessas teorias na série de romances best-seller (mais de 63 milhões de cópias vendidas até 2010) "Deixados para Trás", de Tim LaHaye e Jerry Jenkins, que traz essas ideias para os dias atuais.

“Alguns cristãos acreditam que o fim de tudo está prestes a acontecer. Mas não se assustem; ao longo da história, as pessoas acreditaram que o fim do mundo estava para acontecer, e ainda não aconteceu.”

Milenarismo

“O milenarismo é a crença de que Cristo governará a Terra por um período de 1.000 anos (o Milênio), e que este será um bom tempo em que as pessoas aceitarão Cristo como Rei. Ao final desse período, Cristo julgará os vivos e os mortos. Os milenaristas modernos não se dedicam a um período de 1.000 anos – a ideia importante é que haverá um período durante o qual a vontade de Deus será de fato cumprida na Terra.

“Essa é uma ideia muito popular. Ela sugere que o mundo será virado de cabeça para baixo e dominado pelos mansos – ou pelo menos pelos bons e justos – e que esse será um tempo de paz e justiça. Também implica uma solução para o problema do mal (ou seja, por que um Deus todo-bondoso e todo-poderoso permite que o mal floresça impunemente, sem punição ou correção) ao mostrar que, no fim dos tempos, haverá justiça para todos. Os malfeitores serão punidos por seu comportamento na Terra e os bons serão recompensados, à medida que Deus equilibra a balança da justiça no fim dos tempos.

O milenarismo apresenta-se em diferentes vertentes: 1) pré-milenismo; 2) pós-milenismo; 3) amilenismo; 4) dispensacionalismo – em parte uma forma particular de pré-milenismo popularizada por J.N. Darby, fundador dos Irmãos Exclusivos. O dispensacionalismo é também uma doutrina de interpretação bíblica.

Premilenismo

“O pré-milenismo é uma doutrina particularmente popular entre os protestantes evangélicos na América do Norte. Outros grupos pré-milenistas incluem as Testemunhas de Jeová, os Irmãos Exclusivos e os Adventistas do Sétimo Dia. É frequentemente ridicularizado como a crença de que 'o fim do mundo está próximo'.

O pré-milenismo é uma visão pessimista do mundo. Afirma que as coisas estão piorando progressivamente na Terra e continuarão a deteriorar-se até que Deus se canse e tome uma atitude catastrófica para a humanidade. Os pré-milenistas acreditam que a Segunda Vinda de Cristo ocorrerá no início do Milênio (o período de 1000 anos em que Cristo governará o mundo). Antes desse período, haverá um tempo de destruição, guerra e desastre na Terra, chamado de tribulação, que terminará com a vitória de Deus sobre o mal na batalha do Armagedom.

“Aqueles que seguem essa doutrina têm uma visão muito diferente de Cristo em comparação com a visão de outros cristãos. Como disse um líder religioso (Bob Edgar): “[Os pré-milenistas] veem um Messias que lidera um exército e mata os vilões; nós vemos Jesus vindo como um homem de paz.” Embora às vezes se diga que o pré-milenismo tenha apenas 200 anos, ele tem mais ou menos 2000 anos; os primeiros cristãos tinham crenças muito semelhantes sobre a Segunda Vinda.

Quem escreveu o Antigo Testamento (Tanakh): Teorias, datas e pistas

 

QUEM ESCREVEU A BÍBLIA

Muitos judeus, embora não todos, acreditam que Moisés foi o autor da Torá, que contém o relato da criação e dos primórdios do judaísmo. Muitos cristãos compartilham dessa visão. No entanto, estudiosos bíblicos chegaram à conclusão de que a autoria do livro é desconhecida. Mesmo muitos judeus aceitam que a Torá e a Bíblia Hebraica, em sua totalidade, foram obras de diversos autores, escritas, compiladas e editadas por outros. Durante séculos, os manuscritos mais antigos da Bíblia Hebraica foram datados do século IX d.C. Em 1947, os Manuscritos do Mar Morto, que contêm livros da Bíblia Hebraica, foram descobertos em uma caverna perto de Qumran, Israel, a noroeste do Mar Morto. Esses manuscritos foram escondidos por clérigos (sacerdotes), provavelmente essênios, para protegê-los da invasão romana. Com a descoberta dos Manuscritos do Mar Morto, as versões manuscritas mais antigas da Bíblia Hebraica que sobreviveram datam do século I a.C.

Matti Friedman, da Associated Press, escreveu: “Para milhões de judeus e cristãos, é um princípio fundamental de sua fé que Deus seja o autor do texto central da Bíblia Hebraica – a Torá, também conhecida como Pentateuco ou os Cinco Livros de Moisés. Mas, desde o advento dos estudos bíblicos modernos, pesquisadores acadêmicos acreditam que o texto foi escrito por diversos autores diferentes, cujas obras podem ser identificadas por agendas ideológicas e estilos linguísticos aparentemente distintos, bem como pelos diferentes nomes que usaram para Deus.

“Atualmente, os estudiosos geralmente dividem o texto em duas vertentes principais. Uma delas é considerada como tendo sido escrita por uma figura ou grupo conhecido como autor “sacerdotal”, devido às aparentes ligações com os sacerdotes do templo em Jerusalém. O restante é considerado “não sacerdotal”. Os estudiosos analisaram meticulosamente o texto para determinar a qual vertente pertencem cada parte.”

“Ao longo da última década, os programas de computador têm auxiliado cada vez mais os estudiosos da Bíblia na busca e comparação de textos, mas a novidade do novo software parece estar em sua capacidade de pegar critérios desenvolvidos por estudiosos e aplicá-los por meio de uma ferramenta tecnológica mais poderosa em muitos aspectos do que a mente humana”, disse Segal.

Moisés escreveu os primeiros livros da Bíblia?

Gerald Larue escreveu: Os escritos do Antigo Testamento, "que começam com a criação do mundo e traçam o desenvolvimento do povo hebreu através do período patriarcal até a invasão de Canaã, foram considerados desde tempos remotos como obra de uma única pessoa — Moisés. Havia aqueles que questionavam a autoria mosaica. Por volta de 500 d.C., um estudioso judeu escreveu no Talmude que os últimos oito versículos de Deuteronômio, que narram a morte de Moisés, devem ter sido escritos por Josué. Na época da Reforma Protestante, estudiosos católicos e protestantes discutiam a dificuldade de sustentar a autoria mosaica da Torá."

Parte do problema reside no fato de que em nenhum momento do Pentateuco é estipulado que Moisés seja o autor; certas porções são atribuídas a Moisés, mas não a obra completa. Por outro lado, há fortes indícios de que Moisés não poderia ter sido o autor. Em Gênesis 14:14, Abrão é descrito como tendo liderado um grupo de homens até a cidade de Dã, mas em outro trecho é afirmado que essa cidade só surgiu na época dos Juízes (Juízes 18:29), muito depois da época de Moisés. 

A conquista da região de Havote-Jair pelos gileaditas ocorreu na época dos Juízes (Juízes 10:3-4), contudo, é relatada no Pentateuco (Números 32:41; Deuteronômio 3:14). A época da monarquia hebraica é mencionada em Gênesis 36:31, mas essa passagem está inserida em uma discussão sobre o período patriarcal. Como poderia Moisés escrever sobre condições que não se concretizaram? que permaneceu existindo até muito tempo depois de sua morte?

“Há indícios de que quem escreveu certas partes do Pentateuco estava na Palestina, em um território que, na época de Moisés, ainda não havia sido conquistado. Gênesis 50:10, Números 35:14 e Deuteronômio 1:1, 5, 3:8, 4:46 mencionam lugares que se situam “além do Jordão”, ou seja, a leste do Jordão e fora da Palestina propriamente dita. Tal afirmação só poderia ter sido feita por alguém que estivesse a oeste do rio Jordão, e Moisés, como nos é dito em Deuteronômio 34, jamais entrou naquela terra.”

Outras evidências também sugerem que Moisés não escreveu o Pentateuco e que muitos autores diferentes contribuíram para ele. Existem afirmações contraditórias, uma das mais óbvias das quais diz respeito ao número de animais que Noé levou para a arca. Em Gênesis 6:19, Noé é instruído a levar dois de cada espécie de criatura vivente — um macho e uma fêmea —, mas em Gênesis 7:2 são exigidos sete pares de animais puros e aves. Seria possível um único autor ser tão inconsistente?

“Números 35:6-7 especifica que os levitas deveriam receber certas heranças territoriais, mas Deuteronômio 18:1 deixa bem claro que eles não deveriam ter herança alguma. De acordo com Êxodo 3:13-15 e Êxodo 6:2-3, o nome pessoal de Deus, “Yahweh”,5 foi revelado pela primeira vez a Moisés no monte santo. Antes dessa revelação, Yahweh era conhecido apenas como “Elohim”,6 ou como “El Shaddai”.7 Por outro lado, porém, Gênesis 4:26 indica que, desde tempos muito remotos, os homens invocavam a Deus por seu nome pessoal, Yahweh, e em diversos lugares os patriarcas usam o nome Yahweh (ver Gênesis 22:14, 26:25, 27:20, 28:13). Seria possível um único autor fazer declarações tão contraditórias? Na verdade, a própria maneira como os nomes divinos são usados ​​antes da revelação do nome de Yahweh em Êxodo Isso levanta problemas. Em certas passagens de Gênesis, "Elohim" aparece exclusivamente (Gênesis 1:1-31, 9:1-11); em outros lugares, "Yahweh" aparece sozinho (Gênesis 4:1-16, 11:1-9). Parece que diferentes tradições foram reunidas.

Algumas histórias aparecem mais de uma vez, no que os estudiosos chamam de "duplicatas". Por exemplo, em Gênesis 15:5, Abraão recebe a promessa de muitos descendentes, e em Gênesis 17:2 a promessa é repetida desnecessariamente. Em Gênesis 12:11-20, Sara finge ser irmã de Abraão. Essa mesma história aparece em um contexto ligeiramente diferente em Gênesis 20:1-18, e é contada novamente com Isaque e Rebeca como personagens centrais em Gênesis 26:6-11. Nos dois últimos exemplos, reis filisteus são mencionados, e os filisteus só se estabeleceram na Palestina no século XII. Como explicar melhor essas repetições, contradições e anacronismos?

Análise de quem escreveu as primeiras partes da Bíblia

Larue escreveu: “No século XVII, vários estudiosos já haviam se debatido com os problemas da autoria mosaica do Pentateuco. Carlstadt, um líder do movimento da Reforma na Alemanha, escreveu um panfleto em 1520 argumentando que Moisés não escreveu o Pentateuco, pois o estilo de escrita nos versículos que relatam a morte de Moisés (Deuteronômio 32:5-12) era o mesmo dos versículos precedentes. Em 1574, A. Du Maes, um estudioso católico romano, sugeriu que o Pentateuco foi composto por Esdras, que usou manuscritos antigos como base. Thomas Hobbes, o filósofo inglês, concluiu em 1651 que Moisés escreveu apenas partes de Deuteronômio (Leviatã III:33). 

Em Tractatus theologico-politicus (1677), Baruch Spinoza, o filósofo judeu, reconhecido como um dos fundadores da crítica bíblica moderna, chegou a uma conclusão muito semelhante à de Du Maes, de que Esdras compilou Gênesis a II Reis a partir de documentos de diferentes origens. datas. Pouco depois, Richard Simon, um padre católico romano, muitas vezes chamado de "o pai da crítica bíblica", reuniu a essência das análises críticas até sua época e levantou o problema da história literária, abrindo assim caminho para a aplicação de técnicas usadas no estudo da literatura não sacra à Bíblia.

No século XVIII, Jean Astruc, um médico renomado, publicou um tratado sobre o Gênesis no qual postulou que Moisés utilizou duas fontes principais na escrita do livro. A fonte na qual o nome "Elohim" é usado para Deus, Astruc denominou "A", e aquela que usou "Yahweh" foi denominada "B". Dez fontes fragmentárias também foram reconhecidas e receberam designações alfabéticas. Critérios adicionais para a definição das fontes foram elaborados por J.G. Eichorn, por vezes chamado de "o pai da crítica do Antigo Testamento" ou, com base em sua "Introdução" ao Antigo Testamento em cinco volumes, "o pai da ciência moderna dos estudos introdutórios".

Outros construíram sobre esses fundamentos. Em 1806-7, W. M. L. DeWette, um erudito alemão, publicou um estudo introdutório em dois volumes sobre o Antigo Testamento, no qual sugeriu que o livro encontrado no templo em 621 a.C., durante o reinado do rei Josias de Judá (II Reis 22-23), era o livro de Deuteronômio. Na obra de Julius Wellhausen, que se baseou na pesquisa de K. H. Graf e Wilhelm Vatke, foi feita a análise mais significativa do Pentateuco. A tese conhecida como teoria de Graf-Wellhausen, ou como Hipótese Documentária, ainda fornece a base sobre a qual hipóteses mais recentes são fundamentadas.

A análise de Graf-Wellhausen identificou quatro fontes literárias principais no Pentateuco, cada uma com seu próprio estilo e vocabulário característicos. Estas foram denominadas: J, E, D e P. A fonte J usava o nome "Yahweh" ("Javé" em alemão) para Deus, chamava o monte de Deus de "Sinai" e os habitantes pré-israelitas da Palestina de "cananeus", e foi escrita em um estilo vívido, concreto e colorido. Deus é retratado antropomorficamente, criando à maneira de um oleiro, caminhando no jardim, lutando com Jacó. 

A fonte J relatava como as promessas feitas aos patriarcas foram cumpridas, como Deus interveio milagrosamente para salvar os justos ou libertar Israel, e como agiu na história para dar origem à nação. A fonte E usava "Elohim" para designar Deus até que o nome "Yahweh" fosse revelado em Êxodo 3:15, usava "Horebe" como o nome do monte sagrado, "amorita" para os habitantes pré-hebreus da terra, e foi escrita em A linguagem de J é geralmente considerada menos colorida e vívida do que a de E. O material de E começa em Gênesis 15 com Abraão e demonstra uma tendência acentuada a evitar as fortes descrições antropomórficas da divindade encontradas em J. Wellhausen considerou J anterior a E porque parecia conter os elementos mais primitivos.

A fonte deuteronômica, D, está confinada em grande parte ao livro de Deuteronômio no Pentateuco, contém pouca narrativa e é composta, em sua maior parte, pelos discursos de despedida de Moisés ao seu povo. Um efeito exortativo e enfático é produzido pela repetição de certas frases: "tenham o cuidado de fazer" (5:1, 6:3, 6:25, 8:1), "uma mão poderosa e um braço estendido" (5:15, 7:19, 11:2), "para que os seus dias se prolonguem" (5:16, 6:2, 25:15). Graf demonstrou que o conhecimento de J e E estava pressuposto em D e, tendo aceitado a data de 621 a.C. de DeWette para D, argumentou que J e E deveriam ser anteriores. J foi datado por volta de 850 a.C. e E por volta de 750 a.C.

A tradição sacerdotal (P) revela interesse e preocupação com tudo o que se refere ao culto. Não só emprega um vocabulário hebraico distinto, como também, influenciada pelo desejo de categorizar e sistematizar o material, desenvolve um estilo preciso e, por vezes, um tanto laborioso ou pedante. O apreço pelos detalhes, o uso da repetição, a listagem de tribos e as tabelas genealógicas não impedem que o material de P apresente um relato vívido e dramático da ação de Aarão quando um israelita tentou casar-se com uma midianita (Números 25:6-9) ou que desenvolva uma declaração da criação bastante eufônica e rítmica (Gênesis 1). A hipótese de Graf-Wellhausen observou que P continha leis e atitudes não discerníveis em J, E ou D e refletia um desenvolvimento tardio. P foi datada por volta da época de Esdras, ou cerca de 450 a.C.

Acredita-se que a combinação das diversas fontes tenha sido obra de redatores. Rje, o editor que uniu J e E por volta de 650 a.C., forneceu elos de ligação para harmonizar os materiais onde era essencial. Rd adicionou os escritos deuteronomistas aos materiais combinados de JE por volta de 550 a.C., formando o que poderia ser chamado de documento JED. P foi adicionado por volta de 450-400 a.C. por Rp, completando a Torá. Essa hipótese, pela qual as contradições, duplicatas, variações de estilo e diferenças de vocabulário no Pentateuco foram explicadas, pode ser melhor representada por uma linha reta.

“Variações na teoria de Graf-Wellhausen têm sido propostas desde que foi exposta pela primeira vez no século XIX. A pesquisa sobre a composição dos documentos individuais produziu subdivisões como J1, J2, J3, etc. para J, e El, E2, e assim por diante, para E, até que os documentos foram quase desintegrados pela análise.13 Novas fontes importantes foram reconhecidas por outros estudiosos. O professor Otto Eissfeldt descobriu uma quinta fonte começando em Gênesis 2 e continuando em Juízes e Samuel, que ele denominou "L" de fonte "Lay" (leiga).14 R.H. Pfeiffer, da Universidade de Harvard, identificou uma fonte "S" em Gênesis, assim denominada porque Pfeiffer acreditava que ela vinha de Seir (em Edom) ou do sul.15 O grande estudioso judeu, Julian Morgenstern, destacou o que ele acreditava ser o documento mais antigo, "K", que, embora em forma fragmentária, preservava uma tradição das relações de Moisés com os queneus.16 Martin Noth, da Alemanha, argumentou em favor de uma fonte básica comum "G" (Grundlage para "Camada de base" ou "fundação") sobre a qual J e E são desenvolvidos.17

Diferentes abordagens para desvendar os primórdios da autoria do Pentateuco?

Larue escreveu: “Outros padrões de abordagem à literatura bíblica foram desenvolvidos e a maioria deles complementa o método histórico-literário. Cada nova metodologia leva o estudioso a reconsiderar o material familiar à luz de novas evidências ou a partir de uma perspectiva diferente. Os resultados da abordagem múltipla têm sido novas percepções e uma compreensão mais clara da vida e da literatura bíblicas, além de um dogmatismo cada vez menor sobre o que qualquer indivíduo ou grupo de estudiosos poderia considerar como 'conclusões firmemente estabelecidas'.”

“História Deuteronômica: Martin Noth propôs uma abordagem de estudo um tanto diferente para parte do Pentateuco.1 Deuteronômio é combinado com Josué, Juízes, I e II Samuel e I e II Reis como parte de uma imensa história deuteronômica que se estende de Moisés à destruição de Judá pelos babilônios no século VI. Noth acredita que a obra foi composta por um indivíduo que habilmente combinou uma variedade de fontes em um único trabalho. O ponto de vista é judaico, e a chave interpretativa para o todo encontra-se em Deuteronômio 4:44-30:20. O livro de Deuteronômio, segundo essa análise, deve ser estudado como parte de uma coleção histórica, e não simplesmente como parte do Pentateuco. A tese de Noth será reconhecida neste livro.”

“Interpretação Cultual: Uma abordagem diferente, que enfatiza o uso do Antigo Testamento no culto, fornece pistas importantes para a compreensão da literatura.² Assim como o mito pode ser interpretado como a parte falada ou recitada de um ritual, e o drama, o sacrifício ou outra performance física como a encenação do mito, o culto pode ser reconhecido como a estrutura da organização que torna possível a performance ritual. Dentro da estrutura religiosa organizada, dentro do culto, as tradições do passado foram transformadas em atos rituais; portanto, para entender o significado da tradição, é preciso entender sua relação com o culto. Grandes porções do Antigo Testamento se prestam a esse modo de análise.”

“Três grandes festas anuais eram celebradas no antigo Israel: a Festa dos Pães Ázimos (Páscoa) na primavera, a Festa das Semanas (ou Festa da Colheita ou Pentecostes) no início do verão e a Festa da Colheita (Festa das Cabanas) no outono (Êxodo 23:14-17, 34:18-23). ​​A celebração dos Pães Ázimos parece ter combinado uma festa pastoral nômade, na qual um cordeiro era sacrificado (celebrada no primeiro dia da festa), com uma festa agrícola de pães ázimos que durava sete dias, talvez herdada dos habitantes cananeus pré-hebreus da Palestina. 

A Festa das Semanas, uma celebração da colheita agrícola, incluía a oferta das “primícias”, por meio das quais toda a colheita, representada na primeira semeadura, era simbolicamente apresentada à divindade. Durante a Festa das Cabanas, celebrada na época da colheita, o povo vivia em cabanas feitas de galhos, assim como algumas famílias no Oriente Próximo fazem hoje em dia na época da colheita. Os Pães Ázimos eram associadas à fuga dos hebreus do Egito, as Cabanas à peregrinação no deserto e as Semanas, em última análise, à entrega da Torá ou à aliança de Noé.7 Além dessas principais celebrações, inúmeros outros ritos de culto podem ter ocorrido em santuários locais.8

“A participação nas cerimônias do culto tinha significado individual e nacional. Para o indivíduo, quando o ritual era concluído com sucesso, marcava a conquista de relações harmoniosas com os poderes vitais e com toda a vida no local, a obtenção de comunhão pessoal com a divindade e a participação em ritos de revitalização da comunidade. Para a nação, o rito marcava a renovação da força vital e das relações divino-humanas, e simbolizava a bênção divina para aqueles que pertenciam ao culto. O que havia acontecido no passado tinha significado para o presente; a libertação no passado, reencenada com sucesso, estava relacionada à bênção, ao perdão, ao favor e à libertação no presente.”

“Essa abordagem à literatura do Antigo Testamento tende a dar pouca atenção à análise das fontes. A ênfase é colocada em blocos literários e no uso dessas unidades literárias em ritos de culto. Por exemplo, argumenta-se que o festival anual das Semanas, celebrado em Gilgal, dramatizava a libertação de Israel do Egito e a travessia do Mar Vermelho.10 Os capítulos 1 a 5 de Josué são baseados nesse ritual e demonstram claramente que a passagem milagrosa pelas águas foi encenada por uma procissão pelo rio Jordão. Esse tipo de abordagem torna a tentativa de distinguir as fontes de Josué 1-5 relativamente irrelevante.11

“Crítica da Forma: A crítica da forma, ou “história da forma”, é um método de análise literária que busca ir além dos documentos escritos, até as tradições orais subjacentes. Certas pressuposições, extraídas do estudo da literatura folclórica, são fundamentais para o método. Assume-se que a memória popular tende a operar com pequenas unidades, frequentemente não mais do que uma ou duas linhas. Essas unidades se originam de eventos folclóricos, e cada unidade possui um padrão característico associado ao evento, seja um casamento, uma celebração de nascimento, um funeral, uma comemoração de vitória sobre um inimigo ou uma liturgia que acompanha um ato de culto. 

Cada unidade, emergindo de seu próprio contexto de vida particular, tende a ter sua estrutura ou forma bastante fixa no que diz respeito ao padrão estrutural, extensão e tendência.¹⁸ Ou seja, a forma associada a um casamento seria diferente daquela utilizada em funerais. O costume determinava quais detalhes eram “apropriados” ou “corretos” para cada um. Enquanto o interesse da comunidade pelo evento comemorado for mantido vivo, a unidade oral sobreviverá.”

“No Antigo Testamento, certas características sugerem a validade dessa abordagem: os sacerdotes davam instruções, os profetas proferiam oráculos, os sábios proferiam seus aforismos, os juízes emitiam veredictos, os cantores entoavam seus salmos. Para cada situação, havia um padrão próprio de expressão. Como veremos, a análise do uso cultual dos Salmos depende fortemente do reconhecimento de formas poéticas associadas a situações específicas. O objetivo da crítica das formas é reconhecer características estilísticas, analisá-las em termos de contextos e tendências da vida cotidiana e traçar a história da forma ou a maneira como seu uso se desenvolveu na literatura bíblica.”

“A importância deste estudo para a compreensão da tradição oral é evidente, pois auxilia na compreensão de como a literatura pôde ser preservada ao longo do período patriarcal e até mesmo durante o exílio babilônico. É também significativo para a crítica literária, pois não só chama a atenção para o importante estágio pré-literário dos materiais bíblicos, como também fornece a base para uma melhor compreensão do significado dos padrões literários judaico-hebraicos.”

Utilizando tradições orais para estudar a Bíblia

Larue escreveu: “Diversos estudiosos escandinavos se afastaram dos padrões de análise literária discutidos anteriormente e enfatizaram a importância da tradição oral na transmissão de materiais do Antigo Testamento.12 Um estudioso, Eduard Nielsen, argumentou que os registros escritos do Antigo Testamento anteriores ao Exílio (século VI) eram insignificantes. Essa tese se baseia em uma série de pressupostos. Presume-se que, antes do Exílio, as habilidades de escrita se restringiam a um grupo de especialistas cujos serviços eram empregados principalmente na formulação de contratos comerciais, textos legais e inscrições em monumentos. 

Lendas, tradições e leis de culto eram transmitidas oralmente. Por exemplo, Isaías 8:16 registra a intenção do profeta de “guardar” suas palavras com seus discípulos, e presume-se que o “guardar” seja na memória deles. Quando as palavras de Jeremias foram escritas porque ele não podia proferi-las pessoalmente e o rolo foi destruído pelo rei, Jeremias pareceu não ter dificuldade em reiterar sua mensagem, aparentemente com as mesmas palavras (Jeremias 36). Como não havia A dependência real dos registros escritos fazia com que a memória fosse cultivada e confiável. 

“Quando as tradições eram recitadas em público, certos controles eram impostos ao recitador, tendendo a 'congelar' a forma da narrativa e garantir a precisão: controles da entidade profissional da qual ele fazia parte e controles dos ouvintes familiarizados com a tradição. Formas estereotipadas tendem a auxiliar na memorização, e a tradição oral pode, assim, tornar-se tão fixa quanto os registros escritos.”

“Certos critérios ajudam a distinguir as formas orais. Por exemplo, quando existe apenas um único registro escrito em prosa, as seguintes pistas apontam para uma tradição oral subjacente à forma escrita: um estilo monótono e rítmico, a repetição de expressões, mudanças de estilo em uma única frase que normalmente seriam percebidas e corrigidas em uma obra escrita, e o uso de palavras-chave e outros recursos mnemônicos. Quando há relatos duplicados com discrepâncias, é preciso empreender a difícil tarefa de determinar a relação dos relatos entre si e com as tradições orais ou escritas anteriores.13

“Pressupõe-se ainda que quaisquer tradições escritas que possam ter existido provavelmente não foram levadas para a Babilônia pelos exilados; assim, toda a tradição pré-exílica, felizmente preservada na memória, foi perpetuada pela tradição oral. Somente após a destruição de Jerusalém ela foi finalmente reduzida à escrita.14 Tal tese não nega que tradições de diferentes fontes tenham sido, em última análise, combinadas, mas reduz a importância dos resultados da análise das fontes.”

Até o presente momento, não houve ampla aceitação por parte dos estudiosos dessa hipótese específica dos tradicionalistas orais. Ninguém questionará que as formas orais estejam na base dos materiais escritos, mas poucos aceitarão a data do século VI a.C. para o início dos registros escritos. Daremos atenção limitada às formas literárias, mas não tentaremos investigar o tema complexo e exigente das tradições orais que estão na base dos registros escritos, exceto na medida em que este estudo se relaciona à "crítica das formas". 

Estudos arqueológicos e linguísticos da Bíblia

“Os estudos arqueológicos e linguísticos, áreas de pesquisa específicas, têm dado contribuições significativas para a compreensão da Bíblia.

A pesquisa arqueológica, que se dedica ao estudo científico do passado antigo, pode ser convenientemente dividida em três áreas: trabalho de campo, análise (parte da qual também será feita em campo) e aplicação (parte da qual também será feita em campo). O trabalho de campo consiste na descoberta, escavação e identificação de sítios arqueológicos. As cidades antigas geralmente se localizavam perto de recursos hídricos e agrícolas adequados e em rotas comerciais. 

Para fins de defesa, e talvez para evitar inundações, as cidades eram frequentemente construídas no topo de colinas. Durante os séculos em que esses sítios foram ocupados, sofreram destruição por inimigos, terremotos e incêndios, apenas para serem reconstruídos e reocupados. À medida que camadas ou estratos de depósitos culturais se acumulavam, a altura do monte ou tell aumentava cada vez mais. Muitos tells foram mapeados e alguns foram identificados. Frequentemente, nomes árabes locais ecoam antigas designações bíblicas. Às vezes, descrições cuidadosas da localização em registros antigos, incluindo a Bíblia, possibilitam a identificação. 

A escavação de sítios arqueológicos envolve a remoção cuidadosa das camadas culturais, a catalogação precisa das características do solo, artefatos, edifícios, muros, etc. A análise, que começa A pesquisa arqueológica, iniciada no local e continuada após a escavação, compreende a datação de vasos e fragmentos de cerâmica, a identificação de edificações e a interpretação de todos os dados relevantes para a compreensão da história do sítio. A aplicação, que também pode começar no local, consiste no uso das informações resultantes da escavação para uma melhor compreensão de alguns aspectos da Bíblia ou da história e ecologia do Oriente Próximo. 

A pesquisa arqueológica trouxe o conhecimento de nações até então desconhecidas (como os hititas), uma quantidade impressionante de conhecimento linguístico de línguas semíticas, incluindo o ugarítico ou cananeu e o acádio, e também de línguas não semíticas, como o egípcio, o hitita e o sumério, algumas das quais contribuíram para melhores traduções da Bíblia e todas disponibilizaram vastas quantidades de dados textuais. 

Além disso, muitos detalhes históricos omitidos da Bíblia são recuperados e, o que talvez seja igualmente importante, muitos detalhes históricos presentes na Bíblia são confirmados. Em um contexto mais amplo, a recuperação de utensílios domésticos, ferramentas, joias, brinquedos, armas e objetos de culto, bem como a descoberta de casas, templos e instalações industriais, são exemplos disso. e outras facetas da vida cotidiana deram vida e personalidade aos personagens bíblicos, revelando-os como indivíduos com responsabilidades, interesses e preocupações semelhantes aos de nossa época. Os frutos da arqueologia serão utilizados ao longo deste livro.23

“De especialistas em línguas vieram traduções de mitos, orações, hinos, documentos históricos, textos sapienciais e outras obras literárias das grandes nações vizinhas da Palestina. Tabuletas cuneiformes que relatam crenças sobre a criação, o dilúvio, deuses e deusas forneceram informações importantes para a compreensão da Bíblia. Tal conhecimento possibilita compreender o fluxo de ideias e o impacto de uma cultura sobre outra, sem ignorar as particularidades de cada uma. A literatura bíblica é melhor compreendida no contexto da literatura do antigo Oriente Próximo, pois não apenas as relações entre conceitos são reconhecidas, mas também a singularidade dos escritos judaico-hebraicos se torna evidente.”

“Outra contribuição dos linguistas reside no fornecimento de textos e traduções bíblicas melhores. Algumas partes da Bíblia sofreram danos durante a transmissão.24 Em algumas ocasiões, uma palavra aparece apenas uma vez na Bíblia e seu significado não é claro.25 Por meio da linguística comparativa e do estudo de manuscritos, textos e traduções bíblicas melhores e mais claros estão disponíveis. Utilizaremos os resultados dessas pesquisas.”

Camelos domesticados chegaram a Israel em 930 a.C., séculos depois do que diz a Bíblia

Uma pesquisa publicada no final de 2013 por dois arqueólogos da Universidade de Tel Aviv mostra que os camelos só foram domesticados no Mediterrâneo oriental no século X a.C. — vários séculos depois de sua aparição na Bíblia. Os camelos surgem repentinamente, após grandes mudanças na produção de cobre em toda a região.

Mairav ​​Zonszein escreveu na National Geographic: “Embora existam teorias conflitantes sobre quando a Bíblia foi composta, pesquisas recentes sugerem que ela foi escrita muito depois dos eventos que descreve. Isso corrobora estudos anteriores que questionaram a veracidade da Bíblia como documento histórico. O estudo, publicado no periódico Tel Aviv: Journal of the Institute of Archaeology of Tel Aviv University, abordou a introdução de camelos domesticados em locais de fundição de cobre no Vale do Aravá, em Israel. 

O dromedário, ou camelo de uma corcova, é mencionado 47 vezes na Bíblia. Histórias sobre os patriarcas judeus — Abraão, José e Jacó — incluem descrições de camelos como animais domesticados. Por exemplo, Gênesis 24:11 diz: "E fez com que os seus camelos se ajoelhassem fora da cidade, junto a um poço de água, ao entardecer, na hora em que as mulheres saem para tirar água." Historiadores acreditam que essas histórias ocorreram entre 2000 e 1500 a.C., com base em pistas como passagens de Gênesis, informações arqueológicas do sítio da grande cidade suméria de Ur (localizada no atual Iraque) e um arquivo de tabuletas de argila encontradas no sítio de Mari (na atual Síria).

“Usando a datação por radiocarbono e evidências descobertas em escavações, os arqueólogos israelenses Erez Ben-Yosef e Lidar Sapir-Hen determinaram que a chegada de camelos domesticados a esta parte do mundo — conhecida pelos estudiosos como Levante — ocorreu em uma era muito posterior. Eles também conseguiram precisar com mais exatidão o período em que essa chegada ocorreu. “Ao analisar as evidências arqueológicas dos sítios de produção de cobre do Vale do Aravá, conseguimos estimar a data desse evento em termos de décadas, em vez de séculos”, disse Ben-Yosef em um comunicado à imprensa divulgado pela Universidade de Tel Aviv na semana passada. O estudo conseguiu “reduzir o intervalo de tempo em que os camelos domesticados foram introduzidos para 30 anos”, disse Sapir-Hen, arqueozoóloga que estuda o papel dos animais na cultura humana antiga, em uma entrevista por telefone. Isso ocorreu “em algum momento entre 930 e 900 a.C.”

Cobre, camelos e a Bíblia

Mairav ​​Zonszein escreveu na National Geographic: “O Vale do Aravá marca a fronteira entre Israel e Jordânia, estendendo-se do Mar Morto até o Golfo de Aqaba, no Mar Vermelho. Esta área foi um centro de produção de cobre desde o século XIV a.C. até o final do século IX a.C. Arqueólogos identificaram um padrão interessante em seus estudos de restos de animais em sítios arqueológicos deste vale. Grandes quantidades de ossos de camelo aparecem apenas nas camadas datadas do último terço do século X até o século IX a.C.

“Os camelos surgem repentinamente, após grandes mudanças na produção de cobre em toda a região. Esse período coincide com a invasão do rei egípcio Sheshonq I — conhecido na Bíblia como Sisaque — em 925 a.C. Os arqueólogos agora se perguntam se os eventos estão conectados. Depois que o Egito conquistou os reinos de Judá e Israel, pode ter reorganizado o comércio de cobre e introduzido os camelos como um meio de transporte mais eficiente do que os burros e mulas usados ​​anteriormente. Isso teria tido enormes consequências econômicas e sociais para o Levante, abrindo-o para partes do mundo que ficavam além dos vastos desertos, com as quais nunca havia estado conectado.”

“Os camelos provavelmente foram domesticados pela primeira vez na Península Arábica no início do primeiro milênio a.C. Os arqueólogos baseiam essa data nos perfis de mortalidade de esqueletos escavados, no sexo dos animais e em lesões nos ossos das pernas que teriam resultado do estresse repetitivo do trabalho como animais de carga. A Península Arábica faz fronteira com o Vale do Aravá, que teria sido uma porta de entrada lógica para os camelos no Levante. 

De fato, Ben-Yosef e Sapir-Hen acreditam que os camelos domesticados enterrados em sítios no Vale do Aravá podem ter estado entre os primeiros animais desse tipo a deixar a Arábia. Escavações arqueológicas no Vale do Aravá revelaram ossos de camelos de períodos anteriores, talvez até mesmo antes do início do Neolítico (cerca de 9.700 a.C.), mas esses provavelmente eram animais selvagens que viviam livres, nunca carregando o peso de lingotes de cobre nas costas.”

Estudiosos bíblicos

Há diversos arqueólogos trabalhando para encontrar evidências arqueológicas que corroborem episódios e eventos da Bíblia e da Torá, comprovando sua veracidade histórica ou, pelo menos, suas probabilidades e possibilidades. Entre os principais eventos para os quais buscam evidências estão a fuga dos israelitas do Egito, o assentamento em Canaã e o reinado de Davi e Salomão. Entre as vozes mais proeminentes nessa área está o arqueólogo israelense Adam Zertal, que afirma ter encontrado o altar de Josué no Monte Ebla.

Israel Finkelstein, uma autoridade respeitada em história bíblica antiga na Universidade de Tel Aviv, é mais conhecido por argumentar que os eventos da Bíblia são frequentemente mais indicativos da época em que foram escritos, principalmente durante o reinado do rei judeu Josias (que reinou de 639 a 609 a.C.), do que da época em que supostamente ocorreram.

Robert Draper escreveu: A prática, outrora comum, de usar a Bíblia como guia arqueológico tem sido amplamente contestada como um caso anticientífico de raciocínio circular — e com particular entusiasmo por Israel Finkelstein, o contestador residente da Universidade de Tel Aviv, que fez carreira demolindo alegremente tais pressupostos. Ele e outros proponentes da "cronologia baixa" afirmam que o peso das evidências arqueológicas em Israel e arredores sugere que as datas postuladas por estudiosos bíblicos estão erradas por um século. Os edifícios "salomônicos" escavados por arqueólogos bíblicos nas últimas décadas em Hazor, Gezer e Megido não foram construídos na época de Davi e Salomão, diz ele, e, portanto, devem ter sido construídos pelos reis da dinastia Omrida do século IX a.C., bem depois do reinado de Davi e Salomão. 

Draper afirmou que muitos arqueólogos questionam se a busca obsessiva para comprovar a narrativa bíblica é uma empreitada saudável. Um deles, Raphael Greenberg, da Universidade de Tel Aviv, declara categoricamente: "É ruim para a arqueologia. O que se espera que contribuamos é com um ponto de vista que não está disponível nos textos ou em noções preconcebidas da história — uma visão alternativa do passado: as relações entre ricos e pobres, entre homens e mulheres. Algo mais rico, em outras palavras, do que simplesmente validar a Bíblia."