Jacqueline Vayntrub propõe-se a recuperar uma antiga ontologia israelita da fala. O que os autores israelitas antigos pensavam que os falantes estavam fazendo quando falavam? O que eles pensavam que estavam fazendo ao representar a fala por meio da palavra escrita? Como Vayntrub aponta desde o início, grande parte da dificuldade reside em reconhecer a urgência dessas questões. A erudição bíblica moderna internalizou tão completamente uma teoria da representação como mimese, “imitação”, que questionar a compreensão israelita nativa da fala quase não surge.
De acordo com essa concepção de senso comum, as representações das coisas nada mais são do que imitações dessas coisas. Entre a coisa e sua representação existe um abismo metafísico intransponível. A representação da fala na escrita nada mais faz do que imitar a fala em uma forma escrita não falada.
Essas ideias sobre representação são quase sempre pressupostas, mas raramente examinadas. No entanto, como Vayntrub aponta, um olhar para além da Bíblia Hebraica sugere a possibilidade de diferentes ontologias de representação em jogo na Ásia Ocidental antiga. Trabalhos recentes sobre a criação de imagens na Mesopotâmia, por exemplo, sugerem uma noção de representação na qual a imagem é uma manifestação da coisa representada, e não simplesmente uma imitação dela. O que Vayntrub propõe é uma reavaliação, seguindo a mesma linha da compreensão da representação pelos antigos israelitas, nos relatos sobre a oratória.
A tese central de Vayntrub é que a literatura da Bíblia Hebraica concebe a fala como uma realidade corpórea centrada na voz corporificada. Sua tese não é meramente a de que a fala era concebida como inerentemente uma questão de corpos humanos (ou divinos) com vozes, mas sim que a voz corporificada, concebida como um objeto material, é o núcleo irredutível da compreensão da fala pelos antigos israelitas. Uma vez proferidas, as palavras tornam-se coisas materiais no mundo. Essa conexão entre corpo e fala coloca as palavras em uma relação mais próxima com a realidade do que uma teoria da mimese pode explicar, conferindo às palavras e à fala uma eficácia essencial.
A fala corporificada na voz não representa meramente uma coisa; ela é, de alguma forma, aparentada à coisa. A natureza contra intuitiva dessa tese leva Vayntrub a proceder indutivamente. Por meio da análise filológica de expressões idiomáticas bíblicas e da leitura atenta de diversos textos, ela nos convida a levar a sério o que os textos realmente dizem sobre a fala.
Antes de abordar a importância deste livro, gostaria de fazer uma pequena ressalva. A argumentação, a meu ver, passa muito rapidamente do problema acadêmico para a solução. Devo ressaltar que não creio que essa mudança prejudique significativamente o argumento geral, mas, em certa medida, obscurece a inserção do livro na área. Por um lado, Vayntrub aproveita as oportunidades ao longo do livro para apontar a falha geral da academia em explicar adequadamente as próprias concepções de fala da Bíblia Hebraica.
No Capítulo 2, por exemplo, ela observa a tendência da academia contemporânea de descartar o caráter somático da linguagem bíblica como “mera metáfora”, bem como a tendência acadêmica de impor aos textos uma divisão mente-corpo que lhes é estranha. No entanto, teria sido útil apresentar uma explicação de como a área desenvolveu uma compreensão da representação tão completamente em desacordo com o que ela encontra nos próprios textos.
A necessidade de tal abordagem torna-se evidente quando notamos uma certa afinidade entre a concepção de representação de Vayntrub e a de uma geração anterior de estudiosos. Considere o contraste proposto por Von Rad entre nossa compreensão moderna das palavras e a compreensão que os povos antigos tinham:
De fato, nossa concepção da palavra, como aquilo que transmite um significado intelectual, parece ser o completo oposto da concepção que devemos supor que existia no estado cultural representado pelo mito. Lá, uma palavra é muito mais do que algo que indica e designa um determinado objeto; é exatamente o inverso de um rótulo atribuído a um objeto em um estágio posterior.
Embora utilize terminologia diferente da de Vayntrub, Von Rad rejeita aqui a aplicabilidade presumida de uma concepção de linguagem como mimese aos textos antigos: a palavra não é anexada a um objeto em um estágio posterior, mas está intrinsecamente ligada a ele. As distinções de Von Rad estão, naturalmente, imersas em uma perspectiva orientalizante que o campo dos estudos bíblicos busca, com razão, superar. Na visão de Von Rad, essa concepção de linguagem reflete uma falha dos antigos israelitas em distinguir adequadamente o espiritual do material, de modo que eles também são “incapazes de diferenciar adequadamente entre palavra e objeto, ideia e realidade. [...] De uma maneira que desafia o esclarecimento racional preciso, cada palavra contém algo do próprio objeto. Assim, em um sentido muito realista, o que acontece na linguagem é que o mundo recebe expressão material.” Ou, como ele continua dizendo, na concepção dos antigos israelitas, uma palavra, uma vez proferida, poderia ser concebida como “uma realidade objetiva dotada de poder misterioso.”
É importante ressaltar que Vayntrub não está dizendo a mesma coisa que Von Rad. No entanto, uma certa afinidade pode ser vista quando ela conclui, por exemplo: “Mas a fala não tinha apenas um efeito sobre pessoas e coisas, fazendo coisas com palavras. Como objeto material, a fala constituía uma presença vital e material no mundo por si só.” Semelhanças também podem ser percebidas em suas perspectivas sobre a natureza dos nomes. Von Rad diz: “O nome de um homem não era visto como algo adicional à sua personalidade… pelo contrário, continha uma parte essencial de sua natureza… ele estava, portanto, particularmente exposto à influência nefasta da magia por seu uso.” De maneira semelhante, Vayntrub diz: “O nome de alguém é uma extensão do seu corpo e, como um representante da sua pessoa, o nome funciona como um objeto material que pode ser aprimorado, danificado ou mesmo apagado.”
Na minha opinião, observar esses pontos de contato ajuda a situar a contribuição geral de Vayntrub. Von Rad observou fenômenos reais no texto, mas sua análise parou na rejeição desses fenômenos como vestígios do pano de fundo primitivo do qual Israel estava emergindo. Vayntrub tem sucesso onde Von Rad falhou, em grande parte devido ao seu exame minuciosamente teorizado da estrutura conceitual subjacente relacionada à voz e à corporeidade. Dessa forma, ela evita o orientalismo paternalista que caracteriza o trabalho de Von Rad — e, de fato, grande parte do trabalho daquela geração. Uma questão que o livro de Vayntrub levanta é como o campo passou da abordagem de Von Rad para uma situação em que as teorias nativas da linguagem se tornaram praticamente invisíveis para a pesquisa moderna. Eu gostaria de ter visto esse rastreamento não porque seja estritamente necessário para o argumento, mas porque acho que coloca sua conquista geral em importante destaque.
Deixando de lado essa pequena ressalva, Vayntrub argumenta de forma convincente ao longo do livro que os autores da Bíblia Hebraica pensavam sobre a natureza da linguagem de uma maneira diferente da nossa. Enquanto não considerarmos essa diferença, estaremos fadados a compreendê-los mal em um nível bastante fundamental – até mesmo a não compreender o que eles pensavam estar fazendo ao escrever e ler os textos que estudamos. As implicações dessa recuperação são abrangentes. Em vez de repetir seus argumentos, gostaria, a seguir, de destacar a produtividade da obra de Vayntrub, chamando a atenção para maneiras específicas pelas quais ela pode contribuir para as discussões sobre literatura profética e discurso profético.
Como ela destaca, muitas abordagens aos profetas se concentram na noção do profeta como um porta-voz ou porta-voz de Deus. Essa abordagem básica pode captar algo do que acontece nos textos proféticos, mas também ignora as maneiras pelas quais os textos enfatizam a importância da própria agência, personalidade e corpo do profeta. Vayntrub examina a palavra profética com atenção às teorias implícitas de comunicação e representação que ela incorpora e observa várias coisas que perturbam a representação convencional dos profetas como meros mensageiros. Primeiro, ela aponta para o fenômeno da atribuição imprecisa nos profetas: a dificuldade, às vezes complexa, de determinar com a voz de quem o profeta está falando.
Ela sugere que essa imprecisão é, pelo menos em alguns casos, uma característica e não um defeito, um aspecto crucial do pensamento dos antigos israelitas sobre a natureza da profecia. A fala profética, de acordo com esse entendimento, por sua própria natureza, obscurece as linhas entre profeta e Deus. A natureza da fala profética, portanto, cruza fronteiras distintas e compartilha características tanto da fala humana quanto da fala divina. Isso sugere o potencial para o discurso profético compartilhar de um certo tipo de eficácia que, de outra forma, é presumida para o discurso de Deus. De fato, em certos casos, os próprios profetas parecem estar imbuídos de considerável poder. Eles carregam em seus corpos e em suas vozes um tipo de poder tão potente que tanto reis quanto deuses muitas vezes se esforçam para tentar mantê-lo sob controle.
De fato, entende-se que a voz divina é poderosa e eficaz, e Vayntrub levanta a intrigante questão de por que ela requer a mediação humana de um profeta. Sua resposta é que o profeta humano traduz a voz divina, que de outra forma seria ininteligível. Como exemplo disso, ela cita o Salmo 29, onde a voz divina se materializa na tempestade, por mais eficaz que seja – mas ininteligível que seja. No discurso profético, em contraste, o profeta é capaz de traduzir a “mensagem divina ininteligível em uma fala mortal inteligível”. A proposta específica de Vayntrub aqui possui considerável poder explicativo, mas sua abordagem geral também pode sugerir que algo mais pode ser dito sobre a fala profética. Na análise de Vayntrub, a fala é um objeto eficaz porque emerge do corpo.
A fala divina, como descrita em Gênesis 1, por exemplo, não é a exceção que confirma a regra, mas sim um paradigma para toda a ontologia da fala. O texto pressupõe um Deus com um corpo, e a eficácia de sua fala na criação do mundo é uma função de seu corpo; a fala humana é diferente em grau, mas não em essência. Dada a sua análise geral, parece possível estender o modelo de fala corporificada de Vayntrub para considerar a fala profética como uma modalidade para tornar a fala divina eficaz. Por um lado, os antigos israelitas imaginavam uma divindade corporificada e podiam contar histórias de tempos míticos passados, quando a divindade criou o mundo com sua palavra ou se dirigiu a Israel diretamente do topo da montanha de fogo. Mas em um mundo onde Deus não fala regularmente dessa maneira, e onde a fala é considerada eficaz por ser corporificada, o silêncio de Deus poderia potencialmente representar um problema conceitual e teológico.
Parece possível que a expressão profética da fala divina seja, pelo menos, uma solução parcial para esse problema; ela permite que a fala divina se torne algo sensível no mundo, que emerja de um corpo, ainda que profético, e assim seja percebida como algo inegável no mundo e, portanto, eficaz. Em Isaías 55:11, Deus declara: “Assim será a minha palavra, que sair da minha boca; ela não voltará para mim vazia, mas fará o que me apraz e prosperará naquilo para que a enviei”. A análise de Vayntrub poderia sugerir que este texto implica que a palavra divina se propaga no mundo pela boca do profeta. A palavra profética não apenas traduz a palavra divina para torná-la inteligível, mas também a materializa através da voz profética, tornando-a eficaz. A palavra divina, de outra forma elusiva, ganha concretude material por meio da expressão profética.
A análise dos monumentos inscritos no Capítulo 6 também é rica em implicações. Este capítulo confirma a análise geral de Vayntrub ao demonstrar a natureza estranhamente eficaz dos objetos inscritos; eles não são meramente uma questão de preservar a memória, mas são concebidos como corpos capazes de fala perpétua. A מצבת de Absalão, “pedra erguida”, perpetua efetivamente seu nome e presença da mesma forma que o filho que ele nunca teve o faria. Esta coluna não é simplesmente uma imitação de Absalão, mas um agente por si só que se engaja em uma forma muito específica de expressão: a lembrança do nome de Absalão. Sua forma de representação não é mera mimese , mas sim uma forma de presença.
Como de costume, a contribuição da análise de Vayntrub aqui não é apenas uma maneira nova e convincente de pensar sobre a construção de monumentos. A dinâmica entre fala e objeto em ação nos monumentos se estende à transmissão da tradição escrita de forma mais geral. A escrita de um texto não se trata apenas da preservação e estabilização das palavras; trata-se de sua expressão. Assim como o monumento falante, o texto se engaja em seu próprio modo de presença e expressão corporificada. O texto escrito, portanto, não está separado da fala, mas sim concebido como uma reencarnação dela. Essas observações têm implicações potencialmente significativas para aprimorar nossa compreensão dos livros proféticos. Uma série de questões persistentes envolve esse tema. Por que as palavras dos profetas se tornaram livros?
Por que as personas dos profetas se tornaram o locus da profecia escrita? A discussão de Vayntrub sobre o nexo entre fala e texto escrito pode sugerir que o propósito dos livros proféticos vai além do desejo de mera preservação ou de apropriação da autoridade. Considerando as observações de Vayntrub sobre a natureza inerentemente corpórea da fala, a criação de livros proféticos também poderia envolver um desejo pela ativação perpétua da fala profética ao longo do tempo. Se houver alguma verdade na ideia de que as declarações proféticas possuíam poder, a textualização da fala profética em um livro profético poderia ser uma forma de manter esse poder vivo, incorporando a poderosa voz profética após a morte do profeta. O livro profético representa o corpo profético ausente e continua a proferir as poderosas palavras atribuídas ao profeta.
A qualidade de um livro não se mede apenas pelo seu sucesso em reunir argumentos que sustentem uma tese, mas sim pela riqueza da sua abordagem e pelo seu potencial para suscitar questões e oferecer perspectivas que vão muito além dos seus próprios limites. *Body Language* é um livro assim, convincente na sua argumentação e repleto de implicações e potencial para trabalhos futuros.
