Crenças cristãs básicas: doutrinas, credos, principais artigos de fé

 

CRENÇAS CRISTÃS

Os cristãos acreditam que existe apenas um Deus e reconhecem Jesus como o Filho de Deus, enviado para salvar a humanidade da morte e do pecado. A Bíblia é a base da fé cristã. Os ensinamentos de Jesus podem ser resumidos, brevemente, como o amor a Deus e o amor ao próximo. Jesus disse que veio para cumprir a lei de Deus, e não para ensiná-la.

Os cristãos acreditam que Jesus Cristo é o Filho de Deus e que sua crucificação e subsequente ressurreição (ressuscitação dentre os mortos) expiam os pecados da humanidade. A crença em Jesus e em seu sofrimento leva à salvação. Deus também é conhecido como Senhor ou Pai. Acredita-se que Jesus seja o Filho de Deus. O conceito da Trindade define Deus como uma combinação de Deus Pai, Filho e Espírito Santo. No cristianismo, existe a crença de que Deus assumiu forma corporal por meio de Jesus Cristo, tornando Jesus, ao mesmo tempo, plenamente humano e plenamente divino.

“Os cristãos acreditam na justificação pela fé — que, por meio da sua crença em Jesus como Filho de Deus, e na sua morte e ressurreição, podem ter um relacionamento correto com Deus, cujo perdão foi concedido de uma vez por todas através da morte de Jesus Cristo. Alguns acreditam que a crença cristã na Trindade — Deus como Pai, Filho e Espírito Santo — significa que os cristãos acreditam em três deuses separados, o que não é verdade. Os cristãos acreditam que Deus assumiu a forma humana em Jesus Cristo e que Deus está presente hoje através da obra do Espírito Santo.”

Doutrinas cristãs

Uma doutrina é um conjunto de ideias defendidas por um grupo religioso. Catequese é a instrução formal na fé. A crença central no cristianismo é que Jesus é o Filho de Deus e o Salvador da humanidade. Ao crer na morte e ressurreição de Jesus, as pessoas podem ser salvas. Seus pecados podem ser redimidos e elas podem encontrar a vida eterna no céu após a morte. "Eu sou o caminho", disse Jesus em João 14:16, "a verdade e a vida; ninguém vem ao Pai senão por mim". Essas palavras adquiriram um novo significado após a morte e ressurreição de Jesus.

As doutrinas básicas do cristianismo são: 1) a Encarnação, que afirma que Deus esteve presente em Jesus durante toda a sua vida, mas não interferiu em seu ser e em sua humanidade (de acordo com 1 Coríntios 5:19, “Deus estava em Cristo reconciliando consigo mesmo”); 2) a Cristologia, que afirma que Cristo era uma pessoa na qual o humano e o divino sempre estiveram presentes; 3) a Trindade, que sustenta que Deus se revela por meio do Pai (Deus), do Filho (Jesus) e do Espírito Santo; e 4) a Expiação, a crença de que Jesus morreu pelos pecados de todos os que têm fé em Deus.

Outros artigos de fé fundamentais incluem: 1) a criação divina do universo; 2) a pecaminosidade humana; 3) a reconciliação do homem com Deus por Cristo; 4) a atuação do Espírito Santo na Igreja; e o dever dos fiéis de cumprir o propósito de Deus para a sua criação. 

Os pecados são geralmente considerados como transgressões dos mandamentos. Tomás de Aquino descreveu os Sete Pecados Capitais: preguiça, gula, orgulho, ira, inveja, ganância e luxúria. A possibilidade de graça e redenção estarem disponíveis para todos os pecadores era a essência dos ensinamentos de Jesus. A versão cristã da Regra de Ouro de Confúcio (Mateus 7:12) é: "Portanto, tudo o que vós quereis que os homens vos façam, fazei-lho também vós a eles; porque esta é a lei dos profetas."

Credos cristãos

Um credo é uma declaração de crença ou princípios básicos. As doutrinas cristãs têm sido tradicionalmente definidas por credos, vistos como crenças fundamentais aceitas por todos os cristãos ou por todos os membros de uma determinada seita, distinguindo-se assim de especulações e pontos de vista que ainda são objeto de debate. Os credos são geralmente expressos em fórmulas sucintas. Alguns foram herdados do judaísmo e outros foram acordados nos concílios ecumênicos.

Um credo também pode ser definido como uma confissão, um símbolo, uma declaração de fé ou uma afirmação das crenças compartilhadas por uma comunidade religiosa, na forma de uma fórmula fixa que resume os princípios fundamentais. Numerosos credos foram elaborados por seguidores posteriores em grandes concílios da igreja e não estão incluídos no Novo Testamento. A vida e os feitos de Jesus, retratados nos Evangelhos, são considerados o cerne do cristianismo. Esses credos posteriores registram as tentativas dos seguidores de dar sentido aos ensinamentos de Jesus e de combiná-los em um corpo organizado de pensamento e crença. Nem todos os cristãos concordavam com todos os credos, e isso, entre outras diferenças, levou à existência de uma variedade de denominações cristãs. 

Um dos credos mais amplamente utilizados no cristianismo é o Credo Niceno, formulado pela primeira vez em 325 d.C., no Primeiro Concílio de Niceia. Ele se baseava na compreensão cristã dos Evangelhos canônicos, das epístolas do Novo Testamento e, em menor grau, do Antigo Testamento. A afirmação desse credo, que descreve a Trindade, é geralmente considerada um teste fundamental de ortodoxia para a maioria das denominações cristãs. O Credo dos Apóstolos também é amplamente aceito. 

Algumas denominações cristãs e outros grupos rejeitaram a autoridade desses credos

O Credo Niceno diz: 

Creio em um só Deus, Pai todo-poderoso, criador do céu e da terra, de todas as coisas visíveis e invisíveis.

Creio em um só Senhor Jesus Cristo, Filho Unigênito de Deus, gerado do Pai antes de todos os séculos. Deus de Deus, Luz da Luz, Deus verdadeiro de Deus verdadeiro, gerado, não criado, consubstancial ao Pai; por ele todas as coisas foram feitas. Que por nós, homens, e para nossa salvação, desceu dos céus e, pelo Espírito Santo, encarnou-se da Virgem Maria e se fez homem. Por nossa causa foi crucificado sob Pôncio Pilatos; padeceu e foi sepultado; ressuscitou ao terceiro dia, conforme as Escrituras. Subiu aos céus e está sentado à direita do Pai. De novo há de vir em glória para julgar os vivos e os mortos; e o seu reino não terá fim.

Creio no Espírito Santo, Senhor e fonte de vida, que procede do Pai e do Filho, que com o Pai e o Filho é adorado e glorificado, que falou pelos profetas.

Creio na Igreja, una, santa e apostólica. Confesso um só batismo para remissão dos pecados e espero a ressurreição dos mortos e a vida do mundo vindouro. Amém.

Teologia Cristã

Segundo o historiador Daniel Boorstein, a teologia foi "uma criação ocidental nutrida na Alexandria helenística" e foi "tanto produtora quanto subproduto do cristianismo". Enquanto o mito dos deuses e a filosofia eram separados sob o domínio grego, eles se uniram na teologia, onde Moisés foi transformado em filósofo e líder religioso.

Diz-se que a crença cristã não constitui uma filosofia — um sistema metafísico como o platonismo ou o pensamento aristotélico. Embora a doutrina cristã abranja crenças metafísicas, ela difere dos sistemas filosóficos tradicionais por sua ênfase na fé em detrimento da razão. O cristianismo está enraizado em eventos históricos considerados revelatórios. Em um nível básico, a literatura cristã afirma uma série de "fatos religiosos" ou "fatos de fé" — incidentes da vida e morte de Jesus testemunhados pelos apóstolos e descritos nos quatro evangelhos do Novo Testamento.

A teologia foi em grande parte desenvolvida por pessoas que viveram após a morte de Jesus. Elas tomaram os ensinamentos de Jesus e 1) os definiram e interpretaram, 2) analisaram questões controversas, inconsistências e contradições, e 3) expandiram os ensinamentos de Jesus para abranger temas como vida eterna, salvação e redenção. A maioria das principais questões teológicas que definem o cristianismo foram elaboradas nos cinco séculos posteriores à morte de Jesus. A casuística, um tipo de raciocínio moral baseado na análise de casos específicos, é importante na teologia cristã.

Filo de Alexandria (final do século I a.C. ao século I d.C.) é considerado o pai da teologia. Rico nobre judeu, conhecido por seu espírito jovial e divertido, foi um dos primeiros a examinar a doutrina judaico-cristã utilizando o raciocínio filosófico platônico. Outro pensador influente foi Orígenes (185?-254), um grego alexandrino que se castrou para garantir sua pureza e tornou-se chefe da principal academia teológica cristã aos 18 anos. Atribui-se a ele alguma credibilidade analítica ao cristianismo, incorporando elementos da filosofia grega, mas ele não conseguiu fazer com que essa visão resistisse ao escrutínio da história.

A teologia cristã busca compreender Deus e Jesus e sua relação com o mundo e a humanidade. Ela se baseia na Bíblia — tanto no Antigo quanto no Novo Testamento — interpretada à luz da tradição, da razão e da experiência. O teólogo do século XI, Anselmo de Cantuária, descreveu a teologia como fides quaerens intellectum, ou "fé em busca de entendimento". Michael J. McClymond escreveu: "A fé não exclui a investigação intelectual, mas a convida". Os cristãos, em geral, têm se preocupado mais com a ortodoxia (expressão doutrinária correta) do que os adeptos de outras religiões. O judaísmo e o islamismo têm se preocupado mais com a ortopraxia (prática correta). Budistas e hindus tendem a ser flexíveis em relação às doutrinas, considerando-as como diretrizes em vez de padrões fixos de crença. Assim, em muitos aspectos, o cristianismo é a mais teológica das principais religiões.

Encarnação

A doutrina da Encarnação sustenta que Jesus era simultaneamente homem e Deus. Segundo esse credo, Deus Pai se encarnou, ou seja, assumiu forma corporal, em benefício da humanidade. Não se tratava de Jesus ser meio humano e meio divino. Em vez disso, como decidiu o Concílio de Niceia em 325, Jesus era da mesma substância que Deus Pai.

Por um lado, os Evangelhos retratam Jesus como um ser humano que experimenta tentação, dor, fome, cansaço, ignorância e tristeza. Mas, por outro lado, afirmam que ele é o Senhor, o Messias (Christos), o Filho de Deus. Essa visão extremamente sublime atinge sua expressão máxima no quarto Evangelho, João, que diz em seu prólogo sobre a vida de Jesus que o Verbo, que estava no princípio com Deus, e era Deus, e por meio de quem todas as coisas foram feitas, "se fez carne e habitou entre nós, cheio de graça e de verdade; e vimos a sua glória, glória como a do Unigênito do Pai" (João 1:14). 

A fé de que Jesus era o Cristo aparentemente surgiu de uma aceitação prática de seu status como alguém que tinha autoridade para perdoar pecados, declarar a vontade de Deus para com o homem, revelar o verdadeiro significado da Lei divina, curar doenças e assumir que o destino eterno e o bem-estar dos homens estavam ligados às suas respostas a ele. Esse reconhecimento prático de sua autoridade única provavelmente se cristalizou em convicção consciente de sua divindade sob o impacto dos eventos da ressurreição.

Nos evangelhos, essas duas crenças, que identificam Jesus tanto como filho do homem quanto como Filho de Deus, ocorrem juntas sem qualquer tentativa de teorizar sobre a relação entre elas. Assim, esse estrato primário da literatura cristã contém, como dados para reflexão teológica, relatos de (a) o fato publicamente observável de que Jesus era um homem e (b) o fato da fé de que ele era divino, visto que "aprouve a Deus fazer habitar nele toda a plenitude" (Colossenses 1:19).

Durante os seus primeiros quatro séculos de existência, esses dados constituíram a principal tarefa intelectual da Igreja. O resultado final dos debates cristológicos, formalizados pelo Concílio de Calcedônia (451), não foi o de propor qualquer teoria definitiva sobre a relação entre a humanidade e a divindade de Jesus, mas simplesmente o de reafirmar, na linguagem filosófica da época, os fatos originais da fé. As diversas visões que, de tempos em tempos, foram consideradas heréticas receberam essa condenação porque, direta ou indiretamente, negavam um ou outro dos dois pontos fixos do pensamento cristão nesse campo: a natureza humana e a natureza divina de Cristo.

A primeira das heresias cristológicas, o docetismo de alguns gnósticos nos séculos I e II, negava a verdadeira humanidade de Cristo, sugerindo que ele era humano apenas na aparência. O objetivo dessa teoria era exaltar seu status divino, mas o efeito foi negar um dos fundamentos do cristianismo como fé historicamente baseada. A grande heresia seguinte, o arianismo, no século IV, foi ao extremo oposto, negando a continuidade do ser ou da natureza entre a Divindade e Cristo e considerando-o um ser criado, de modo que "houve um tempo em que ele não existia". 

Foi na controvérsia com o arianismo que a noção de substância se tornou uma categoria fundamental nos debates cristológicos. Ário declarou que o Filho era “da mesma substância que o Pai”, enquanto o Concílio de Niceia (325), excluindo o arianismo como heresia, insistiu que o Filho era “da mesma substância que o Pai”. Atanásio, o defensor da ortodoxia, deixou claro que a ínfima diferença entre essas formulações envolvia uma imensa diferença religiosa, pois somente um salvador que viesse do lado divino da criação poderia oferecer ao homem a salvação definitiva. Essa cristologia homousiana foi reafirmada pelo Concílio de Calcedônia e, desde então, tem sido a posição das principais correntes do cristianismo histórico.

Céu e Salvação

Embora o conceito de vida após a morte possa variar entre denominações e indivíduos, muitos cristãos acreditam em algum tipo de céu, no qual os fiéis viverão com Deus e outros fiéis após a morte. Embora a natureza exata dessa vida seja desconhecida, os cristãos acreditam que muitas experiências espirituais nesta vida ajudam a dar-lhes uma ideia de como será a vida eterna. Há divergências de opiniões sobre se pessoas de outras religiões ou sem religião irão para o céu. Os conceitos de como será o céu também divergem. Menos cristãos acreditam na existência do inferno, onde os incrédulos ou pecadores são punidos. Também não há consenso completo sobre se o inferno é eterno e se sua punição é espiritual ou física. Alguns cristãos rejeitam completamente a noção de inferno.

Uma das coisas que diferencia o cristianismo de outras religiões é a ênfase no livre-arbítrio e no processo de conversão. Muitos santos tiveram experiências ou visões de conversão profundamente comoventes. William James escreveu: "Uma experiência religiosa genuína e direta... inevitavelmente será uma heterodoxia para suas testemunhas: o profeta aparecendo como um mero louco solitário. Se sua doutrina se mostrar contagiosa o suficiente para se espalhar a outros, torna-se uma heresia definida e rotulada. Mas se, mesmo assim, se mostrar contagiosa o suficiente para triunfar sobre a perseguição, torna-se ela própria uma ortodoxia, e quando uma religião se torna uma ortodoxia, seu tempo de introspecção termina: a primavera seca: os fiéis vivem exclusivamente à margem da sociedade e apedrejam os profetas por sua vez."

Salvação significa libertação do pecado e suas consequências. Os cristãos creem que isso é resultado da morte de Jesus Cristo na cruz e da graça — o dom imerecido de Deus para a salvação da humanidade. Para os cristãos, a crença na Expiação de Jesus é o caminho para a salvação. Acredita-se que, por meio da salvação, é possível alcançar a vida eterna. Em Romanos 10:9, Paulo diz: "Se você confessar com a sua boca que Jesus é o Senhor e crer em seu coração que Deus o ressuscitou dentre os mortos, será salvo". 

O conceito moderno de salvação é algo que se desenvolveu ao longo do tempo. A noção original professada por Paulo tinha o objetivo de libertar o homem das rígidas leis judaicas, afirmando que tudo o que era necessário para receber a graça de Deus era ter a disposição de seguir o Seu "Caminho". Isso era interpretado como a salvação sendo alcançada por meio de uma vida cristã, praticando boas obras e conduzindo-se de maneira moral. Mais tarde, a salvação passou a significar a recompensa recebida após a decisão de se dedicar a Cristo. A passagem bíblica chave aqui é de João: Jesus disse: "Não se turbe o vosso coração; credes em Deus, crede também nos homens. Na casa de meu Pai há muitas moradas; se não fosse assim, eu vo-lo teria dito. Vou preparar-vos lugar... para que, onde eu estiver, estejais vós também." A ideia aqui era que a salvação ocorre primeiro e a conduta moral se seguirá como consequência natural.

Ressurreição e seu significado

A ressurreição refere-se ao levantar de Jesus Cristo dentre os mortos três dias após sua crucificação, ou morte na cruz. Os cristãos acreditam que Jesus ressuscitou dos mortos após ser sepultado, conforme havia prometido aos seus seguidores. Este evento é comemorado na Páscoa. De acordo com o relato mais aceito da ressurreição, no domingo seguinte à sua morte, Jesus ressuscitou, aterrorizando os guardas. Mais tarde, apareceu em carne e osso a Maria Madalena, ao apóstolo Pedro e aos seus discípulos. Para provar que era realmente ele, Jesus mostrou-lhes as feridas nos pés, nas mãos e no lado.

Michael Symmons Roberts escreveu: “A crença de que Jesus havia ressuscitado dos mortos tornou-se o fundamento da Igreja Cristã primitiva. O que os primeiros cristãos pensavam sobre a ressurreição pode ser inferido das cartas de São Paulo, dos Evangelhos e dos Atos dos Apóstolos. É um quadro complexo: os primeiros cristãos acreditavam que Jesus havia passado por uma ressurreição espiritual ou física? As fontes mais antigas são as cartas de São Paulo. 

Sua crença na ressurreição de Jesus baseia-se em uma visão de Jesus ressuscitado no caminho para Damasco. Assim como nas cartas de São Paulo, os evangelistas também relatam aparições de Jesus aos discípulos. Mas os evangelistas também relatam a história do túmulo vazio – a descoberta do desaparecimento do corpo de Jesus de seu túmulo no terceiro dia após sua crucificação. A clara implicação desse relato é que os primeiros cristãos consideravam que Jesus havia ressuscitado fisicamente dos mortos.

“Isso por si só já teria sido saudado como um milagre. Mas uma série de experiências religiosas convenceu os primeiros cristãos de que a ressurreição significava muito mais do que isso. Primeiro, Jesus era o filho divino de Deus. Os Atos dos Apóstolos relatam que, durante a festa de Pentecostes, os discípulos estavam reunidos quando ouviram um forte ruído, como de um vento vindo do céu, e viram línguas de fogo descerem sobre eles. A Bíblia diz que eles foram cheios do Espírito Santo – e interpretaram isso como um sinal de que Jesus havia ressuscitado por Deus. A experiência provocou uma transformação repentina e poderosa nos discípulos. Até então, Jesus era apenas uma lembrança. Agora, pela primeira vez, Jesus se tornou o foco de algo sem precedentes. Uma nova fé surgiu, uma fé que adorava Jesus como o filho de Deus.

Expiação e o Significado da Morte de Jesus

A expiação e a redenção representam a crença de que Jesus morreu pelos pecados de todos os que têm fé em Deus. Sustenta que Jesus morreu pelos pecados da humanidade para que os fiéis, aqueles que o aceitaram em seus corações, pudessem ascender ao céu e ter a vida eterna, apesar de seus pecados. O apóstolo Paulo escreveu: “Deus demonstra seu amor por nós: Cristo morreu em nosso favor quando ainda éramos pecadores... Agora, pois, fomos justificados pelo seu sangue.”

A expiação significa essencialmente que Jesus aceitou a dor da morte para mostrar, por meio de sua ressurreição, que Deus e seu amor não são derrotados pela morte. Seu sacrifício foi uma espécie de compensação por todos os pecados já cometidos pela humanidade, permitindo que os pecadores — que são praticamente todos — alcancem a salvação e tenham um relacionamento com Deus. De acordo com 1 João 3:16: “Nisto é provado o amor: que ele deu a sua vida por nós; e nós devemos dar a nossa vida pelos irmãos”.

A palavra Expiação significa essencialmente união com Deus e descreve o desejo humano de ter um relacionamento com Ele, alcançando isso por meio de um estado sem pecado, frequentemente através do sofrimento ou da penitência. Segundo João, Jesus estava ciente de sua expiação quando disse: "Eu sou o pão vivo que desceu do céu; se alguém comer deste pão, viverá para sempre; e o pão que eu darei pela vida do mundo é a minha carne."

Redenção descreve o processo — por meio da morte de Cristo — pelo qual a expiação pode ser alcançada ao se absolver dos próprios pecados. Ambos os conceitos têm suas raízes nos sacrifícios judaicos. De acordo com a Epístola aos Hebreus, no Novo Testamento, Jesus não derramou “o sangue de bodes e novilhos, mas o seu próprio sangue, garantindo assim a redenção eterna”.

Pecado original

Alguns cristãos acreditam que toda a humanidade nasce com uma inclinação inata para o mal. Eles acreditam que o pecado original deriva da desobediência de Adão e Eva a Deus. O pecado original é uma doutrina cristã agostiniana que afirma que todos nascem pecadores. Isso significa que nascem com uma inclinação inata para o mal e para a desobediência a Deus. É uma doutrina importante dentro da Igreja Católica Romana. O conceito de pecado original foi explicado em profundidade por Santo Agostinho e formalizado como parte da doutrina católica romana pelos Concílios de Trento, no século XVI.

“O pecado original não é apenas uma doença ou defeito espiritual herdado na natureza humana; é também a 'condenação' que acompanha essa falha. Alguns cristãos acreditam que o pecado original explica por que há tanta coisa errada em um mundo criado por um Deus perfeito e por que as pessoas precisam ter suas almas 'salvas' por Deus. O pecado original é uma condição, não algo que as pessoas fazem: é a condição espiritual e psicológica normal dos seres humanos, não seus maus pensamentos e ações. Até mesmo um recém-nascido que não fez absolutamente nada é afetado pelo pecado original.

Na doutrina cristã tradicional, o pecado original é o resultado da desobediência de Adão e Eva a Deus quando comeram o fruto proibido no Jardim do Éden. O pecado original afeta os indivíduos, separando-os de Deus e trazendo insatisfação e culpa para suas vidas. Em escala mundial, o pecado original explica coisas como genocídio, guerra, crueldade, exploração e abuso, e a "presença e universalidade do pecado na história da humanidade".

A Trindade

Embora o cristianismo seja monoteísta, ele também sustenta o conceito de que o único Deus eterno é composto pelo Pai, pelo Filho e pelo Espírito Santo. Esse conceito de Deus trino foi fonte de grande debate nos primeiros séculos do cristianismo.

Os cristãos acreditam que Deus se manifesta através da Santíssima Trindade: Pai (Deus), Filho (Jesus Cristo) e Espírito Santo. A conciliação da Santíssima Trindade com a doutrina do monoteísmo levou séculos e complexas manobras metafísicas para ser resolvida, sendo um tema de divisão nos primórdios do cristianismo e permanecendo algo que muitas pessoas comuns não conseguem compreender.

Através do conceito da Santíssima Trindade, o Pai (Deus) permanece algo que existe fora do nosso mundo, numa espécie de universo paralelo, enquanto Jesus foi um homem divino que veio à Terra e partiu, e o Espírito Santo é uma manifestação de Deus que permanece conosco no mundo, no nosso universo.

Um conceito difícil, mas fundamental dentro do cristianismo, a Trindade é a crença de que Deus é três pessoas distintas, mas ainda assim um único Deus. O cristianismo adotou essa ideia complexa de Deus porque era a única maneira de dar sentido a um Deus único no contexto dos eventos e ensinamentos da Bíblia. A ideia da Trindade não substitui o monoteísmo; ela o interpreta, à luz de um conjunto específico de eventos e experiências reveladoras.

Imaculada Conceição, Nascimento Virginal e Assunção

A doutrina da Imaculada Conceição ensina que Maria, a mãe de Cristo, foi concebida sem pecado e, portanto, sua concepção foi imaculada. A mãe de Maria era Santa Ana. A concepção sem pecado de Maria é a razão pela qual os católicos se referem a ela como "cheia de graça". A Festa da Imaculada Conceição é celebrada pelos católicos em 8 de dezembro de cada ano.

“Há dois erros comuns que as pessoas cometem sobre a Imaculada Conceição: 1) Muitas pessoas confundem a Imaculada Conceição com o 'nascimento virginal'; a crença de que Maria deu à luz Jesus permanecendo virgem. Não são a mesma coisa. 2) Um erro menos comum é pensar que a Imaculada Conceição significa que Maria foi concebida sem relações sexuais. Na verdade, Maria teve pais humanos comuns que a conceberam da maneira usual.”

Diz-se que Maria era virgem quando Jesus nasceu. A concepção de Jesus e o nascimento virginal são abordados na Anunciação, que descreve a concepção de Jesus pelo poder do Espírito Santo. A festa da Anunciação é celebrada nove meses antes do Natal, em 25 de março. A Anunciação ("Anúncio") marca o anúncio feito por um anjo de que Maria engravidaria e daria à luz Jesus. Segundo a Bíblia, Maria engravidou misteriosamente enquanto era virgem e estava prometida em casamento a José, que considerou divorciar-se dela.

Os católicos romanos acreditam na doutrina da Assunção, que ensina que, no final de sua vida, Maria, a mãe de Cristo, foi levada em corpo e alma (ou seja, física e espiritualmente) para o céu para viver com seu filho (Jesus Cristo) para sempre. Os seres humanos precisam esperar até o fim dos tempos para a ressurreição corporal, mas o corpo de Maria pôde ir diretamente para o céu porque sua alma não havia sido maculada pelo pecado original.

Diferenças dentro do cristianismo

Existem diversas crenças que não são necessariamente compartilhadas por todas as denominações ou que possuem interpretações diferentes por diversos grupos. De acordo com o Encyclopedia.com: Alguns acreditam firmemente na crucificação e ressurreição histórica de Jesus. Nem todas as denominações acreditam na virgindade de Maria e, portanto, no nascimento virginal de Jesus. Alguns acreditam que Jesus era o messias predito pelos judeus ou que Jesus retornará na chamada Segunda Vinda e julgará todos os seres humanos, recebendo, ou permitindo a salvação, aqueles que forem fiéis. Muitos acreditam que a Bíblia foi inspirada por Deus, mas escrita por humanos, e é a primeira e última palavra de autoridade para o cristianismo. Os cristãos acreditam com maior ou menor intensidade em cada uma dessas doutrinas, dependendo de suas denominações.

O cristianismo surgiu do judaísmo e as duas religiões compartilham muitas crenças. Se a Bíblia deve ser interpretada literalmente ou não, permanece uma questão controversa. O grande teólogo cristão do século V, Santo Agostinho, está entre aqueles que argumentam que o Gênesis não foi escrito para ser interpretado literalmente.

Michael J. McClymond escreveu: "Cristãos católicos romanos e ortodoxos subordinam a opinião individual e a interpretação privada das Escrituras às tradições herdadas da igreja. Em contraste, os protestantes consideram o texto bíblico a autoridade final. Durante os últimos três séculos, muitos pensadores cristãos enfatizaram a razão humana tanto quanto as Escrituras ou a tradição. O Iluminismo ensinou que os seres humanos devem usar sua própria razão para avaliar todas as afirmações de verdade, incluindo os textos bíblicos e as tradições da igreja. Cristãos pietistas e pentecostais afirmam que a teologia emerge da experiência pessoal, que pode ser uma fonte e um teste da verdade teológica. Assim, hoje a teologia cristã envolve uma complexa interação entre Escritura, tradição, razão e experiência. 

Os santos são importantes no cristianismo, e diferentes santos são importantes para diferentes grupos. A palavra santo é mais comumente usada para se referir a um cristão que viveu uma vida particularmente boa e santa na Terra, e com quem se alega que milagres foram associados após a sua morte. O título formal de santo é conferido pelas Igrejas Católica Romana e Ortodoxa por meio de um processo chamado canonização. Os membros dessas igrejas também acreditam que os santos canonizados podem interceder junto a Deus em favor das pessoas que estão vivas hoje. Isso não é aceito pela maioria dos protestantes. |Na Bíblia, no entanto, a palavra santo é usada para descrever qualquer pessoa que seja um crente comprometido, particularmente por São Paulo no Novo Testamento (por exemplo, Efésios 1:1 e 1:15).|

Cristianismo, Individualidade e Democracia

O cristianismo primitivo enfatizava a igualdade e a democracia. Jesus denunciava qualquer um que tentasse usurpar a autoridade moral de Deus. Os católicos introduziram uma hierarquia semelhante à romana. Algumas denominações protestantes tentaram reviver o modelo igualitário e democrático primitivo.

A democracia moderna é uma versão secularizada da doutrina cristã da igualdade humana universal. As noções de direitos individuais, estado de direito e prosperidade baseada na liberdade econômica também têm suas raízes no pensamento cristão.

Jesus individualizou a relação entre os seres humanos e Deus. No pensamento cristão, cada indivíduo forma uma relação pessoal com Deus baseada em sua própria fé (isso contrasta com o judaísmo, onde a relação individual com Deus se baseia em alianças feitas entre Deus e pessoas como Abraão, Moisés e Davi). Cristo frequentemente realizava sua obra uma pessoa de cada vez.

A adoção de um determinado conjunto de crenças ou doutrinas muitas vezes se deu mais por razões políticas do que religiosas, como foi o caso quando Constantino converteu o Império Romano e católicos e protestantes foram pressionados e mortos durante a Reforma e a Contrarreforma.

Proselitismo e Missionários

Tradicionalmente, o cristianismo tem sido uma religião proselitista, difundida pelo mundo por missionários. Isso se baseia, pelo menos em parte, na crença de que a mensagem da salvação foi oferecida a todos e que essa “Boa Nova” (o significado de “Evangelhos”) deve ser propagada por todos que a receberam. Os missionários respondem ao apelo em Mateus: “Portanto, vão e façam discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, ensinando-os a obedecer a tudo o que eu lhes ordenei”. Eles também seguem o exemplo de São Paulo e São Francisco.

Quase todos os ramos do cristianismo utilizaram missionários de uma forma ou de outra. Hoje em dia, a maioria dos grupos missionários protestantes e católicos tradicionais se dedica a programas sociais e ao auxílio aos pobres. Geralmente, os grupos que mais ativamente fazem proselitismo são os evangélicos. Muitos evangélicos têm empregos fixos como engenheiros, professores de inglês e enfermeiros, e evangelizam em seu tempo livre.

Missionários cristãos ajudaram a levar educação e assistência médica a partes remotas do mundo, contribuíram para preservar culturas que poderiam ter sido absorvidas por forças econômicas e assimilação, e introduziram línguas escritas em lugares que não as possuíam.

Durante muito tempo, a maioria dos missionários atuou na América Latina, onde a disputa pela primazia era travada entre evangélicos e católicos, com os mais ousados ​​se aventurando na África e no mundo comunista. Nas últimas décadas, houve uma ênfase maior em alcançar "grupos étnicos não alcançados", que incluem tribos em áreas remotas e muçulmanos, hindus e budistas que nunca tiveram contato com o cristianismo.

A tecnologia moderna, a riqueza, a globalização e uma oferta infinita de missionários entusiasmados, dispostos a viajar até os confins da Terra para encontrar aqueles que ainda não ouviram a palavra, contribuíram para a disseminação do cristianismo a uma velocidade sem precedentes. Há uma vasta quantidade de material disponível na internet, bem como sites de "transmissão de mensagens de Deus".

Milagres e Cristianismo

Os milagres sempre desempenharam um papel importante na conversão de pessoas ao cristianismo. Eles se manifestaram na forma de pinturas da Virgem Maria que sangravam, imagens que falavam, ícones milagrosos, ossos de santos e afrescos que foram raspados das paredes e misturados com água e óleos derramados nos caixões de santos mortos e ingeridos como remédio.

O historiador britânico Robin Cormack escreveu: "O que poderia demonstrar melhor a vida de Cristo na Terra do que uma imagem que compartilhasse todos os seus poderes de cura? Quem precisaria ouvir discussões teológicas sobre a natureza de Cristo se um ícone pudesse falar por si só?"

Na Igreja primitiva, os milagres eram realizados pelos santos enquanto estavam vivos. Mais tarde, a partir da Idade Média, a maioria dos milagres passou a ser atribuída aos santos e outras pessoas após a sua morte.

Sobre milagres, o estudioso bíblico Reynold Price escreveu: “Eu sou alguém que se considera um beneficiário direto de tal cuidado. Quinze anos atrás, quando estava prestes a me submeter a cinco semanas de radioterapia debilitante para tratar um câncer de 25 centímetros dentro da minha medula espinhal, me vi — um cristão dissidente que não tinha, e não tem, nenhum vínculo ativo com uma igreja — transportado, completamente desperto, para um tempo e lugar totalmente verossímil. Eu estava deitado na margem do Mar da Galileia e os discípulos de Jesus dormiam ao meu redor.”

“Então Jesus se aproximou e silenciosamente indicou que eu o seguisse até o lago. Com a água na altura da cintura, senti-o derramar punhados de água sobre a longa cicatriz recente em minhas costas — a sequela de uma cirurgia malsucedida realizada um mês antes. De repente, Jesus me disse: “Seus pecados estão perdoados”. Apavorado com a situação física deplorável, pensei: “Isso é a última coisa que preciso”; então perguntei: “Eu também estou curado?”. Ele respondeu: “Isso também”. Então, como se eu o tivesse forçado, ele se virou e saiu da água, comigo bem atrás.”

Price foi curado do câncer, mas passou por outras cirurgias que o deixaram paralisado. Refletindo sobre seu milagre, ele disse: “Não vivenciei nada semelhante. Esse fato tende a validar, para mim, um núcleo objetivo dessa experiência. Se eu consegui realizar uma autoconsciência visionária, por que não repetiria esse consolo nos anos seguintes, em meio a problemas ainda maiores?”