Aarão, o número dois no grande e glorioso épico que narra a libertação do povo judeu da escravidão no Egito. Ele é um homem de paz. Ele tem sucesso em tudo. Todo mundo admira, até o ama. Grandes ou pequenos, eles precisam dele, de sua compreensão e de sua mediação. Faça o que fizer, ele é bem visto.
Mas é possível que Aarão não tenha culpa? Como todos os personagens bíblicos, ele deve ser imperfeito. Ele também tem seus momentos de fraqueza e suas crises. Mas naqueles ele é perdoado.
Seu irmão mais novo, Moisés, deve superar obstáculos e perigos. Mais de uma vez, a vida de Moisés foi ameaçada e sua reputação questionada. Mas não Aarão, que passa por dificuldades incólume. Moisés freqüentemente está dividido entre duas paixões, duas obrigações: as demandas de Deus e as de seu povo. Mas não Aarão. Quando os hebreus ficaram impacientes e inquietos no deserto, exigindo comida e bebida, eles não se levantaram contra Arão, mas contra Moisés. Da mesma forma, quando Deus ficou zangado com o povo por sua falta de fé, na maioria das vezes sua raiva era dirigida apenas a Moisés. Seria porque Moisés, o grande líder político e militar, representava a autoridade civil, enquanto seu irmão Aarão, o sumo sacerdote, personificava a autoridade espiritual? Dir-se-ia que a providência parecia sorrir mais para Aarão do que para Moisés.
Enquanto os hebreus ainda estavam no Egito, escravizados e sofrendo sob as duras leis do Faraó, foi Moisés quem os defendeu, chegando a matar um guarda egípcio que espancava um escravo judeu. No deserto, novamente foi Moisés quem teve que bater na rocha para encontrar uma fonte de água. Tem-se a impressão de que, assim que surgiu o perigo, Aarão escapuliu de cena.
No entanto, o balanço de Aarão não está completamente limpo. Pelo menos dois episódios desconcertantes lançam uma sombra sobre sua vida. Se o primeiro surge de sua persona pública, o segundo é estritamente pessoal.
O primeiro está ligado ao bezerro de ouro. Que Aarão desempenhou um papel importante neste episódio está claramente indicado no texto. É verdade que a ideia de fazer o bezerro de ouro vem do povo, mas é Arão quem lhe dá vida. É Aarão quem coleta as joias de ouro; é ele quem constrói o altar e acende a chama; é ele quem faz o ídolo. Aarão chega ao ponto de convidar as massas idólatras para uma festa no dia seguinte. Para comemorar o quê? O nascimento de um novo deus? Ou uma nova fé? “ Chag la adoshem machar ”, ele grita. "Amanhã é uma festa para o Senhor." Ele se esqueceu da Lei que o Senhor deu ao povo de Israel reunido ao pé do Monte Sinai? Ele se esqueceu de seu irmão, que subiu aos céus para recebê-lo em nome deste mesmo povo?
Naturalmente, Deus fica com raiva. Contra seu povo? Sim, mas também, indiretamente, contra Moisés. Deus lhe diz: “Desça e verá até onde (até que ponto) o seu povo corrompeu a fé e a verdade” (Êxodo 32: 7). Deus nem mesmo menciona Aarão. Deus condena todo o povo de Israel, mas silenciosamente ignora o fato de que foi o próprio sumo sacerdote que formou - com suas próprias mãos - esse ídolo. Note bem: Deus parece crítico de Moisés, que é irrepreensível, mas não de seu irmão, que colaborou - seja voluntariamente ou sob coação - em uma abominação que teve consequências desastrosas: Três mil israelitas morreram (Êxodo 32:28). Era a vontade de Deus: os homens da tribo de Levi iam de porta em porta, cada um com a ordem de matar seu irmão, seu amigo, seu pai (Êxodo 32:27).
Mas ... onde está Aarão? Ele se juntou aos assassinos de sua própria tribo? Ele não estava entre as vítimas - isso é certo, porque continuou a viver muitos anos mais, cumprindo suas funções sacerdotais. Como se nada tivesse acontecido. Como se Deus o tivesse perdoado, e apenas ele, por um pecado pelo qual outras três mil pessoas morreram nas mãos de seus vingadores.
Não temos o direito de perguntar ao texto, por que esse favoritismo a Aarão? No Midrash, nossos sábios se esforçam para responder a essa pergunta e acabam inventando várias explicações que exoneram Aarão. Por exemplo: Aarão não tinha escolha. Se ele tivesse recusado, ele teria sido assassinado. Ou: Foi por lealdade a Moisés que ele concordou em fazer o ídolo - sozinho. Assim, longe da multidão, Aarão deliberadamente estendeu as coisas para dar a Moisés tempo para retornar de sua missão. Ou outro: Arão escolheu cometer o pecado ele mesmo, ao invés de deixar o povo cometê-lo, salvando-os de maior culpa e condenação sem misericórdia.
Sim, Aarão é certamente muito amado no Midrash - um pouco menos na Bíblia, vamos admitir. Quando Deus explica a Moisés por que ele e seu irmão Aarão não podem entrar na Terra Prometida, ele usa palavras duras, argumentos ofensivos. Mas Aarão pode se consolar porque ele não é o único culpado.
O segundo episódio não é menos preocupante. Diz respeito às palavras maliciosas que Aarão e sua irmã Miriam dirigem contra Moisés. Eles parecem censurá-lo por sua superioridade sobre eles - e também por seu casamento com uma mulher negra, uma não judia, uma “cuchita” (Números 12). Deus julgou necessário repreendê-los e punir Miriam - sua pele fica branca de lepra (Números 12:10).
Novamente, não podemos entender a atitude divina em relação a esta “primeira família” do povo judeu: Se Miriã era culpada, então era Aarão. Mas ele não foi punido. Aqui, novamente, o Midrash move céus e terra para explicar essa desigualdade divina.
