Geografia bíblica da Mesopotâmia
Amaior parte da história de Noé se passa na Mesopotâmia, “a terra entre os rios” Tigre e Eufrates. Após o dilúvio, que cobre o mundo inteiro, a arca de Noé repousa perto das nascentes de ambos os rios, “nos montes de Urartu” (עַל הָרֵי אֲרָרָט; Gênesis 8:4), no leste da Turquia moderna.
Além disso, as principais cidades de Ninrode incluem Babilônia (Gênesis 10:10), cujo nome recebe uma etimologia popular hebraica ( bavel derivado de balal, “confundido”) no final da história da “Torre de Babel” (Gênesis 11:1–9). Uruk (em hebraico Erech ) e Acádia, duas outras cidades que faziam parte do reino de Ninrode, são bem documentadas em registros da Mesopotâmia, embora a localização precisa de Acádia ainda seja desconhecida. Muitos desses registros estão escritos em uma língua conhecida como “a língua da terra de Acádia” pelos antigos, ou acádio, pelos modernos.
Finalmente, Terá e sua família, incluindo o futuro patriarca Abrão, começam sua jornada em “Ur dos Caldeus”, a antiga cidade de Ur, no atual sul do Iraque, e seguem o Eufrates para o norte até Harã, também no leste da Turquia (Gênesis 11:31).
A ligação da Torá com a Mesopotâmia e sua cultura
Por meio dessas características geográficas, a Torá situa as origens de Israel na Mesopotâmia, assim como os versos iniciais da despedida de Josué ao povo:
יהושע כד:ב ...בְּעֵ֣בֶר הַנָּהָ֗ר יָשְׁב֤וּ אֲבֽוֹתֵיכֶם֙ מֵֽעוֹלָ֔ם תֶּ֛רַח אֲבִ֥י אַבְרָהָ֖ם וַאֲבִ֣י נָח֑וֹר…
Josué 24:2 ...Nos tempos antigos, seus antepassados — Terá, pai de Abraão e pai de Naor — viviam além do rio Eufrates...
Descobertas modernas de vestígios escritos da civilização mesopotâmica reforçam a narrativa bíblica que afirma haver uma conexão com a Mesopotâmia. Elas não fornecem, obviamente, confirmação extrabíblica de que Abrão viveu em Ur ou que a arca de Noé aportou em Urartu. Em vez disso, essas descobertas revelam conexões extensas e profundas entre a Torá e a cultura que dominou o Oriente Próximo durante a maior parte da história inicial de Israel. A história do dilúvio oferece um excelente exemplo desse tipo de conexão e de como atentar para ela é crucial para compreender adequadamente a mensagem da Torá.
A História do Dilúvio em Contexto 1 – Noé e Utnapishtim
Como é sabido, as conexões mesopotâmicas da história do dilúvio vieram à tona pela primeira vez com a decifração, por George Smith, em 1872, de partes da décima primeira tábua da Epopeia Babilônica Padrão de Gilgamesh. Nessa tábua, Utnapishtim, o sobrevivente do dilúvio, conta sua história a Gilgamesh, herói da epopeia. O relato de Utnapishtim não apenas apresenta paralelos com o enredo geral da Bíblia — a sobrevivência das pessoas a um dilúvio divinamente ordenado — mas também com detalhes bíblicos, como a construção de uma embarcação que finalmente chega a uma montanha, o uso de pássaros para determinar o fim do dilúvio e a oferta de sacrifícios após a sobrevivência.
O uso de uma palavra incomum sugere até mesmo que o relato bíblico está familiarizado com o mesopotâmico: para calafetar sua arca, Noé é instruído a usar piche (Gênesis 6:14), o hebraico kofer, cognato do acádio kupru, que é o que Utnapishtim usa. Esta é a única vez que a palavra kofer significa “piche” na Bíblia; a palavra hebraica nativa para “piche” é zefet , que é o que a mãe de Moisés usa para impermeabilizar a embarcação que constrói para seu filho (Êxodo 2:3). A palavra kofer, portanto, é emprestada diretamente do acádio e fornece a evidência mais forte para a origem mesopotâmica de todo o relato bíblico.
A História do Dilúvio em Contexto 2 – Noé e Atrahasis
Desde as descobertas sensacionais de Smith, os assiriólogos, estudiosos da antiga Mesopotâmia (incluindo a Assíria), aprenderam que a narrativa do dilúvio não é original da Epopeia de Gilgamesh. Histórias sobre Gilgamesh circularam por quase um milênio antes que a história do dilúvio fosse adicionada e a versão "padrão" da epopeia fosse composta. A décima primeira tábua da Epopeia de Gilgamesh, descoberta por Smith, incorpora uma obra literária outrora independente e mais antiga (datada de meados do segundo milênio a.C.), conhecida como a Epopeia de Atrahasis, em homenagem ao sobrevivente do dilúvio nessa obra. Essa história começa "quando os deuses, em vez dos homens, carregaram os fardos" e descreve a criação de deuses menores e, posteriormente, dos humanos para realizar esse trabalho, bem como os problemas enfrentados pelos deuses após a criação dos humanos. O dilúvio é a última tentativa dos deuses de resolver as consequências imprevistas da criação da humanidade.
Para os leitores da história bíblica do dilúvio, a descoberta desse empréstimo e a recuperação do original são importantes porque a história independente proporciona conexões contextuais muito mais profundas com o relato bíblico. Isso ocorre porque, como observa a falecida Tikva Frymer-Kensky, “a Epopeia de Atrahasis apresenta a história do dilúvio em um contexto comparável ao do Gênesis, o de uma História Primordial”. O ciclo de criação, destruição e recriação impulsiona o enredo na Epopeia de Atrahasis, assim como nos relatos da criação e do dilúvio no Gênesis. Em contraste, o relato do dilúvio na Epopeia de Gilgamesh permanece subordinado à narrativa principal e, como resultado, não nos diz muito além da própria história do dilúvio.
Por que um dilúvio? Comparando a história de Atrahasis com a história de Noé
Partindo de sua própria observação contextual, Frymer-Kensky se baseia na Epopeia de Atrahasis para elucidar dois aspectos do relato bíblico: o problema pré-diluviano e a solução pós-diluviana. Ao examinar esses pontos em cada narrativa, Frymer-Kensky revela um profundo contraste entre os valores centrais subjacentes às duas histórias.
Na Epopeia de Atrahasis, os deuses enfrentam o problema da superpopulação humana, expressa em termos poéticos como "o ruído da humanidade" que os impede de dormir. Após o dilúvio, os deuses instituem três medidas para conter a população humana e evitar que o problema se repita. Essa "nova ordem mundial" inclui a infertilidade humana ("mulheres que não podem dar à luz"), a mortalidade infantil (na forma de um demônio raptor de bebês) e instituições sociais que proibiam certas mulheres de se casarem.
O relato bíblico, por outro lado, “não é enfaticamente sobre superpopulação”. Na verdade, a instrução de Deus a Noé e sua família após o dilúvio, “sejam fecundos e multipliquem-se” (Gênesis 9:1), sugere que a Bíblia “rejeitou conscientemente o tema subjacente da Epopeia de Atrahasis”. Em vez disso, o problema é a maldade humana (Gênesis 6:5) ou a anarquia (hamas) que corrompe a terra, que, como resultado, deve ser destruída (Gênesis 6:11–13).
Assim, o recomeço pós-diluviano traz consigo não apenas as promessas de Deus contra outro dilúvio (Gênesis 8:21-22, 9:8-17) e a esperança de Deus na repopulação (Gênesis 9:1), mas também duas proibições: não se pode comer animais vivos e o assassinato é proibido (Gênesis 9:1-7). Ao restringir a violência contra animais e proibir a violência entre humanos, ambas as proibições abordam o problema pré-diluviano da maldade da humanidade. Em outras palavras, para evitar o dilúvio, a lei, aqui representada por essas duas proibições, deve substituir a ilegalidade. Nesse mesmo espírito, a tradição rabínica das “Sete Leis de Noé” atribui as leis básicas de Deus para todos os humanos, judeus e gentios, a esse momento pós-diluviano.
A relação entre o humano e o divino: apreciando a Torá em contexto
Subjacentes a esses contrastes narrativos entre Gênesis 1–9 e a Epopeia de Atrahasis estão concepções fundamentalmente diferentes da relação entre os seres humanos e o reino divino. Na Epopeia de Atrahasis, os humanos são tolerados, mas devem ser estritamente contidos. Na Bíblia, Deus vê a população humana como uma bênção e chega a firmar uma aliança com toda a humanidade. As instruções de Deus após o dilúvio são um sinal adicional dessa visão geralmente positiva: Deus confia que os humanos seguirão as regras.
Essa visão de mundo fundamentalmente diferente — que, na verdade, torna a Bíblia bíblica — emerge somente quando rastreamos as origens da história do dilúvio em Gênesis até a tradição literária mesopotâmica. Fiel às suas raízes reconhecidas “além do Rio”, a Bíblia incorporou essa tradição à sua versão dos primórdios do mundo. Ao mesmo tempo, o relato de Gênesis se posiciona claramente em oposição direta a essa mesma tradição literária. Os seres humanos — apesar de todo o seu ruído e até mesmo de seus “maus planos” (Gênesis 8:21) — são valiosos aos olhos de Deus e podem até mesmo participar de uma aliança com Ele.
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