A Crucificação e o Sepultamento de Jesus: As Evidências Históricas

As evidências que os estudiosos usam para sustentar a historicidade da crucificação e do sepultamento de Jesus. Este dossiê apresenta os principais argumentos e respostas às principais objeções.

A crucificação e o sepultamento A morte de Jesus de Nazaré está entre os eventos mais debatidos da história antiga.

Nas últimas décadas, historiadores, estudiosos bíblicos e especialistas no cristianismo primitivo — tanto crentes quanto não crentes — têm analisado criticamente as fontes disponíveis, tanto cristãs quanto não cristãs.

Por meio de ferramentas como a comparação de fontes independentes, a análise do contexto histórico e os critérios de autenticidade utilizados na pesquisa histórica, surgiu um nível surpreendente de consenso em relação a certos eventos fundamentais na vida de Jesus.

Dentre esses, um dos fatos mais solidamente comprovados — conforme documentado neste dossiê — diz respeito à sua morte por crucificação sob o governador romano Pôncio Pilatos.

O consenso é menos unânime, no entanto, em relação ao sepultamento de Jesus por iniciativa de José de Arimateia, mas todas as objeções levantadas receberam respostas mais do que convincentes.

Este dossiê baseado nas análises de renomados estudiosos do cristianismo primitivo, apresenta de forma clara e documentada o que a pesquisa histórica contemporânea considera mais confiável a respeito desses eventos, abordando as objeções mais comuns levantadas pelos céticos.

Este dossiê é uma continuação do anterior, dedicado às 10 evidências históricas a favor da Ressurreição 

1. A DATA HISTÓRICA DA MORTE DE JESUS

Antes de analisar historicamente os eventos da crucificação e sepultamento de Jesus de Nazaré, é necessário estabelecer se existe um consenso acadêmico sobre a data de sua morte.

1.1 Período geral: 26–36 d.C.

Todos os estudiosos concordam com o quadro cronológico geral, ou seja, os anos durante os quais Pôncio Pilatos serviu como prefeito romano da Judeia: entre 26 e 36 d.C.

A morte de Jesus dentro desse período é atestada por diversas fontes: o historiador judeu Flávio Josefo, o historiador romano Tácito, os quatro Evangelhos em suas tradições mais antigas e os Atos dos Apóstolos.

“Portanto”, comenta o estudioso bíblico Giuseppe Barbaglio, “foi nesses anos que o Nazareno encontrou seu fim miserável na cruz”.

1.2 Apenas duas datas possíveis

No entanto, existem fortes razões para sermos muito mais precisos.

Embora Josefo confirme o que está declarado em Lucas 3:1 — ou seja, que todo o ministério de Jesus ocorreu durante a administração de Pilatos — os estudiosos também têm certeza de que Jesus não foi executado perto do final do mandato de Pilatos.

Isso é comprovado pelas cartas de Paulo, pelos Atos dos Apóstolos e por fontes extrabíblicas, como a inscrição de Delfos (que confirma Atos 18:12-17): a partir delas, infere-se que Paulo chegou a Corinto por volta de 49-51 d.C. Considerando todos os eventos que devem ter ocorrido entre a morte de Jesus e a chegada de Paulo a Corinto (incluindo a conversão de Paulo e sua primeira viagem missionária, a fundação da igreja em Antioquia, etc.), é impossível situar a execução de Jesus tão tarde quanto 36 d.C.

A data deve ser retrocedida em vários anos

Um estudo famoso publicado na revista Nature, de autoria de Colin J. Humphreys e W. Graeme Waddington, utilizou cálculos astronômicos e o calendário judaico do primeiro século para determinar a data da crucificação.

Após reconstruir as fases da lua entre 26 e 36 d.C., determinar a data de 14 de Nisan (Páscoa) e identificar quais anos coincidiram com uma sexta-feira durante o governo de Pilatos, o estudo concluiu que, durante o mandato de Pilatos, existem apenas duas datas plausíveis: 7 de abril de 30 d.C. e 3 de abril de 33 d.C.

O historiador Raymond E. Brown , um dos mais importantes estudiosos bíblicos católicos do século XX, em seu estudo monumental sobre a Paixão, concluiu igualmente que essas duas datas são as únicas seriamente defensáveis ​​de um ponto de vista histórico.

1.3 7 de abril de 30 d.C.

Entre as duas datas, uma em particular goza de maior apoio entre os principais estudiosos.

Acadêmicos proeminentes como Geza Vermes e Rainer Riesner de fato favorecem 7 de abril de 30 d.C. como a data mais provável.

A eles se junta o eminente estudioso bíblico americano JP Meier 

Em seu estudo monumental sobre o Jesus histórico, o autor reconstrói todas as razões históricas (incluindo o início do décimo quinto ano de Tibério, o início do ministério de João Batista, a duração do ministério de Jesus, os anos em que 14 de Nisã caiu numa quinta-feira, etc.) pelas quais a maioria dos estudiosos se inclina a identificar 7 de abril do ano 30 d.C. como o dia da morte de Jesus.

Muitos outros estudiosos chegam à mesma conclusão, apesar de terem opiniões diferentes sobre outras questões. Entre eles estão U. Holzmeister, J. Blinzeler , E. Ruckstuhl, J. Finegan e S. Dockx.

Se o consenso acadêmico tem algum valor, a predominância da maioria dos especialistas a favor de 7 de abril de 30 d.C. é um fator significativo.

Em todo caso, como observa o estudioso bíblico JP Meier :

“Considerando nossa habitual ignorância quanto ao ano exato da morte de muitas figuras importantes do mundo antigo, devemos nos alegrar por podermos ser tão precisos quanto ao ano da crucificação de Jesus.”

2. A HISTORIQUIA DA CRUCIFICAÇÃO DE JESUS

Determinar se a crucificação de Jesus sob Pôncio Pilatos foi um evento verdadeiramente histórico é bastante simples.

Na verdade, nenhum estudioso jamais negou isso , nem mesmo os mais céticos.

2.1 Consenso acadêmico

O estudioso bíblico americano JP Meier examinou todas as obras sobre o Jesus histórico, escritas tanto por defensores quanto por críticos, concluindo: "Ninguém nega o fato de que Jesus foi executado por crucificação."

Os estudiosos bíblicos Benjamin CF Shaw e Gary Habermas (Universidade Liberty) também concluem que as proclamações relativas à morte de Jesus são encontradas nos primeiros ensinamentos cristãos, e «este material, incluindo a crucificação, tem fundamento sólido, como amplamente reconhecido por quase todos os estudiosos críticos em todo o espectro acadêmico.

Até mesmo o estudioso alemão Gerd Ludemann (notoriamente ateu), autor de várias e por vezes excêntricas teorias alternativas aos relatos dos Evangelhos, teve de reconhecer que «o facto da morte de Jesus como consequência da crucificação é indiscutível, apesar das hipóteses de morte aparente ou engano que por vezes são propostas. Não há necessidade de discutir mais sobre o assunto.

Para o eminente acadêmico John Dominic Crossan (Universidade DePaul), também conhecido por sua postura secular, "a morte de Jesus por crucificação sob Pôncio Pilatos é tão certa quanto qualquer fato histórico pode ser."

Existem bons motivos para isso

2.2 Critérios históricos atendidos

A crucificação de Jesus satisfaz vários critérios que os historiadores usam para avaliar a autenticidade de um evento.

a) Critério de dissimilaridade

O primeiro critério histórico satisfeito é o da dissimilaridade.

O estudioso agnóstico BD Ehrman (Universidade da Carolina do Norte) explica: "É altamente improvável que os primeiros seguidores de Jesus, sendo judeus palestinos, tivessem inventado do nada a ideia de um messias crucificado."

Nenhum judeu esperava um messias crucificado

O messias deveria destruir o inimigo e assumir o trono em Jerusalém , onde governaria seu povo com autoridade, nobreza de espírito e justiça. Outros judeus sequer imaginavam um governante meramente terreno, mas sim uma figura cósmica, um poderoso ser angelical enviado por Deus para aniquilar o inimigo.

Se um dado histórico não puder ser rastreado até o contexto cultural em que a figura foi criada ou até os interesses da comunidade que escreveu o texto após sua morte, então a probabilidade de sua autenticidade aumenta significativamente. De fato, Ehrman acrescenta: "O critério de dissimilaridade é satisfeito".

De onde vem a ideia de um messias crucificado? "Da realidade histórica, responde o estudioso. E já que ninguém teria concebido a ideia de um messias crucificado, Jesus deve ter realmente existido, deve ter genuinamente despertado expectativas messiânicas e deve ter de fato morrido na cruz".

É quase impossível explicar um messias crucificado naquele lugar, naquele tempo, entre aquelas pessoas, concluiu o estudioso americano, "a menos que realmente tenha existido um homem chamado Jesus que foi crucificado."

O estudioso bíblico JP Meier (Universidade de Notre Dame) é ainda mais enfático neste ponto: «Nenhum símbolo mais horrendo e repulsivo » do que a crucificação poderia ter ocorrido a um judeu.

«A imagem chocante e repugnante de um criminoso condenado nu, forçado a carregar a trave horizontal da cruz até o local da execução, continua Meier, não poderia ter sido imaginada por um judeu palestino do primeiro século, que já estava muito familiarizado com esse tipo de execução.

Eis, em vez disso, o que Donald Juel , um acadêmico do Seminário Teológico de Princeton, escreve:

"A ideia de um Messias crucificado não é apenas sem precedentes na tradição judaica. É tão contrária à ideia de um libertador davídico, tão em desarmonia com a constelação de textos bíblicos que podemos identificar em várias fontes judaicas focadas na figura real mais tarde conhecida como “o Cristo”, que termos como “escândalo” e “loucura” são as únicas respostas apropriadas. A ironia é a única maneira de contar tal história, tão contraintuitiva ela é".

b) Critério de atestação múltipla

A crucificação de Jesus aparece em todas as tradições históricas independentes: o Evangelho de Marcos, as fontes M e L, o Evangelho de João, as epístolas paulinas e os escritos de Flávio Josefo e Tácito.

Se isolarmos apenas a crucificação, sem referência a Pilatos, o evento também aparece na Primeira Carta a Timóteo e em outras fontes independentes: a Primeira Carta de Pedro , a Carta aos Hebreus, etc.

Assim, BD Ehrman (Universidade da Carolina do Norte) afirma que «se pudermos encontrar tradições que sejam atestadas independentemente por múltiplas fontes e que satisfaçam o critério de dissimilaridade, podemos concluir, com um alto nível de probabilidade, que estamos lidando com um relato histórico. Jesus foi crucificado".

E novamente: "Que Jesus morreu na cruz é quase universalmente atestado pelas fontes mais antigas e posteriores".

Além disso, JP Meier (Universidade de Notre Dame) conclui que o evento é relatado «não apenas pela grande maioria dos autores do Novo Testamento, mas também por Josefo e Tácito (critério de múltiplas atestações de fontes e formas)".

O eminente estudioso John Dominic Crossan (Universidade DePaul), conhecido por sua abordagem secular, enfatizou os testemunhos extrabíblicos:

"A morte de Jesus por crucificação sob Pôncio Pilatos é tão certa quanto qualquer fato histórico. Mesmo que nenhum seguidor de Jesus tivesse escrito sobre isso nos cem anos após sua crucificação, ainda assim saberíamos disso por meio de dois autores não cristãos . Seus nomes são Josefo e Cornélio Tácito".

c) Critério de constrangimento

Finalmente, a crucificação de Jesus também satisfaz um terceiro critério usado pelos historiadores: o do constrangimento.

Um messias crucificado é uma afirmação extremamente vergonhosa para proclamar se o objetivo é converter judeus e pagãos. "A última coisa que a igreja teria feito", explica JP Meier, "teria sido inventar um escândalo monumental".

Além disso, BD Ehrman utiliza o critério do constrangimento em favor da historicidade da crucificação:

"Os cristãos que queriam proclamar Jesus como o messias não teriam inventado a ideia de que ele foi crucificado, porque a sua crucificação causou um escândalo considerável. De facto, o apóstolo Paulo chama-lhe o principal “obstáculo” para os judeus (1 Cor 1:23). Então, de onde vem esta tradição? Do facto de que deve ter realmente acontecido".

"Negar que Cristo foi crucificado", Ehrman chegou a escrever noutro lugar, "é como negar o Holocausto".

Ele acrescenta que, mais do que mera loucura, para os judeus um messias crucificado "é uma ofensa contra Deus, uma blasfêmia. Foi assim que o próprio Paulo o viu; consequentemente, ele perseguiu aquela pequena seita de judeus e tentou destruí-la".

O estudioso bíblico Mauro Pesce (Universidade de Bolonha) descreve a crucificação como «um castigo cruel e vergonhoso", que os antropólogos definem como um ritual de degradação. O condenado era morto, mas primeiro humilhado publicamente, despojado de toda honra para apagar qualquer avaliação social positiva.

"Não bastava eliminar o culpado", escreve Pesce, "era necessário mostrar a toda a comunidade que as suas ações e palavras mereciam ser apagadas. Qualquer pessoa que ainda demonstrasse solidariedade com o condenado perdia qualquer possibilidade de sucesso social".

A morte na cruz não era apenas constrangedora, mas também tudo o que aconteceu durante aquelas horas.

Uma vez contada, a história da morte de Jesus tornou-se motivo de escárnio para os pagãos , atraindo o ridículo dos oponentes. Um messias que não só foi crucificado, mas que também pareceu perder a fé, clamando: "Meu Deus, por que me abandonaste?".

3. A HISTORICAIDADE DO SEPULTAMENTO DE JESUS

Em comparação com a crucificação, a historicidade do sepultamento de Jesus — realizado por iniciativa de José de Arimateia — é muito mais debatida na comunidade acadêmica.

Diversos estudiosos negam que o Jesus histórico tenha sido de fato sepultado, pelo menos de acordo com a descrição encontrada nos Evangelhos.

No entanto, um bom número de especialistas não tem dúvidas a respeito, e por razões bem fundamentadas. Não só afirmam a sua autenticidade histórica, como também, ao longo dos anos, refutaram todas as objeções levantadas por colegas mais céticos.

Esses autores são bem representados pelos já mencionados BD Ehrman (Universidade da Carolina do Norte) e pelo acadêmico John Dominic Crossan. Abaixo, respondemos às suas objeções.

3.1 Argumentos a favor do sepultamento

Antes de abordar as objeções, vamos destacar alguns argumentos sólidos em favor da historicidade do sepultamento de Jesus.

Um argumento forte é a ausência de referências contrárias por parte de judeus e pagãos da época.

Se Jesus não tivesse sido de fato sepultado, mas sim deixado pendurado na cruz, devorado por animais selvagens e depois jogado em uma vala comum, esse teria sido o argumento mais forte e convincente disponível às autoridades judaicas e romanas quando os discípulos começaram a afirmar que o túmulo havia sido encontrado vazio.

De fato, é extremamente difícil imaginar que os discípulos pudessem ter proclamado a ressurreição de Jesus em Jerusalém se ele não tivesse sido sepultado, ou se a localização exata do túmulo fosse desconhecida.

Outro argumento a favor do sepultamento é fornecido inadvertidamente por um dos estudiosos mais céticos desse evento, o já mencionado Bart D. Ehrman (Universidade da Carolina do Norte).

O estudioso argumentou repetidamente que “se uma história aparece em múltiplas tradições independentes, é muito mais provável que ela se origine da fonte primária, a vida de Jesus. Este é o chamado critério de atestação múltipla . Por outro lado, se uma história — um dito ou uma ação de Jesus, por exemplo — aparece em apenas uma fonte, ela não pode obter confirmação independente e, portanto, é menos provável que seja autêntica”.

Talvez, ao escrever essas palavras, ele tenha se esquecido de que o episódio do sepultamento é relatado independentemente não apenas nos quatro Evangelhos (Mt 27:57-61; Mc 15:42-47; Lc 23:50-56; Jo 19:38-42), mas também em Paulo (1 Cor 15:3-5).

3.2 A objeção decorrente do silêncio de Paulo

O primeiro argumento contra a historicidade do sepultamento é a falta de detalhes no credo pré-paulino (isto é, herdado por Paulo da antiga comunidade de Jerusalém) contido na Primeira Carta aos Coríntios.

“Pois primeiramente vos entreguei o que também recebi”, escreve Paulo: “que Cristo morreu pelos nossos pecados, segundo as Escrituras, que foi sepultado, que ressuscitou ao terceiro dia, segundo as Escrituras, e que apareceu a Cefas e depois aos Doze” (1 Coríntios 15:3-5).

Ehrman escreve: “De Paulo, simplesmente aprendemos que Jesus ‘foi sepultado’, não por quem . Pode-se perguntar por quê. Teria sido muito fácil dizer: "Ele foi sepultado por José de Arimateia": por que o autor não o fez? Minha suspeita é que ele não sabia nada sobre isso . Em nenhum de seus outros escritos Paulo menciona José de Arimateia, nem se detém nas circunstâncias do sepultamento de Jesus”.

a) Resposta: Paulo está repetindo uma fórmula querigmática

Em primeiro lugar, se Ehrman estivesse certo, o que estaria em dúvida seria apenas a tradição de que Jesus foi sepultado por intervenção de José de Arimateia — segundo ele, uma adição posterior — e não tanto o sepultamento em si.

Na verdade, Craig Evans , professor de Cristianismo Primitivo na Universidade Batista de Houston, comenta que “quando Paulo diz que Jesus 'foi sepultado', ele claramente tem em mente algum tipo de túmulo”.

Além disso, no credo pré-paulino aprendido pelos discípulos em Jerusalém poucos anos após a crucificação, Paulo cita uma fórmula de fé primitiva e bastante concisa: “Cristo morreu… foi sepultado… ressuscitou… apareceu”. Trata-se de um padrão querigmático típico , não de uma narrativa histórica detalhada. Seu propósito é afirmar os fatos essenciais, não os detalhes narrativos.

Na passagem citada, Paulo não se detém nos detalhes de como Jesus morreu (na cruz), nem descreve como ele ressuscitou ou o que aconteceu nos primeiros momentos após a descoberta do túmulo vazio. A expressão “foi sepultado” serve para sublinhar a realidade da morte, não para descrever a forma do sepultamento.

Paulo sequer menciona Pilatos e não cita o nome de Maria. Deveríamos então concluir que ele nada sabia sobre eles? O silêncio em Paulo parece dever-se mais ao gênero de suas cartas, que são ocasionais e teológicas, e não biográficas.

Como veremos adiante, o sepultamento de José de Arimateia é atestado independentemente nos quatro Evangelhos. Além disso, carrega um importante critério de constrangimento: ele era membro do Sinédrio, ou seja, do próprio grupo responsável pela condenação de Jesus. Inventar tal detalhe teria sido contra intuitivo para a comunidade cristã primitiva.

Além disso, o próprio “credo” proclamado por Paulo, afirmando que Jesus “ressuscitou ao terceiro dia”, implica que o túmulo foi encontrado vazio. Isso contradiz a objeção de que Jesus acabou em uma sepultura comum após permanecer na cruz durante a noite.

3.3 A objeção relativa ao conflito com as normas contemporâneas

A segunda objeção levantada contra a historicidade do sepultamento é que ele entraria em conflito com as normas da época.

De acordo com todas as evidências disponíveis, argumenta BD Ehrman, os corpos dos criminosos eram normalmente deixados para se decompor para benefício dos animais necrófagos e depois jogados em valas comuns.

É verdade que os judeus seguiram o mandamento bíblico de não deixar os corpos crucificados na cruz durante a noite (“vocês o enterrarão no mesmo dia”, para evitar “profanar a terra”), mas Pilatos era um homem implacável e violento, sem compaixão e sem respeito pelas sensibilidades judaicas.

“É plausível”, pergunta o estudioso agnóstico, “que, em resposta ao pedido educado de um membro do conselho judaico, ele teria violado a tradição e a prática para dar um enterro decente a um homem executado numa cruz? Pelo que podemos dizer, a resposta é não".

Mais uma vez, as respostas fornecidas por diversos estudiosos são decisivas.

b) Resposta: o enterro era a norma

Helen Bond, especialista em origens cristãs na Universidade de Edimburgo e uma estudiosa autorizada de Pôncio Pilatos, escreve que “Pilatos, e talvez outros governadores, ocasionalmente libertavam infratores menores como um ato de benevolência romana, especialmente durante um festival potencialmente volátil como a Páscoa judaica”.

Uma resposta direta também veio de Larry Hurtado, um eminente estudioso do Novo Testamento da Universidade de Edimburgo.

A apresentação de Ehrman, escreve ele, “parece mais voltada para contestar as afirmações cristãs sobre o túmulo vazio do que para fornecer uma análise histórica equilibrada das práticas funerárias relevantes”.

De fato, continua Hurtado, o estudioso cético “não cita exemplos da antiga visão judaica de que o sepultamento dos mortos – incluindo criminosos e especialmente aqueles que foram crucificados – era um dever religioso solene. Essa preocupação judaica é materialmente demonstrada nos únicos restos mortais conhecidos de um homem crucificado do período romano, que foram encontrados devidamente sepultados em Giv'at Ha-Mivtar em Israel”.

Retornaremos em breve a esse aspecto arqueológico referente aos restos mortais de um homem crucificado.

Craig Evans (Universidade Batista de Houston) também respondeu a Ehrman, entrando em ainda mais detalhes.

Primeiro, ele reconhece que nos escritos de Horácio, Suetônio e Juvenal há casos de indivíduos crucificados sendo deixados pendurados na cruz para apodrecer e serem despedaçados por animais e pássaros.

No entanto, ele nega que essa fosse a norma , como afirma Ehrman

As centenas de judeus crucificados e deixados pendurados em cruzes do lado de fora dos muros de Jerusalém durante o cerco de 69-70 d.C. não eram uma prática comum na Palestina romana.

O historiador judeu Flávio Josefo relata que em sua época aqueles “condenados à crucificação” eram crucificados pelos romanos (não por autoridades judaicas como os Hasmoneus). No entanto, eles eram “retirados e enterrados antes do pôr do sol ”, aludindo à já mencionada lei mosaica.

As preocupações com a manutenção da pureza de Jerusalém e da terra, bem como a obrigação de sepultar aqueles condenados à morte pelo conselho judaico (o julgamento de Jesus foi iniciado pelo Sinédrio), são cruciais para a compreensão do papel desempenhado por José de Arimateia.

Por exemplo, o filósofo judeu Filo, em seu relato da morte de Flaco, o governador do Egito nomeado em 32 d.C., relata que os indivíduos crucificados eram retirados e seus corpos entregues aos parentes para que pudessem receber “sepultamento e os ritos costumeiros”.

Evans sugere assim que “o que é importante na passagem relativa a Flaco é que a prática romana, em várias circunstâncias, permitia o enterro de indivíduos crucificados”.

O filósofo judeu Filo de Alexandria também testemunha que “ não houve perturbação dos costumes por reis e imperadores”.

De fato, “todas as fontes que temos indicam que” o sepultamento dos condenados à crucificação “ era prática em Israel, especialmente perto de Jerusalém, em tempos de paz”.

c) Resposta: os romanos se preocupavam em manter a paz

Durante o período dos governadores romanos (6-66 d.C.), o conselho judaico não tinha autoridade para executar ninguém: podia apenas pronunciar sentenças de morte, deixando a execução a cargo da autoridade romana. Isso é relatado tanto no Evangelho de João ("Não nos é lícito matar ninguém", Jo 18:31) quanto, mais uma vez, por Flávio Josefo.

O historiador judeu Josefo atestou que os romanos não exigiam que “seus súditos violassem suas leis nacionais”, acrescentando que os procuradores romanos que sucederam Agripa I, isto é, após a morte de Jesus, continuaram a “ abster-se de interferir nos costumes locais e mantiveram a nação em paz ” — costumes que incluíam nunca deixar um “corpo insepulto”.

Considerando que os governadores romanos em Israel, especialmente perto de Jerusalém, crucificavam judeus regularmente, é improvável que tivessem "mantido a nação em paz" se tivessem deixado os corpos pendurados em cruzes.

O arqueólogo israelense Shimon Gibson contestou abertamente a tese de que um judeu crucificado seria jogado em uma vala comum após ser retirado da cruz.

“Em outras partes do Império Romano”, acrescenta ele, “isso pode ter sido prática normal para criminosos e escravos de classe baixa, mas é improvável que tenha sido praticado em Jerusalém devido às sensibilidades religiosas judaicas. A verdade é que as autoridades romanas queriam manter bons termos com o Sinédrio e a população local”.

O mesmo especialista Craig Evans também relata um episódio esclarecedor envolvendo Pôncio Pilatos, quando ele tentou colocar estandartes romanos com imagens do imperador em Jerusalém.

Josefo relata o incidente, explicando que a lei judaica proíbe a confecção de imagens (Êxodo 20:4) e, por essa razão, os governadores romanos anteriores nunca haviam trazido tais imagens para a cidade santa. Disso se pode inferir que os governadores romanos geralmente respeitavam as leis e os costumes judaicos em Israel.

Se Pilatos tivesse deixado os corpos pendurados nas cruzes, profanando assim a terra, teriam ocorrido inúmeras revoltas . É ainda mais improvável que, na véspera da Páscoa judaica — uma festa que celebra a libertação de Israel do domínio estrangeiro —, Pilatos quisesse provocar a população e incentivar o nacionalismo judaico.

d) Resposta: os romanos perdoavam prisioneiros

A clemência romana também é atestada por diversas fontes

Craig Evans relembra vários casos em que os romanos perdoaram prisioneiros e, por vezes, até mesmo aqueles que aguardavam execução, seja por crucificação ou outros meios.

Exemplos incluem o perdão concedido por Septímio Vegeto, governador do Egito, a um homem acusado de um crime grave: “Você merecia açoitar-se […] mas eu o entrego à multidão”.

Plínio, o Jovem , governador da Bitínia na Ásia Menor no início do século II, também menciona a libertação de prisioneiros, enquanto uma inscrição de Éfeso relata a decisão do procônsul da Ásia de libertar prisioneiros devido a protestos dos habitantes da cidade. Por fim, o historiador Lívio se refere a dispensas especiais pelas quais as correntes eram removidas dos prisioneiros.

As ações de Herodes Antipas em relação a João Batista são outro elemento consistente: embora ele tenha sido morto pelo tetrarca, seus discípulos não foram impedidos de enterrar o corpo.

Há também evidências de que a justiça romana não apenas permitia o sepultamento dos executados, mas em alguns casos o incentivava.

Na “Digesta”, uma importante compilação do direito romano, existem recomendações explícitas afirmando que “os corpos daqueles que são condenados à morte não devem ser negados aos seus familiares”, acrescentando que o Imperador Augusto (63 a.C. – 14 d.C.) “disse que esta regra tinha sido observada” e que “atualmente, os corpos daqueles que foram punidos são enterrados quando isso é solicitado e a permissão é concedida”.

Josefo, por sua vez, faz este pedido explícito a Tito , filho de Vespasiano, e é-lhe concedido.

Certamente, em certas ocasiões, os romanos recusaram-se a conceder sepultamento, especialmente àqueles condenados por alta traição. Mas a norma em tempos de paz e fora dos muros de Jerusalém era diferente e, como Evans observa, “dadas as sensibilidades e costumes judaicos, o sepultamento teria sido esperado, até mesmo solicitado”.

Além disso, tanto Filo quanto Josefo afirmam que a administração romana, em diversas ocasiões, acomodou os costumes judaicos na Palestina, especialmente em tempos de paz. Em tempos de guerra, porém, tudo mudou: quando Tito sitiou Jerusalém de 69 a 70 d.C., milhares de judeus foram crucificados e muito poucos foram sepultados.

e) Resposta: evidências arqueológicas

Por fim, existem evidências arqueológicas que atestam o sepultamento de indivíduos crucificados no mesmo período que Jesus.

Estamos nos referindo à descoberta, em 1968, em Jerusalém, do ossuário de Yehohanan ben Hagkol, um judeu do século I d.C.

O homem foi crucificado no final da década de 20 d.C., ou seja, durante o governo de Pilatos, e o exame forense dos restos mortais corrobora a hipótese de que ele foi crucificado com os braços estendidos, suspenso por uma viga horizontal.

Se as pernas de Yehohanan foram quebradas antes da morte, explica o estudioso Craig Evans, então segue-se não só que ele foi retirado e enterrado (como indicado pela descoberta de seus restos mortais em um ossuário), mas também que sua morte foi intencionalmente acelerada.

A razão mais provável e convincente é que o corpo deveria ser colocado em um túmulo antes do anoitecer , conforme ordenado na Lei de Moisés (Deuteronômio 21:22-23) e de acordo com o costume judaico.

Existe também uma contra objeção às evidências arqueológicas

Se o sepultamento dos executados era uma prática comum entre os romanos, perguntam os céticos, por que não foram encontrados mais esqueletos de pessoas crucificadas?

Existem duas respostas principais para esta questão: a primeira é que quase todos os ossos recuperados da época de Jesus estão mal preservados, especialmente os menores das mãos e dos pés, que são os mais úteis para identificar a crucificação.

Em segundo lugar, muitas vítimas de crucificação eram açoitadas e depois amarradas à cruz, em vez de pregadas. Portanto, nesses casos, os restos mortais não permitem a identificação do trauma da crucificação.

3.4 A objeção relativa a José de Arimateia

A terceira objeção centra-se na figura de José de Arimateia, um membro ilustre do Sinédrio.

É salientado que o evangelista Marcos escreve que " todo o Sinédrio " participou no julgamento de Jesus (e não apenas alguns membros), incluindo, portanto, José de Arimateia entre aqueles que condenaram Jesus à morte na noite anterior à sua crucificação.

Assim, BD Ehrman pergunta: “Por que, depois da sentença ter sido cumprida, ele de repente correria o risco considerável de praticar um ato de misericórdia e dar a Jesus um enterro digno?”.

a) Resposta: generalização retórica

Ehrman deveria saber que, na linguagem bíblica, a expressão "toda a multidão" ou "todo o povo" é frequentemente usada e raramente entendida em um sentido estritamente matemático, como se cada indivíduo presente tivesse falado.

Nos Evangelhos, esse tipo de formulação é frequentemente uma generalização retórica , típica do estilo semítico, usada para indicar a multidão ou sua porção dominante.

O mesmo fenômeno aparece em outras passagens do Evangelho, onde se diz que “toda a Judeia” ou “todos” saíram para ver João Batista (Mc 1:5), o que obviamente não significa que todos os habitantes estavam de fato presentes.

Quando Marcos diz “todo o Sinédrio”, indica que a atitude predominante de seus membros era favorável à condenação, mas essa expressão não implica necessariamente que todos os indivíduos concordassem.

b) Resposta: A ação de José de Arimateia está de acordo com as normas

Os relatos dos Evangelhos sobre José de Arimateia também são totalmente consistentes com a prática judaica, que, como vimos, as autoridades romanas em tempos de paz geralmente respeitavam.

A resposta de Pilatos ao pedido de José, após verificar o estado de Jesus (Mc 15,44), reflete a prática comum entre os oficiais romanos. Não há nada de irregular no relato do Evangelho em que um membro do Sinédrio pede permissão para levar o corpo de Jesus e dar-lhe um sepultamento digno, em consonância com os costumes judaicos relativos aos executados.

É por isso que Jodi Magness, arqueóloga judia e professora de judaísmo antigo na Universidade da Carolina do Norte, afirma:

“Os relatos evangélicos do sepultamento de Jesus são em grande parte consistentes com as evidências arqueológicas. Embora a arqueologia não prove que existiu um seguidor de Jesus chamado José de Arimateia ou que Pôncio Pilatos tenha atendido ao seu pedido pelo corpo de Jesus, os relatos evangélicos que descrevem a remoção de Jesus da cruz e seu sepultamento são consistentes com as evidências arqueológicas e com a lei judaica”.

Com essa resposta, Magness pretende refutar a afirmação do estudioso bíblico John Dominic Crossan, que duvida do sepultamento de Jesus de Nazaré.

Em outra ocasião, Magness reitera que “não há necessidade de supor que os relatos evangélicos de José de Arimateia providenciando a Jesus um lugar no túmulo de sua família sejam lendários ou apologéticos. Os relatos evangélicos do sepultamento de Jesus, em vez disso, parecem ser amplamente consistentes com as evidências arqueológicas” .

A mesma opinião é partilhada por Johann Cook, professor emérito de Línguas Semíticas Antigas na Universidade de Stellenbosch, que igualmente conclui que o relato de José de Arimateia e do sepultamento de Jesus é consistente com a arqueologia e as leis judaicas de sepultamento.

c) Resposta: impossível inventar José de Arimateia

Ao analisarmos a figura de José de Arimateia, percebemos que sua associação com uma cidade obscura, sem significado teológico ou histórico, na verdade reforça a credibilidade histórica do relato. Isso satisfaz o critério de dissimilaridade.

Isso foi claramente expresso por Raymond Brown , professor emérito do Union Theological Seminary em Nova York:

“Que o sepultamento tenha se originado da iniciativa de José de Arimateia é muito provável, visto que uma história cristã puramente inventada, alegando que um membro do Sinédrio judaico realizou um ato tão honroso, é quase inexplicável, dada a hostilidade dos primeiros escritos cristãos em relação às autoridades judaicas, consideradas responsáveis ​​pela morte de Jesus. Embora alta probabilidade não signifique certeza, não há nada nas fontes pré-evangelho sobre o sepultamento de Jesus por José de Arimateia que o torne não histórico”.

Neste caso, também existe uma contra objeção.

O teólogo (ateu) Gerd Lüdemann admite que seria “exagerado” negar a historicidade do sepultamento de Arimateia por José, mas objeta que os Evangelhos posteriores tendem a exaltar José, chamando-o de “um homem bom e justo” (Lc 23:50) ou “um discípulo” (Jo 19:38).

Isso pode ser verdade, mas não parece ser motivo suficiente para negar a autenticidade histórica da fonte pré-marcana.

Se o seu papel no sepultamento de Jesus não pode ser negado, é precisamente porque ninguém esperaria tal iniciativa de um membro do Sinédrio que Lucas e João concluem que ele devia ser um homem bom ou um discípulo oculto de Jesus.

4. CONCLUSÃO

Em conclusão, a análise de fontes históricas — tanto cristãs quanto extrabíblicas — demonstra com considerável clareza que a crucificação de Jesus sob Pôncio Pilatos é um fato praticamente indiscutível, apoiado por um amplo consenso acadêmico e sólidos critérios históricos, como múltiplas atestações, dissimilaridades e constrangimentos.

Quanto ao sepultamento , o debate é mais complexo, mas as principais objeções — do silêncio de Paulo às supostas práticas romanas contrárias — encontram respostas convincentes à luz do contexto histórico, dos costumes judaicos e dos testemunhos antigos.

Em particular, a convergência das fontes evangélicas, a referência paulina e a ausência de tradições alternativas credíveis reforçam a hipótese de um sepultamento real e identificável.

Embora se façam distinções entre diferentes níveis de consenso acadêmico, o panorama geral que emerge da pesquisa histórica contemporânea é coerente: Jesus foi de fato crucificado e, com altíssima probabilidade, sepultado de maneira compatível com o que é relatado nos Evangelhos.

Uma conclusão que, longe de ser resultado de leituras confessionais, está fundamentada em um exame crítico de fontes compartilhadas por estudiosos de perspectivas bastante divergentes.

A adoração de Jesus pelos primeiros cristãos

 

Larry Hurtado é, com razão, um dos historiadores mais respeitados do cristianismo primitivo. Sua obra monumental, " Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity" (Senhor Jesus Cristo: Devoção a Jesus no Cristianismo Primitivo), é amplamente citada. Para um novo leitor, eu recomendaria seu livro posterior e mais conciso, " How on Earth Did Jesus Become a God? Historical Questions about Earliest Devotion to Jesus" (Como Jesus se Tornou um Deus? Questões Históricas sobre a Devoção Primitiva a Jesus), como um bom ponto de partida. Também digno de nota é seu livro " God in New Testament Theology" (Deus na Teologia do Novo Testamento).

Instigado por teorias outrora populares de que o culto a Jesus surgiu no século II ou posteriormente, Hurtado não poupou esforços na análise de todas as evidências históricas, tanto dentro quanto fora do Novo Testamento. Ele demonstra que uma intensa devoção a Jesus, juntamente com Deus, surgiu muito rapidamente e muito cedo na primeira geração de crentes no Cristo ressuscitado.

Considero seu trabalho perspicaz e, embora discorde de sua exegese de alguns textos, em geral o vejo como um comentarista astuto, comprometido, acertadamente, em compreendê-los em seus próprios termos, e não em interpretá-los de acordo com o que gostaríamos que dissessem.

Ele nunca se aprofundou muito nas implicações teológicas de suas descobertas. Para mim, está claro que ele acredita que o Novo Testamento identifica estritamente o único Deus com o Pai e com o único Deus Javé do Antigo Testamento. Ele é claro, ao contrário de muitos cristãos, que Jesus e Deus são dois, que não são numericamente idênticos. Ele parece reconhecer que a tradição católica posterior afirma que o único Deus é numericamente idêntico à Trindade. Mas ele nunca discute o fato de que isso é logicamente incompatível com a ideia de que o único Deus é idêntico apenas ao Pai. Isso dificilmente é apenas a tradução do Evangelho do Novo Testamento para a terminologia de uma cultura diferente, como Hurtado às vezes sugere. Ele mantém a esperança de que algum tipo de crença trinitária (vagamente social?) realmente se encaixe bem com o Novo Testamento. Isso ainda está por ser visto, no entanto, porque ele diz muito pouco sobre o que seria tal teologia. 

Hurtado diz:

“…Não creio que possamos explicar a adoração a Jesus, ou o nível de devoção cultual que lhe era dedicado, com base apenas em seu ministério histórico e em relatos desse período. E parte da razão para isso parece estar, a partir do que entendo serem textos-chave, como Filipenses 2 e até mesmo textos subsequentes, no fato de que, explícita ou implicitamente, a adoração a Jesus se fundamenta em outros aspectos da vida e na fé. para a veneração de Jesus, fundamentada na ação de Deus. Deus o exaltou grandemente e lhe deu um nome [ininteligível] com a intenção de que todo joelho se dobre e toda língua o confesse. Portanto, creio que a resposta fundamental dos primeiros cristãos à pergunta “Como ousam adorar essa figura?”, desde o início, seria: “Porque Deus diz isso – porque Deus exige isso. E recusar-se a reverenciar Jesus é desobedecer a Deus, muito seriamente.” Assim, Paulo pode descrever o Israel incrédulo que não vê Jesus como "cego" e como seriamente desobediente ao Deus de sua própria tradição. ... A questão é que eles fundamentam sua crença não em "Adoramos Jesus porque ele nos mandou fazer isso", mas em "Adoramos Jesus porque Deus o designou e exige isso". É uma justificativa muito teocêntrica para essa cristologia incrivelmente exaltada e elevada. 

Mas, dada essa justificativa para a adoração a Jesus, por que então eles tiveram que inferir que Jesus é “plenamente divino” ou fazer com que ele, ou alguém, existisse “no” único Deus? Hurtado diz:

…essa visão peculiar de Deus (como “um” e, no entanto, de alguma forma compreendendo “o Pai” e Jesus, incluindo posteriormente também o Espírito… foi imposta a eles [os cristãos do século II e posteriores] pelas convicções sinceras e pela prática devocional dos crentes desde os primeiros anos observáveis ​​do movimento cristão.”

Mas essa transição para um Jesus “plenamente divino” não lhes foi imposta, pelo menos não pela adoração a Jesus, como o próprio Hurtado demonstra. Sabemos que muitos no início do movimento católico ou “proto-ortodoxo” discordavam até mesmo das teologias do logos do final do século II, temendo que elas postulassem dois deuses. E vários grupos foram por vezes denunciados como defensores do “psilantropismo” – a visão de que Jesus é um “mero homem” – isto é, que ele possui uma natureza humana, mas não a natureza divina.

Devemos nos perguntar: se a resposta dos primeiros cristãos (sobre como alguém pode ser monoteísta e ainda adorar tanto o único Deus quanto Jesus, o Filho unigênito de Deus) era uma boa resposta naquela época, por que não seria uma boa resposta agora? Sim, é uma pergunta retórica; eu acho que é uma boa resposta. É uma resposta perfeitamente boa e compreensível, e parece ter feito parte da mensagem apostólica. 

Ressurreição de Jesus: como um problema histórico - N.T. Wright

 

A questão da ressurreição de Jesus está no cerne da fé cristã. Não há nenhuma forma de cristianismo primitivo que conhecemos que não afirme que, após a morte vergonhosa de Jesus, Deus o ressuscitou. Essa afirmação é, em particular, a resposta constante do cristianismo primitivo a uma das quatro questões-chave sobre Jesus que devem ser levantadas por todos os historiadores sérios do primeiro século. Já abordei em outro lugar as três primeiras dessas questões, a saber: qual era a relação de Jesus com o judaísmo? Quais eram seus objetivos? Por que ele morreu?

A quarta questão é a seguinte: considerando o que foi dito anteriormente, por que o cristianismo surgiu e assumiu a forma que assumiu? A essa pergunta, praticamente todos os primeiros cristãos que conhecemos dão a mesma resposta: “Ele ressuscitou dos mortos”. O historiador deve, portanto, investigar o que eles queriam dizer com isso e o que pode ser dito a título de comentário histórico.

Nesta primeira aula, examinarei a questão histórica em linhas gerais. Farei isso esboçando as crenças sobre a ressurreição presentes no judaísmo do Segundo Templo e, em seguida, analisando a forma do cristianismo primitivo para examinar como este movimento surgiu do primeiro. Na segunda aula, nos aprofundaremos em algumas das evidências detalhadas, examinando as afirmações do movimento cristão primitivo, conforme refletidas em textos-chave. 

Na aula final, proponho usar uma narrativa específica da ressurreição, a de Lucas, como ponto de partida para a seguinte questão: o que a mensagem da ressurreição pode ter a dizer ao mundo e à igreja, enquanto enfrentamos o desafio pós-moderno nos últimos anos do segundo milênio? As três aulas, portanto, funcionam da seguinte maneira: nesta aula, apresentarei um panorama geral das origens do cristianismo e argumentarei que somente a ressurreição corporal de Jesus pode explicá-las. Na segunda, examinarei os textos detalhados que falam desse evento. Na terceira, avançarei do caminho de Emaús, no primeiro século, até a “Praia de Dover”, de Matthew Arnold, no século XIX, e adentrando o século XX.

Meu tema, portanto, é apresentar o argumento histórico que resulta da análise do judaísmo do primeiro século, por um lado, e do cristianismo do primeiro século, por outro. Encontramo-nos, por assim dizer, contemplando dois pilares em cada margem de um rio caudaloso. Ao estudá-los e sua relação mútua, deveríamos ser capazes de descobrir que tipo de ponte poderia, de fato, uni-los. O cristianismo surgiu do judaísmo, mas como isso aconteceu? Como passamos de uma margem do rio para a outra?

A ressurreição, segundo a perspectiva do judaísmo do Segundo Templo

Como a esperança da ressurreição funcionava dentro da visão de mundo do judaísmo? E qual o lugar da ressurreição nas crenças judaicas do período do Segundo Templo sobre a vida após a morte em geral?

A esperança na ressurreição começou no judaísmo não como dogma, mas como uma história — a história do exílio e da restauração de Israel. A primeira passagem óbvia em que a encontramos é Ezequiel 37:1-14, a visão do vale dos ossos secos. Ali, a esperança na restauração de Israel é expressa por meio da metáfora vívida, quase surreal, de ossos secos voltando à vida, adquirindo carne, tendões e, por fim, fôlego. O contexto deixa claro que essa imagem denota o retorno do exílio; também, por meio dos capítulos anteriores, estabelece uma série de conexões, como resgate, purificação e (particularmente) renovação da aliança. O mesmo se aplica, possivelmente, àquela passagem complexa de Isaías 26:16-21. A ressurreição inicia a vida, em outras palavras, como uma metáfora para o retorno do exílio e tudo o que acompanhava a esperança de Israel nesse retorno.

Mas a história, tal como foi contada pelos judeus do Segundo Templo durante a época de Jesus e posteriormente, nunca sugeriu que o verdadeiro retorno tivesse de fato ocorrido. Ninguém supunha que as profecias de Isaías ou Ezequiel já tivessem se cumprido. Os judeus do Segundo Templo ainda viviam dentro do mundo narrativo do exílio e da restauração. Dentro dessa narrativa, o exílio se concentrava em certos momentos do sofrimento dos mártires, e a ressurreição se concentrava em sua vindicação. Nesse contexto, devemos situar Daniel 12 e, em particular, 2 Macabeus, com seus relatos macabros de mártires que zombam de seus torturadores, assegurando-lhes que eles, os mártires, receberão de volta do deus de Israel os corpos físicos que agora estão sendo dilacerados (por exemplo, 2 Macabeus 7:1-23).

Este é um desenvolvimento — e não um afastamento — do mundo metafórico de Ezequiel 37. O exílio continua e, no início do século II, assumiu a forma de brutal opressão pelo paganismo sírio. A esperança, então, era que o Deus de Israel restaurasse o seu povo e que aqueles que morressem na luta, leais a ele e à sua Torá, ressuscitariam para participar da eventual restauração. Assim também, após a queda de Jerusalém em 70 d.C. ter intensificado o sentimento de exílio a um nível quase insuportável, encontramos 4 Esdras 7 expressando uma esperança semelhante. O mesmo se aplica, independentemente da data, a 1 Enoque e 2 Baruque. Subjacente a todas essas histórias, é claro, está a inabalável crença judaica na justiça do único Deus verdadeiro.

Dois detalhes importantes devem ser mencionados aqui. Primeiro, sabemos por Flávio Josefo (Guerra Judaica 2:163; Antiguidades Judaicas 18:14) e pelo Novo Testamento (Atos 23:7-8) o que poderíamos ter inferido dos rabinos posteriores, ou seja, que a ressurreição era um aspecto importante da teologia farisaica. Mas devemos lembrar que, nos dias de Jesus e Paulo, a maioria dos fariseus pertencia ao que poderíamos chamar de ala revolucionária do judaísmo, mais voltada para a restauração de Israel. 

Para os fariseus, a ressurreição não funcionava como uma doutrina abstrata sobre o que acontece com o povo de Deus (ou com qualquer pessoa) após a morte, mas como uma declaração sobre a grande reviravolta na sorte de Israel que ocorreria em breve, e sobre o fato de que, quando esse evento acontecesse, aqueles que tivessem sido fiéis à Torá, mas que tivessem morrido antes da hora, ressuscitariam para participar das bênçãos da Era Vindoura. Em outras palavras, a crença farisaica deve ser vista como um desenvolvimento da mesma história subjacente que encontramos em Daniel e 2 Macabeus.

O segundo detalhe a ser mencionado diz respeito ao livro conhecido como Sabedoria de Salomão. Há muito tempo é costume entre os estudiosos afirmar que este livro simplesmente ensina a imortalidade da alma, e não a ressurreição. Os versículos iniciais do capítulo três são citados nesse sentido:

As almas dos justos estão nas mãos de Deus, e nenhum tormento jamais as atingirá. Aos olhos dos insensatos, pareciam estar mortas, e sua partida era vista como uma calamidade, e sua ausência como sua destruição; mas eles estão em paz. (3:1-3)

No entanto, a passagem continua alguns versículos depois:

No tempo da sua visitação, eles resplandecerão e correrão como faíscas pela palha. Adorão nações e dominarão povos, e o Senhor reinará sobre eles para sempre. (3:7-8)

Esses judeus justos, martirizados pelas mãos dos pagãos, estão agora em paz, seguros com Deus, mas a imortalidade de suas almas é apenas o prelúdio para sua ressurreição e para serem estabelecidos como autoridade sobre os reinos da terra, dentro do único reino de Deus. O que a passagem oferece, além das outras evidências que consideramos brevemente, é um relato do que acontece aos justos mortos no intervalo entre sua tortura e morte e sua ressurreição: suas almas são cuidadas por Deus.

A ressurreição, portanto, pertence à visão de mundo revolucionária do judaísmo do Segundo Templo. Que papel ela desempenha na esperança judaica de vida após a morte? Havia, dentro do judaísmo, um espectro considerável de crenças e especulações sobre o que acontecia com os mortos em geral e com os judeus mortos em particular. Em uma extremidade estavam os saduceus, que parecem ter negado qualquer doutrina de existência pós-morte (Marcos 12:18; Josefo, Guerra 2:165). 

Na outra, estavam os fariseus, que afirmavam uma futura existência corpórea e que parecem ter, pelo menos, começado a desenvolver teorias sobre como as pessoas continuavam a existir no intervalo de tempo entre a morte física e a ressurreição física. E há outras possibilidades. Alguns escritos falam de almas em êxtase desencarnado, outros especulam sobre almas como seres angelicais ou astrais, e assim por diante. Não podemos, portanto, simplesmente afirmar que os gregos acreditavam na imortalidade e os judeus na ressurreição. As coisas nunca foram tão simples.

A razão pela qual os saduceus se opunham não apenas à ressurreição, mas a qualquer noção de vida após a morte, é muito interessante. Primeiramente, insistiam que as tradições não continham essa doutrina inovadora e que a ressurreição não era ensinada na própria Torá. Mas iam além. A ressurreição era uma doutrina revolucionária, relacionada a crenças fervorosamente arraigadas sobre o clímax vindouro da história de Israel. Era exatamente o tipo de coisa, do ponto de vista saduceu, que aqueles fariseus problemáticos da classe baixa abraçariam para sustentar seus sonhos revolucionários sobre a derrubada da ordem vigente e o estabelecimento do reino de Deus. O principal objetivo das saduceus não era garantir sua própria sobrevivência pessoal em uma vida futura, mas negar uma doutrina que lhes parecia (com razão) representar uma ameaça à sobrevivência de seu poder dentro da ordem presente e diante de quaisquer mudanças futuras.

Já falei antes sobre o estado intermediário entre a morte e a ressurreição. Como acabamos de ver, a Sabedoria de Salomão mencionava as almas dos justos estando nas mãos de Deus, aguardando o dia em que ressuscitariam e governariam nações e reinos. Alternativamente, acreditava-se que os mortos, ou pelo menos os justos mortos, continuavam a viver antes da ressurreição em um estado comparável ao dos anjos ou espíritos. 

Nesse sentido, além dos vários textos judaicos não cristãos, é interessante observar uma passagem em Atos que aponta precisamente nessa direção. Refiro-me àquela cena maravilhosamente cômica em Atos 12, na qual a criada Rode ouve Pedro batendo à porta e falando com ela, e em vez de abrir a porta, corre e conta aos que estavam reunidos. Eles dizem, curiosamente: “Deve ser o anjo dele”. Eles presumem que Pedro foi executado na prisão, que entrou no estado incorpóreo entre a morte e a ressurreição, e que, nessa forma, lhes fez uma espécie de visita póstuma, como várias pessoas em diversas culturas vivenciaram quando alguém próximo havia falecido recentemente. Tal visita é perfeitamente compreensível em termos do “anjo” da pessoa.

Meu ponto aqui é que os judeus desse período tinham ideias razoavelmente bem desenvolvidas sobre um estado intermediário — ou pelo menos um conjunto de conceitos e vocabulário à disposição para se referir a ele. É claro que, se alguém não acreditasse na ressurreição final, mas sim em uma imortalidade contínua desencarnada, o que um fariseu consideraria um estado intermediário poderia ser considerado um estado final. Mas se um judeu do primeiro século dissesse que alguém havia sido "ressuscitado dos mortos", a única coisa que ele não queria dizer era que essa pessoa havia entrado em um estado de êxtase desencarnado, onde repousaria para sempre ou aguardaria o grande dia da reencarnação.

Isso pode ser facilmente testado perguntando se alguém em 150 a.C. que acreditasse fervorosamente que os mártires macabeus eram israelitas verdadeiros e justos, ou alguém em 150 d.C. que acreditasse que Simeão ben-Kosiba era o verdadeiro Messias (se é que tal Messias existiu), teria dito que eles, ou ele, haviam ressuscitado dos mortos, pretendendo com essa declaração simplesmente indicar que sua causa era de fato justa e que eles estavam vivos em um lugar de honra na presença de Deus. 

A resposta é óbvia. Alguém na posição que descrevemos poderia muito bem ter dito que os mártires, ou ben-Kosiba, estavam vivos na forma de um anjo ou espírito, ou que suas almas estavam nas mãos de Deus, mas jamais cogitaria dizer que já haviam ressuscitado dos mortos. Ressurreição significa encarnação; além disso, implicava que uma nova era havia chegado . Ninguém sugeriu que os mártires tivessem sido reencarnados. Ninguém sugeriu que uma nova era tivesse chegado — exceto, é claro, os cristãos, que será o meu ponto daqui a pouco.

Não havia, portanto, uma única esperança judaica do período do Segundo Templo universalmente aceita e comumente articulada para o futuro. Permanece provável, contudo, que a crença farisaica, sua maneira de contar a história, fosse popular entre muitos judeus. Seja como for, por mais amplo que tenha sido o espectro e por mais diferentes posições que os judeus tenham assumido a respeito, "ressurreição" sempre denota uma posição dentro desse espectro. "Ressurreição" não era um termo para "vida após a morte" em geral. Sempre significou reencarnação.

Os Primórdios do Cristianismo

Tendo examinado brevemente um elemento do enigma histórico, o pilar na margem judaica do rio, devemos agora voltar nossa atenção para a outra margem, o pilar cristão primitivo. Então, ao observarmos ambos os pilares em conjunto, poderemos avaliar que tipo de ponte poderia, de fato, ligar duas estruturas tão semelhantes e, ao mesmo tempo, tão diferentes.

Esta investigação aborda três aspectos. O cristianismo começou como um movimento do reino de Deus, como um movimento messiânico e como um movimento da ressurreição. Em cada caso, isso representa um enigma considerável para o historiador. Ao considerar cada um desses três aspectos, meu argumento se dividirá em três etapas. Primeiro, examinarei a maneira como o cristianismo começou como um movimento do tipo em questão. Segundo, revisitarei o judaísmo para investigar como esses movimentos se apresentavam e quais eram suas aspirações. Terceiro, demonstrarei que as diferenças marcantes entre os movimentos relevantes no judaísmo e o movimento aparentemente equivalente no cristianismo exigem um tipo específico de explicação.

Um Movimento do Reino de Deus

Os três passos neste caso específico podem ser resumidos da seguinte forma. Primeiro, o cristianismo primitivo surgiu como um movimento do reino de Deus. Segundo, o reino de Deus no judaísmo tinha certos significados particulares. Terceiro, visto que certamente esses significados não se concretizaram, devemos investigar por que os primeiros cristãos afirmavam, mesmo assim, que o reino de Deus havia de fato chegado à Terra.

Primeiramente, o cristianismo primitivo se considerava um movimento do Reino de Deus (Marcos 1:14-15). Já na época de Paulo, a expressão “Reino de Deus” e seus equivalentes haviam se tornado praticamente uma abreviação para o movimento, seu modo de vida e sua razão de ser (Romanos 14:17; 1 Coríntios 4:20, 6:9-10, 15:50; Gálatas 5:21; 1 Tessalonicenses 2:12). Ela já estava intrinsecamente ligada à estrutura do pensamento cristão primitivo. A maneira como Paulo a utiliza demonstra que se tratava de uma expressão comum no cristianismo primitivo e que pertencia ao contexto judaico do qual falei. 

Os primeiros cristãos contavam a história do Reino como sua própria história. Eles reorganizaram suas vidas — no caso dos antigos pagãos, de forma bastante drástica — em torno do novo universo simbólico no qual a esperança judaica de que “não haveria rei senão Deus” se concretizara por meio de Jesus, o Messias. Eles se engajaram em uma práxis que afirmava haver uma maneira diferente de ser humano, uma maneira que correspondia às exigências deste reino. Este é o primeiro passo desta primeira etapa do meu argumento.

O segundo passo, então, é considerar o que “reino de Deus” significava no judaísmo (um tema vasto, é claro, que aqui só podemos resumir brevemente e de forma inadequada). No judaísmo, a vinda do reino de Deus significava o fim do exílio de Israel, a queda de um império pagão e a exaltação de Israel, e o retorno de YHWH a Sião para julgar e salvar. Esses são os temas que emergem da grande profecia do reino, Isaías 40-55, e de numerosos salmos e outras partes das escrituras hebraicas. E, como Josefo deixa claro, nos dias de Jesus, a convicção de que seu “único Governante e Mestre” era Deus era uma marca particular dos revolucionários (Ant. 18:23).

Para um judeu do período do Segundo Templo, portanto, a vinda do reino não se tratava de uma experiência existencialista ou gnóstica privada, mas de eventos públicos. Em sua definição mais restrita, tratava-se da libertação de Israel. Em sua definição mais ampla, tratava-se da vinda da justiça de Deus e da libertação de todo o cosmos. Assim, se você tivesse dito a um judeu do primeiro século: “O reino de Deus está aqui”, e tivesse se explicado falando de uma nova experiência espiritual, um novo senso de perdão ou uma emocionante reorganização de sua interioridade religiosa privada, ele ou ela bem poderia ter dito que estava feliz por você ter tido essa experiência, mas por que você se referia a ela como o reino de Deus? Este, então, é o segundo passo desta primeira etapa do argumento.

O terceiro passo é juntar essas duas perspectivas e observar o contraste. É evidente que, independentemente do que os primeiros cristãos dissessem, o reino de Deus não havia chegado da maneira que os judeus do primeiro século imaginavam. Israel não havia sido libertado, o Templo não havia sido reconstruído e — olhando para o cosmos em uma perspectiva mais ampla — o mal, a injustiça, a dor e a morte ainda assolavam o mundo. A pergunta que se impõe, então, é: por que os primeiros cristãos afirmavam que o reino de Deus havia chegado?

Uma resposta óbvia seria esta: os primeiros cristãos mudaram o significado da expressão de forma tão radical que ela passou a se referir não a um estado de coisas político, mas a um estado interno ou espiritual. Eles haviam tomado o significado apocalíptico vigente em seu mundo e o desmitificaram, desjudaizaram, espiritualizaram ou helenizaram. Mas isso simplesmente não corresponde à realidade do cristianismo primitivo. Os primeiros cristãos agiam como se o reino de Deus, à semelhança do judaísmo, estivesse realmente presente: organizavam suas vidas como se fossem de fato o povo que retornou do exílio, o povo da nova aliança. Quando falavam de uma nova realidade interna ou “espiritual”, usavam a linguagem não do reino de Deus, mas do novo coração, da habitação do Espírito, e assim por diante.

A questão histórica que se coloca, portanto, é: o que, afinal (e digo afinal mesmo ), os teria levado a agir, falar e pensar dessa maneira? Por que, de fato, não deram continuidade ao tipo de revolução do reino que haviam imaginado que Jesus lideraria? Como explicar o fato de o cristianismo primitivo não ter sido um movimento nacionalista judaico nem uma experiência existencial privada? Como explicar o fato de que, dentro da cosmovisão judaica, afirmava-se que o fim dos tempos havia chegado, mesmo que não se parecesse com o que haviam imaginado? A resposta dos primeiros cristãos era, naturalmente, que Jesus havia ressuscitado dos mortos. Foi por isso que disseram que o reino havia chegado e que a nova era havia amanhecido.

Isso nos leva à segunda etapa do argumento

Um Movimento Messiânico

Já argumentei em outro lugar que o cristianismo foi, desde o princípio, um movimento messiânico. Permitam-me resumir o caso como primeiro passo nesta segunda etapa do meu argumento.

Para começar, as fontes cristãs mais antigas de que possuímos falam de Jesus como Messias. De acordo com Atos, essa afirmação era central para a proclamação inicial de que Deus havia feito Jesus “Senhor e Cristo” (3:36). Quanto a Paulo, argumentei em outro lugar que a messianidade de Jesus permaneceu central e explícita para ele. Mas mesmo que você insista que, na época de Paulo, a palavra Christos havia se tornado simplesmente um nome próprio com algumas vagas lembranças messiânicas associadas a ela, você não pode evitar a conclusão de que, se o ex-fariseu Paulo, trinta anos após a morte de Jesus, se referia a Jesus como Christos — e especialmente se o fazia sem considerar o significado judaico dessa palavra — isso apenas demonstra o quão firmemente a ideia da messianidade de Jesus estava enraizada na tradição mais antiga. Como explicamos tudo isso? Por que eles diziam que Jesus era o Messias?

Diversos estudiosos reconhecem há muito tempo que a ressurreição, por si só, não explica por que os primeiros cristãos consideravam Jesus o Messias. Se alguém que não fosse Jesus tivesse ressuscitado dos mortos, não haveria razão para supor que seus contemporâneos o considerariam o Messias. Devemos, portanto, buscar a razão na execução messiânica de Jesus, crucificado com as palavras “rei dos judeus” acima de sua cabeça. Em Jesus e a Vitória de Deus, argumentei que isso, por sua vez, nos força a olhar mais para trás e a enxergar algumas das principais ações simbólicas de Jesus, notadamente sua ação no Templo, e alguns de seus principais enigmas e parábolas, como implícita e explicitamente messiânicas. 

(Para evitar confusões, gostaria de salientar que, no judaísmo do Segundo Templo, a palavra "messias" não tinha conotações do que hoje chamaríamos de "divindade".) Novamente, mesmo que você discorde e insista que Jesus passou a ser considerado o Messias somente após sua ressurreição, isso, na verdade, reforçaria ainda mais meu argumento.

Meu ponto é — para avançar para o segundo passo desta etapa do meu argumento — um judeu do primeiro século, diante da crucificação de um suposto messias, ou mesmo de um profeta que liderou um número significativo de seguidores, normalmente não concluiria que essa pessoa era o Messias e que o reino havia chegado. Ele ou ela normalmente concluiria que não era e que o reino não havia chegado.

Havia, sem dúvida, diversas variações da crença messiânica judaica nesse período. Nenhuma delas previa um Messias que morreria pelas mãos dos pagãos . Pelo contrário, onde existiam expectativas judaicas em relação a um Messias, elas geralmente possuíam um foco duplo. Em uma linhagem que se estende de Davi a Bar-Coqueba, incluindo os Macabeus e Herodes, encontramos a ideia de que o rei teria que derrotar os pagãos e reconstruir (ou ao menos purificar) o Templo. 

As duas ações, naturalmente, estariam interligadas: enquanto os pagãos permanecessem invictos, Javé não teria retornado a Sião, presumivelmente porque sua casa não estava pronta. Se um messias fosse morto pelos pagãos, especialmente se não tivesse reconstruído o Templo ou libertado Israel, esse era o sinal mais seguro de que ele era mais um na longa linhagem de falsos messias.

Certamente, o que se segue é evidente. Se o messias que você seguia fosse morto pelos pagãos, você se via diante de uma escolha entre dois caminhos. Podia desistir da ideia de revolução e abandonar o sonho de libertação. Alguns seguiram esse caminho, notadamente, é claro, o movimento rabínico como um todo após 135 d.C. Ou podia encontrar um novo messias, se possível da mesma família do falecido e lamentado. Alguns seguiram esse caminho: veja-se o movimento contínuo que se estendeu de Judas, o Galileu, em 6 d.C., a seus filhos ou netos na década de 50; a outro descendente, Menaém, durante a guerra de 66-70; e a outro descendente, Eleazar, que liderou os desventurados sicários em Massada, em 73.

Mais uma vez, sejamos claros. Se, após a morte de Simão bar-Giora no triunfo de Tito em Roma, ou se, após a morte de Simeão ben-Kosiba em 135, você tivesse afirmado que Simão, ou Simeão, era realmente o Messias, você receberia uma resposta bastante áspera do judeu médio do primeiro século. Se, a título de explicação, você dissesse que tinha uma forte sensação de que Simão, ou Simeão, ainda estava com você, ainda o apoiando e guiando, a resposta mais branda que você poderia esperar seria que seu anjo ou espírito ainda se comunicava com você — não que ele tivesse ressuscitado dos mortos.

Até onde sabemos, os seguidores dos movimentos messiânicos ou quase messiânicos do primeiro século eram fanaticamente comprometidos com a causa. Eles, mais do que ninguém, poderiam sofrer de dissonância cognitiva após a morte de seu grande líder. Em nenhum outro caso, porém, ao longo de todo o século anterior a Jesus e do século posterior a ele, ouvimos falar de qualquer grupo judaico dizendo que seu líder executado havia ressuscitado dos mortos.

Então — e aqui está o terceiro passo na segunda etapa do meu argumento — admitindo que Jesus de Nazaré certamente foi crucificado como um rei rebelde, é extremamente estranho que os primeiros cristãos não apenas insistissem que ele era de fato o Messias, mas também reorganizassem sua visão de mundo, sua prática, suas histórias, símbolos e teologia em torno dessa crença.

Afinal, eles tinham duas opções normais à sua disposição. Podiam simplesmente ter voltado à pesca, felizes por terem escapado de Jerusalém com vida. Podiam ter mudado de rumo, abandonado o messianismo (como fizeram os rabinos depois de 135 d.C.) e optado por alguma forma de religião privada, seja através de uma observância mais rigorosa da Torá, de um estudo espiritual privado ou algo mais. Claramente, não fizeram isso. Seria difícil imaginar algo menos parecido com uma religião privada do que percorrer o mundo pagão dizendo que Jesus era o Messias de Israel.

Igualmente, e talvez ainda mais interessante, eles poderiam ter encontrado um novo messias entre os parentes de sangue de Jesus. Isso, creio eu, normalmente não é considerado. Merece ser. Sabemos por diversas fontes que os parentes de Jesus eram importantes e bem conhecidos na igreja primitiva. Um dos mais próximos, seu irmão Tiago, embora não fizesse parte do movimento durante a vida de Jesus, parece ter se tornado o pilar em Jerusalém enquanto Pedro e Paulo percorriam o mundo (Atos 12:17; 15:13, 21:18; Gálatas 1:19, 2:9). 

Tiago era amplamente considerado na igreja primitiva como a pessoa central, geográfica e teologicamente. Contudo — e esta é a pista crucial, como o cão de Sherlock Holmes que não latiu à noite — ninguém no cristianismo primitivo jamais cogitou dizer que Tiago era o Messias. Nada teria sido mais natural, especialmente por analogia com a família de Judas, o Galileu. No entanto, Tiago era simplesmente conhecido como “irmão do Senhor” (Gálatas 1:19; cf. Marcos 6:3).

Devemos, então, perguntar mais uma vez: por que o cristianismo sequer começou, e muito menos continuou, como um movimento messiânico, quando seu Messias tão obviamente não apenas não fez o que um Messias deveria fazer, mas sofreu um destino que deveria ter demonstrado conclusivamente que ele não poderia ser o ungido de Israel? Por que esse grupo de judeus do primeiro século, que acalentava esperanças messiânicas e as concentrava em Jesus de Nazaré, não apenas continuou a acreditar que ele era o Messias apesar de sua execução, mas o anunciou ativamente como tal tanto no mundo pagão quanto no judaico, redesenhando alegremente a imagem do messianismo em torno dele, mas recusando-se a abandoná-la? Sua resposta, consistente em todas as evidências que possuímos, foi que Jesus, após sua execução sob a acusação de ser um suposto Messias, havia ressuscitado dos mortos.

Antes de podermos examinar o que eles queriam dizer com isso, devemos analisar a terceira, e claramente a mais importante, das três etapas deste argumento.

Um Movimento de Ressurreição

O cristianismo começou como um movimento de ressurreição. Como já mencionei, não há evidências de uma forma de cristianismo primitivo em que a ressurreição não fosse uma crença central, por assim dizer, acrescentada ao cristianismo posteriormente. Era a principal força motriz, que norteava todo o movimento. Em particular, podemos ver, intrínseca à teologia cristã mais antiga que possuímos — a de Paulo, é claro —, a crença de que a ressurreição, em princípio, havia ocorrido e que os seguidores de Jesus precisavam reorganizar suas vidas, suas narrativas, seus símbolos e sua prática de acordo com isso (veja, classicamente, Romanos 6:3-11).

Gostaria de destacar aqui um fenômeno particularmente interessante. Essa reflexão sobre a ressurreição possui uma precisão e consistência notáveis. Ao contrário das crenças judaicas que mencionamos anteriormente, desde o princípio, a reutilização da linguagem da ressurreição pelo cristianismo se mostra surpreendentemente livre de especulações vagas e generalizadas. É concisa e clara: ressurreição significa atravessar a morte e emergir para um novo modo de existência. Toda essa posição só é compreensível dentro do universo intelectual do judaísmo, mas é muito mais precisa do que qualquer coisa que o judaísmo não cristão tivesse produzido até então.

O cristianismo, portanto, começou como um movimento de ressurreição. Esse é o primeiro passo desta terceira etapa do meu argumento.

O segundo passo se baseia no que eu disse na primeira parte desta palestra sobre as expectativas judaicas da ressurreição. Como vimos, a “ressurreição” no judaísmo do Segundo Templo funcionava dentro de uma narrativa controladora sobre o exílio e a restauração, e sobre o sofrimento e a vindicação dos mártires. Permitam-me relembrar: começou como uma metáfora para o retorno do exílio, a renovação da aliança e a purificação de Israel de seus pecados. A “ressurreição” era referida de várias maneiras e ocupava seu lugar em uma ampla gama de especulações sobre o futuro da humanidade em geral e de Israel em particular, após a morte física. 

A ressurreição dos mortos era, portanto, tanto um símbolo da vinda das novas eras quanto, em si mesma, em sentido literal, um elemento central do conjunto: quando YHWH restaurasse a sorte de seu povo, então, certamente, Abraão, Isaque e Jacó, juntamente com todo o povo de Deus, incluindo os mártires que morreram pela causa, seriam reencarnados, ressuscitados para uma nova vida no novo mundo de Deus. Para os judeus do período do Segundo Templo, a crença na ressurreição dizia respeito, por um lado, à reencarnação de seres humanos anteriormente mortos e, por outro, à inauguração da nova era, da nova aliança, na qual todos os justos mortos ressuscitariam simultaneamente. Ressurreição significava tanto que os mortos voltariam à vida com corpos novos ou renovados quanto que a Era Vindoura havia sido, pelo menos, inaugurada.

Portanto, se em algum momento desse período você tivesse dito a um judeu: “A ressurreição aconteceu!”, teria recebido a resposta perplexa (ou irritada) de que obviamente não havia acontecido, visto que os patriarcas, profetas e mártires não estavam mais vivos, e a restauração mencionada em Ezequiel 37 claramente também não havia ocorrido — sem mencionar as grandes profecias de Isaías e outros livros. 

E se, a título de explicação, você tivesse dito que não queria dizer tudo isso, que o que queria dizer era que tivera uma nova e maravilhosa sensação de cura e perdão divinos, ou que acreditava que o antigo líder do seu movimento estava vivo na presença de Deus após sua vergonhosa tortura e morte, seu interlocutor poderia tê-lo parabenizado por ter tido tal experiência e discutido essa crença com você, mas ainda assim ficaria perplexo com o fato de você falar da “ressurreição dos mortos” ao se referir a qualquer uma dessas coisas. Essas coisas não eram o que a “ressurreição dos mortos” implicava.

Contudo — e este é o terceiro passo desta terceira etapa do argumento — embora, como já enfatizamos, a nova era não tivesse surgido da maneira como os judeus do primeiro século a imaginavam, e a ressurreição de todo o antigo povo de Deus não tivesse ocorrido, a igreja primitiva persistiu em declarar enfaticamente não apenas que Jesus havia ressuscitado dos mortos, mas também que “a ressurreição dos mortos” já havia acontecido. Além disso, como observamos, os membros da igreja se empenharam em reformular sua visão de mundo — sua práxis característica, suas narrativas principais, seu universo simbólico e sua teologia fundamental — em torno desse novo ponto fixo. Em outras palavras, eles se comportavam como se a nova era já tivesse chegado. 

Essa era a lógica interna da missão aos gentios: visto que Deus já havia feito por Israel o que faria por Israel, os gentios ao menos compartilhariam da bênção (Isaías 66:18-23; Zacarias 14:16). Eles não se comportaram como se tivessem tido uma nova experiência religiosa ou como se seu antigo líder estivesse vivo e bem na presença de Deus, seja como um anjo, um espírito ou qualquer outra entidade. A única explicação para seu comportamento, suas histórias, seus símbolos e sua teologia é que eles realmente acreditavam que Jesus havia ressuscitado corporalmente dos mortos. Essa conclusão é tão bem fundamentada que, hoje, mesmo aqueles que insistem que o corpo de Jesus, na verdade, permaneceu em decomposição no túmulo concordam que os primeiros cristãos acreditavam que ele havia ressuscitado corporalmente, deixando um túmulo vazio para trás.

Conclusão: As perguntas e as opções

Argumentei que o cristianismo começou como um movimento judaico reconhecidamente do primeiro século: era um movimento do reino de Deus, um movimento messiânico e um movimento da ressurreição. O contexto judaico de todos esses movimentos indicava certas expectativas que decididamente não foram cumpridas. De fato, a crucificação de Jesus foi o símbolo não apenas da esperança adiada, mas da esperança esmagada e pisoteada. O historiador, portanto, é obrigado a buscar uma explicação não apenas sobre por que o cristianismo primitivo começou, mas também sobre por que assumiu a forma que assumiu. Na parte final desta palestra, permitam-me revisar rapidamente algumas das opções que foram debatidas nesse contexto.

Para começar, existem algumas pistas falsas bastante conhecidas. Alguns, por exemplo, sugeriram que Jesus não morreu de fato na cruz. Contra todos os defensores dessa chamada teoria do "desmaio", como muitas vezes é chamada, devemos ressaltar que os romanos sabiam como matar pessoas. O reaparecimento de um Jesus ferido e exausto dificilmente sugeriria que ele havia passado pela morte e retornado ao outro lado, que o reino de Deus de fato havia chegado, que a "ressurreição" havia ocorrido e que ele era de fato o Messias que derrotou os inimigos de Deus e reconstruiria o Templo.

Da mesma forma, há muitas pessoas que criam teorias mirabolantes e fantasiosas para explicar que Jesus não ressuscitou dos mortos ou deixou um túmulo vazio. Lembro-me de um livro chamado " O Túmulo de Deus", publicado há dois anos, que termina dizendo que os ossos de Jesus agora repousam em um túmulo lacrado no sudoeste da França.

Entre as objeções mais sérias à ressurreição de Jesus — e talvez a mais famosa deste século — está a de Rudolf Bultmann. Em uma passagem muito discutida, Bultmann afirma que a linguagem da ressurreição da igreja primitiva era usada para denotar não um evento separado da crucificação, mas a fé dos primeiros discípulos de que a crucificação não foi uma derrota trágica, mas o ato divino de salvação. A Páscoa, portanto, trata do surgimento, não de Jesus, mas da fé da igreja primitiva.

Meu argumento até agora se opõe fortemente a isso. Se pensarmos em termos judaicos do primeiro século, é impossível conceber que tipo de experiência religiosa ou espiritual alguém poderia ter que o levasse a dizer que o reino de Deus havia chegado quando claramente não havia, que um líder crucificado era o Messias quando obviamente não era, ou que a ressurreição ocorreu no mês passado quando obviamente não ocorreu. Por mais forte que fosse a sensação dos discípulos de que Jesus havia sido vindicado, de que eles haviam sido perdoados, ou o que fosse, eles ainda assim não teriam dito que ele havia ressuscitado dos mortos. Eles poderiam, talvez, ter escrito uma nova versão de 2 Macabeus 7. Poderiam ter sugerido que Jesus havia previsto sua própria ressurreição. Mas não teriam dito que ela já havia acontecido.

Essa incapacidade de pensar em termos do primeiro século também invalida aqueles que ofereceram variações do esquema de Bultmann. Edward Schillebeeckx, por exemplo, declara que, quando os discípulos foram ao túmulo, suas mentes estavam tão cheias de luz que não importava se havia um corpo lá ou não. O que aconteceu nas aparições da Páscoa foi uma conversão a Jesus como o Cristo, que agora vinha a eles como a luz do mundo, e essa foi a “iluminação” pela qual os discípulos foram “justificados”. Schillebeeckx complementa a sugestão de Bultmann com uma mais precisa: que os discípulos, dominados por profundos sentimentos de culpa por terem fugido e decepcionado Jesus, experimentaram na manhã de Páscoa uma maravilhosa sensação do perdão de Deus e da presença contínua de Jesus. Isso se tornou , então, o início da experiência tipicamente cristã de conhecer o perdão de Deus e/ou conhecer a presença de Jesus.

O problema é que, se você dissesse a um judeu do primeiro século que teve uma experiência maravilhosa do perdão (ou do amor e da graça) de Deus, ele ficaria encantado por você. Mas se você continuasse dizendo que o reino havia chegado, que um líder crucificado era o Messias ou que a ressurreição havia ocorrido, eles ficariam profundamente perplexos, senão francamente ofendidos. Essa linguagem simplesmente não se refere a experiências privadas, nem mesmo experiências privadas comunicáveis, de perdão. Trata-se de escatologia, de algo que aconteceu na história e resultou em um mundo que hoje é um lugar muito diferente. Nem Bultmann nem Schillebeeckx conseguem explicar, a partir dos textos, o surgimento do cristianismo como o conhecemos.

Gerd Lüdemann deu uma nova interpretação à hipótese de Bultmann. Ele sugere que Pedro ficou tão profundamente triste com a morte de Jesus que experimentou o que, como observamos anteriormente, pessoas nesse estado costumam relatar: uma sensação da presença amorosa da pessoa recém-falecida, talvez até mesmo a sensação de ouvi-la falar e confortá-lo. Pedro então, como Lüdemann nos pede para crer, comunicou essa experiência aos outros, que espontaneamente se encheram de alegria ao pensar que Jesus ainda estava vivo. Enquanto isso, Paulo passou pelo tipo oposto de alucinação: tendo se oposto veementemente ao novo movimento, foi tomado pela culpa e experimentou uma fantasia induzida pela culpa, que ele também foi capaz de compartilhar com outros com efeitos notavelmente poderosos.<

Minha resposta a essa proposta é (a) que é preciso muita credulidade para supor que, mesmo admitindo que Pedro e Paulo tivessem tido tais fantasias ou alucinações, elas teriam gerado mais do que um comentário passageiro de simpatia entre seus colegas ou contemporâneos; (b) que teorias psicológicas desse tipo — sobre pessoas de dois mil anos atrás em uma cultura diferente — são, na melhor das hipóteses, impossíveis de provar e, na pior, completamente fantasiosas. Mas, e o mais importante, (c) a proposta simplesmente não faz sentido dentro do contexto do mundo ou do judaísmo do primeiro século.

Como vemos na história de Rode em Atos 12, os judeus do primeiro século conheciam as visitas póstumas de amigos recentemente falecidos e já possuíam sistemas linguísticos para descrever tais fenômenos. "Deve ser o anjo dele", diziam eles, quando pensavam estar recebendo uma visita desse tipo de Pedro. Eles não diziam que Pedro havia ressuscitado dos mortos. Em outras palavras, se fôssemos membros daquele grupo em Atos 12 e tivéssemos tido conhecimento da presença fantasmagórica ou espiritual de Pedro, recentemente executado, certamente teríamos concluído que Pedro estava vivo com Deus. Mas ainda assim teríamos pensado que precisaríamos reclamar seu corpo para o sepultamento no dia seguinte e ainda acreditaríamos que ele só ressuscitaria, juntamente com o restante do povo de Deus, no último dia.

Veja bem, seria muito natural para os judeus do primeiro século, especialmente se já pertencessem a um movimento do reino de Deus, dizer de um líder que havia pago a pena máxima nas mãos das autoridades, que sua alma estava no domínio de Deus, que ele estava vivo para Deus, que havia sido exaltado ao paraíso e que, portanto, estava entre os justos que foram injustamente mortos, mas que ressuscitariam para governar o mundo no tempo certo de Deus. (Isso é, aliás, exatamente o que Sabedoria 3:1-9 diz ?) 

E se os seguidores de Jesus de fato tivessem a sensação de que ele estava vivo de uma forma não física, e até mesmo que ainda estava presente com eles de alguma forma, era assim que eles teriam expressado isso. Mas, ao fazerem isso, não estariam afirmando (para enfatizar o ponto novamente) que a escatologia, o tão desejado reino de Deus, havia finalmente chegado; não estariam dizendo que seu líder crucificado era o Messias; E, acima de tudo, eles não teriam dito que ele havia ressuscitado dos mortos ou que "a ressurreição dos mortos" havia ocorrido.

Em particular, não temos motivos para supor que, após a crucificação de um potencial messias, alguém cogitaria que ele havia sido exaltado a uma posição de domínio mundial ou senhorio divino. Ninguém, até onde sabemos, jamais sugeriu que esse fosse o caso após as mortes de Judas, o Galileu, Simão bar-Giora ou Simeão ben-Kosiba. Na verdade, tal sugestão provavelmente teria sido considerada, na melhor das hipóteses, ridícula e, na pior, escandalosa. O fracasso desses homens em liderar um movimento messiânico bem-sucedido os desqualificou como candidatos a tal posição. Mesmo que alguém tivesse feito tal sugestão, porém, não teria afirmado que essa pessoa havia "ressuscitado dos mortos". 

A crença na exaltação por si só não levaria, no mundo do judaísmo do primeiro século, à crença na ressurreição. Se, por outro lado, supusermos que os seguidores de um suposto messias crucificado primeiro passaram a acreditar que ele havia ressuscitado corporalmente dos mortos, então podemos traçar uma linha clara pela qual eles posteriormente teriam chegado a acreditar que ele devia ser o Messias. E se ele era o Messias, então ele também era o governante mundial prometido no Salmo 89 e em Daniel 7, e assim ele foi exaltado sobre o mundo, e assim por diante. Todos os nossos textos sugerem que essa era de fato a linha de pensamento seguida pelos primeiros cristãos.

É evidente que abordei apenas uma pequena fração das teorias apresentadas sobre o que aconteceu em Easier, mas espero ter dito o suficiente para demonstrar que os defensores de qualquer teoria que afirme que o corpo de Jesus permaneceu no túmulo enquanto os primeiros cristãos diziam que a ressurreição já havia ocorrido enfrentam uma tarefa formidável, considerando apenas o contexto histórico do primeiro século. O que encontramos, na verdade, é a afirmação universal dos primeiros cristãos de que Jesus havia, por assim dizer, passado pela morte e retornado ao outro lado, que ele não estava apenas em um estado intermediário ou em uma existência desencarnada, mas que seu corpo havia sido transformado de uma maneira para a qual seus seguidores não estavam preparados, mas com a qual tiveram que se conformar. 

E eles apresentaram essa como a razão pela qual acreditavam que o anúncio de seu reino havia, de fato, atingido seu ápice, seu cumprimento, em sua morte e ressurreição. Apresentaram essa como a razão pela qual continuaram a considerá-lo o Messias, apesar de sua morte vergonhosa. Apresentaram essa como a razão para afirmar que "a ressurreição" já havia ocorrido, em princípio. Além disso, eles incorporaram essa crença de forma tão sólida em sua teologia, sua prática, suas histórias e seus símbolos que (a menos que estejamos dispostos a parar de escrever história e começar a escrever fantasia) não conseguimos imaginar sua vida comunitária sem ela.

Proponho, portanto, como resultado desta análise abrangente do judaísmo do Segundo Templo e do cristianismo primitivo, que não há, de fato, outra solução para o problema histórico senão concluir que algo extraordinário aconteceu ao corpo de Jesus. Nenhuma outra ponte levará o historiador de um pilar ao outro, atravessando o rio.

Mas o que de fato aconteceu, e como os primeiros cristãos descreveram isso? Essa é a questão que nos ocupará na segunda aula, à medida que analisarmos com mais detalhes o surgimento do cristianismo à luz dos textos-chave de Paulo e dos evangelhos.