Sacrifício Humano a um Deus Amonita?

 

A Bíblia está condena o sacrifício de crianças ou, de forma mais ampla, o sacrifício de filhos e filhas de idade mais avançada — ou de qualquer idade? De fato, o episódio bíblico mais famoso de sacrifício (quase) humano envolve um filho que caminha por três dias até o topo de uma montanha com seu pai e conversa com ele. No último trecho da jornada, o filho carrega a lenha. Ele é referido como um rapaz ou um jovem ( na'ar ). Este é, naturalmente, o famoso Akedá em hebraico, o sacrifício de Isaac na tradição judaica, frequentemente referido de outra forma (e de maneira um tanto imprecisa) como o sacrifício de Isaac (Gênesis 22). Claramente, Isaac não era uma criança.

Quando Abraão estava prestes a sacrificar Isaque, um anjo do Senhor clamou a Abraão para que parasse, e um carneiro preso pelos chifres num arbusto foi sacrificado em lugar de Isaque.

Surge então a questão: filhos e filhas — em oposição a bebês — eram sacrificados na antiguidade ? Há alguma evidência arqueológica disso?

Em 1955, o falecido arqueólogo australiano John Basil Hennessy escavou um edifício da Idade do Bronze Final (século XIII a.C.) que identificou como um templo perto do aeroporto de Amã, na Jordânia. No centro da estrutura sólida, havia duas pedras circulares planas, uma sobre a outra, que o arqueólogo identificou como um altar ao qual estavam associadas diversas oferendas queimadas, incluindo cerâmica, 50 peças de joias de ouro, pequenos alfinetes de bronze, escaravelhos e selos cilíndricos. Nas palavras do arqueólogo: “A característica mais surpreendente de toda a análise final do material é que os vários milhares de pequenos fragmentos ósseos são quase exclusivamente [mais de 90%] humanos… Não há dúvida de que uma das principais preocupações do ritual no templo do aeroporto de Amã era a queima de corpos humanos.” A impressão geral de Hennessy foi de que os ossos representavam um “grupo imaturo”. Um deles era de um jovem de 14 a 18 anos.

Larry G. Herr, que continuou brevemente a escavação em 1976, também encontrou fragmentos de muitos ossos humanos ao redor de uma pilha de pedras (Herr reconstruiu a pilha de pedras como sendo originalmente um altar quadrado) a cerca de 6 metros do templo. Essa pilha de pedras havia funcionado como uma pira funerária: “Muitos pequenos fragmentos de ossos humanos queimados estavam espalhados por toda a construção, mas sua maior concentração estava perto da pilha de pedras.” ² Os ossos “eram principalmente de adultos ”

Como observado recentemente pelo estudioso polonês Padre Jakub Waszkowiak, alguns estudiosos questionaram as conclusões de Hennessy, enquanto outros as apoiaram. Larry Herr, por exemplo, rejeita a identificação do edifício como um templo e sugere que se tratava de um crematório onde os ossos dos mortos eram queimados. Mas, como observa Ami Mazar, “Essa conclusão é difícil de aceitar… visto que não há paralelos para a existência de edifícios específicos para cremação no antigo Oriente Próximo”. Herr admite que, se for um crematório, trata-se do “primeiro sítio desse tipo já encontrado nesta parte do mundo”. (Por outro lado, como Herr também observa, se o local fosse destinado a sacrifícios humanos, este seria o primeiro e único sítio desse tipo descoberto no antigo Oriente Próximo.)

Se o local era um templo onde humanos eram sacrificados, poderia ter servido à antiga capital amonita de Rabat Ammon, a 2,4 quilômetros a oeste, embora o sítio também contivesse, misteriosamente, artefatos hititas, micênicos e egípcios.

Jerusalém ficava a cerca de 70 quilômetros a sudoeste. O deus amonita a quem os humanos eram presumivelmente sacrificados era Milque (ou Moloque). Jeremias se enfurece contra aqueles que oferecem seus filhos e filhas a Moloque no vale de Ben-Hinom, em Jerusalém (Jeremias 32:35; veja também Levítico 18:21). Por fim, Salomão construiu um santuário perto de Jerusalém “para Moloque, a abominação dos amonitas” (1 Reis 11:7).

Será que o templo no aeroporto de Amã é um santuário dedicado ao deus amonita Milkom, como aqueles mencionados na Bíblia, onde seres humanos eram sacrificados? Certamente uma possibilidade intrigante.

A Akedá (ah-kay-DAH), ou o sacrifício de Isaac, é uma das narrativas mais poderosas da Bíblia Hebraica. Por quase 2.000 anos, no entanto, ela tem sido interpretada de maneiras um tanto diferentes por judeus e cristãos. Até mesmo as imagens que eles criam a retratam de forma distinta. Para a maioria dos cristãos, a palavra hebraica akedá é desconhecida; frequentemente, eles se referem ao episódio como o sacrifício de Isaac, em vez de o sacrifício de Isaac.

No entanto, como veremos, em vários momentos cristãos e judeus estavam cientes da interpretação que o outro fazia da história.

Segundo a narrativa em Gênesis 22:2-18, Deus, sem qualquer aviso prévio, ordena a Abraão que sacrifique seu amado filho como holocausto. Pai e filho viajam por três dias até Moriá, o local do sacrifício, onde constroem um altar. Abraão amarra Isaque, deita-o sobre a lenha e levanta sua faca para imolá-lo. No último instante, porém, um anjo chama Abraão para que não faça mal ao rapaz, e um carneiro preso em um arbusto próximo é usado como substituto de Isaque.

No judaísmo e no cristianismo (assim como no islamismo), Abraão é o paradigma do homem de fé, submetido ao teste final e considerado firme. Isaac, no entanto, é interpretado de diversas maneiras, de acordo com o tempo e a tradição. No islamismo, o filho não é identificado e poderia ter sido Ismael (filho de Abraão com Agar e ancestral dos árabes) em vez de Isaac, estendendo assim a aliança de Deus aos povos árabes. Na literatura judaica do início da era judaica, Isaac é retratado como o protótipo do mártir voluntário e alegre, disposto a ir bravamente para a morte. O historiador judeu do século I d.C., Flávio Josefo, descreve Isaac como um jovem de 25 anos que corre para o altar, sabendo que será a vítima. De acordo com essa representação, em tempos futuros de angústia, Deus se lembrará do sacrifício de Isaac, a Akedá , e atenderá às orações do povo judeu por libertação dos inimigos. Como diz o texto: “Por teres feito isso… eu te abençoarei e multiplicarei a tua descendência como as estrelas do céu e a areia da praia” (Gênesis 22:16-17). É por isso que o shofar, o chifre de carneiro, é tocado em Rosh Hashaná para lembrar a Deus da Akedá e de sua promessa; o shofar representa o chifre do carneiro que foi oferecido em substituição a Isaque.

A destruição do Templo de Jerusalém pelos romanos em 70 d.C. pode ter estimulado uma nova e profunda compreensão da Akedá na tradição judaica. Como os sacrifícios não podiam mais ser oferecidos no Templo, Isaac tornou-se o sacrifício arquetípico, uma espécie de substituto para o sistema sacrificial agora extinto do Templo. Na tradição judaica, até a destruição do Templo, o episódio era chamado de "oferta" de Isaac; após a destruição, passou a ser chamado de "amarração" de Isaac, uma referência ao ato de amarrar os pés de um cordeiro nos dias em que esse sacrifício era realizado no Templo de Jerusalém. Após a destruição do Templo, a palavra Akedá passou a ser usada para mostrar que a oferta e/ou morte de Isaac era uma expiação vicária, perfeita e completa em si mesma; a antiga oferta do Templo era apenas uma lembrança desse sacrifício arquetípico.

Em coleções rabínicas posteriores, Isaac é retratado como um adulto de 37 anos, plenamente consciente do que lhe aconteceria. Ele não apenas aceita o papel que lhe cabe desempenhar, como implora a Abraão que o amarre para que não se debata com medo, invalidando assim o sacrifício. O Talmude de Jerusalém resume a tradição de que a libertação de Isaac equivale à libertação de todo o Israel. Abraão recebeu de Deus, como recompensa por sua obediência, a futura intercessão de Deus pelos descendentes de Isaac quando estes caíssem em pecado. Lembrando-se da Akedá, Deus suprimirá sua ira e terá misericórdia de seu povo.

Segundo a história do Gênesis, o sacrifício de Isaac foi interrompido e um carneiro foi oferecido em seu lugar. No entanto, diversas tradições antigas se referem às cinzas ou ao sangue de Isaac; alguns relatos chegam a dizer que Isaac morreu e ressuscitou. Será que o próprio Gênesis sugere isso? Depois que Deus diz a Abraão que, por causa do que ele fez, seus descendentes serão como as estrelas do céu e a areia do mar, “Abraão voltou para os seus servos, e juntos partiram para Berseba” (Gênesis 22:19). Por que não há menção a Isaac? O que aconteceu com ele? Existiria outra versão da história com um final diferente? De qualquer forma, em todas essas tradições, as cinzas de Isaac são o símbolo de seu mérito, e a Akedá é o sacrifício expiatório cumprido.

Para resolver o aparente conflito entre a tradição de que ele foi sacrificado e o texto que diz que um carneiro foi usado em seu lugar, sábios judeus posteriores sugeriram que Isaac foi colocado sobre o altar após a lenha ser acesa (de acordo com a lei sacerdotal [Levítico 1:7-8]); embora o anjo tenha impedido Abraão de matar seu filho, Isaac foi queimado vivo e suas cinzas lançadas sobre Moriá. Moriá, na tradição judaica, é o Monte do Templo, onde o Templo foi posteriormente construído e onde sacrifícios eram oferecidos em comemoração à Akedá.

Os cristãos, por outro lado, desde os tempos mais remotos, entendem Isaac como uma prefiguração de Cristo, o filho amado oferecido como sacrifício expiatório pelos pecados do povo. Os paralelos textuais entre Jesus e Isaac são impressionantes. Isaac, assim como Jesus, foi concebido milagrosamente. (Sara, mãe de Isaac, tinha 90 anos quando o deu à luz e fora estéril a vida toda; Abraão tinha cem anos [Gênesis 17:17]). Isaac era o filho amado de seu pai. Isaac carregou a lenha para o seu próprio sacrifício (Gênesis 22:6), assim como Cristo carregou a sua cruz. A jornada até Moriá durou três dias, paralelos aos três dias que Jesus passou no túmulo antes da sua ressurreição. E, claro, Jesus fez ainda melhor que Isaac: Isaac não foi sacrificado; Jesus foi.

Embora esses paralelos não sejam explicitamente traçados no Novo Testamento, exegetas cristãos posteriores os fizeram de forma bastante específica. Paulo pode até ter pretendido que seu público fizesse essa conexão quando descreveu Deus como "Aquele que não negou a seu próprio Filho, mas o entregou por todos nós" (Romanos 8:32).

Logo no início da literatura cristã pós-Novo Testamento, a história da oferta de Isaac por Abraão torna-se a contraparte e o paradigma da “antiga aliança” para o sacrifício do próprio filho de Deus no Calvário. A conexão explícita ocorre primeiramente na Epístola de Barnabé, geralmente datada do início do século II. Alguns estudiosos sugerem que Barnabé, possivelmente um judeu convertido familiarizado com os primeiros midrashim da Akedá, pregou um sermão de Páscoa que comparava diretamente a expiação na Akedá à morte expiatória de Cristo, dizendo: “não Isaac, mas Jesus toma o lugar do sacrifício”. Esse desafio foi respondido diretamente pelos rabinos, que desenvolveram sua própria teologia da expiação pascal. Cientes da interpretação tipológica cristã do sacrifício de Isaac, os rabinos desenvolveram a tradição da Akedá, na qual a palavra akedá era interpretada como referência ao ato de amarrar os pés do cordeiro em um sacrifício tamid, a oferta queimada duas vezes ao dia no Templo, quando este ainda existia.

Um dos primeiros pais da igreja, Melito de Sardes, observou os paralelos entre Isaac e Cristo, mas enfatizou que, enquanto Cristo de fato sofreu e morreu, Isaac foi libertado de seus grilhões.

Irineu, Tertuliano, Clemente e Orígenes também citaram os paralelos entre Isaac e Cristo. Tertuliano viu a lenha que Isaac carregava como uma figura da cruz e enfatizou o auto-sacrifício de Cristo: “Isaac, sendo levado por seu pai a ser uma vítima, e carregando ele mesmo a lenha, naquele momento era uma figura da morte de Cristo, submetendo-se a seu pai como vítima e carregando a lenha de sua própria paixão”.

Esse tema interpretativo persistiu ao longo dos séculos IV e V com Ambrósio, João Crisóstomo, Teodoreto e Agostinho.

Talvez o uso mais significativo da tipologia Isaac-Cristo tenha sido na liturgia da igreja. A história do sacrifício de Isaac era lida durante a vigília pascal em Jerusalém e, possivelmente, também em Milão, pelo menos até a segunda metade do século IV.

Como mencionado anteriormente, a tradição judaica identificava Moriá, o local da Akedá, como o Monte do Templo, onde o Templo do Senhor foi posteriormente construído. Os cristãos, por outro lado, confundiam Moriá com o Calvário, o local do sacrifício de Jesus na cruz. No final do século VI, essa identidade comum já havia sido aceita. Em seu famoso relato de viagem, o escritor anônimo conhecido apenas como o Peregrino de Placência descreveu o Gólgota da seguinte forma: “Você pode ver o lugar onde [Jesus] foi crucificado, e na própria rocha há uma mancha de sangue. Ao lado está o altar de Abraão, onde ele pretendia oferecer Isaque, e onde Melquisedeque ofereceu sacrifícios…”. Posteriormente, uma capela dedicada a Abraão foi construída ali.

Que os rabinos estavam cientes do uso que os cristãos fizeram de sua história da Akedá é evidente. Em refutação, um deles escreveu:

“Quão insensato é o coração dos enganadores que dizem que o Santo, Bendito Seja Ele, tem um filho. Se, no caso do filho de Abraão, quando Ele viu que estavam prontos para matá-lo, não pôde suportar olhar, pois estava em angústia, mas, ao contrário, ordenou: 'um vazio informe' [tohu ve-vohu, o estado do universo antes da criação (citando Gênesis 1:2)]?”

Uma análise cuidadosa das representações judaicas e cristãs da história e de seus respectivos cenários revela como elas refletem as diferentes tradições religiosas que representam.

O “sacrifício de Isaac” foi uma das cenas mais populares na arte cristã primitiva. Da era constantiniana (a partir de 312 d.C.) até o final do século VI, restam pelo menos 22 afrescos de catacumbas, aproximadamente 90 relevos de sarcófagos, diversos mosaicos importantes e dezenas de objetos menores, incluindo píxides de marfim, copos, lâmpadas e tigelas representando o sacrifício de Isaac. Isso o coloca no mesmo patamar de popularidade das imagens de Jonas, Noé, Moisés e Daniel, tornando o sacrifício de Isaac um tema central da arte bizantina primitiva.

As duas representações judaicas mais significativas da Akedá encontram-se em sinagogas antigas: uma na sinagoga do século III em Dura-Europos, na atual Síria, onde é retratada em uma pintura sobre gesso seco acima do nicho da Torá; e a outra na sinagoga do século VI em Beth Alpha, em Israel, onde é retratada em um mosaico no pavimento.

Nenhum desses dois exemplos judaicos provém de um centro urbano, e seu estilo se assemelha mais à arte popular do que à arte erudita. No mosaico de Beth Alpha, Abraão e Isaque são identificados em hebraico. A mão de Deus estende-se do céu para impedir Abraão de prosseguir. Abaixo da mão, estão as palavras em hebraico: “Não estenda [sua mão]”. Ao lado do carneiro, lê-se: “Eis um carneiro”.

Na sinagoga de Dura-Europos, a cena da Akedá compartilha o painel especial acima do nicho da Torá com uma representação do Templo, bem como símbolos especificamente judaicos, incluindo uma menorá, um ramo de palmeira ( lulav ) e um cidrão ( etrog ) (ambos usados ​​na festa de Sucot).

As representações cristãs do sacrifício de Isaac, em contraste com as imagens judaicas da cena que sobreviveram, aparecem com maior frequência nos programas artísticos de túmulos e sarcófagos. Nas catacumbas romanas, o sacrifício de Isaac aparece próximo à ressurreição de Lázaro (João 11:43-44); à história de Jonas (que saiu do ventre do peixe após três dias [Jonas 1:17], assim como Jesus saiu do túmulo após três dias); à cura do paralítico (João 5:8-9); e aos três jovens que saíram da fornalha ardente sem deixar rastro (Daniel 3:24-26). Essa justaposição transmite uma mensagem de libertação da doença e da morte, simbolizada em parte por Isaac, que foi libertado por Deus. Em dois sarcófagos famosos — um do Museu do Vaticano e o outro o famoso sarcófago de Junius Bassus no Tesouro de São Pedro (também parte do Museu do Vaticano) — o sacrifício de Isaac é equilibrado por cenas da prisão e do julgamento de Jesus, como que para enfatizar o sacrifício de Isaac como uma metáfora para o sacrifício vicário e expiatório de Cristo.

No afresco das catacumbas de Priscila, em Roma, Isaac carrega sua própria lenha. Será que isso se deve à influência de escritores cristãos como Tertuliano, que destacaram o paralelo entre Isaac carregando a lenha e Jesus carregando a cruz? Ou será que o artista simplesmente retratou fielmente o que leu no texto bíblico?

Em diversas imagens cristãs, como os mosaicos de meados do século VI na Igreja de San Vitale em Ravena, o sacrifício de Isaac é associado às ofertas de Abel (Gênesis 4:4) e Melquisedeque (Gênesis 14:18-20). Em San Vitale, uma luneta no santuário retrata uma espécie de ciclo de Abraão. À esquerda, Abraão e Sara ouvem o anúncio do nascimento prometido de Isaac. Abraão oferece um bezerro em uma bandeja aos seus três visitantes angelicais, que estão sentados a uma mesa sobre a qual estão dispostos três pães. À direita, encontra-se a cena de Abraão sacrificando Isaac. Aqui, Isaac é colocado sobre o altar. A espada de Abraão está erguida, mas a mão de Deus a impede de golpeá-lo. O carneiro substituto está aos pés de Abraão. Diretamente em frente ao santuário, há uma luneta complementar que retrata Abel e Melquisedeque oferecendo seus sacrifícios em um altar com um cálice e duas patenas. Assim, a oferta de Isaac é claramente identificada com o sacramento da eucaristia, que, para os cristãos, é a representação do sacrifício de Cristo na cruz.

Em Hebreus 5, Jesus recebe uma linhagem sacerdotal segundo a ordem de Melquisedeque (assim como em Lucas 3:23-38 e Mateus 1, onde lhe é atribuída uma linhagem real, ou seja, davídica). A representação da oferta de Melquisedeque é simbólica em pelo menos dois níveis. Primeiro, Melquisedeque prefigura Cristo, que, na pessoa do sacerdote, é de fato o celebrante da eucaristia. Segundo, a oferta prefigura o sacramento e seus elementos.

A localização da cena da Akedá sobre o nicho da Torá na sinagoga de Dura-Europos transmite uma mensagem diferente. Quase dois séculos após a destruição do Templo, a cena da Akedá pode estar nos dizendo que a Akedá, e não o sacrifício do Templo, é o sacrifício vicário supremo e que a sinagoga é o novo centro da fé — a oração e a leitura da Torá substituíram o sacrifício e o culto no Templo.

Por vezes, as representações judaicas e cristãs apresentam semelhanças, ainda que apenas por retratarem o mesmo texto. Em quase todos os afrescos cristãos das catacumbas que retratam o sacrifício de Isaac e no mosaico da Akedá da sinagoga Beth Alpha , há chamas acesas no altar. Seria isso uma referência à regulamentação levítica sobre acender o fogo no altar primeiro, ou alude ao midrash que afirma que Isaac não foi morto pela faca, mas pelo fogo?

Em nenhum desses casos a imagem é meramente uma ilustração bíblica. Cada uma delas vai além da representação da narrativa do Gênesis e visa apresentar uma verdade sobre a própria tradição de fé. Em um contexto cristão, seja na arte ou na literatura, o sacrifício de Isaac refere-se diretamente à salvação oferecida pelo sacrifício vicário de Cristo na cruz. Em um contexto judaico, a imagem ressalta o lugar da Akedá como um ato meritório que pode ser compartilhado com o povo de Israel, tranquilizando a comunidade de que, embora o Templo tenha sido perdido, os descendentes de Isaac estão seguros.

Evangelhos de Mateus e Lucas

 

EVANGELHO DE MATEUS

Marilyn Mellowes escreveu: “O evangelista que compôs o Evangelho de Mateus era provavelmente um judeu cristão, possivelmente um escriba. As evidências históricas sugerem que ele escreveu entre 80 e 90 d.C. e direcionou sua obra a uma comunidade em conflito: judeus cristãos que estavam sendo expulsos das comunidades maiores, localizadas no norte da Galileia ou na Síria. Essas comunidades eram lideradas por fariseus, rabinos que assumiram a liderança do povo judeu após a destruição de Jerusalém.

“Mateus se esforça para situar sua comunidade firmemente dentro de sua herança judaica e para retratar um Jesus cuja identidade judaica é inquestionável. Ele começa traçando a genealogia de Jesus. Para isso, Mateus só precisaria mostrar que Jesus era descendente do Rei Davi. Mas Mateus não deixa nada ao acaso. Ele traça a linhagem de Jesus até Abraão. Nas palavras de Helmut Koester, 'Para Mateus, é muito importante que Jesus seja filho de Abraão'. Em resumo, Jesus é judeu.”

Mateus fundamenta toda a sua obra nas tradições do judaísmo. A narrativa de Mateus inclui a maior parte do Evangelho de Marcos, mas é complementada com ditos, outra fonte escrita conhecida como "M" e possivelmente outros materiais também. Mesmo incluindo relatos de milagres, a principal preocupação do evangelista é apresentar Jesus como um mestre ainda maior que Moisés. Assim, Mateus utiliza suas fontes para criar uma narrativa um tanto diferente, na qual Jesus instrui o povo repetidamente.

A mensagem de Jesus em Mateus

Marilyn Mellowes escreveu: “No Evangelho de Mateus, Jesus profere cinco discursos principais, que são paralelos aos cinco grandes livros de Moisés, conhecidos como Pentateuco. O primeiro e mais importante dos discursos de Jesus é o Sermão da Montanha. Uma das características intrigantes deste discurso é a repetição, por Jesus, das palavras: 'Ouvistes o que foi dito... Mas eu vos digo'. Mateus está dando uma nova interpretação à Lei; ele está estabelecendo a igreja como o novo Israel. 

A preocupação de Mateus com o estado da igreja se reflete na maneira como ele conta a história de Jesus acalmando a tempestade. Em grego, a palavra 'tempestade' significa, na verdade, terremoto. De acordo com uma interpretação, essa história é, na verdade, uma metáfora: os discípulos representam a comunidade cristã, o barco é a igreja. Diante da turbulência e da incerteza que desafiam a fé e ameaçam destruir a igreja, Jesus dá segurança aos fiéis: 'Eis que estou convosco até o fim dos tempos'.

“Mateus reconta a cena final da história de Marcos. As mulheres chegam ao túmulo e descobrem que Jesus não está mais lá. Mas desta vez, o anjo as instrui a dizer aos discípulos que ele ressuscitou. Então, o próprio Jesus aparece diante das mulheres e as orienta a dizer aos discípulos para encontrá-lo na Galileia. Os discípulos vão ao monte — assim como o próprio Jesus havia subido para proferir o Sermão da Montanha — e encontram Jesus. Mas alguns deles têm dúvidas. Será mesmo ele? Jesus os tranquiliza: "Toda a autoridade me foi dada no céu e na terra". E também os instrui: "Ide, portanto, e fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo".

“Observe que Jesus não diz aos discípulos para irem apenas a “Israel” ou às “ovelhas perdidas da casa de Israel”. Ele lhes diz para irem “às Nações” — a todos os povos. Pois o Reino que Jesus prometeu abrangerá tanto judeus quanto gentios.”

Jesus em Mateus - um homem de Israel

O professor Helmut Koester disse: “O Evangelho de Mateus trata da posição dessas primeiras igrejas cristãs dentro de Israel, ou em sua relação com o que chamamos de judaísmo. E essas são preocupações que pertencem ao período posterior à queda de Jerusalém. Como essas comunidades cristãs, que nem sequer se autodenominam cristãs, e provavelmente nem têm consciência de que são algo diferente de Israel, se relacionam com outros que afirmam ser israelitas? E é muito importante que, para Mateus, Jesus seja plenamente um homem de Israel. 

Portanto, Mateus começa seu evangelho apresentando toda a genealogia de Jesus; ele queria mostrar que Jesus era filho de Davi e, agora, traça essa linhagem até Abraão. Para Mateus, Jesus não é filho de Davi, mas sim filho de Abraão. Ele é verdadeiramente um homem de Israel. E, portanto, o ensinamento de Jesus também está totalmente de acordo com a tradição legítima do ensino da lei de Israel. Assim, em Mateus, e não em nenhum outro evangelho, temos Jesus dizendo que não veio para abolir a lei, mas para cumpri-la. E que nenhuma parte da lei desaparecerá.

“Mateus demonstra certa hesitação em mostrar que esta também é a comunidade para os gentios. É evidente que sim, existe o evangelho para os gentios. Os discípulos, no final dos evangelhos, são enviados a todas as nações e incumbidos de ensinar-lhes o que Jesus havia ensinado a eles. Ou seja, ensinar-lhes também que Jesus não viera para abolir a lei. Ora, aparentemente, a compreensão da lei não é idêntica à do judaísmo emergente após a destruição de Jerusalém. Observe que não há ênfase na lei ritual. Nada de circuncisão, nada do mandamento do sábado. Portanto, os mandamentos rituais da lei desapareceram. Mesmo assim, Mateus deseja que isso seja entendido como uma nova interpretação legítima da lei de Moisés.”

Comunidade Judaico-Cristã de Mateus

Marilyn Mellowes escreveu: “A comunidade de Mateus aderiu à Lei, mas via Jesus — e não os fariseus — como o intérprete legítimo da Lei. Essa convicção tendia a minar a legitimidade e a autoridade dos fariseus que criticavam os seguidores de Jesus. Agora, Mateus chama os fariseus de 'hipócritas': 'Ai de vocês, escribas e fariseus, hipócritas! Pois vocês são como sepulcros caiados: por fora parecem bonitos, mas por dentro estão cheios de ossos de mortos e de toda espécie de imundície.' (Mateus 23:27)

A atitude de Mateus em relação aos fariseus se reflete na maneira como ele narra a história da morte de Jesus. Pôncio Pilatos é retratado como uma figura simpática, e a culpa recai diretamente sobre os líderes judeus. Mas o fato de Jesus ser declarado morto deixa os fariseus ainda preocupados. Jesus havia predito: "Depois de três dias ressuscitarei" (Mateus 27:63). Eles imaginam um cenário em que os seguidores de Jesus roubam seu corpo do túmulo para comprovar suas afirmações. Pilatos sugere que eles selem o túmulo com uma grande pedra.

O professor L. Michael White disse: “O Evangelho de Mateus foi claramente escrito para um público judeu-cristão que vivia nas imediações da própria pátria. Mateus é o mais judaico de todos os evangelhos. A comunidade para a qual Mateus foi escrito era uma comunidade judaico-cristã que estava enfrentando novas tensões no período de reconstrução após a primeira revolta. Parece que eles já estavam lá há bastante tempo. Eles demonstram, inclusive, uma consciência de um legado mais antigo da tradição de Jesus, que remonta a antes da guerra. Mas agora eles estão vivenciando novas tensões e novos problemas no período pós-revolta, enquanto uma reconstrução política e social está em curso.”

“O que pode estar por trás das tensões sociais refletidas no Evangelho de Mateus é a grande migração populacional que ocorreu após a Primeira Revolta, quando a maior parte da população judaica se mudou para a região da Galileia, no norte. É nesse contexto que o Evangelho de Mateus parece ter sido escrito. Mas, à medida que essa nova população precisava se organizar, as novas realidades políticas da vida na aldeia começaram a gerar novas tensões. 

É nesse contexto que o movimento farisaico se tornaria a nova força dominante para a reconstrução da vida e do pensamento judaicos no período posterior à Primeira Revolta. Da tradição farisaica inicial emergiria a tradição rabínica e... os rabinos, como líderes e mestres da tradição judaica e intérpretes da Torá, da lei, preparariam o terreno para o desenvolvimento normativo do judaísmo até os tempos modernos.”

Conflito na comunidade de Mateus

O professor L. Michael White disse: “Agora, precisamos lembrar que é precisamente no Evangelho de Mateus que os fariseus são os principais oponentes de Jesus ao longo de sua vida. Na época de Jesus, os fariseus não eram um grupo tão proeminente. Por que Mateus conta a história dessa maneira, de modo que um grupo que era menos relevante durante a vida de Jesus se torna o principal oponente? 

É precisamente porque era isso que estava acontecendo na vida da comunidade de Mateus após a guerra. Os fariseus estavam se tornando seus oponentes e estávamos vendo dois grupos judaicos, o grupo judaico-cristão de Mateus e os grupos farisaicos locais, em tensão sobre o futuro do judaísmo. Naturalmente, eles tinham respostas muito diferentes.”

A comunidade de Mateus observa a Torá. Em Mateus, no Sermão da Montanha, Jesus diz: "Não pensem que vim destruir a Lei ou os Profetas; não vim destruir, mas cumprir". Em Mateus, Jesus é um defensor da piedade da Torá, assim como os fariseus. Portanto, por um lado, eles seguem a lei de uma maneira que os torna judeus exemplares. Por outro lado, existem tensões sobre qual é a forma adequada de piedade para eles.

“Um dos indícios da situação da comunidade de Mateus surge quando o evangelho de Mateus apresenta regulamentos sobre como disciplinar os membros da comunidade caso se desviem do controle. Diz que se um dos membros da congregação pecar, vá e fale com ele; e se ele se recusar a ouvir, leve um amigo e fale com ele também; e se ele se recusar a ouvi-lo, leve-o à igreja; e se ele se recusar, expulse-o. Você o expulsa da igreja, da congregação. 

Mas o que é realmente interessante nesse conjunto de regulamentos disciplinares de Mateus 18 é que, quando você os expulsa, quando os excomunga ou os desassocia, você diz: 'você agora é um gentio e um cobrador de impostos'. Você os trata como um forasteiro. Mas se expulsar alguém significa considerá-lo um gentio, aqueles que estão dentro claramente devem se considerar ainda completamente judeus.”

“A forma como Mateus narra a história de Jesus se baseia em muitos símbolos da tradição judaica que realmente transmitem uma imagem de Jesus. Jesus sobe a uma montanha para ensinar e lá fala sobre a lei. Ele se parece com Moisés. Jesus profere cinco sermões diferentes desse tipo, assim como os cinco livros da Torá. Há muitos elementos nessa história que se assemelham às tradições de Moisés, desde o sacrifício dos bebês, na narrativa do nascimento, até o Sermão da Montanha, e até mesmo a forma como Jesus morre, assim como alguns profetas morreram, como mártires de sua vocação profética.”

Evangelho de Lucas

O professor Harold W. Attridge disse: “A tradição relata que Lucas era um companheiro de Paulo, um médico e, portanto, alguém versado na cultura literária e científica helenística. Todas essas são tradições secundárias e a maioria dos estudiosos as considera um tanto quanto pouco confiáveis. O que podemos inferir das evidências do Livro dos Atos e do terceiro evangelho é que o autor era alguém profundamente versado nas escrituras, na Septuaginta, e que estava ciente dos padrões literários helenísticos, historiográficos e romanescos. E esses tipos de padrões certamente têm um impacto em suas obras literárias.”

Marilyn Mellowes escreveu: “O autor de Mateus escreveu sobre um Reino que abraçaria judeus e gentios igualmente. O autor de Lucas escreveu para uma comunidade que também aguardava a chegada do Reino de Deus, mas que estava preocupada com sua vida em outro Reino, o Reino de César. A questão que enfrentavam era esta: podem os cristãos que creem no Reino de Deus também ser súditos leais do Império Romano? A resposta inequívoca de Lucas foi 'Sim'.”

“Também influenciou profundamente a forma como a igreja posterior passou a imaginar o nascimento de Jesus. Pois é Lucas quem apresenta a conhecida história do seu nascimento: “Naqueles dias, César Augusto decretou que se fizesse um recenseamento em todo o mundo romano.” (Lc 2:1) Lucas descreve como José e Maria viajaram de Nazaré, na região da Galileia, para a Judeia, até Belém. Por que Lucas conta a história dessa maneira? Os estudiosos especulam que ele situa o nascimento de Jesus em Belém porque Belém é a cidade do Rei Davi; Lucas está traçando um paralelo direto entre o primeiro rei de Israel e o novo Rei, Jesus Cristo.”

Lucas

O professor Harold W. Attridge disse: “Lucas escreveu duas obras: o terceiro evangelho, um relato da vida e dos ensinamentos de Jesus, e o livro de Atos, que narra o crescimento e a expansão do cristianismo após a morte de Jesus até o final do ministério de Paulo. Lucas provavelmente escreveu nas últimas décadas do primeiro século, provavelmente em um ambiente totalmente helenístico. Os estudiosos especulam se o evangelho foi escrito em Antioquia, que teria sido uma importante cidade helenística, ou na Ásia Menor, em lugares como Éfeso ou Esmirna. Em qualquer caso, Lucas teria estado em contato e em intenso diálogo com a cultura helenística em sentido amplo.”

Marilyn Mellowes escreveu: “A tradição afirma que o autor do Evangelho de Lucas era um médico e companheiro de viagem do apóstolo Paulo. A história não oferece evidências para corroborar essas afirmações, mas a própria obra sugere que foi composta por alguém que vivia em uma das cidades onde Paulo havia fundado suas primeiras igrejas. A composição e a linguagem da obra sugerem que seu autor era culto, fluente em grego e possuía um apurado senso de estilo literário.

Quem escreveu Lucas escreveu mais do que um evangelho; escreveu também o livro de Atos, um relato do crescimento e expansão do cristianismo após a morte de Jesus até o fim do ministério do apóstolo Paulo. De fato, muitos estudiosos insistem que o evangelho de Lucas é apenas a primeira parte de uma história em duas partes que começa com Jesus em Nazaré e termina com Paulo em Roma. Nas palavras de Mike White, "Ele está contando uma história maior, uma história mais grandiosa". E essa história moldou decisivamente a forma como os cristãos veem as origens de sua igreja.

A imagem de Jesus em Lucas

Em Lucas, Jesus surge principalmente como um mestre, um mestre da sabedoria ética, alguém confiante e sereno em seus ensinamentos éticos. Alguém muito interessado em incutir as virtudes da compaixão e do perdão em seus seguidores. O professor L. Michael White disse: “O Jesus do Evangelho de Lucas é apresentado de forma diferente, muito mais como um professor de filosofia, como Sócrates: ele é racional, imparcial, às vezes crítico da sociedade, mas certamente preocupado com o impacto de seus ensinamentos sobre ela. E, no fim, ele morre de forma muito semelhante a Sócrates. 

A morte de Jesus no Evangelho de Lucas é mais como a de um mártir, muito mais serena; ele caminha inexoravelmente para a cruz, sabendo que era o que deveria acontecer. Pilatos não tem culpa alguma. Pilatos tenta se livrar do caso enviando Jesus para Herodes... Pilatos não é o inimigo de Jesus, ele não é o vilão.” E, mais uma vez, isso pode refletir o tipo de preocupações políticas do Evangelho de Lucas. Jesus também não é motivo de preocupação porque não é uma figura rebelde, mas sim um professor, um filósofo, um crítico social, um reformador social. Ele é um bom membro do mundo greco-romano.

Marilyn Mellowes escreveu: “Segundo alguns intérpretes, o Jesus de Lucas não é apenas um rei, mas também se assemelha a um filósofo grego. Outros sugerem que o Jesus de Lucas se assemelha mais a um herói semidivino, como aqueles retratados em histórias populares e celebrados em canções gregas. O autor de Mateus escreveu sobre um Reino que abrangeria judeus e gentios igualmente. O autor de Lucas escreveu para uma comunidade que também aguardava a chegada do Reino de Deus, mas que estava preocupada com sua vida em outro Reino, o Reino de César. A questão que enfrentavam era esta: podem os cristãos que creem no Reino de Deus também ser súditos leais do Império Romano? A resposta inequívoca de Lucas foi 'Sim'.”

“O Jesus de Lucas é uma figura poderosa. Nas palavras de Holland Hendrix, “Ele surge como um profeta saído diretamente da Bíblia Hebraica. Em sua primeira aparição em sua cidade natal, ele cita o profeta Isaías. Ele se apresenta como um libertador, um grande realizador de milagres. Mas também como a figura do benfeitor por excelência.” Diferentemente do Jesus de Mateus, que abençoa os pobres de espírito, o Jesus de Lucas simplesmente abençoa os pobres.

Após uma série de bênçãos que atendiam às necessidades físicas do povo, Jesus oferece conselhos sobre como viver uma boa vida: "Mas eu lhes digo: ouçam: Amem os seus inimigos, façam o bem aos que os odeiam, abençoem os que os amaldiçoam, orem por aqueles que os maltratam. Se alguém lhe der um tapa na face direita, ofereça-lhe também a outra; se alguém lhe tirar a capa, não o impeça de levar também a túnica. Dê a todo aquele que lhe pedir; e se alguém lhe tirar o que é seu, não peça de volta. Façam aos outros o que vocês querem que eles lhes façam." (Lc 6:27-31).

Mensagem de Lucas

O professor Harold W. Attridge disse: “Uma das principais preocupações abordadas pela obra conjunta de Lucas e Atos é se os cristãos podem ser bons cidadãos do Império Romano. Afinal, seu fundador foi executado como um criminoso político, e eles estavam sendo associados à destruição de Jerusalém, e algumas pessoas os consideravam incendiários, revolucionários. E Lucas, em seu retrato, quer mostrar que o próprio Jesus ensinou uma ética totalmente compatível com a boa cidadania no império. E que, apesar de um dos heróis do livro de Atos ter sido executado, Paulo, embora isso tenha sido um erro grave e não tivesse nada a ver com o programa político, não foi de forma alguma perigoso.”

Marilyn Mellowes escreveu: “O autor de Mateus escreveu sobre um Reino que abraçaria judeus e gentios igualmente. O autor de Lucas escreveu para uma comunidade que também aguardava a chegada do Reino de Deus, mas que estava preocupada com sua vida em outro Reino, o Reino de César. A questão que enfrentavam era esta: podem os cristãos que creem no Reino de Deus também ser súditos leais do Império Romano? A resposta inequívoca de Lucas foi 'Sim'.”

Uma das diferenças mais notáveis ​​entre o evangelho de Lucas e os de Mateus ou Marcos é, nas palavras de François Bovon, "seu senso de alegria". O evangelho começa com o relato alegre do nascimento de Jesus e termina com a nota vitoriosa da ressurreição e ascensão de Jesus ao céu. O sentimento de abandono que caracteriza o final de Marcos é reduzido a um breve interlúdio na narrativa de Lucas. Ao final do evangelho de Lucas, Jesus já partiu em corpo. Mas, no início dos Atos dos Apóstolos, seu Espírito retorna, guiando os discípulos para a conclusão bem-sucedida de sua missão.

“Comparado aos outros evangelhos, o Jesus de Lucas é menos agitador; o mesmo se aplica ao apóstolo Paulo. Isso nos diz algo sobre o público de Lucas: ele estava aprendendo a viver e prosperar no mundo romano, absorvendo-se na sociedade e cultura ao seu redor. Lucas queria assegurar à sua comunidade cristã — e aos seus vizinhos — que não havia conflito entre a fé em Jesus e a lealdade ao Imperador. 

O reino de Deus e o reino de César podiam coexistir pacificamente; os cristãos podiam ser bons cidadãos tanto do reino terreno quanto do celestial. A esperança de aceitação de Lucas se reflete na maneira como ele retrata a morte de Jesus. Suas últimas palavras são: “Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem” (Lc 23:34). O Jesus de Lucas morre com serena resolução: ele sabia que sua morte seria seguida pelo nascimento da Igreja.”

O professor L. Michael White disse: “Um dos exemplos mais claros disso é a forma como Lucas conta a parábola do filho pródigo. É uma história muito conhecida. E é uma história sobre arrependimento. O mais novo dos dois irmãos foge de casa, desperdiça sua herança vivendo uma vida vil e, somente depois de entrar em profunda depressão por não ter dinheiro e não saber onde vai morar, decide voltar para casa e ser apenas um servo na casa de seu pai. 

Mas, quando retorna, seu pai o recebe de braços abertos e diz: 'Vamos fazer um grande banquete para te receber de volta'. Agora, o irmão mais velho, que havia ficado em casa todo esse tempo, fica com ciúmes porque havia sido fiel aos desejos e vontades de seu pai. Ele havia feito o que seu pai queria o tempo todo. Foi o irmão mais novo que desperdiçou tudo e foi contra a vontade do pai. Essa história é, na verdade, sobre a percepção de Lucas da relação entre gentios e judeus na casa de Deus. 

É a descrição que Lucas faz da... A igreja, como aquela que está disposta a aceitar tanto o irmão mais velho, o irmão fiel, os judeus, quanto o filho pródigo, os gentios, que viveram uma vida terrível longe do pai por tanto tempo, mas que agora são recebidos de braços abertos na igreja. A visão de Lucas é de uma humanidade unificada na igreja que reúne todos os filhos de Deus.

Lucas e Atos: Romance cristão primitivo e primeira história cristã

Holland Lee Hendrix disse: “Lucas/Atos é um exemplo muito interessante da evolução da literatura cristã primitiva, porque o autor está realizando esta obra... encomendada por um benfeitor. E ele a executa de forma muito metódica, como um bom autor romano faria. Ele estabelece o contexto histórico como se esperaria em uma espécie de romance histórico, e então conta uma história absolutamente maravilhosa. 

Aliás, é uma história tão boa que muitos estudiosos a compararam à literatura romanesca da época e interpretaram Lucas/Atos como um verdadeiro romance cristão primitivo, com todos os ingredientes do romance, incluindo naufrágios, animais exóticos, vegetação exótica, nativos canibais – todo tipo de embelezamento encontrado na literatura romântica da época. Mas é feito de uma maneira historicamente disciplinada, ou pelo menos que parece ser historicamente disciplinada, por um autor muito cuidadoso que se identifica como um artista sob a influência econômica de um benfeitor específico. 

Portanto, Lucas/Atos representa um estágio muito interessante na evolução da literatura cristã primitiva.” Agora está completamente romanizado.

O professor L. Michael White disse: “Também é importante reconhecer que o Evangelho de Lucas tem um volume complementar. Lucas é do mesmo autor do livro de Atos, no Novo Testamento, o livro que conta a história dos primórdios do movimento cristão e acompanha a trajetória de Paulo. E fica muito claro, pela forma como os dois livros se iniciam e pelo prólogo de cada um, que estamos lidando com o mesmo autor e que a narrativa continua de um para o outro. 

Portanto, o autor de Lucas/Atos, e é assim que os chamamos agora, já que se trata de uma obra em dois volumes, está nos contando uma história maior, uma história mais grandiosa, uma história que começa com Jesus e se concentra em como sua vida se desenrolou, mas que continua com a fundação da igreja, sua expansão e as viagens de Paulo que o levam a Roma. É uma história com uma consciência política muito maior. É uma história contada a partir de uma perspectiva histórica mais ampla.” De fato, Lucas/Atos é a primeira tentativa de escrever uma história do movimento cristão a partir de uma perspectiva interna.

O professor L. Michael White disse: “Também é importante reconhecer que o Evangelho de Lucas tem um volume complementar. Lucas é do mesmo autor do livro de Atos, no Novo Testamento, o livro que conta a história dos primórdios do movimento cristão e acompanha a trajetória de Paulo. E fica muito claro, pela forma como os dois livros se iniciam e pelo prólogo de cada um, que estamos lidando com o mesmo autor e que a narrativa continua de um para o outro. 

Portanto, o autor de Lucas/Atos, e é assim que os chamamos agora, já que se trata de uma obra em dois volumes, está nos contando uma história maior, uma história mais grandiosa, uma história que começa com Jesus e se concentra em como sua vida se desenrolou, mas que continua com a fundação da igreja, sua expansão e as viagens de Paulo que o levam a Roma. É uma história com uma consciência política muito maior. É uma história contada a partir de uma perspectiva histórica mais ampla.” De fato, Lucas/Atos é a primeira tentativa de escrever uma história do movimento cristão a partir de uma perspectiva interna.

Jesus em Lucas

Holland Lee Hendrix disse: “O Jesus de Lucas é uma figura extremamente poderosa. Quero dizer, ele surge como um profeta saído diretamente da Bíblia Hebraica. Em sua primeira aparição na sinagoga de sua cidade natal, ele cita o profeta Isaías, e é a passagem que fala sobre libertar os oprimidos e dar vista aos cegos. Jesus é uma figura poderosa e se apresenta como um libertador, um grande realizador de milagres. Mas também, e isso é interessante considerando a autoria de Lucas, como o benfeitor por excelência. Ele é quem concede os grandes dons de Deus, e Deus é visto novamente como uma grande figura benfeitora em Lucas/Atos. Portanto, Jesus provavelmente atinge seu ápice de poder no evangelho de Lucas, sob diversas perspectivas: como profeta, como curador, como salvador, como benfeitor.”

O professor Helmut Koester disse: “Lucas retrata Jesus no evangelho essencialmente segundo a imagem do homem divino. A pessoa em quem os poderes divinos são visíveis e se manifestam, tanto em seus ensinamentos quanto na realização de milagres. A imagem do homem divino também se encaixa na narrativa de viagem de Jesus. O evangelho de Lucas é o único que apresenta uma longa narrativa de viagem de Jesus... O tema da viagem tem sido muito importante na antiguidade para descrever a vida de grandes homens divinos, realizadores de milagres, mestres.

“O tema do homem divino é importante mesmo no sofrimento e na morte de Jesus, porque Jesus morre a morte perfeita de um mártir, uma morte exemplar. Não há clamor: 'Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?' Mas Jesus morre entregando seu espírito nas mãos do Pai, como um mártir piedoso realmente deveria fazer em uma morte de sofrimento. Portanto, a imagem de Jesus é uma imagem que se desenvolve plenamente a partir da imagem do ser humano divino...”

O público de Lucas

O professor L. Michael White disse: “Em contraste com Marcos ou Mateus, o Evangelho de Lucas foi claramente escrito para um público gentio. Lucas é tradicionalmente considerado um dos companheiros de viagem de Paulo, e certamente o autor de Lucas era das cidades gregas onde Paulo havia trabalhado. O Evangelho de Lucas é um produto de um tipo de cristianismo paulino. E, portanto, conta a história de maneiras ligeiramente diferentes dos outros evangelhos. Tem interesses diferentes. Tem preocupações temáticas diferentes. Provavelmente também tem uma autoconsciência política diferente, porque foi escrito predominantemente para gentios nas cidades gregas da Ásia Menor ou da própria Grécia.”

“O público de Lucas parece ser um público literário muito mais culto. O grego de Lucas é o de maior qualidade estilística de todo o Novo Testamento. A leitura assemelha-se mais a um romance da tradição grega do que ao Evangelho de Marcos, que por vezes apresenta uma gramática grega um tanto rudimentar. Portanto, qualquer pessoa que encontrasse o Evangelho de Lucas numa rua de uma cidade grega se sentiria à vontade com ele, desde que fosse capaz de ler um bom grego.

A tradição afirma que Lucas era, na verdade, um companheiro de viagem de Paulo. Ele é frequentemente chamado de Lucas, o médico, o que significa que é retratado como uma pessoa culta do mundo greco-romano. As preocupações do Evangelho de Lucas são, portanto, um pouco diferentes; há questões políticas, bem como sociais, que percebemos na forma como a história é contada, precisamente porque foi escrita para um público muito mais culto.

“O público de Lucas parece ser predominantemente gentio... quando falam sobre a história de Jesus, há uma ênfase maior na situação política de Jesus nos dias de hoje. Jesus é menos um agitador, e o mesmo se aplica a Paulo, aliás, nessas histórias. E isso sugere algo sobre a situação do público: eles também estavam preocupados com a forma como seriam percebidos, a forma como a igreja seria percebida pelas autoridades romanas. Às vezes, sugere-se que o Evangelho de Lucas deva ser visto como uma espécie de apologética dos primórdios do movimento cristão, tentando encontrar seu lugar no mundo romano, para dizer: 'Estamos bem, não se preocupem conosco, somos como vocês: mantemos a paz, somos cidadãos cumpridores da lei, temos altos valores morais, também somos bons romanos.”

“Agora... o contraponto à constatação de que Lucas está contando a história para um público greco-romano com uma espécie de agenda política é o que acontece com a abordagem de Lucas em relação à tradição judaica. Lucas se mostra muito mais antagônico ao judaísmo. Assim, o Evangelho de Lucas e seu livro complementar, Atos dos Apóstolos, também refletem o desenvolvimento do movimento cristão, que se distancia cada vez mais das raízes judaicas e, na verdade, se aproxima cada vez mais da arena política e social romana. 

Essa autoconsciência política e étnica refletida em Lucas/Atos começa a indicar que nós, os cristãos, aqueles que contam essa história, não somos mais, da mesma forma, apenas judeus. Portanto, há uma crescente antipatia em relação a pelo menos certos elementos dentro da tradição judaica e da sociedade judaica.”