Quando São Tomás de Aquino se propôs a provar a existência de Deus em sua Suma Teológica, ele articulou duas objeções. A primeira era o problema do mal: como pode haver um Deus infinitamente bom se existe o mal no mundo? Ele responde a essa questão postulando o princípio da "feliz culpa", demonstrado pela história da salvação; embora Deus seja todo-poderoso, ele permite o mal para dele extrair um bem ainda maior.
A segunda objeção que Tomás considera é a aparente completude da natureza: Que necessidade há de postular Deus quando as causas impessoais da ciência e as causas pessoais da natureza humana são capazes de explicar tudo o que há para explicar sobre o mundo? Ele responde a essa objeção com as próprias cinco provas, que demonstram que o mundo e suas causas secundárias não são autossuficientes e autoexplicativos, mas necessitam da causalidade primária de Deus.
Se Tomé escrevesse hoje suas cinco vias, sem dúvida acrescentaria uma terceira objeção à existência de Deus: o escândalo de Deus estar oculto. Se Deus não é mau, mas amoroso, e se Deus não é uma causa natural limitada, mas onipotente, por que não se revela facilmente a todos aqueles que o buscam sinceramente? No entanto, existem hoje, e ao menos na história, alguns exemplos de buscadores sinceros que não conseguem encontrar Deus, apesar de seus maiores esforços. Deus não é todo amoroso? Deus não é onipotente? Ele não deseja ser conhecido? Ou a conclusão razoável é que Deus não existe?
A seguir, apresentarei os detalhes de uma resposta a essa nova objeção e, ao fazê-lo, introduzirei os principais temas do livro, Ocultamento Divino: Deus o Criador e a Fenomenologia (Cambridge University Press, 2026).
A Gênese Moderna do Problema
Em Pensées, Blaise Pascal chama a atenção para o nome bíblico de Deus, Deus Absconditus, o Deus oculto, e nos culpa, a nós, os buscadores, e nossos corações fechados, por nossa incapacidade de encontrá-lo. Nessa análise, existe sempre alguma resistência oculta por parte de todo buscador que não consegue encontrar Deus. (Por mais verdadeira que seja a tese de Pascal sobre a resistência oculta ao Deus oculto, não é particularmente satisfatório explicar uma ocultação em termos de outra.)
Friedrich Nietzsche, retomando o fio da meada de Pascal, sublinha o caráter enigmático dos sinais divinos disponíveis. Mesmo antes de proclamar a morte de Deus, ele aponta para o enigma da ocultação de Deus, comparando os esforços de Deus para se fazer conhecido a “um homem surdo-mudo fazendo todo tipo de sinais ambíguos quando o perigo mais terrível está prestes a cair sobre seu filho ou seu cachorro”. É difícil imaginar uma versão mais incisiva do fenômeno da ocultação divina do que esta única frase de Nietzsche.
Quem mais contribuiu para tornar conhecida essa terceira objeção à existência de Deus, mais do que Pascal ou Nietzsche, foi o filósofo contemporâneo J.L. Schellenberg. Ele admite, de forma razoável, que não constitui objeção à existência de Deus o fato de algumas pessoas não O encontrarem, desde que aqueles que não O encontram o façam de forma superficial ou estejam, de alguma forma, tomados pelo orgulho (ou, em sua terminologia, "resistentes"). Parece compatível com a natureza amorosa de Deus que Ele não aceite todas as investidas. Em vez disso, Schellenberg concentra-se naqueles que buscam sinceramente a Deus e, ainda assim, não o encontram, aqueles que ele chama de "não resistentes".
Schellenberg argumenta que, se Deus fosse todo amor, Ele garantiria que fosse encontrado por aqueles que O buscam com coração e intenções sinceras, mas sabemos que pelo menos algumas pessoas com corações e intenções sinceras não O encontraram. Schellenberg conclui que Deus não existe. Nenhum pai amoroso se negaria a atender seus filhos quando estes clamassem por Ele; se Deus o fizesse, então não seria Deus. O argumento de Schellenberg é poderoso, perfeitamente alinhado com a mentalidade moderna, e ainda não foi adequadamente refutado.
Uma Oportunidade Contemporânea
Enquanto alguns desejam negar que Deus esteja verdadeiramente oculto e, em vez disso, se concentram nas falhas morais dos aspirantes a buscadores, inclino-me a pensar, com Nietzsche e Schellenberg, que Deus de fato está oculto. Mas argumento que isso não é um defeito nem do buscador nem daquele que é buscado; deve-se, antes, à própria natureza do Deus em questão. Deus é naturalmente oculto, e nós, modernos, ao contrário de nossos predecessores medievais, não sabemos como lidar com tal ocultação, tornando-a o tema complexo que é hoje.
Wittgenstein observou que o ocultamento está correlacionado com as formas de descoberta: “A palavra 'oculto' tem tantos significados diferentes quantos forem os métodos de descoberta. Quando nenhum método de descoberta foi estabelecido, não há sentido em usar a palavra 'oculto'”. A objeção do ocultamento, desconhecida como tal para a mentalidade medieval, tornou-se hoje uma preocupação dominante. Por quê? A mudança do foco do cosmos e suas causas para a consciência, suas ideias e seus modelos torna Deus, o criador de tudo, opaco à investigação humana. Podemos então dizer que o pensamento medieval possuía muitos métodos para encontrar o divino e, portanto, muitos sentidos de ocultamento divino.
A redescoberta da intencionalidade pela fenomenologia torna, mais uma vez, o oculto divino navegável em vez de intratável. Ao reabilitar nossa experiência da verdade e a apreciação da interação entre presença e ausência, a fenomenologia nos dá os meios para manifestar o oculto divino como tal. Não estamos aprisionados em nossa própria consciência, fazendo suposições sobre o que existe lá fora na engrenagem do mundo; estamos juntos com outros no meio das coisas e, portanto, capazes de fazer perguntas sobre a causa última do cosmos.
Supondo que “Deus” fosse o Criador
Buscamos a Deus tendo o mundo como pano de fundo, como se Deus fosse apenas mais uma coisa. Mas se Deus é o criador, ele é a causa do mundo e não parte dele. Portanto, para nos direcionarmos a esse tipo de Deus, precisamos suspender o horizonte natural de toda busca. A tradição filosófica medieval percebeu que tal suspensão envolve não apenas o uso dos argumentos corretos, mas também a indução da mudança de atitude apropriada, de passar de considerar o mundo como último para considerá-lo como penúltimo.
Em Isaías, a proclamação original da ocultação divina é colocada na boca de um pagão que acaba de descobrir a vaidade de todos os ídolos que tentam capturar a realidade de Deus. “Verdadeiramente, tu és um Deus que se oculta, ó Deus de Israel, o Salvador” (Isaías 45:15). No Evangelho de Marcos, o centurião que testemunha a morte do Salvador descobre que ele não era um ídolo. “Ora, quando o centurião, que estava em frente a ele, viu que assim expirou, disse: "Verdadeiramente este homem era o Filho de Deus!" (Marcos 15:39). Ao contrário do ídolo que está sempre presente diante de nós, uma visão familiar aos olhos pagãos, o Deus da fé está oculto e se revela como tal precisamente ao escapar desse olhar.
Sempre que buscamos algo, naturalmente o fazemos tendo como pano de fundo o mundo inteiro. Podemos ver essa suposição implícita muito claramente nos filósofos pré-socráticos e nos primeiros cientistas que saíram em busca dos princípios primordiais e fundamentais das coisas; ela também continua até os nossos dias no impressionante progresso científico e nas pesquisas dos nossos principais biólogos, psicólogos e cosmólogos, que buscam o que é fundamental dentro do horizonte do todo, do todo cósmico. Tales disse que era a água o princípio fundamental e, portanto, divino; Stephen Hawking, por sua vez, aponta para a gravidade que governa os campos de força vazios. Parafraseando Bertrand Russell, o cosmos simplesmente é: a explicação começa daí.
Mas, por mais natural que esse horizonte, limite, termo pressuposto ou contexto possa parecer, não é de se estranhar que seja autoevidente, que possa ser contestado e que a razão possa apreciar a contestação e até mesmo justificá-la com bons argumentos, uma vez que já tenha sido proposta.
O que eu, seguindo Monsenhor Robert Sokolowski, chamo de “atitude teológica natural” é a abordagem do divino segundo a qual consideramos Deus como tudo o que é mais elevado e melhor em toda a totalidade, e este é simplesmente o modo padrão de cognição humana. Em contraposição a isso, o cristianismo propõe que Deus não é um ser entre outros seres, mas sim a causa do ser, a fonte de todo o ser. No cristianismo, a atitude teológica natural é subvertida de uma maneira que a razão pode compreender, uma vez que é proposta.
Por padrão, pensamos em Deus como aquilo que é supremo e melhor no cosmos. Mas pensar em Deus como o criador é pensar em algo que seria melhor do que aquilo que é supremo e melhor no cosmos. Portanto, é necessária uma espécie de mudança copernicana, na qual o cosmos passa de seu status implícito como aquilo que é primeiro para um status explícito como aquilo que é segundo em relação a Deus, o criador.
A tradição medieval experimentou novas formas literárias e linguísticas para realizar essa transformação. As Confissões de Agostinho apresentam uma curiosa estrutura de escuta clandestina, que Anselmo e Tomás de Aquino adaptam e transfiguram no Proslogion e na Suma Contra os Gentios . Esses livros são inovadores, não apenas em termos de conteúdo, mas também em termos de forma. Pensar em Deus como criador não significa pensar em um novo conteúdo para o mundo, mas sim pensar na forma do mundo de uma nova maneira.
Ostentando um Deus assim
Imagine que eu visitasse a Universidade de Notre Dame pela primeira vez. Você me mostrou a biblioteca, o estádio, a gruta e os prédios das salas de aula (foi uma visita guiada completa!). No final, eu disse: "Você me mostrou a biblioteca, o estádio, a gruta, os prédios das salas de aula e tudo mais, mas onde fica Notre Dame em si?"
Uma universidade e um universo, como sugere sua etimologia, são uni-versus, voltados para um. Ambos são constituídos por uma variedade de coisas, de modo a compor uma unidade. Contudo, ambos só alcançam essa unidade ao serem referidos para além de suas partes individuais. No primeiro caso, uma universidade é universidade apenas na medida em que é constituída por uma aliança daqueles definidos pela atividade de desvendar a verdade. A busca conjunta pela verdade faz de uma universidade um todo, e não muitos. No segundo caso, um universo é universo apenas na medida em que está voltado para algum princípio unificador. Assim como a biblioteca e a gruta apontam para a busca da verdade última, tudo o que existe aponta para uma causa última. Precisamos nos valer da categoria correta para desvendar a referência.
É claro que a icônica Cúpula Dourada de Notre Dame pode ser vista como uma parte privilegiada da universidade que unifica o todo internamente, assim como Aristóteles pensava no divino como a parte privilegiada do cosmos, aquilo em torno do qual todas as coisas giram, mas se Deus é o criador, pensar assim seria cair naquilo que Gilbert Ryle chama de erro categorial. Tomás de Aquino expressa essa primazia da seguinte forma: “Deus não é parte do universo, mas está acima dele, possuindo em si mesmo toda a perfeição do universo de uma maneira mais eminente.”
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A tese "Ocultismo Divino" argumenta que Deus está oculto em virtude de ser o criador e descreve uma estratégia em três etapas para revelá-lo.
Primeiro, porque Ele está oculto à nossa experiência em virtude de ser o criador, Deus não pode ser definido ou descrito. Toda definição e descrição pressupõe acesso direto aos termos da definição ou descrição. Nem tudo está perdido, porém, visto que Deus pode ser apontado, não, certamente, por meio de uma ostensão direta que se refere a algo presente, mas pelo que Quine chama de “ostensão diferida”, que aponta para algo presente a fim de se referir a algo ausente. Podemos nos referir à pessoa que escreveu este roteiro ou à pessoa que escreveu este livro. Da mesma forma, podemos apontar para as coisas presentes ao nosso redor e nos referir à sua causa última.
Assim, nesta análise, a expressão “Deus, o criador” é uma ostensão diferida que se refere a Deus como a causa última destas coisas presentes. Uma virtude desta abordagem é que ela pode usar as coisas presentes para se referir ao Deus oculto em sua ocultação. Outra virtude é que, ao contrário de outros apelos a uma cadeia causal, referir-se a Deus como criador significa fixar uma referência que qualquer pessoa, a qualquer momento, pode renovar por si mesma. Não há preocupação com uma deriva semântica, como na explicação padrão da fixação de referência por meio de cadeia causal, onde é preciso garantir que a referência seja transmitida fielmente. Será que Papai Noel ainda se refere a São Nicolau? Kripke tem suas dúvidas, assim como eu. O conceito de Deus criador, no entanto, está em aberto agora, em vez de estar enterrado na história.
Em segundo lugar, como podemos compreender tal ostensão diferida, que nos aponta para além da totalidade criada? Ocultação Divina inspira-se no clássico de Plantinga, Deus e Outras Mentes , mas desloca-se do problema epistemológico das outras mentes (como posso saber se meu vizinho não é um zumbi metafísico?) para a elucidação fenomenológica das outras mentes (como meu vizinho lá aparece como outro e, ainda assim, semelhante a mim aqui?). Compreender a ostensão diferida de Deus criador é compreender uma causa ausente que está presente em seus efeitos, o que se assemelha à tentativa de compreender um autor em termos de suas obras. Um grande escritor escreve com cuidado; um grande escritor escreve em vários níveis para atingir diferentes tipos de leitores. A criação também exige a mais elevada arte hermenêutica para ser compreendida. É menos como um livro didático e mais como a obra de Nietzsche, exigindo uma habilidade cuidadosa na arte da leitura para extrair tudo o que há para ser extraído.
Em terceiro lugar, uma objeção clássica à ostensão de qualquer tipo é que ela é inerentemente ambígua. Se eu apontar para um gato, estou apontando para o fato de ele estar sobre o tapete, para o fato de ele ser um gato, para a felinidade em si, para a cor preta, para algo macio e fofinho, ou o quê? Introduzir “Deus, o criador” como uma ostensão diferida, enraizada nas coisas que são e referindo-se ao que é último, deixa sem solução esse problema da ambiguidade, mesmo que o paralelo mundano com autores e artistas ausentes ofereça alguma luz sobre o assunto. Aqui, a ideia agostiniana de um critério interno, uma espécie de segundo fator de autenticação, ajuda a garantir que a ostensão diferida funcione adequadamente. Agostinho, que em De Magistro mostrou-se um especialista em lidar com a ambiguidade da ostensão, resolve o problema neste caso com sua famosa percepção no início das Confissões : “Tu incitas o homem a ter prazer em te louvar, porque nos criaste para ti, e o nosso coração está inquieto enquanto não repousa em ti”. Se eu louvar “Deus, o criador” e sentir meu coração se alegrar inesperadamente ao fazê-lo, isso indica que direcionei adequadamente minha atenção para Deus, o criador, que não é apenas a origem do universo, mas também a minha origem e a origem das minhas inclinações.
Teísmo Alético ou Aleteísmo
O livro "Ocultismo Divino: Deus o Criador e a Fenomenologia" é um convite a levar a sério a terceira objeção à existência de Deus e, ao fazê-lo, a desenvolver uma compreensão muito mais convincente e matizada do que significa, experiencialmente, Deus ser o criador. O método para encontrar tal Deus terá de ser ajustado em conformidade.
As respostas ao argumento do ocultamento têm se mostrado insuficientes até o momento, pois não se valeram dos recursos do método contemporâneo da fenomenologia, um método construído desde a base para lidar com a interação entre ocultamento e manifestação. Além disso, a atenção à fenomenologia nos permite perceber que não apenas Tomás de Aquino, mas também Agostinho e Anselmo tematizam o ocultamento divino de maneira central em seu pensamento.
Como Deus é o criador, o ocultamento divino é real, uma característica da fenomenologia perene do divino. Mas o ocultamento divino não é um obstáculo para afirmar que Deus existe, como imagina a mente contemporânea. A fenomenologia e os autores medievais revelam estratégias para se referir a Deus e buscá-lo de maneira produtiva, para além da presumida ultimidade tanto da consciência quanto do mundo das objetividades científicas.
A peculiar aliança entre a fenomenologia contemporânea e a filosofia medieval, que denomino “teísmo aletico” ou “aletheísmo” abreviadamente, deriva da palavra grega para verdade, a-letheia, que, como Heidegger sempre nos lembrou, significa não-ocultação. Não se pode aproximar de Deus sem considerar como Ele deve ser para ser Deus, o criador.
Deus não é uma característica ostensiva do mundo a ser afirmada ou negada. O aleteísmo nomeia a abordagem a Deus que leva em consideração essa restrição e, assim, mina o impasse entre teísmo e ateísmo sobre esse tema. Se meu livro não alcançar mais nada, espero que dê aos leitores a confiança de que o diálogo contemporâneo entre teístas e ateus necessita urgentemente do papel mediador da fenomenologia e do pensamento medieval.
Deus está oculto. Mas é possível navegar por esse ocultamento. Primeiro, em virtude de uma ostensão diferida singular, que se refere à causa última apontando para as coisas causadas, o criador através da criatura. Segundo, empregando estratégias análogas às que usamos quando tentamos desvendar a mente de um autor através da história que ele escreveu; buscar a Deus não é como buscar outro personagem, mas sim buscar o autor além do horizonte da narrativa. Terceiro, suspendendo o horizonte natural do mundo em termos de gratidão a Deus, o criador, pela existência de tudo, inclusive de nós mesmos.
