As evidências que os estudiosos usam para sustentar a historicidade da crucificação e do sepultamento de Jesus. Este dossiê apresenta os principais argumentos e respostas às principais objeções.
A crucificação e o sepultamento A morte de Jesus de Nazaré está entre os eventos mais debatidos da história antiga.
Nas últimas décadas, historiadores, estudiosos bíblicos e especialistas no cristianismo primitivo — tanto crentes quanto não crentes — têm analisado criticamente as fontes disponíveis, tanto cristãs quanto não cristãs.
Por meio de ferramentas como a comparação de fontes independentes, a análise do contexto histórico e os critérios de autenticidade utilizados na pesquisa histórica, surgiu um nível surpreendente de consenso em relação a certos eventos fundamentais na vida de Jesus.
Dentre esses, um dos fatos mais solidamente comprovados — conforme documentado neste dossiê — diz respeito à sua morte por crucificação sob o governador romano Pôncio Pilatos.
O consenso é menos unânime, no entanto, em relação ao sepultamento de Jesus por iniciativa de José de Arimateia, mas todas as objeções levantadas receberam respostas mais do que convincentes.
Este dossiê baseado nas análises de renomados estudiosos do cristianismo primitivo, apresenta de forma clara e documentada o que a pesquisa histórica contemporânea considera mais confiável a respeito desses eventos, abordando as objeções mais comuns levantadas pelos céticos.
Este dossiê é uma continuação do anterior, dedicado às 10 evidências históricas a favor da Ressurreição
1. A DATA HISTÓRICA DA MORTE DE JESUS
Antes de analisar historicamente os eventos da crucificação e sepultamento de Jesus de Nazaré, é necessário estabelecer se existe um consenso acadêmico sobre a data de sua morte.
1.1 Período geral: 26–36 d.C.
Todos os estudiosos concordam com o quadro cronológico geral, ou seja, os anos durante os quais Pôncio Pilatos serviu como prefeito romano da Judeia: entre 26 e 36 d.C.
A morte de Jesus dentro desse período é atestada por diversas fontes: o historiador judeu Flávio Josefo, o historiador romano Tácito, os quatro Evangelhos em suas tradições mais antigas e os Atos dos Apóstolos.
“Portanto”, comenta o estudioso bíblico Giuseppe Barbaglio, “foi nesses anos que o Nazareno encontrou seu fim miserável na cruz”.
1.2 Apenas duas datas possíveis
No entanto, existem fortes razões para sermos muito mais precisos.
Embora Josefo confirme o que está declarado em Lucas 3:1 — ou seja, que todo o ministério de Jesus ocorreu durante a administração de Pilatos — os estudiosos também têm certeza de que Jesus não foi executado perto do final do mandato de Pilatos.
Isso é comprovado pelas cartas de Paulo, pelos Atos dos Apóstolos e por fontes extrabíblicas, como a inscrição de Delfos (que confirma Atos 18:12-17): a partir delas, infere-se que Paulo chegou a Corinto por volta de 49-51 d.C. Considerando todos os eventos que devem ter ocorrido entre a morte de Jesus e a chegada de Paulo a Corinto (incluindo a conversão de Paulo e sua primeira viagem missionária, a fundação da igreja em Antioquia, etc.), é impossível situar a execução de Jesus tão tarde quanto 36 d.C.
A data deve ser retrocedida em vários anos
Um estudo famoso publicado na revista Nature, de autoria de Colin J. Humphreys e W. Graeme Waddington, utilizou cálculos astronômicos e o calendário judaico do primeiro século para determinar a data da crucificação.
Após reconstruir as fases da lua entre 26 e 36 d.C., determinar a data de 14 de Nisan (Páscoa) e identificar quais anos coincidiram com uma sexta-feira durante o governo de Pilatos, o estudo concluiu que, durante o mandato de Pilatos, existem apenas duas datas plausíveis: 7 de abril de 30 d.C. e 3 de abril de 33 d.C.
O historiador Raymond E. Brown , um dos mais importantes estudiosos bíblicos católicos do século XX, em seu estudo monumental sobre a Paixão, concluiu igualmente que essas duas datas são as únicas seriamente defensáveis de um ponto de vista histórico.
1.3 7 de abril de 30 d.C.
Entre as duas datas, uma em particular goza de maior apoio entre os principais estudiosos.
Acadêmicos proeminentes como Geza Vermes e Rainer Riesner de fato favorecem 7 de abril de 30 d.C. como a data mais provável.
A eles se junta o eminente estudioso bíblico americano JP Meier
Em seu estudo monumental sobre o Jesus histórico, o autor reconstrói todas as razões históricas (incluindo o início do décimo quinto ano de Tibério, o início do ministério de João Batista, a duração do ministério de Jesus, os anos em que 14 de Nisã caiu numa quinta-feira, etc.) pelas quais a maioria dos estudiosos se inclina a identificar 7 de abril do ano 30 d.C. como o dia da morte de Jesus.
Muitos outros estudiosos chegam à mesma conclusão, apesar de terem opiniões diferentes sobre outras questões. Entre eles estão U. Holzmeister, J. Blinzeler , E. Ruckstuhl, J. Finegan e S. Dockx.
Se o consenso acadêmico tem algum valor, a predominância da maioria dos especialistas a favor de 7 de abril de 30 d.C. é um fator significativo.
Em todo caso, como observa o estudioso bíblico JP Meier :
“Considerando nossa habitual ignorância quanto ao ano exato da morte de muitas figuras importantes do mundo antigo, devemos nos alegrar por podermos ser tão precisos quanto ao ano da crucificação de Jesus.”
2. A HISTORIQUIA DA CRUCIFICAÇÃO DE JESUS
Determinar se a crucificação de Jesus sob Pôncio Pilatos foi um evento verdadeiramente histórico é bastante simples.
Na verdade, nenhum estudioso jamais negou isso , nem mesmo os mais céticos.
2.1 Consenso acadêmico
O estudioso bíblico americano JP Meier examinou todas as obras sobre o Jesus histórico, escritas tanto por defensores quanto por críticos, concluindo: "Ninguém nega o fato de que Jesus foi executado por crucificação."
Os estudiosos bíblicos Benjamin CF Shaw e Gary Habermas (Universidade Liberty) também concluem que as proclamações relativas à morte de Jesus são encontradas nos primeiros ensinamentos cristãos, e «este material, incluindo a crucificação, tem fundamento sólido, como amplamente reconhecido por quase todos os estudiosos críticos em todo o espectro acadêmico.
Até mesmo o estudioso alemão Gerd Ludemann (notoriamente ateu), autor de várias e por vezes excêntricas teorias alternativas aos relatos dos Evangelhos, teve de reconhecer que «o facto da morte de Jesus como consequência da crucificação é indiscutível, apesar das hipóteses de morte aparente ou engano que por vezes são propostas. Não há necessidade de discutir mais sobre o assunto.
Para o eminente acadêmico John Dominic Crossan (Universidade DePaul), também conhecido por sua postura secular, "a morte de Jesus por crucificação sob Pôncio Pilatos é tão certa quanto qualquer fato histórico pode ser."
Existem bons motivos para isso
2.2 Critérios históricos atendidos
A crucificação de Jesus satisfaz vários critérios que os historiadores usam para avaliar a autenticidade de um evento.
a) Critério de dissimilaridade
O primeiro critério histórico satisfeito é o da dissimilaridade.
O estudioso agnóstico BD Ehrman (Universidade da Carolina do Norte) explica: "É altamente improvável que os primeiros seguidores de Jesus, sendo judeus palestinos, tivessem inventado do nada a ideia de um messias crucificado."
Nenhum judeu esperava um messias crucificado
O messias deveria destruir o inimigo e assumir o trono em Jerusalém , onde governaria seu povo com autoridade, nobreza de espírito e justiça. Outros judeus sequer imaginavam um governante meramente terreno, mas sim uma figura cósmica, um poderoso ser angelical enviado por Deus para aniquilar o inimigo.
Se um dado histórico não puder ser rastreado até o contexto cultural em que a figura foi criada ou até os interesses da comunidade que escreveu o texto após sua morte, então a probabilidade de sua autenticidade aumenta significativamente. De fato, Ehrman acrescenta: "O critério de dissimilaridade é satisfeito".
De onde vem a ideia de um messias crucificado? "Da realidade histórica, responde o estudioso. E já que ninguém teria concebido a ideia de um messias crucificado, Jesus deve ter realmente existido, deve ter genuinamente despertado expectativas messiânicas e deve ter de fato morrido na cruz".
É quase impossível explicar um messias crucificado naquele lugar, naquele tempo, entre aquelas pessoas, concluiu o estudioso americano, "a menos que realmente tenha existido um homem chamado Jesus que foi crucificado."
O estudioso bíblico JP Meier (Universidade de Notre Dame) é ainda mais enfático neste ponto: «Nenhum símbolo mais horrendo e repulsivo » do que a crucificação poderia ter ocorrido a um judeu.
«A imagem chocante e repugnante de um criminoso condenado nu, forçado a carregar a trave horizontal da cruz até o local da execução, continua Meier, não poderia ter sido imaginada por um judeu palestino do primeiro século, que já estava muito familiarizado com esse tipo de execução.
Eis, em vez disso, o que Donald Juel , um acadêmico do Seminário Teológico de Princeton, escreve:
"A ideia de um Messias crucificado não é apenas sem precedentes na tradição judaica. É tão contrária à ideia de um libertador davídico, tão em desarmonia com a constelação de textos bíblicos que podemos identificar em várias fontes judaicas focadas na figura real mais tarde conhecida como “o Cristo”, que termos como “escândalo” e “loucura” são as únicas respostas apropriadas. A ironia é a única maneira de contar tal história, tão contraintuitiva ela é".
b) Critério de atestação múltipla
A crucificação de Jesus aparece em todas as tradições históricas independentes: o Evangelho de Marcos, as fontes M e L, o Evangelho de João, as epístolas paulinas e os escritos de Flávio Josefo e Tácito.
Se isolarmos apenas a crucificação, sem referência a Pilatos, o evento também aparece na Primeira Carta a Timóteo e em outras fontes independentes: a Primeira Carta de Pedro , a Carta aos Hebreus, etc.
Assim, BD Ehrman (Universidade da Carolina do Norte) afirma que «se pudermos encontrar tradições que sejam atestadas independentemente por múltiplas fontes e que satisfaçam o critério de dissimilaridade, podemos concluir, com um alto nível de probabilidade, que estamos lidando com um relato histórico. Jesus foi crucificado".
E novamente: "Que Jesus morreu na cruz é quase universalmente atestado pelas fontes mais antigas e posteriores".
Além disso, JP Meier (Universidade de Notre Dame) conclui que o evento é relatado «não apenas pela grande maioria dos autores do Novo Testamento, mas também por Josefo e Tácito (critério de múltiplas atestações de fontes e formas)".
O eminente estudioso John Dominic Crossan (Universidade DePaul), conhecido por sua abordagem secular, enfatizou os testemunhos extrabíblicos:
"A morte de Jesus por crucificação sob Pôncio Pilatos é tão certa quanto qualquer fato histórico. Mesmo que nenhum seguidor de Jesus tivesse escrito sobre isso nos cem anos após sua crucificação, ainda assim saberíamos disso por meio de dois autores não cristãos . Seus nomes são Josefo e Cornélio Tácito".
c) Critério de constrangimento
Finalmente, a crucificação de Jesus também satisfaz um terceiro critério usado pelos historiadores: o do constrangimento.
Um messias crucificado é uma afirmação extremamente vergonhosa para proclamar se o objetivo é converter judeus e pagãos. "A última coisa que a igreja teria feito", explica JP Meier, "teria sido inventar um escândalo monumental".
Além disso, BD Ehrman utiliza o critério do constrangimento em favor da historicidade da crucificação:
"Os cristãos que queriam proclamar Jesus como o messias não teriam inventado a ideia de que ele foi crucificado, porque a sua crucificação causou um escândalo considerável. De facto, o apóstolo Paulo chama-lhe o principal “obstáculo” para os judeus (1 Cor 1:23). Então, de onde vem esta tradição? Do facto de que deve ter realmente acontecido".
"Negar que Cristo foi crucificado", Ehrman chegou a escrever noutro lugar, "é como negar o Holocausto".
Ele acrescenta que, mais do que mera loucura, para os judeus um messias crucificado "é uma ofensa contra Deus, uma blasfêmia. Foi assim que o próprio Paulo o viu; consequentemente, ele perseguiu aquela pequena seita de judeus e tentou destruí-la".
O estudioso bíblico Mauro Pesce (Universidade de Bolonha) descreve a crucificação como «um castigo cruel e vergonhoso", que os antropólogos definem como um ritual de degradação. O condenado era morto, mas primeiro humilhado publicamente, despojado de toda honra para apagar qualquer avaliação social positiva.
"Não bastava eliminar o culpado", escreve Pesce, "era necessário mostrar a toda a comunidade que as suas ações e palavras mereciam ser apagadas. Qualquer pessoa que ainda demonstrasse solidariedade com o condenado perdia qualquer possibilidade de sucesso social".
A morte na cruz não era apenas constrangedora, mas também tudo o que aconteceu durante aquelas horas.
Uma vez contada, a história da morte de Jesus tornou-se motivo de escárnio para os pagãos , atraindo o ridículo dos oponentes. Um messias que não só foi crucificado, mas que também pareceu perder a fé, clamando: "Meu Deus, por que me abandonaste?".
3. A HISTORICAIDADE DO SEPULTAMENTO DE JESUS
Em comparação com a crucificação, a historicidade do sepultamento de Jesus — realizado por iniciativa de José de Arimateia — é muito mais debatida na comunidade acadêmica.
Diversos estudiosos negam que o Jesus histórico tenha sido de fato sepultado, pelo menos de acordo com a descrição encontrada nos Evangelhos.
No entanto, um bom número de especialistas não tem dúvidas a respeito, e por razões bem fundamentadas. Não só afirmam a sua autenticidade histórica, como também, ao longo dos anos, refutaram todas as objeções levantadas por colegas mais céticos.
Esses autores são bem representados pelos já mencionados BD Ehrman (Universidade da Carolina do Norte) e pelo acadêmico John Dominic Crossan. Abaixo, respondemos às suas objeções.
3.1 Argumentos a favor do sepultamento
Antes de abordar as objeções, vamos destacar alguns argumentos sólidos em favor da historicidade do sepultamento de Jesus.
Um argumento forte é a ausência de referências contrárias por parte de judeus e pagãos da época.
Se Jesus não tivesse sido de fato sepultado, mas sim deixado pendurado na cruz, devorado por animais selvagens e depois jogado em uma vala comum, esse teria sido o argumento mais forte e convincente disponível às autoridades judaicas e romanas quando os discípulos começaram a afirmar que o túmulo havia sido encontrado vazio.
De fato, é extremamente difícil imaginar que os discípulos pudessem ter proclamado a ressurreição de Jesus em Jerusalém se ele não tivesse sido sepultado, ou se a localização exata do túmulo fosse desconhecida.
Outro argumento a favor do sepultamento é fornecido inadvertidamente por um dos estudiosos mais céticos desse evento, o já mencionado Bart D. Ehrman (Universidade da Carolina do Norte).
O estudioso argumentou repetidamente que “se uma história aparece em múltiplas tradições independentes, é muito mais provável que ela se origine da fonte primária, a vida de Jesus. Este é o chamado critério de atestação múltipla . Por outro lado, se uma história — um dito ou uma ação de Jesus, por exemplo — aparece em apenas uma fonte, ela não pode obter confirmação independente e, portanto, é menos provável que seja autêntica”.
Talvez, ao escrever essas palavras, ele tenha se esquecido de que o episódio do sepultamento é relatado independentemente não apenas nos quatro Evangelhos (Mt 27:57-61; Mc 15:42-47; Lc 23:50-56; Jo 19:38-42), mas também em Paulo (1 Cor 15:3-5).
3.2 A objeção decorrente do silêncio de Paulo
O primeiro argumento contra a historicidade do sepultamento é a falta de detalhes no credo pré-paulino (isto é, herdado por Paulo da antiga comunidade de Jerusalém) contido na Primeira Carta aos Coríntios.
“Pois primeiramente vos entreguei o que também recebi”, escreve Paulo: “que Cristo morreu pelos nossos pecados, segundo as Escrituras, que foi sepultado, que ressuscitou ao terceiro dia, segundo as Escrituras, e que apareceu a Cefas e depois aos Doze” (1 Coríntios 15:3-5).
Ehrman escreve: “De Paulo, simplesmente aprendemos que Jesus ‘foi sepultado’, não por quem . Pode-se perguntar por quê. Teria sido muito fácil dizer: "Ele foi sepultado por José de Arimateia": por que o autor não o fez? Minha suspeita é que ele não sabia nada sobre isso . Em nenhum de seus outros escritos Paulo menciona José de Arimateia, nem se detém nas circunstâncias do sepultamento de Jesus”.
a) Resposta: Paulo está repetindo uma fórmula querigmática
Em primeiro lugar, se Ehrman estivesse certo, o que estaria em dúvida seria apenas a tradição de que Jesus foi sepultado por intervenção de José de Arimateia — segundo ele, uma adição posterior — e não tanto o sepultamento em si.
Na verdade, Craig Evans , professor de Cristianismo Primitivo na Universidade Batista de Houston, comenta que “quando Paulo diz que Jesus 'foi sepultado', ele claramente tem em mente algum tipo de túmulo”.
Além disso, no credo pré-paulino aprendido pelos discípulos em Jerusalém poucos anos após a crucificação, Paulo cita uma fórmula de fé primitiva e bastante concisa: “Cristo morreu… foi sepultado… ressuscitou… apareceu”. Trata-se de um padrão querigmático típico , não de uma narrativa histórica detalhada. Seu propósito é afirmar os fatos essenciais, não os detalhes narrativos.
Na passagem citada, Paulo não se detém nos detalhes de como Jesus morreu (na cruz), nem descreve como ele ressuscitou ou o que aconteceu nos primeiros momentos após a descoberta do túmulo vazio. A expressão “foi sepultado” serve para sublinhar a realidade da morte, não para descrever a forma do sepultamento.
Paulo sequer menciona Pilatos e não cita o nome de Maria. Deveríamos então concluir que ele nada sabia sobre eles? O silêncio em Paulo parece dever-se mais ao gênero de suas cartas, que são ocasionais e teológicas, e não biográficas.
Como veremos adiante, o sepultamento de José de Arimateia é atestado independentemente nos quatro Evangelhos. Além disso, carrega um importante critério de constrangimento: ele era membro do Sinédrio, ou seja, do próprio grupo responsável pela condenação de Jesus. Inventar tal detalhe teria sido contra intuitivo para a comunidade cristã primitiva.
Além disso, o próprio “credo” proclamado por Paulo, afirmando que Jesus “ressuscitou ao terceiro dia”, implica que o túmulo foi encontrado vazio. Isso contradiz a objeção de que Jesus acabou em uma sepultura comum após permanecer na cruz durante a noite.
3.3 A objeção relativa ao conflito com as normas contemporâneas
A segunda objeção levantada contra a historicidade do sepultamento é que ele entraria em conflito com as normas da época.
De acordo com todas as evidências disponíveis, argumenta BD Ehrman, os corpos dos criminosos eram normalmente deixados para se decompor para benefício dos animais necrófagos e depois jogados em valas comuns.
É verdade que os judeus seguiram o mandamento bíblico de não deixar os corpos crucificados na cruz durante a noite (“vocês o enterrarão no mesmo dia”, para evitar “profanar a terra”), mas Pilatos era um homem implacável e violento, sem compaixão e sem respeito pelas sensibilidades judaicas.
“É plausível”, pergunta o estudioso agnóstico, “que, em resposta ao pedido educado de um membro do conselho judaico, ele teria violado a tradição e a prática para dar um enterro decente a um homem executado numa cruz? Pelo que podemos dizer, a resposta é não".
Mais uma vez, as respostas fornecidas por diversos estudiosos são decisivas.
b) Resposta: o enterro era a norma
Helen Bond, especialista em origens cristãs na Universidade de Edimburgo e uma estudiosa autorizada de Pôncio Pilatos, escreve que “Pilatos, e talvez outros governadores, ocasionalmente libertavam infratores menores como um ato de benevolência romana, especialmente durante um festival potencialmente volátil como a Páscoa judaica”.
Uma resposta direta também veio de Larry Hurtado, um eminente estudioso do Novo Testamento da Universidade de Edimburgo.
A apresentação de Ehrman, escreve ele, “parece mais voltada para contestar as afirmações cristãs sobre o túmulo vazio do que para fornecer uma análise histórica equilibrada das práticas funerárias relevantes”.
De fato, continua Hurtado, o estudioso cético “não cita exemplos da antiga visão judaica de que o sepultamento dos mortos – incluindo criminosos e especialmente aqueles que foram crucificados – era um dever religioso solene. Essa preocupação judaica é materialmente demonstrada nos únicos restos mortais conhecidos de um homem crucificado do período romano, que foram encontrados devidamente sepultados em Giv'at Ha-Mivtar em Israel”.
Retornaremos em breve a esse aspecto arqueológico referente aos restos mortais de um homem crucificado.
Craig Evans (Universidade Batista de Houston) também respondeu a Ehrman, entrando em ainda mais detalhes.
Primeiro, ele reconhece que nos escritos de Horácio, Suetônio e Juvenal há casos de indivíduos crucificados sendo deixados pendurados na cruz para apodrecer e serem despedaçados por animais e pássaros.
No entanto, ele nega que essa fosse a norma , como afirma Ehrman
As centenas de judeus crucificados e deixados pendurados em cruzes do lado de fora dos muros de Jerusalém durante o cerco de 69-70 d.C. não eram uma prática comum na Palestina romana.
O historiador judeu Flávio Josefo relata que em sua época aqueles “condenados à crucificação” eram crucificados pelos romanos (não por autoridades judaicas como os Hasmoneus). No entanto, eles eram “retirados e enterrados antes do pôr do sol ”, aludindo à já mencionada lei mosaica.
As preocupações com a manutenção da pureza de Jerusalém e da terra, bem como a obrigação de sepultar aqueles condenados à morte pelo conselho judaico (o julgamento de Jesus foi iniciado pelo Sinédrio), são cruciais para a compreensão do papel desempenhado por José de Arimateia.
Por exemplo, o filósofo judeu Filo, em seu relato da morte de Flaco, o governador do Egito nomeado em 32 d.C., relata que os indivíduos crucificados eram retirados e seus corpos entregues aos parentes para que pudessem receber “sepultamento e os ritos costumeiros”.
Evans sugere assim que “o que é importante na passagem relativa a Flaco é que a prática romana, em várias circunstâncias, permitia o enterro de indivíduos crucificados”.
O filósofo judeu Filo de Alexandria também testemunha que “ não houve perturbação dos costumes por reis e imperadores”.
De fato, “todas as fontes que temos indicam que” o sepultamento dos condenados à crucificação “ era prática em Israel, especialmente perto de Jerusalém, em tempos de paz”.
c) Resposta: os romanos se preocupavam em manter a paz
Durante o período dos governadores romanos (6-66 d.C.), o conselho judaico não tinha autoridade para executar ninguém: podia apenas pronunciar sentenças de morte, deixando a execução a cargo da autoridade romana. Isso é relatado tanto no Evangelho de João ("Não nos é lícito matar ninguém", Jo 18:31) quanto, mais uma vez, por Flávio Josefo.
O historiador judeu Josefo atestou que os romanos não exigiam que “seus súditos violassem suas leis nacionais”, acrescentando que os procuradores romanos que sucederam Agripa I, isto é, após a morte de Jesus, continuaram a “ abster-se de interferir nos costumes locais e mantiveram a nação em paz ” — costumes que incluíam nunca deixar um “corpo insepulto”.
Considerando que os governadores romanos em Israel, especialmente perto de Jerusalém, crucificavam judeus regularmente, é improvável que tivessem "mantido a nação em paz" se tivessem deixado os corpos pendurados em cruzes.
O arqueólogo israelense Shimon Gibson contestou abertamente a tese de que um judeu crucificado seria jogado em uma vala comum após ser retirado da cruz.
“Em outras partes do Império Romano”, acrescenta ele, “isso pode ter sido prática normal para criminosos e escravos de classe baixa, mas é improvável que tenha sido praticado em Jerusalém devido às sensibilidades religiosas judaicas. A verdade é que as autoridades romanas queriam manter bons termos com o Sinédrio e a população local”.
O mesmo especialista Craig Evans também relata um episódio esclarecedor envolvendo Pôncio Pilatos, quando ele tentou colocar estandartes romanos com imagens do imperador em Jerusalém.
Josefo relata o incidente, explicando que a lei judaica proíbe a confecção de imagens (Êxodo 20:4) e, por essa razão, os governadores romanos anteriores nunca haviam trazido tais imagens para a cidade santa. Disso se pode inferir que os governadores romanos geralmente respeitavam as leis e os costumes judaicos em Israel.
Se Pilatos tivesse deixado os corpos pendurados nas cruzes, profanando assim a terra, teriam ocorrido inúmeras revoltas . É ainda mais improvável que, na véspera da Páscoa judaica — uma festa que celebra a libertação de Israel do domínio estrangeiro —, Pilatos quisesse provocar a população e incentivar o nacionalismo judaico.
d) Resposta: os romanos perdoavam prisioneiros
A clemência romana também é atestada por diversas fontes
Craig Evans relembra vários casos em que os romanos perdoaram prisioneiros e, por vezes, até mesmo aqueles que aguardavam execução, seja por crucificação ou outros meios.
Exemplos incluem o perdão concedido por Septímio Vegeto, governador do Egito, a um homem acusado de um crime grave: “Você merecia açoitar-se […] mas eu o entrego à multidão”.
Plínio, o Jovem , governador da Bitínia na Ásia Menor no início do século II, também menciona a libertação de prisioneiros, enquanto uma inscrição de Éfeso relata a decisão do procônsul da Ásia de libertar prisioneiros devido a protestos dos habitantes da cidade. Por fim, o historiador Lívio se refere a dispensas especiais pelas quais as correntes eram removidas dos prisioneiros.
As ações de Herodes Antipas em relação a João Batista são outro elemento consistente: embora ele tenha sido morto pelo tetrarca, seus discípulos não foram impedidos de enterrar o corpo.
Há também evidências de que a justiça romana não apenas permitia o sepultamento dos executados, mas em alguns casos o incentivava.
Na “Digesta”, uma importante compilação do direito romano, existem recomendações explícitas afirmando que “os corpos daqueles que são condenados à morte não devem ser negados aos seus familiares”, acrescentando que o Imperador Augusto (63 a.C. – 14 d.C.) “disse que esta regra tinha sido observada” e que “atualmente, os corpos daqueles que foram punidos são enterrados quando isso é solicitado e a permissão é concedida”.
Josefo, por sua vez, faz este pedido explícito a Tito , filho de Vespasiano, e é-lhe concedido.
Certamente, em certas ocasiões, os romanos recusaram-se a conceder sepultamento, especialmente àqueles condenados por alta traição. Mas a norma em tempos de paz e fora dos muros de Jerusalém era diferente e, como Evans observa, “dadas as sensibilidades e costumes judaicos, o sepultamento teria sido esperado, até mesmo solicitado”.
Além disso, tanto Filo quanto Josefo afirmam que a administração romana, em diversas ocasiões, acomodou os costumes judaicos na Palestina, especialmente em tempos de paz. Em tempos de guerra, porém, tudo mudou: quando Tito sitiou Jerusalém de 69 a 70 d.C., milhares de judeus foram crucificados e muito poucos foram sepultados.
e) Resposta: evidências arqueológicas
Por fim, existem evidências arqueológicas que atestam o sepultamento de indivíduos crucificados no mesmo período que Jesus.
Estamos nos referindo à descoberta, em 1968, em Jerusalém, do ossuário de Yehohanan ben Hagkol, um judeu do século I d.C.
O homem foi crucificado no final da década de 20 d.C., ou seja, durante o governo de Pilatos, e o exame forense dos restos mortais corrobora a hipótese de que ele foi crucificado com os braços estendidos, suspenso por uma viga horizontal.
Se as pernas de Yehohanan foram quebradas antes da morte, explica o estudioso Craig Evans, então segue-se não só que ele foi retirado e enterrado (como indicado pela descoberta de seus restos mortais em um ossuário), mas também que sua morte foi intencionalmente acelerada.
A razão mais provável e convincente é que o corpo deveria ser colocado em um túmulo antes do anoitecer , conforme ordenado na Lei de Moisés (Deuteronômio 21:22-23) e de acordo com o costume judaico.
Existe também uma contra objeção às evidências arqueológicas
Se o sepultamento dos executados era uma prática comum entre os romanos, perguntam os céticos, por que não foram encontrados mais esqueletos de pessoas crucificadas?
Existem duas respostas principais para esta questão: a primeira é que quase todos os ossos recuperados da época de Jesus estão mal preservados, especialmente os menores das mãos e dos pés, que são os mais úteis para identificar a crucificação.
Em segundo lugar, muitas vítimas de crucificação eram açoitadas e depois amarradas à cruz, em vez de pregadas. Portanto, nesses casos, os restos mortais não permitem a identificação do trauma da crucificação.
3.4 A objeção relativa a José de Arimateia
A terceira objeção centra-se na figura de José de Arimateia, um membro ilustre do Sinédrio.
É salientado que o evangelista Marcos escreve que " todo o Sinédrio " participou no julgamento de Jesus (e não apenas alguns membros), incluindo, portanto, José de Arimateia entre aqueles que condenaram Jesus à morte na noite anterior à sua crucificação.
Assim, BD Ehrman pergunta: “Por que, depois da sentença ter sido cumprida, ele de repente correria o risco considerável de praticar um ato de misericórdia e dar a Jesus um enterro digno?”.
a) Resposta: generalização retórica
Ehrman deveria saber que, na linguagem bíblica, a expressão "toda a multidão" ou "todo o povo" é frequentemente usada e raramente entendida em um sentido estritamente matemático, como se cada indivíduo presente tivesse falado.
Nos Evangelhos, esse tipo de formulação é frequentemente uma generalização retórica , típica do estilo semítico, usada para indicar a multidão ou sua porção dominante.
O mesmo fenômeno aparece em outras passagens do Evangelho, onde se diz que “toda a Judeia” ou “todos” saíram para ver João Batista (Mc 1:5), o que obviamente não significa que todos os habitantes estavam de fato presentes.
Quando Marcos diz “todo o Sinédrio”, indica que a atitude predominante de seus membros era favorável à condenação, mas essa expressão não implica necessariamente que todos os indivíduos concordassem.
b) Resposta: A ação de José de Arimateia está de acordo com as normas
Os relatos dos Evangelhos sobre José de Arimateia também são totalmente consistentes com a prática judaica, que, como vimos, as autoridades romanas em tempos de paz geralmente respeitavam.
A resposta de Pilatos ao pedido de José, após verificar o estado de Jesus (Mc 15,44), reflete a prática comum entre os oficiais romanos. Não há nada de irregular no relato do Evangelho em que um membro do Sinédrio pede permissão para levar o corpo de Jesus e dar-lhe um sepultamento digno, em consonância com os costumes judaicos relativos aos executados.
É por isso que Jodi Magness, arqueóloga judia e professora de judaísmo antigo na Universidade da Carolina do Norte, afirma:
“Os relatos evangélicos do sepultamento de Jesus são em grande parte consistentes com as evidências arqueológicas. Embora a arqueologia não prove que existiu um seguidor de Jesus chamado José de Arimateia ou que Pôncio Pilatos tenha atendido ao seu pedido pelo corpo de Jesus, os relatos evangélicos que descrevem a remoção de Jesus da cruz e seu sepultamento são consistentes com as evidências arqueológicas e com a lei judaica”.
Com essa resposta, Magness pretende refutar a afirmação do estudioso bíblico John Dominic Crossan, que duvida do sepultamento de Jesus de Nazaré.
Em outra ocasião, Magness reitera que “não há necessidade de supor que os relatos evangélicos de José de Arimateia providenciando a Jesus um lugar no túmulo de sua família sejam lendários ou apologéticos. Os relatos evangélicos do sepultamento de Jesus, em vez disso, parecem ser amplamente consistentes com as evidências arqueológicas” .
A mesma opinião é partilhada por Johann Cook, professor emérito de Línguas Semíticas Antigas na Universidade de Stellenbosch, que igualmente conclui que o relato de José de Arimateia e do sepultamento de Jesus é consistente com a arqueologia e as leis judaicas de sepultamento.
c) Resposta: impossível inventar José de Arimateia
Ao analisarmos a figura de José de Arimateia, percebemos que sua associação com uma cidade obscura, sem significado teológico ou histórico, na verdade reforça a credibilidade histórica do relato. Isso satisfaz o critério de dissimilaridade.
Isso foi claramente expresso por Raymond Brown , professor emérito do Union Theological Seminary em Nova York:
“Que o sepultamento tenha se originado da iniciativa de José de Arimateia é muito provável, visto que uma história cristã puramente inventada, alegando que um membro do Sinédrio judaico realizou um ato tão honroso, é quase inexplicável, dada a hostilidade dos primeiros escritos cristãos em relação às autoridades judaicas, consideradas responsáveis pela morte de Jesus. Embora alta probabilidade não signifique certeza, não há nada nas fontes pré-evangelho sobre o sepultamento de Jesus por José de Arimateia que o torne não histórico”.
Neste caso, também existe uma contra objeção.
O teólogo (ateu) Gerd Lüdemann admite que seria “exagerado” negar a historicidade do sepultamento de Arimateia por José, mas objeta que os Evangelhos posteriores tendem a exaltar José, chamando-o de “um homem bom e justo” (Lc 23:50) ou “um discípulo” (Jo 19:38).
Isso pode ser verdade, mas não parece ser motivo suficiente para negar a autenticidade histórica da fonte pré-marcana.
Se o seu papel no sepultamento de Jesus não pode ser negado, é precisamente porque ninguém esperaria tal iniciativa de um membro do Sinédrio que Lucas e João concluem que ele devia ser um homem bom ou um discípulo oculto de Jesus.
4. CONCLUSÃO
Em conclusão, a análise de fontes históricas — tanto cristãs quanto extrabíblicas — demonstra com considerável clareza que a crucificação de Jesus sob Pôncio Pilatos é um fato praticamente indiscutível, apoiado por um amplo consenso acadêmico e sólidos critérios históricos, como múltiplas atestações, dissimilaridades e constrangimentos.
Quanto ao sepultamento , o debate é mais complexo, mas as principais objeções — do silêncio de Paulo às supostas práticas romanas contrárias — encontram respostas convincentes à luz do contexto histórico, dos costumes judaicos e dos testemunhos antigos.
Em particular, a convergência das fontes evangélicas, a referência paulina e a ausência de tradições alternativas credíveis reforçam a hipótese de um sepultamento real e identificável.
Embora se façam distinções entre diferentes níveis de consenso acadêmico, o panorama geral que emerge da pesquisa histórica contemporânea é coerente: Jesus foi de fato crucificado e, com altíssima probabilidade, sepultado de maneira compatível com o que é relatado nos Evangelhos.
Uma conclusão que, longe de ser resultado de leituras confessionais, está fundamentada em um exame crítico de fontes compartilhadas por estudiosos de perspectivas bastante divergentes.
