Questionando o caráter: Pedro no Evangelho de João

Como a igreja avalia e vê seus líderes? Como os pastores se avaliam, e como as ovelhas avaliam seus pastores? Essas perguntas — e quem tem o direito de fazê-las e respondê-las — têm sido muito debatidas ao longo da história (por exemplo, na Reforma Protestante) e continuam sendo controversas hoje. Como observado por Hywel George em seu artigo “Os Apóstolos no Evangelho de João”, essas questões são parte integrante dos temas e ênfases únicos do Evangelho de João.

Ao observar as diferenças entre os apóstolos em Mateus, Marcos e Lucas, George argumenta que o retrato de João é mais positivo em comparação com a descrição "com todos os defeitos" dos Evangelhos Sinópticos. Essa comparação "sugere um aspecto sutil da intenção de João ao escrever seu Evangelho posteriormente a seus irmãos... Isso pode ter sido uma medida corretiva ponderada por João para abordar questões prementes de autoridade na nascente comunidade cristã". George sugere uma possível medida corretiva: "Esse objetivo pode ter se estendido à correção da atitude intolerável generalizada em alguns setores da igreja, que se mostravam ressentidos com os apóstolos". Em outras palavras, "os cristãos deveriam ter uma visão correta dos apóstolos" e "estimar e dar ouvidos aos apóstolos como embaixadores de Cristo". Após destacar as diferenças entre João e os Sinópticos, George observa alguns detalhes problemáticos para sua afirmação: “O Evangelho de João inclui a negação de Pedro, o ataque de Pedro contra Malco e a disputa de tronos entre Tiago e João. Estranhamente, omitem-se o arrependimento comovido de Pedro e a designação de Pedro como 'a rocha'”.

Este ensaio toma esses detalhes problemáticos como ponto de partida para demonstrar a necessidade de uma avaliação mais cuidadosa e complexa dos apóstolos no Evangelho de João. Na opinião deste autor, esses detalhes não são "superados" pelas outras características positivas. Em vez disso, sinalizam a necessidade de uma leitura circunspecta e atenta, enquanto buscamos compreender corretamente os pastores do rebanho. Contudo, o autor concorda e aprecia a observação de George sobre a "agenda sutil" de João relacionada a "questões prementes de autoridade na nascente comunidade cristã".

Acompanhar a descrição sutil e complexa de Pedro feita por João nos ajudará a compreender essa agenda e as questões de autoridade. Consequentemente, este ensaio examina a caracterização de Pedro por João, concentrando-se nas comparações entre Pedro e Judas. O uso da comparação de personagens por João é bem documentado em comentários. Segundo Michael Martin, essa estratégia literária segue o antigo recurso retórico da synkrisis, que significa simplesmente “comparação”. Tom Thatcher, concordando com Martin, observa que “o Quarto Evangelho usa a comparação como uma técnica fundamental de caracterização”. Na retórica antiga, a synkrisis podia assumir “três formas: uma comparação com o maior, com o menor ou para mostrar igualdade. Tais comparações eram usadas para 'amplificar' [...] as boas qualidades de uma pessoa ou intensificar as suas más, bem como para provar, esclarecer e vivificar a narrativa”. Como veremos, João mostra repetidamente Pedro ao lado de Judas, com o resultado de que as qualidades negativas de Pedro são destacadas.

Visão geral

Primeiramente, quais são os dados básicos que caracterizam Pedro no Evangelho de João? Seu nome — ora Pedro, ora Simão, ora Simão Pedro — é mencionado trinta e oito vezes no Evangelho de João, e ele está presente em seis capítulos/narrativas: 

Cena 1 – 1:40–42

Cena 2 – 6:67–69

Cena 3 – 13:6–11, 23–26, 36–38

Cena 4 – 18:10–11, 15–18, 25–27

Cena 5 – 20:2–10

Cena 6 – 21:2–9, 15–23

Para analisar esses dados, poderíamos examinar cada passagem e nos concentrar no que ela revela sobre Pedro. Considerando a renomeação inicial de Pedro como Cefas/Petros (ou seja, “rocha”), em comparação com a explicação posterior do nome em Mateus 16, poderíamos ver Pedro começando com uma avaliação mais positiva. Ele percorre a narrativa de João, com alguma confusão (cap. 13) e erros (cap. 18), mas retorna a uma posição positiva nos capítulos 20–21.

O problema dessa abordagem mais simples é que ela ignora as nuances da forma como João apresenta seus personagens. Para nos ajudar a compreender melhor o realismo complexo de Pedro em João, este ensaio se concentrará no uso da sincrise e da comparação, ou justaposição, de personagens. Há muitos desses pares justapostos em João. Alguns dos mais óbvios são Nicodemos e a mulher samaritana (caps. 3-4); Maria de Betânia e Judas (cap. 12); Pedro e o Discípulo Amado (caps. 13, 18, 20, 21); e Jesus e Pilatos (caps. 18-19). Um par relativamente menos mencionado nos comentários é Pedro e Judas. Vale ressaltar que, desde o início do Evangelho de João, Pedro sempre aparece ao lado de um ou mais personagens. Mas, para manter este ensaio conciso, serão examinadas apenas as cenas que comparam Pedro e Judas (Cenas 2, 3 e 4). Obviamente, uma avaliação completa de Pedro no Evangelho de João — e dos apóstolos que ele representa — exigiria a consideração de todo o material.

Cena 2

A cena em João 6:66-71 é a versão de João da profissão de fé petrina em Mateus 16:13-20. Quando Jesus pergunta se “os doze” querem ir embora, Pedro responde por eles: “Senhor, para quem iremos? Tu tens as palavras da vida eterna. Nós cremos e sabemos que tu és o Santo de Deus” (6:67-69). Sobre esta passagem, George escreve: “O discurso singular em João 6 proporciona a João a oportunidade de destacar que, embora muitos discípulos tenham se afastado ofendidos, os apóstolos permaneceram fiéis a Jesus, ainda que seu ensinamento fosse difícil (6:66-69)”. Contudo, o que é negligenciado aqui é a intrigante justaposição de Pedro com Judas. Esta é a primeira vez que eles são apresentados juntos. A comparação é curiosa e estranha neste ponto da narrativa de João. Enquanto o Jesus de Mateus responde a Pedro com bênção e afirmação — “Bem-aventurado és tu, Simão, filho de Jonas” —, o Jesus de João se mostra estranhamente ambivalente: “Respondeu-lhes Jesus: ‘Não vos escolhi eu, os Doze? Contudo, um de vós é um diabo.’ Ele se referia a Judas, filho de Simão Iscariotes, um dos Doze, porque este o trairia” (6:70-71). Por mais louváveis ​​que sejam as palavras de Pedro — e de fato o são —, devemos seguir a apresentação de João e não permitir que outros textos do Novo Testamento, como Mateus 16, esclareçam as nuances confusas. João fará isso por si mesmo à medida que seguirmos essa linha de raciocínio nos capítulos 13 e 18.

Cena 3

João 13 desenvolve a comparação entre Pedro e Judas com mais detalhes. De modo geral, a cena alterna entre pares: 

Jesus e Judas (13:1-3)

Jesus e os discípulos (3–5)

Jesus e Pedro (6–11, com alusão a Judas),

Jesus ensinando os discípulos (12–20)

Jesus, Judas (“o traidor”), Pedro e o Discípulo Amado (21–25)

Jesus e Judas (26–30)

Jesus ensinando os discípulos (31–35)

Jesus e Pedro (36–38)

Como este esboço demonstra, a narrativa contém múltiplas alternâncias entre Jesus/Pedro e Jesus/Judas. Essa dupla recorrente, que continua desde o capítulo 6, sugere uma intenção, por mais sutil que seja. “Os dois personagens — Judas e Pedro — estão de alguma forma relacionados. Judas ('um demônio') foi apresentado inicialmente à sombra do reconhecimento culminante de Jesus por Pedro (6:68-71). Agora é Judas (com o demônio) quem é mencionado inicialmente, e Pedro, não tão lúcido quanto antes, está em parte à sua sombra (vv. 2-9).”

A comparação entre Pedro e Judas inclui uma sutil ironia. Enquanto Judas obedece à ordem de Jesus (vv. 27, 30), “ironicamente, Pedro, ao contrário de Judas, não estava disposto a receber uma ordem de Jesus (v. 36)”. Resumindo essa comparação, Brodie escreve que Pedro, em 13:24, “é colocado bem no centro da subdivisão que faz repetidas referências ao amado e ao traidor. Em textos anteriores, ele apareceu de alguma forma próximo a Judas (6:68–71; 13:2, 6). Neste ponto, no v. 24, ele faz um aceno ao amado — e pergunta sobre o traidor. Ele próprio não é o amado nem o traidor, mas, à sua maneira, estará envolvido tanto na traição quanto no amor. Agora, na ceia, os dois caminhos estão abertos”.

Cena 4

A cena da prisão de Jesus leva a caracterização justaposta de Pedro e Judas por João a um clímax. À primeira vista, podemos não ver nenhuma associação negativa entre Judas e Pedro. Se houver alguma comparação, ela pode parecer positiva: Judas lidera as forças que prendem Jesus (18:3), enquanto Pedro tenta impedir essa prisão (18:10). Mas, como George reconhece, a ação de Pedro é (potencialmente) problemática para uma avaliação positiva geral. Jesus repreende Pedro explicitamente (18:11), então, na melhor das hipóteses, Pedro tem boas intenções, mas está equivocado. No entanto, a narrativa de João é mais indireta e subversiva.

Pedro e Judas são os únicos discípulos mencionados em 18:1–11. Uma análise cuidadosa mostra João estabelecendo conexões alusivas entre ambos os personagens e menções anteriores ao diabo. No versículo 5, Judas é mencionado novamente, embora os leitores já conheçam sua presença pelos versículos 2 e 3. A repetição enfatiza “seu papel satânico que revela a natureza daqueles que estão com ele”. Lembrando a estreita associação entre Judas e o diabo mencionada em 6:70–71, 13:2 e 13:27, a narrativa de que “eles recuaram e caíram por terra” ecoa Gênesis 3:14, onde a serpente satânica é amaldiçoada a rastejar sobre a terra.

A única outra vez que João menciona o diabo/Satanás é em 8:44: “Vocês [“os judeus”] pertencem ao pai de vocês, o diabo, e querem realizar os desejos dele. Ele foi homicida desde o princípio e não se firmou na verdade, porque não há verdade nele. Quando mente, fala a sua própria língua, porque é mentiroso e pai da mentira.” O fato de o diabo “não se firmar na verdade” reforça a linguagem simbólica da serpente caindo ao chão. Surpreendentemente, essa descrição do diabo assassino e enganador também se aplica às ações de Pedro no capítulo 18: ele comete uma tentativa de homicídio (18:10) e mente três vezes sobre ser discípulo de Jesus (18:17, 25, 27). A espada de Pedro “está em continuidade literária não com Jesus, mas com o detalhe focal final na descrição das forças das trevas reunidas — suas ‘armas’ (v. 3). Em outras palavras, a escuridão centrada em suas armas encontra expressão no uso da espada por ele... Sua escuridão mental é apresentada no contexto da escuridão satânica de Judas (13:2, 21-38). Aqui também ele mostra nuances de Judas.”

Poder-se-ia objetar que João não estabelece essas conexões por si próprio. Mas, como muitos estudiosos observam, João pretendia que o seu Evangelho fosse lido repetidamente, com camadas mais profundas de significado a emergir a cada leitura. Essas camadas mais profundas são, de facto, subtis, mas, uma vez reveladas, são difíceis de avaliar como mera coincidência.

Resumo de Pedro versus Judas

Não temos espaço para considerar as demais cenas que contribuem para a caracterização geral de Pedro. Ao nos concentrarmos apenas nas evidências reunidas em João 6, 13 e 18, vemos que Pedro, como porta-voz dos doze apóstolos, está longe da “rocha” positiva que os leitores poderiam esperar de sua primeira aparição (cf. João 1:40-41). Pedro e Judas aparecem repetidamente lado a lado, e na véspera da cruz, o leitor atento deve perguntar: Quem é realmente como o diabo? Judas, como foi explicitamente descrito em sua primeira menção (6:70-71)? Ou Pedro, a cuja profissão de fé Jesus respondeu: “Contudo, um de vocês é um diabo”? Judas, em quem Satanás entrou? Ou Pedro, que negaria e desobedeceria ao mandamento e exemplo de Jesus (cap. 13)? Judas, que caiu por terra como Satanás no Éden? Ou Pedro, que mentiu e tentou matar como Satanás no Éden? Pedro pode ter estado do outro lado das linhas de confronto entre Jesus e as forças do governante deste mundo, mas ele usou os mesmos métodos. De fato, a declaração de Jesus sobre os servos deste mundo e guerreiros (hypēretēs) em 18:36 aplica-se tanto aos oficiais (hypēretēs) dos judeus (cf. 7:32; 18:3, 12, 22), quanto a Pedro.

Conclusão

Muito mais poderia ser dito para delinear o quadro completo dos apóstolos no Evangelho de João. Uma observação final que não deve ser negligenciada é que João nunca os chama explicitamente de apóstolos. Embora George observe que “muito se pode interpretar sobre o que João decide omitir em seu Evangelho”, ele também reconhece que as omissões de João podem ser significativas. Essa ausência da designação apostólica é uma dessas omissões significativas. Se João estava lidando com “questões prementes de autoridade na nascente comunidade cristã”, essas questões podem muito bem ter sido causadas por aqueles que detêm a autoridade (pastores) em vez daqueles que estão sob autoridade (ovelhas). Assim como o Bom Pastor, a preocupação de João é mais com a proteção das ovelhas do que com a dos pastores. Uma breve reflexão sobre João 10 e 13 nos ajuda a compreender melhor essa questão.

Os primeiros leitores de João 10 naturalmente se perguntariam sobre a natureza e a identidade de seus líderes: seriam eles ladrões, salteadores, estrangeiros, mercenários, lobos ou bons pastores (10:1-17)? Dada a clara descrição de Judas como um ladrão (12:6; cf. 10:1, 8, 10), João convida seus leitores a lerem a narrativa sobre o traidor no capítulo 13 à luz do discurso do Bom Pastor. Pedro “fez um gesto” para que o Discípulo Amado perguntasse sobre a identidade do traidor (13:24), e a pergunta do Discípulo Amado — “Senhor, quem é?” — é a mesma que perguntar: “Quem é o ladrão de quem falaste, que ‘vem somente para roubar, matar e destruir’?” (10:10). O detalhe de que o Discípulo Amado estava “reclinado ao lado do peito de Jesus” (13:23; cf. 1:18) implica que somente ele ouviu e compreendeu a resposta e a ação de Jesus em 13:26, que identificou Judas como o traidor. Isso é confirmado em 13:28 e seguintes, onde nenhum dos discípulos sabia por que Jesus disse a Judas: “O que você está fazendo, faça depressa” (13:27). Assim, a pergunta do Discípulo Amado — “Senhor, quem é?” — permanece sem resposta para os demais discípulos.

Como acontece com muitas perguntas em João, " Quem é o traidor?" não se dirige apenas aos personagens da história, mas ainda mais aos seus leitores. Embora o público de João conhecesse a resposta da história, é provável que também conhecesse a tensão de não ter uma resposta clara para essa pergunta em sua própria comunidade (cf. 3 João 9–10). O que Douglas Estes escreve sobre as perguntas de Jesus em João também se aplica às perguntas de outros personagens, incluindo João 13:25: “Assim como Platão e o Talmude, João reconhece que a verdade é mais alcançável por meio do diálogo (questionamento) do que da didática (afirmações). As perguntas, mais do que as afirmações, têm maior capacidade de abalar os leitores e afastá-los de suas pressuposições.” Infelizmente, a história e — para muitos — a experiência deixaram claro que os cristãos nem sempre podem confiar e pressupor que aqueles escolhidos para alimentar as ovelhas sejam verdadeiros pastores.

Isso não significa que Pedro não era ou não se tornou um verdadeiro pastor, como demonstrado em João 21. Em outras palavras, embora Pedro finalmente tenha adquirido o caráter de um bom pastor (21:15-19), a narrativa cuidadosa de João mostra que até mesmo Pedro, “a rocha” da igreja primitiva, esteve perigosamente perto de se tornar um Judas. Como George coloca, João queria que seus ouvintes pensassem corretamente sobre os líderes. Mas pensar corretamente — responder à pergunta Quem é o traidor? — pode, na verdade, ser mais difícil do que a maioria dos discípulos gostaria de admitir.

Talvez os Evangelhos Sinópticos forneçam a contrapartida para essa questão e o caminho para a restauração de Pedro. De acordo com Marcos e Mateus, quando Jesus previu que um dos doze o trairia, eles ficaram “angustiados” e disseram: “Porventura não eu?” (Marcos 14:19; Mateus 26:22). Como formulada, a pergunta espera uma resposta negativa e demonstra falta de autoconsciência. Lucas não registra a pergunta, mas relata que os doze “começaram a discutir entre si qual deles seria o responsável” (Lucas 22:23). Embora “discutir” (syzēteō) possa ter um sentido mais neutro de “conversar” (cf. Lucas 24:15), a subsequente “disputa” sobre “qual deles seria considerado o maior” (Lucas 22:24) demonstra uma falta semelhante de humildade e autoexame sincero.

No entanto, a pergunta dos discípulos — “Porventura não eu?” — pode ser feita com sincera humildade: “Será que sou eu?”. Curiosamente, a palavra para descrever o estado de “angústia” dos discípulos em Marcos 14:19 e Mateus 26:22, lypeō, é usada apenas duas vezes por João: em 16:20, quando se refere à “tristeza” dos discípulos com a partida de Jesus, e em 21:17, quando Pedro “ficou triste” porque Jesus lhe perguntou pela terceira vez: “Tu me amas?”. Se João utiliza ou não intertextos ou tradições dos Evangelhos Sinópticos é discutível, mas 21:17 sugere uma conexão pertinente. Enquanto os apóstolos estavam inicialmente angustiados por sua falta de consciência — isto é, por sua falta de autoconhecimento preciso sobre sua capacidade de trair Jesus —, Pedro ficou posteriormente angustiado precisamente por seu autoconhecimento preciso. Ele sabia, e sabia que Jesus sabia, o que havia em seu coração: devoção sincera e fiel. Mas talvez ele tivesse alcançado essa sinceridade e verdadeiro autoconhecimento mais cedo se tivesse perguntado " Sou eu, Senhor?" com genuína humildade.

Essa é uma pergunta que os pastores deveriam estar fazendo, e as ovelhas deveriam estar procurando por pastores que façam essa pergunta.

Possíveis interpretações do Evangelho de João

 

Segundo Marie-Émile Boismard, o Evangelho de João pode ter passado por quatro estágios hipotéticos de composição . Cada estágio está intrinsecamente ligado à vida da comunidade joanina: Documento C. Este era um evangelho completo que abrangia desde João Batista até a ressurreição de Jesus, escrito em aramaico na Palestina por volta do ano 50 d.C. Pode ter sido composto pelo Discípulo Amado (seja ele João, filho de Zebedeu, ou Lázaro). Sua cristologia era primitiva, com Jesus retratado como o profeta Moisés ou como o Filho do Homem de Daniel. Não continha nenhuma atitude pejorativa em relação aos judeus. A ordem do material no documento era semelhante à dos Evangelhos Sinópticos, embora fosse mais arcaica que Marcos.

João II. Outro escritor (João, o presbítero, mencionado por Papias) posteriormente fez duas edições do Documento C (e escreveu as Epístolas). Ele era judeu e escreveu esta primeira edição na Palestina por volta de 60-65 d.C. Nela, acrescentou novo material ao Documento C e começou a falar pejorativamente do mundo, além de demonstrar certa oposição aos judeus – reflexos da mudança na situação de vida da comunidade.

João IIB. Sua segunda edição, feita por volta de 90 d.C., alterou drasticamente a ordem do original para a ordem do Evangelho, muito semelhante à que conhecemos hoje. Ele agora conhecia os três Evangelhos Sinópticos e algumas cartas paulinas, e, portanto, tinha contato com outros grupos cristãos. O autor havia se mudado da Palestina para Éfeso, e esta edição foi escrita em grego. A perseguição deixou sua marca em uma forte aversão aos "judeus"; e Jesus agora era apresentado como uma figura preexistente, claramente superior a Moisés. Os sacramentos também ganharam destaque.

João III. Um terceiro escritor, um judeu cristão desconhecido da escola joanina de Éfeso, foi o último redator no início do século II. 

Costuras literárias no texto do Evangelho de João

As inconsistências na narrativa de João, por vezes chamadas de costuras literárias, fornecem a evidência mais forte de que o autor de João provavelmente utilizou diversas fontes escritas na construção do seu texto. Essa ideia se encaixa perfeitamente com as ideias de Marie-Émile Boismard, de que o Evangelho de João teve etapas de construção. Autores que compõem seus livros enxertando diversas fontes nem sempre apagam seus rastros de forma organizada, mas às vezes deixam costuras literárias. O autor do Evangelho de João não foi desleixado, em minha opinião, mas deixou pistas sobre como compôs seu texto, as quais se tornam mais evidentes à medida que o examinamos atentamente. Em João 2, Jesus realiza seu primeiro sinal ou milagre (há 7 sinais ou milagres no Evangelho de João). Jesus transforma água em vinho em Caná, no capítulo 2 (ver João 2:1-11). No capítulo 4, Jesus realiza seu “segundo milagre” (João 4:54) após retornar da Judeia para a Galileia, curando o filho do oficial. O problema se manifesta quando lemos o que acontece entre o primeiro e o segundo milagre, pois João 2:23 diz que, enquanto Jesus estava em Jerusalém, muitas pessoas creram em seu nome “ao verem os milagres que ele fazia”. Como isso é possível? Como ele pode realizar o primeiro milagre, depois outros milagres e, em seguida, o segundo milagre? Este é um exemplo de uma costura literária, algo que ilustra o fato de o autor estar utilizando fontes para reunir seu material e criar este texto.

Em João 2:23, Jesus está em Jerusalém, a capital da Judeia. Enquanto está lá, ele conversa com Nicodemos, conversa que dura até João 3:21. Então o texto diz: “Depois disso, Jesus e seus discípulos foram para a região da Judeia; e ali permaneceu com eles e os batizou” (João 3:23). Temos aqui um problema: Jesus já está na Judeia, pois está em sua capital, Jerusalém, conversando com Nicodemos em João 3:1-21! Portanto, temos aqui mais uma inconsistência literária, evidência de que um novo texto foi inserido neste relato exatamente em João 3:23, pois não se encaixa no fluxo narrativo de João 3 porque não faz sentido. Jesus já está na Judeia.

Em João 5:1, Jesus vai a Jerusalém, onde passa todo o capítulo curando e ensinando. O comentário do autor após esse discurso, no entanto, é um tanto intrigante: “Depois disso, Jesus atravessou o mar da Galileia, que é o mar de Tiberíades” (João 6:1). Como Jesus poderia ir para o outro lado do Mar da Galileia se ele não estivesse em uma de suas margens? Ele não poderia ir para o “outro lado do Mar da Galileia”, pois estava na cidade de Jerusalém pouco antes de João 6:1, aproximadamente 123 km ao sul! Como podemos explicar João 6:1? Uma explicação provável para esse problema é que deve haver uma costura literária, um ponto em que o autor uniu narrativas que não se encaixavam perfeitamente, mas que funcionavam para ele porque se adequavam à sua intenção.

Em sua última refeição com os discípulos, no Evangelho de João, Jesus lava os pés dos Doze e, em seguida, os discípulos compartilham a Páscoa com o Salvador. Após a conversa com Judas, e depois que Judas parte para trair Jesus, Pedro pergunta a Jesus: “Senhor, para onde vais?” (João 13:36). Alguns versículos depois, no capítulo seguinte, Tomé faz essencialmente a mesma pergunta. Ele diz: “Senhor, não sabemos para onde vais; como, pois, podemos saber o caminho?” (João 14:5). É aqui que parece haver outra possível conexão literária. Dois apóstolos perguntaram especificamente a Jesus para onde ele estava indo. Após algumas instruções, Jesus diz: “Vou para aquele que me enviou; e nenhum de vós me pergunta: Para onde vais?” (João 16:5). Essa troca de palavras faz todo o sentido se a considerarmos como material de fontes separadas, reunidas posteriormente por um redator ou autor que trabalhou para aprimorar textos distintos e transformá-los em uma narrativa unificada.

No final de João 14, após proferir um sermão de cerca de dois capítulos (João 13-14), Jesus diz aos seus discípulos: “Levantai-vos, vamos daqui” (João 14:31). O leitor de João poderia esperar que Jesus e os onze discípulos se levantassem e fossem para outro lugar, digamos, o Jardim do Getsêmani, mas, em vez disso, Jesus inicia outro discurso: “Eu sou a videira verdadeira, e meu Pai é o lavrador…” (João 15:1). Jesus nos dá ensinamentos maravilhosos, verdades sobre o Consolador, sua ressurreição, sua natureza como Filho de Deus e a oração intercessória. Este é um dos maiores trechos das Escrituras do Novo Testamento. Mas eles certamente não se levantaram e foram embora; na verdade, os discípulos só se “levantam” em João 18, onde lemos: “Tendo Jesus dito estas palavras, saiu com os seus discípulos para o outro lado do ribeiro de Cedrom, onde havia um jardim, no qual entrou com os seus discípulos” (João 18:1). Por que Jesus diria aos seus apóstolos para se levantarem e irem embora, para depois proferir um belo discurso de três capítulos? Tudo isso faz sentido se analisarmos o texto com essas costuras literárias.

Talvez o Evangelho de João tenha sido construído usando "Os Sinais de Jesus" como documento fonte

Algumas das costuras literárias que aparecem em João sugerem que o autor incorporou uma fonte que ilustrava os sete sinais ou milagres de Jesus para persuadir os leitores de que ele era o Messias enviado ao mundo. Há sete sinais no Evangelho de João (oito, se incluirmos a ressurreição de Jesus), e sete é um número que representa completude ou perfeição. Os sete sinais no Evangelho de João são:

A transformação da água em vinho em Caná, em João 2:1-11 – “o primeiro dos sinais”

A cura do filho do oficial em Cafarnaum, em João 4:46-54.

A cura do paralítico em Betesda, em João 5:1-15.

A multiplicação dos pães e peixes do oceano, em João 6:5-14.

Jesus andando sobre a água em João 6:16-24

A cura do cego de nascença em João 9:1-7

A ressurreição de Lázaro dentre os mortos em João 11:1-45

Este livro de milagres ou sinais teria sido uma crônica missionária destinada a persuadir os judeus da divindade de Jesus Cristo por meio de seus feitos miraculosos e suas palavras. Em algum momento da história, este texto teria sido combinado com outros ditos de Jesus, semelhantes ao Evangelho de Tomé ou à Carta Q, que se relacionavam a coisas que Jesus fez ou disse. A combinação desses documentos teria formado algo comparável ao que temos hoje no Evangelho de João. Dessa forma, no Evangelho de João, Jesus não apenas alimenta 5.000 pessoas de maneira milagrosa, como faz em outros relatos, mas também afirma ser o pão da vida. João eleva Jesus a um plano cristológico superior, pois, no relato de João, Jesus não apenas cura os cegos, mas proclama ser a luz do mundo inteiro. João pega as afirmações e os feitos de Jesus de um documento de ditos e os eleva a um plano superior, o que os estudiosos chamam de alta cristologia.

A Teoria das Duas Fontes do Discurso de Despedida

Uma teoria, que sugere que o autor dos capítulos 13 a 18 de João utilizou duas fontes para construir esse texto, surgiu como uma possível solução para algumas das inconsistências literárias presentes nele. Chamarei essa teoria de “Teoria das Duas Fontes” ou “Teoria das Múltiplas Fontes”. Para ilustrar o funcionamento dessa teoria, precisamos analisar os problemas literários do Discurso de Despedida. Parece haver uma repetição de material entre os capítulos 14 e 16, com duas inconsistências literárias: uma envolvendo as perguntas sobre para onde Jesus está indo (João 13:36; 14:5 e 16:5) e a outra relacionada à ordem de Jesus aos discípulos: “Levantai-vos, vamos daqui” (João 14:31; 18:1).

A Teoria das Duas Fontes resolve esses problemas no texto. Suponhamos que o autor deste texto tinha à sua disposição dois relatos distintos (A e B). Suponhamos que o relato A reconte a narrativa contida em João 13, 14 e 18, e o relato B nos apresente João 15, 16 e 17. Se o autor então pegou esses dois relatos e os entrelaçou, formando um texto contínuo, inserindo a fonte B no cerne da fonte A entre João 14 e 18, isso resolveria os problemas das costuras literárias discutidas. Isso explicaria a repetição entre os capítulos 14 e 16, porque o autor usou dois relatos do mesmo evento e os fundiu em um único relato, deixando pistas de ambos os relatos distintos no texto para que pudéssemos identificá-los.

Isso nos ajuda a entender por que Jesus disse: “Mas agora vou para aquele que me enviou; e nenhum de vocês me pergunta: Para onde vais?” (João 16:5), porque na fonte B, João 15-17, ninguém perguntou a Jesus para onde ele ia, já que Pedro e Tomé fizeram essa pergunta em outra fonte, o relato A do Discurso de Despedida. Além disso, na fonte A, quando Jesus diz que é hora de se levantar e partir em João 14:31, os apóstolos obedecem, pois a narrativa continua em João 18:1, quando eles de fato se levantam e partem! Vejo essa teoria como uma que possui forte poder explicativo.

A natureza quiástica do discurso de despedida

Outro conceito relacionado à construção do Evangelho de João é a ideia de que o autor quis usar uma convenção literária chamada quiasmo para compartilhar a história de Jesus com o mundo. Abordarei esse assunto em outra publicação; trata-se de um argumento que tem algum fundamento e nos ajuda a compreender o Evangelho de João em um nível mais profundo.

Contradições e inconsistências no Evangelho de João

Nenhum evangelho foi escrito da mesma forma que os livros modernos. O evangelista não se sentava a uma escrivaninha, rodeado de pergaminhos, para escrever um evangelho. Em primeiro lugar, não existiam escrivaninhas no mundo antigo. Elas só surgiram na Idade Média, nos scriptoriums monásticos. As técnicas de composição antigas diferem muito das nossas. Nós compomos em particular, em silêncio, em uma folha de papel em branco ou na tela do computador.

Um evangelho é como um sítio arqueológico. Na superfície está o evangelho que lemos no Novo Testamento. No nível seguinte, encontram-se várias edições, depois, mais abaixo, possíveis fontes e, por fim, a tradição oral. O Quarto Evangelho é um excelente exemplo dessa estratificação de uma composição. À medida que as várias camadas ou edições evoluíram, inconsistências editoriais, por vezes aparentes contradições, infiltraram-se na composição. Essas inconsistências e contradições fornecem as pistas para a estratificação do Evangelho.

O mundo antigo era um mundo oral, um ambiente de expressão verbal. A composição ocorria por meio da fala, frequentemente ditada a um escriba. Buscava-se na própria memória, não em outros pergaminhos. Compor significa colocar ( posicionar ) as coisas juntas ( com ), isto é, organizar partes ou peças extraídas da memória em ordem. Os antigos costumavam usar a metáfora da tecelagem para representar a composição.

Um evangelho é como um sítio arqueológico. Na superfície está o evangelho que lemos no Novo Testamento. No nível seguinte, encontram-se várias edições, depois, mais abaixo, possíveis fontes e, por fim, a tradição oral. O Quarto Evangelho é um excelente exemplo dessa sobreposição de camadas em uma composição.

Nível do solo: O Evangelho Canônico

Algumas observações simples indicam que a versão canônica do Quarto Evangelho, aquela presente no Novo Testamento, não era a versão original do Evangelho.

Prólogo

O famoso prólogo do Evangelho apresenta todas as características de uma adição posterior. Seu estilo e vocabulário diferem do Evangelho. Ele introduz diversos temas não abordados na narrativa evangélica, sendo o mais notório deles a Palavra. Após o prólogo, Jesus nunca mais é referido como a Palavra. Duas notas em prosa sobre João Batista (1:6-8 e 1:15) são inseridas de forma desajeitada na estrutura poética. Uma versão anterior do Evangelho começava com João Batista.

Último Capítulo

João 21 não é o final original do Evangelho. Esse capítulo difere em estilo do restante do Evangelho. Ele tenta resolver a situação de Pedro e do discípulo amado. Isso reflete as tensões entre as comunidades que se voltavam para Pedro e aquelas que se voltavam para o discípulo amado, uma situação típica do início do século II. O editor deste capítulo construiu um novo final para o capítulo e para o Evangelho:

“Jesus, é claro, fez muitas outras coisas. Se todas elas fossem registradas em detalhes, duvido que o mundo inteiro comportaria os livros que teriam que ser escritos” (21:25).

Este final foi construído a partir de João 20:30-31, que era o final original do Evangelho.

Última Refeição

No final do capítulo 14, Jesus diz: “Levanta-te, vamos daqui” (14:31), e, no entanto, o discurso continua por mais três capítulos. Os capítulos 15 e 16 repetem temas dos capítulos 13 e 14. Portanto, os capítulos 15 a 17 foram acrescentados posteriormente.

Nível Um: Primeira Edição

Agora podemos escavar abaixo do nível do solo até o primeiro nível de nossa escavação arqueológica. Esta versão mais antiga do Quarto Evangelho começa com João Batista. Ela descreve um ministério na Galileia, uma viagem a Jerusalém, a morte de Jesus e a história de um túmulo vazio, concluindo com:

“Embora Jesus tenha realizado para seus discípulos muitos outros sinais além daqueles que podem ser registrados neste livro, estes foram escritos para que vocês creiam que Jesus é o Ungido, o Filho de Deus, e, crendo nisso, tenham vida em seu nome” (20:30-31).

Esta é uma narrativa muito mais curta do que a versão canônica (nível básico) e se assemelha bastante ao esboço narrativo do Evangelho de Marcos , o evangelho escrito mais antigo. Portanto, precisamos considerar pelo menos duas edições do Quarto Evangelho: uma edição inicial composta por volta de 80 a 90 d.C. e uma edição posterior por volta de 125 d.C., que se tornou parte do cânone do Testamento.

Esse processo não é incomum. Consideramos o Evangelho de Mateus e o Evangelho de Lucas como dois evangelhos distintos do de Marcos porque o Evangelho de Marcos sobreviveu. Mas Mateus e Lucas são, na verdade, edições de Marcos, e seus autores provavelmente não esperavam que Marcos sobrevivesse após essas novas edições.

Esse complexo processo editorial significa que não devemos pensar em um único autor, mas em uma série de autores e/ou editores. A versão do Quarto Evangelho que aparece em nosso Novo Testamento é produto de um grupo com um ponto de vista singular, não de um indivíduo. E ela se desenvolveu até sua forma atual ao longo de um período considerável.

Deslocamentos

Ao examinar as camadas de um sítio arqueológico, frequentemente encontramos objetos fora de lugar, e o sítio precisa ser reconstruído. Em alguns trechos, a geografia do Quarto Evangelho indica que vários capítulos estão fora de ordem.

Limpando o Templo

Após o casamento em Caná (2:1-12), Jesus parte repentinamente para Jerusalém, onde expulsa do templo os vendedores de animais para sacrifício e os cambistas. Quando os judeus lhe perguntam que provas ele pode apresentar para demonstrar seu direito de fazer isso, ele responde: “Destruam este templo, e eu o reconstruirei em três dias” (2:19). A narrativa seguinte é um diálogo com o fariseu Nicodemos que se transforma em um monólogo sobre o renascimento (3:1-21).

Ao concluir o monólogo de Jesus, o narrador comenta: “Depois disso, Jesus e seus discípulos foram para a Judeia” (3:22). Visto que, após a purificação do templo, não há menção de sua saída da Judeia, por que ele precisaria ir para lá? Ele já não estava lá? Aparentemente não.

Nos evangelhos sinópticos, a purificação do templo leva à conspiração para matar Jesus. Esse episódio é de fato provocativo e faz sentido como o evento inaugural que desencadeia a execução de Jesus. Mas, no início de uma narrativa evangélica, faz pouco sentido. Em algum momento da edição do Quarto Evangelho, ele foi movido de antes da Última Ceia para sua posição atual. Na edição final, a ressurreição de Lázaro agora prenuncia o desfecho do Evangelho. Remover a história do templo no capítulo 2 permite que a narrativa flua corretamente, indicando, portanto, que a história do templo está fora de contexto.

Onde está Jesus?

O capítulo 6 também parece deslocado. No início desse capítulo, “Jesus atravessou para o outro lado do Mar da Galileia” (6:1), mas no início do capítulo 5, Jesus havia subido a Jerusalém. Não há menção de um retorno à Galileia, então como ele poderia atravessar o Mar da Galileia se estivesse na Judeia?

No final do capítulo 4, Jesus “voltou da Judeia para a Galileia” (4:54). O capítulo 6 encaixa-se perfeitamente neste ponto. Portanto, a ordem correta seria capítulos 4, 6 e 5. Desta forma, a geografia flui perfeitamente.

Por que os leitores comuns não percebem esses deslocamentos? Eles não os procuram. Leem por motivos religiosos, muitas vezes em busca de inspiração. Deslocamentos não lhes vêm à mente. Mas, ao analisar a geografia do mapa, os deslocamentos começam a surgir.

Na parte inferior: Fontes

Às vezes, em uma escavação arqueológica, nos deparamos com um objeto que parece vir de outro lugar. Autores antigos, assim como os modernos, utilizavam fontes, mas tinham uma atitude diferente em relação a elas. Se os autores modernos não citarem as fontes que utilizam, serão acusados ​​de plágio. Os antigos tinham uma atitude muito mais aberta em relação às fontes. Sem leis de direitos autorais, qual o problema? Todos os evangelistas usavam fontes sem citá-las.

Ao final da primeira narrativa do milagre, a transformação da água em vinho na festa de casamento em Caná, o narrador comenta: “Jesus realizou este sinal, o seu primeiro, em Caná da Galileia” (2:11). Ao final do segundo milagre, a cura do filho do oficial, lê-se: “Jesus realizou este segundo sinal depois de ter retornado da Judeia para a Galileia” (4:54).

Alguém está contando, mas apenas essas duas histórias de milagres estão numeradas. Vários estudiosos sugeriram que o autor está usando uma coleção de histórias de milagres e que talvez mais milagres tenham sido numerados. A conclusão desta fonte pode muito bem ser a conclusão da primeira edição do Evangelho:

“Embora Jesus tenha realizado para seus discípulos muitos outros sinais que não podem ser registrados neste livro, estes foram escritos para que vocês creiam que Jesus é o Ungido, o Filho de Deus, e, crendo nisso, tenham vida em seu nome” (20:30-31).

O Quarto Evangelho não usa os termos padrão empregados pelos sinópticos para milagre, ou seja, "palavras", "poderes" ou "milagre", mas se refere a eles como "sinais" cujo propósito é mostrar que Jesus é o Ungido. Esse uso de "sinal" é exclusivo do Quarto Evangelho. Em sua forma, os relatos de milagres no Quarto Evangelho são semelhantes aos da tradição sinóptica, o que indica que derivam de uma antiga tradição oral. Esses relatos de milagres são muito diferentes dos longos discursos de Jesus sobre si mesmo e sua relação com o Pai, que são tão característicos do Quarto Evangelho.

Embora seja evidente que o autor do Quarto Evangelho tenha utilizado uma coleção de relatos de milagres chamados sinais, a extensão dessa coleção é debatida. Robert Fortna propôs uma fonte reconstruída que ele considera ser a forma mais antiga de um evangelho da qual o evangelista se baseou. Essa reconstrução está disponível como "O Evangelho dos Sinais" na coletânea " Evangelhos Completos".

Camada sobre camada

A tradição do Quarto Evangelho buscou preservar e transmitir uma perspectiva única sobre Jesus. A extensa linguagem sobre a relação entre pai e filho, exclusiva do Quarto Evangelho, está no centro dessa perspectiva. Jesus, o Filho, como agente do Pai, age em seu nome. A união entre Pai e Filho é a base da união entre Jesus e os crentes. Ao participarem dessa união, os crentes alcançam a vida eterna.

“O desejo de meu Pai é que todos aqueles que veem o Filho e creem nele tenham vida eterna, e eu os ressuscitarei no último dia” (6:40).

Os cristãos modernos tendem a pensar na vida eterna como equivalente à vida após a morte. Embora isso esteja claramente implícito na expressão, não é o seu significado principal. A vida eterna é a participação AGORA na vida sem fim de Deus. A união com o Pai/Filho é amor, que é a experiência da vida eterna. Tudo se resume ao amor.

“Um novo mandamento lhes dou: Amem-se uns aos outros. Assim como eu os amei, vocês devem amar-se uns aos outros. Então todos saberão que vocês são meus discípulos, se vocês se amarem uns aos outros” (13:34-35).

Amar uns aos outros é reproduzir na vida da comunidade a unidade do Pai e do Filho. Essa compreensão singular de Jesus é a conquista da primeira edição do Evangelho.

De uma tradição oral surgiu uma coleção de histórias de milagres, chamadas de sinais, que atestavam a existência de Jesus, o Ungido. Mais tarde, a partir dessa coleção de sinais, um autor construiu uma narrativa evangélica com uma perspectiva singular sobre Jesus como filho do Pai. Um ou mais editores posteriores acrescentaram outros materiais, um novo prólogo e um capítulo final defendendo a prioridade da perspectiva singular do discípulo amado em contraposição às afirmações dos seguidores de Pedro. Em meio a toda essa edição, combinação e reorganização, a estrutura narrativa ficou um tanto confusa.

Mas, o mais importante, essa visão única foi preservada.

Alguém falsificou os escritos de "João"?

Hugo Mendez concluiu sua discussão sobre os escritos de "João" — o Evangelho de João, 1 João, 2 João e 3 João — e o faz com grande impacto. Trata-se de um trabalho acadêmico muito sério e persuasivo, apresentado em um nível que até mesmo leigos podem entender, com enormes implicações para a compreensão de quatro dos escritos mais importantes do Novo Testamento, bem como para repensar questões sobre a autoria dos primeiros escritos cristãos e a história de nossas primeiras comunidades cristãs. É fácil para os acadêmicos perceberem essas implicações (principalmente porque as conclusões a que ele chega são contrárias ao que a maioria dos estudiosos críticos ensina a seus alunos o tempo todo), e é por isso que Hugo causou um certo alvoroço. Espero que vocês também consigam apreciar e desfrutar da argumentação.

Há apenas um ponto de discordância, e tem a ver com a autoria do Evangelho de João: será uma falsificação feita por alguém que intencionalmente tenta fazer seus leitores pensarem que ele é outra pessoa?

Os Autores das Falsificações Joaninas

A maioria dos estudiosos acredita que os autores de João, 1 João, 2 João e 3 João eram todos membros de uma mesma rede de igrejas antigas: a “Comunidade Joanina”. Eles imaginam que esses autores provavelmente se conheciam e até colaboravam em obras literárias.

Porém, existem argumentos que o Evangelho e as Epístolas de João podem ser uma série de falsificações literárias. Se isso for verdade, muda a forma como pensamos sobre os autores joaninos e sua relação entre si. A falsificação era tipicamente uma atividade individual e secreta no mundo antigo — na qual os escritores se esforçavam para ocultar sua identidade e suas atividades dos outros. Nesse caso, é provável que os autores joaninos não se conhecessem diretamente, exceto por meio da leitura (e imitação) das obras literárias uns dos outros. Eles também podem ter vivido em contextos ou ambientes diferentes.

Então, quem eram esses autores? 

Essa alternativa se desenrola em duas etapas

Etapa 1: O Evangelho

Por volta do final do primeiro século d.C., alguém redigiu (a maior parte do) Evangelho de João que conhecemos hoje. Não sabemos muito sobre esse autor, exceto que era instruído, provavelmente do sexo masculino, e que falava grego.

Há fortes indícios de que este autor se baseou em uma variedade de materiais à sua disposição ao construir seu evangelho — talvez tradições orais ou uma fonte escrita como a hipotética “Fonte dos Sinais”. Na última década, um número crescente de estudiosos concluiu que o autor provavelmente conhecia um ou mais evangelhos sinópticos (pelo menos Marcos, mas possivelmente também Mateus e/ou Lucas). Mas nosso autor também foi criativo, inventando grande parte de seu material (diálogos, cenas, detalhes individuais, etc.).

O evangelho que ele produziu apresenta diversas falhas e lacunas (aporias). Estas podem refletir a dificuldade que o autor enfrentou ao conciliar suas diversas fontes, ou podem indicar que ele escreveu seu texto ao longo de um extenso período de tempo, em várias etapas, escrevendo, reescrevendo, editando e reeditando um rascunho até se esquecer de concluir os detalhes finais (“fadiga editorial”).

Então, por que esse autor escreveu um evangelho? Como sugere João 20:31, ele escreveu para persuadir seus leitores de que podem receber a “vida eterna” agora — uma experiência que ele compara a uma ressurreição espiritual (por exemplo, 3.36; 5.24-25). A ideia de uma ressurreição espiritual era controversa no início do cristianismo. 

Ela aparece em duas falsificações em nome de Paulo (Colossenses 3.1-3; Efésios 2.1-7), mas é condenada em outras obras (2 Timóteo 2.17-18; possivelmente 1 Coríntios 15.12). Nosso autor esperava promover a ideia colocando-a nos lábios de Jesus — uma técnica posteriormente usada pelos autores de Tomé, Maria e Judas.

Não sabemos onde esse autor vivia, embora seu texto contenha algumas pistas possíveis. Por exemplo, ele parece conhecer a geografia de Jerusalém (5:2) e também está ciente de que alguns cristãos estavam sendo expulsos das sinagogas (16:2). (Só porque um “cristianismo joanino” não existia não significa que não possamos fazer suposições fundamentadas sobre o contexto social real do autor a partir desses mesmos detalhes.) Certamente é seguro presumir que nosso autor estava ligado a uma igreja doméstica cristã, mas não temos como saber o quão típicas eram suas visões dentro dessa igreja. Talvez suas ideias fossem compartilhadas apenas por um círculo menor dentro da igreja. Ou talvez essas visões fossem exclusivas dele — moldadas por suas leituras particulares ou por seu contato com outras elites instruídas. Dado o quão controversas eram suas visões, é perfeitamente possível que elas fossem o foco de debate em seus círculos sociais (próximos ou distantes, amigos ou familiares, igreja ou outros grupos).

Não podemos presumir que este autor tenha apresentado seu texto primeiramente à sua congregação local. Na realidade, falsificações antigas poderiam surgir em diversos locais e de várias maneiras. Nosso autor poderia ter enviado seu evangelho sob falsos pretextos a uma ou mais pessoas capazes de copiá-lo em uma cidade distante, talvez alegando tê-lo encontrado em uma biblioteca ou tê-lo recebido como presente (veja o caso de Salviano e Timóteo à Igreja ). Ou ele poderia ter depositado seu texto em uma coleção literária ou biblioteca e esperado que fosse descoberto (provavelmente foi assim que as falsas cartas de Platão surgiram).

O que parece claro é que nosso autor imaginou um público predominantemente gentio para sua obra, pelo menos inicialmente. Caso contrário, por que sentiria necessidade de explicar aos seus leitores que “os judeus não têm nada em comum com os samaritanos” (4:9)? E por que mais interpretaria “a Páscoa” como uma “festa dos judeus” (6:4)? Contudo, ele provavelmente presumia que seu texto circularia para além desse público, por meio de cópias e compartilhamentos secundários. Marcos, um modelo para seu projeto, já circulava amplamente, assim como Mateus e Lucas. Para garantir que seu evangelho competisse com esses evangelhos — nenhum dos quais alega ter sido escrito por uma testemunha ocular (veja, por exemplo, Lucas 1:1-3) — nosso autor apresentou seu texto como a memória de um discípulo de Jesus.

A estratégia do autor funcionou. Os leitores da Antiguidade aceitaram a ideia de que o “discípulo a quem Jesus amava” era uma pessoa real, e o texto tornou-se popular entre um número crescente de leitores.

Etapa 2: As Epístolas

Como se constatou, a popularidade do texto teve uma consequência não intencional — ainda que previsível. Uma vez que as pessoas começaram a aceitar o discípulo de João, testemunha ocular, como uma pessoa real, mesmo que desconhecida, ele se tornou uma máscara viável para outros falsificadores. Novamente, a falsificação literária era desenfreada nesse período. Escritores que desejavam promover seus pontos de vista frequentemente se apropriavam das identidades dos primeiros seguidores de Jesus e escreviam cartas em seus nomes. Assim, encontramos cartas falsamente escritas em nome de Pedro (2 Pedro, Evangelho de Pedro, Apocalipse de Pedro), em nome de Tomé (Evangelho de Tomé) e em nome de Paulo (por exemplo, 1 Timóteo). Era apenas uma questão de tempo até que os falsificadores voltassem sua atenção para a testemunha ocular inventada de João.

1, 2 e 3 João

Alguns estudiosos acreditam que esses textos foram escritos pelo mesmo autor. Suspeito que haja mais de um autor, mas é difícil afirmar com certeza, visto que os textos são muito curtos. O que é certo é que o(s) autor(es) viviam em comunidades que debatiam acaloradamente uma questão importante: se Jesus realmente havia “vindo em carne” (1 João 4:2; 2 João 1:7). Sabemos por outros autores (como Inácio de Loyola) que muitas igrejas cristãs da época estavam sendo dilaceradas por essa questão. Parece que o(s) autor(es) de 1, 2 e 3 João decidiram que a melhor maneira de intervir seria falsificar uma carta do discípulo de João, testemunha ocular, que resolveria a questão de uma vez por todas. Quem melhor do que uma testemunha ocular da vida de Jesus, que “o tocou com as mãos”, para verificar se ele era de fato carne? Nesses textos, essa testemunha ocular adverte seu público — supostamente, as igrejas que ele fundou — para que se acautelem com qualquer pessoa que afirme que Jesus não veio em carne e osso.

As diferenças sutis entre o Evangelho e as Epístolas confirmam que foram escritos por mãos diferentes. Elas também sugerem que esses textos foram escritos em locais ou contextos diferentes. No entanto, ao imitarem o estilo e a linguagem do Evangelho o mais fielmente possível, os textos convenceram os leitores de que eram do mesmo autor, pelo menos eventualmente (como vimos, 2 e 3 João foram mais difíceis de aceitar, talvez porque foram escritos muito mais tarde).

Não é uma “comunidade”

Afinal, quem eram os autores joaninos? Eram uma cadeia de falsificadores, não mais relacionados entre si do que as diversas penas que compuseram Colossenses, Efésios, as epístolas pastorais, as cartas de Paulo e Sêneca, 3 Coríntios e a carta aos Laodicenses.

Não faz sentido chamá-los de “comunidade”, “círculo” ou “escola” — termos que sugerem relações interpessoais ou autorização para escrever. Como ocultaram suas identidades, esses autores provavelmente nunca se encontraram, ou nunca se encontraram de fato.

Portanto, não creio que tenha existido uma única e coesa “Comunidade Joanina”. Mas isso não precisa ser o fim do “método contextual” nos estudos joaninos. Pode ser o início de um novo uso, mais produtivo, do método, uma busca pelos múltiplos autores joaninos e seus contextos (plural) ainda pouco compreendidos.

Evangelho de João: o Evangelho Espiritual e como ele retrata Jesus

 

EVANGELHO DE JOÃO

O Evangelho de João — o chamado "evangelho espiritual", que apresenta Jesus como o "Estranho vindo do Céu" — se destaca dos outros três e é o evangelho preferido de muitas pessoas. Candida Moss escreveu: "O quarto Evangelho não é apenas o mais poético e 'espiritual' dos Evangelhos, mas também o mais teologicamente denso. É em João que os cristãos encontram as evidências para muitas das afirmações dogmáticas que formam a base da crença cristã. E é João que fornece as citações concisas sobre fé, vida eterna e amor que encontramos em canecas e marcadores de livros plastificados."

Marilyn Mellowes disse: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Ele estava no princípio com Deus, e todas as coisas foram feitas por intermédio dele.” Essas palavras do prólogo inicial do quarto evangelho fornecem uma pista sobre a natureza desta obra: ela se destaca dos três evangelhos sinópticos. Muitas vezes é chamada de “evangelho espiritual” devido à maneira como retrata Jesus. 

A tradição atribui a autoria do quarto evangelho a João, filho de Zebedeu e apóstolo de Jesus. A maioria dos estudiosos contesta essa noção; alguns especulam que a obra foi, na verdade, produzida por um grupo de cristãos primitivos um tanto isolados de outras comunidades cristãs primitivas. A tradição também situa sua composição em Éfeso ou nas proximidades, embora a Síria ou o Líbano sejam locais mais prováveis. O período mais provável para a conclusão deste evangelho é entre 90 e 110 d.C.”

O Evangelho de João é diferente dos outros três do Novo Testamento. Esse fato é reconhecido desde a própria Igreja primitiva. Já no ano 200, o Evangelho de João era chamado de Evangelho Espiritual justamente porque contava a história de Jesus de maneiras simbólicas que diferem bastante, em alguns momentos, dos outros três. Por exemplo, Jesus morre em um dia diferente no Evangelho de João do que em Mateus, Marcos e Lucas.

Enquanto nos três evangelhos sinópticos Jesus de fato participa da Ceia do Senhor antes de morrer, no Evangelho de João isso não acontece. A Última Ceia é celebrada antes do início da Páscoa. Portanto, a sequência de eventos que levam à crucificação é muito diferente no Evangelho de João. E é preciso analisar por que a história é tão diferente? Como explicamos essas diferenças em termos da forma como a narrativa se desenvolveu? A resposta fica bastante clara quando percebemos que Jesus participou da Última Ceia um dia antes, de modo que ele estava na cruz durante o dia de preparação que antecedeu a Páscoa.”

P52 de João: o fragmento mais antigo do Novo Testamento

P52 — um fragmento do Evangelho de João (também conhecido como John Rylands P457) — é o fragmento manuscrito mais antigo conhecido do Novo Testamento. Escrito em grego em um pedaço de papiro de 8,9 cm de comprimento por 6,4 cm de largura, consiste em sete linhas de cada lado, datadas entre 125 e 150 d.C. P52 foi descoberto no Egito em 1920 por Bernard P. Grenfell e atualmente está localizado na Biblioteca John Rylands em Manchester, Inglaterra.

O Texto Grego: Recto: João 18:31-33: EIPEN OUN AUTOIS O PILATOS LABETE AUTON UMEIS KAI KATA TON NOMON UMWN KRINATE AUTON EIPON AUTW OI IOUDAIOI HMIN OUK EXESTIN APOKTEINAI OUDENA INA O LOGOS TOU IHSOU PLHRWQH ON EIPEN SHMAINWN POIW QANATW HMELLEN APOQNHSKEIN EISHLQEN OUN PALIN EIS TO PRAITWRION O PILATOS KAI EFWNHSEN TON IHSOUN KAI EIPEN AUTW SU EI O BASILEUS TWN IOUDAIWN

Então Pilatos disse-lhes: "Levem-no vocês mesmos e julguem-no segundo a lei de vocês". Os judeus responderam: "Não nos é lícito matar ninguém". Isso aconteceu para que se cumprisse a palavra que Jesus tinha dito, indicando com que morte ele morreria. Pilatos voltou ao pretório, chamou Jesus e perguntou: "Você é o rei dos judeus?"

Texto Grego: Verso: João 18:37-38: EIPEN OUN AUTW O PILATOS OUKOUN BASILEUS EI SU APEKRIQH O IHSOUS SU LEGEIS OTI BASILEUS EIMI EGW EIS TOUTO GEGENNHMAI KAI EIS TOUTO ELHLUQA EIS TON KOSMON INA MARTURHSW TH ALHQEIA PAS O WN EK THS ALHQEIAS AKOUEI MOU THS FWNHS LEGEI AUTW O PILATOS TI ESTIN ALHQEIA KAI TOUTO EIPWN PALIN EXHLQEN PROS TOUS IOUDAIOUS KAI LEGEI AUTOIS EGW OUDEMIAN EURISKW EN AUTW AITIAN

Então Pilatos lhe disse: "Então você é rei?" Jesus respondeu: "Você diz que eu sou rei. Para isso nasci e para isso vim à sociedade: para dar testemunho da verdade. Todo aquele que pertence à verdade ouve a minha voz." Pilatos lhe perguntou: "O que é a verdade?" Depois de dizer isso, saiu novamente para os judeus e disse-lhes: "Não encontro nele crime algum."

Evangelho de João: o Evangelho Espiritual

O professor L. Michael White disse: “Então, aqui está a cena no Evangelho de João: no dia que antecede a Páscoa, que começa às 18h com a refeição da noite, todos os cordeiros são sacrificados e todos vão ao templo buscar o seu cordeiro para a refeição pascal. Em Jerusalém, isso significaria o sacrifício de milhares de cordeiros de uma só vez. E no Evangelho de João, esse é o dia em que Jesus é crucificado. Portanto, literalmente, a cena dramática no Evangelho de João mostra Jesus pendurado na cruz enquanto os cordeiros são sacrificados para a Páscoa. O Evangelho de João nos força, dramaticamente, pelo menos através da narrativa, a pensar em Jesus como um cordeiro pascal. Jesus não come uma refeição pascal, Jesus é a refeição pascal, pelo menos na mentalidade cristã, da forma como João conta a história.”

“Agora, esse tema do Cordeiro de Deus, o simbolismo da Páscoa, permeia todo o Evangelho de João. Desde a primeira cena, quando Jesus entra na história pela primeira vez, ele vem até João Batista para ser batizado. E quando Jesus entra, João o vê chegando e diz: 'Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo'. Assim, toda a narrativa é emoldurada por esse único motivo, o Cordeiro de Deus. E, claro, esse é o tipo de simbolismo que se tornaria um dos mais profundos e dominantes em toda a tradição teológica cristã. Mais tarde, encontraremos essa mesma imagem, um cordeiro, em todos os tipos de arte cristã, das catacumbas aos grandes mosaicos de Ravena, porque nessa pequena cápsula temos toda uma tradição teológica resumida. É uma declaração teológica sobre o significado da morte de Jesus.”

“O simbolismo do Evangelho de João, embora seja provavelmente o mais evocativo de todo o Novo Testamento, também é provocativo. A linguagem do Evangelho de João é intencionalmente antagônica, por vezes, à tradição judaica e às sensibilidades judaicas. A ideia da Páscoa, é claro, é muito judaica, mas João tende a direcionar algumas dessas ideias de uma forma muito mais incisiva contra a tradição judaica. Em um trecho de João 6, Jesus diz: "Se vocês não comerem a carne do Filho do Homem e não beberem o seu sangue, não terão vida em vocês". 

Mas a ideia de beber sangue é absolutamente repugnante para as normas alimentares judaicas. Portanto, a própria linguagem e o simbolismo tão ricos no Evangelho de João também têm um tom decididamente político em termos da relação em evolução entre judeus e cristãos. O Evangelho de João testemunha um cristianismo que se distancia cada vez mais da tradição judaica. E, de fato, muitas vezes vê a tradição judaica como hostil ao movimento cristão.”

O Evangelho de João se destaca

O professor Helmut Koester disse: “O Evangelho de João, naturalmente, se destaca dos outros três evangelhos. Por um lado, simplesmente porque Mateus e Lucas usam fontes comuns. Ambos usam o Evangelho de Marcos. Ambos usam o chamado Evangelho dos Ditos Sinópticos e, portanto, grandes semelhanças são evidentes, particularmente no esboço do ministério de Jesus. Ora, o Evangelho de João tem algumas relações com as fontes usadas pelos outros evangelhos... A narrativa da paixão em João é essencialmente a mesma que a narrativa da paixão em Marcos, Mateus, Lucas e no Evangelho de Pedro. Outro ponto em comum com os outros evangelhos é uma sequência de relatos de milagres...

O que diferencia o Evangelho de João é outro elemento: os discursos e diálogos de Jesus com os discípulos. O que são esses discursos e diálogos? Eles não são comparáveis ​​às coletâneas de ditos de Jesus que encontramos, por exemplo, no Sermão da Montanha. São muito diferentes, porque as coletâneas de ditos reúnem esses ensinamentos quase sem a intervenção dos discípulos. São apenas uma coletânea. Já os discursos e diálogos de Jesus no Evangelho de João não são uma coletânea de textos tradicionais, mas sim uma reflexão sobre esses textos. Ou seja, o Evangelho de João constrói os discursos de Jesus com o objetivo de interpretar seus ditos tradicionais.

“Vou dar um exemplo bem óbvio: a história de Jesus e Nicodemos. Nicodemos vai até Jesus e reconhece que ele é um grande mestre, que veio de Deus, e Jesus então lhe diz algo que é, na verdade, a citação de um ditado batismal tradicional: 'Em verdade, em verdade te digo que, se não nasceres de novo, não entrarás no Reino de Deus'. Esse ditado é encontrado em outros contextos; um apologista do século II, Justino Mártir, cita o mesmo ditado em seu relato da liturgia batismal cristã.

Agora, João toma esse ditado como base para o desenvolvimento do diálogo. Ele modifica um pouco o ditado, de modo que Nicodemos entende que o renascimento não é um renascimento pelo espírito vindo do alto, mas um renascimento físico, e por isso pergunta: 'Como pode alguém, já velho, voltar ao ventre de sua mãe e nascer de novo?' E isso nos dá a oportunidade de explicar o significado desse dito de Jesus. E essa explicação preenche todo o resto do capítulo...”

“Essencialmente, todos os principais discursos de João são desenvolvidos a partir de ditos tradicionais. E o interessante é que alguns desses ditos têm paralelos com os ditos que encontramos nos evangelhos sinópticos. Mas alguns desses ditos também têm paralelos que agora encontramos no Evangelho de Tomé. Portanto, João se baseia em um conjunto diferente de ditos tradicionais de Jesus em comparação com os três primeiros evangelhos do Novo Testamento.”

Jesus em João

Marilyn Mellowes escreveu: “Se o Jesus de Mateus se assemelha a Moisés e o Jesus de Lucas se assemelha a um filósofo grego ou a um herói semidivino, o Jesus de João se assemelha ao ideal judaico da Sabedoria celestial. Algumas obras judaicas escritas centenas de anos antes do Evangelho de João retratavam a Sabedoria como a consorte celestial de Deus. Essa Sabedoria, representada como uma bela mulher, vivia com Deus e participava da criação. Outra parte do mito a seu respeito era que ela desceu à Terra para transmitir o conhecimento divino aos seres humanos. Mas ela foi rejeitada e, portanto, retornou a Deus.

Outra característica interessante do Evangelho de João é que Jesus fala em longos monólogos, em vez de declarações concisas ou parábolas. Ele proclama abertamente sua divindade e insiste que o único caminho para o Pai é através dele. Motivos de luz e trevas permeiam todo o evangelho: não se tratam simplesmente de recursos literários, mas de artifícios que fornecem pistas sobre a comunidade para a qual João foi escrito.

A professora Paula Fredriksen disse: “O Jesus do Evangelho de João é difícil de reconstruir como uma pessoa histórica, porque seu personagem no evangelho se expressa plenamente, proferindo solilóquios teológicos muito elaborados sobre si mesmo. Não é o tipo de coisa que, se você tentar colocar em um contexto social, atrairia um grande número de seguidores. Porque há muita proclamação cristã e imagens cristãs, e é muito desenvolvido. É uma cristologia muito elaborada. Jesus deve ter tido algum tipo de seguidores populares, ou então não teria acabado morto por Roma. Se o Jesus histórico estivesse dizendo o tipo de coisa que o Jesus de João disse, provavelmente estaria relativamente seguro. Teria sido muito difícil para os judeus do início do primeiro século rastrearem o que aquele Jesus estava dizendo.”

O professor Allen D. Callahan disse: “Cada um dos evangelistas tem certas preocupações que precisa abordar, certas perguntas que precisa responder e certas crises que precisa negociar. No quarto evangelho, o evangelho segundo João, a relação de Jesus com Jerusalém e as autoridades de Jerusalém é uma preocupação maior. Há mais personagens no evangelho de João que vieram da Judeia. Encontramos algumas figuras ali que não encontramos em nenhum outro lugar nas tradições evangélicas. Nicodemos, José de Arimateia. 

Esses são membros da elite não sacerdotal de Jerusalém. Uma das coisas que isso sugere é que as fontes do quarto evangelho estão mais próximas desse estrato social e de suas preocupações. Não é o caso de Mateus, Marcos e Lucas. As tradições galileias são as principais tradições ali, e, portanto, a atividade de Jesus na Galileia e entre as pessoas do norte da Judeia ocupa um lugar de destaque. Quando analisamos as preocupações dessas diferenças, as preocupações que são sugeridas ou refletidas nessas diferenças, uma das maneiras de explicá-las é perceber que Eles vêm de diferentes pontos e estratos da sociedade palestina.

Marilyn Mellowes escreveu: “O tema central desta obra é a ascensão/descida. Jesus é apresentado como alguém que transita livremente entre os reinos duais do céu e da terra. Como escreveu Wayne Meeks, ele é “o Estranho do Céu”. Ele — e somente ele — conhece o Pai; crer nele é o único caminho para alcançar o Pai, o único caminho para a salvação. Os crentes da comunidade de João conseguem vislumbrar esse cosmos espiritual e redentor; seus oponentes, não.”

“Os oponentes de Jesus são “os judeus”, que não conseguem ou não querem reconhecer quem ele é. O autor de João cria deliberadamente uma história que pode ser interpretada em dois níveis. Ou seja, a história que João conta sobre o encontro de Jesus com os judeus traça um paralelo consciente com as tensões entre a comunidade de João e seus oponentes judeus contemporâneos. Sua comunidade está sendo expulsa das sinagogas porque crê em Jesus como o Messias; os judeus no evangelho de João simplesmente não conseguem compreender sua verdadeira identidade. 

Eles perguntam constantemente: “De onde você é?” e “Para onde você vai?”. Jesus responde dizendo que para onde ele vai eles não podem ir; eles pensam que ele pretende viajar para o exterior. “Será que ele pretende ir para a diáspora, entre os gregos, e ensinar os gregos?”. Neste evangelho, os judeus não podem saber porque são das trevas; Jesus e seus seguidores são da luz: “Vocês são daqui de baixo, eu sou daqui de cima; vocês são deste mundo, eu não sou deste mundo” (8:23).

“Esses temas de luz e trevas, conhecimento e desconhecimento, convergem na crucificação de Jesus. João faz um jogo de palavras deliberado com a palavra grega “ser crucificado”, que também significa “ser erguido”. Como nos outros evangelhos, o fim não é o fim. João descreve a cena do túmulo vazio e a aparição de Jesus entre os discípulos. Tomé ainda duvida que a figura diante dele seja realmente Jesus. Jesus o instrui a tocar a ferida em seu lado, e então Tomé se convence. Jesus, em uma referência reveladora àqueles que o aceitam, diz: “Bem-aventurados os que não viram e creram”.

Assim como Jesus se dirige aos seus discípulos, o autor de João se dirige à sua comunidade. E oferece-lhes segurança: "Jesus realizou na presença dos seus discípulos muitos outros sinais miraculosos que não estão registrados neste livro. Mas estes foram escritos para que vocês creiam que Jesus é o Messias, o Filho de Deus, e para que, crendo, tenham vida em seu nome" (João 20:30-31). Como escreveu Paula Fredriksen: "Eles podiam, assim, ver a si mesmos como viam o seu Salvador: sozinhos na escuridão, mas, ao mesmo tempo, a luz do mundo."

A comunidade de Jesus em João

O professor Allen D. Callahan disse: “Jesus surge de forma diferente nesses retratos. Claramente, aqueles que se identificam mais fortemente com as tradições e preocupações do norte da Palestina e com os problemas característicos da Galileia... vão retratar um Jesus que tem mais a dizer sobre essas questões. Agora, digamos que essas pessoas, originárias do norte da Palestina, tenham, em outras palavras, rejeitado a hierarquia sacerdotal de Jerusalém. Elas não têm nenhuma ligação com essas pessoas. Estão alienadas delas. Não se preocupam com o que acontecia em várias camadas da sociedade judaica, como certos judeus reagiram a Jesus, como certos grupos reagiram ao movimento de Jesus. 

No entanto, no Evangelho de João, há indícios de que entre as elites de Jerusalém havia uma divisão. Existem alguns membros da elite não sacerdotal que simpatizam com Jesus... A hierarquia sacerdotal, como um todo, é claramente a vilã. João é muito claro sobre isso. Mas essa distinção entre as elites sacerdotais e não sacerdotais é muito interessante. É uma distinção que João João tem o cuidado de esclarecer algo que a tradição sinótica, como um todo, não tem. A decisão de condenar Jesus e as maquinações envolvidas em sua crucificação são atribuídas a um subgrupo específico da liderança judaica. João nos mostra exatamente quem, dentro da elite governante de Jerusalém, é o responsável pela execução de Jesus.

Bem, creio que a distinção que acabei de descrever complica essa generalização, pois ela é perigosa. Historicamente, provou ser muito perigosa. Não se trata apenas de uma interpretação errônea das evidências que temos, mas sim de uma interpretação tendenciosa. O relato de João se esforça para mostrar que um certo grupo de líderes israelitas condenou Jesus injustamente. Isso é muito importante para ele. Talvez, à medida que nos afastamos da Judeia, essa imagem, ou pelo menos a nitidez dela, fique comprometida por outras questões. Assim, eu caracterizaria a tradição sinótica como um afastamento do foco central dos eventos, em termos das maquinações jurídicas que resultaram na execução de Jesus. E esse foco é então comprometido por outras questões mediadas pelos relatos das tradições galileias.

“Bem, isso certamente não era tão claro antes da guerra. Vejo o movimento de Jesus como mais uma opção dentro do que identificamos como judaísmo, esse complexo de pessoas, instituições e tradições do antigo Israel. Portanto, Jesus é uma nova opção no final do primeiro século. Não é claro antes da guerra que seja mutuamente exclusivo [de outras opções]. Ainda existem alguns tipos de conversas em andamento com outras partes do judaísmo e essas conversas são aparentemente substanciais, embora não sejam totalmente isentas de problemas...”

Os inimigos de Jesus em João

Marilyn Mellowes escreveu: A comunidade de João “era uma comunidade sob tensão. O próprio evangelho sugere que seus membros estavam em conflito com os seguidores de João Batista e passavam por uma dolorosa separação do judaísmo. O próprio grupo provavelmente estava sofrendo com deserções e conflitos internos.” 

“Em todos os evangelhos, Jesus é retratado como tendo inimigos. Em João, novamente, os fariseus assumem seu típico papel negativo. Os principais sacerdotes e os sumos sacerdotes se voltam contra Jesus e arquitetam a emboscada no Getsêmani. Mas não há julgamento perante o Sinédrio em João. Não há um confronto entre o sumo sacerdote e Jesus em João, como ocorre de forma dramática em Marcos, onde há não uma, mas duas reuniões completas de todo o tribunal sacerdotal, na noite seguinte ao incrivelmente longo dia da Páscoa. 

Portanto, os inimigos de Jesus são apresentados para dar uma certa dimensão à trama. Mas a história do Jesus de João é, na verdade, a história dessa figura divina que vem do alto e aparece ao mundo terreno. E então, enquanto está pendurado na cruz, em uma cena curiosamente desprovida de compaixão e angústia, ele diz: 'Está consumado'. E é aí que o evangelho se completa.”

A professora Paula Fredriksen disse à PBS: “Como qualquer pai de uma criança de dois anos sabe, as duas primeiras palavras que uma criança domina ao formar sua própria identidade são 'Meu' e 'Não'. E acho que, se olharmos para o Evangelho de João, o que vemos é uma espécie de hostilidade estrutural, moldada dentro da história de Jesus. Porque essa comunidade está desenvolvendo sua própria identidade em relação à sinagoga do outro lado da rua. 

Quer dizer, em certo sentido, se removermos o Evangelho de João do cânone cristão, se não o tivéssemos ao lado de Mateus, Marcos e Lucas, e, em vez disso, o colocássemos ao lado da Biblioteca dos Manuscritos do Mar Morto, veríamos os tipos de questões pelas quais os judeus discutem eternamente. Sabe, esse cara é o Príncipe das Trevas... esse não presta, essa é a única maneira certa de fazer... esse é o tipo de dinâmica que temos, moldando a maneira como João apresenta a vida de Jesus nesse evangelho em particular.” 

Quem realmente escreveu o Evangelho de João?

Quando se trata de quem escreveu o Evangelho de João, a tradição cristã o atribui a um apóstolo, conhecido no texto como o discípulo “a quem Jesus amava” e identificado pelos primeiros escritores da igreja como o discípulo João. Candida Moss escreveu: É este discípulo amado que vela com Maria, a mãe de Jesus, junto à cruz. À medida que Jesus se aproxima da morte, ele vê sua mãe, já em luto, e seu devoto seguidor juntos e diz: “Mulher, eis aí o teu filho” e, ao discípulo, “eis aí a tua mãe”. É uma cena de grande compaixão na qual Jesus encoraja sua mãe e sua amiga mais querida a encontrarem consolo em seu relacionamento. A suposta proximidade entre Jesus e o discípulo amado fez com que o discípulo amado (também conhecido como João) se tornasse uma figura central na arte cristã. Na “Última Ceia” de Leonardo da Vinci, por exemplo, é o discípulo amado quem se senta ao lado de Jesus.

O Evangelho se apresenta como a obra de uma testemunha ocular dos eventos do ministério e da morte de Jesus. Não afirma que foi escrito por João, mas sim que é a obra de um “discípulo a quem Jesus amava”, que “testemunha” o que viu (1:14; 19:35; 21:24). O testemunho ocular é um ponto importante no Evangelho. É porque aquele que escreveu o Evangelho viu esses acontecimentos e os registrou que “sabemos que o seu testemunho é verdadeiro” (21:24).

Além do quarto Evangelho, a tradição cristã afirma que João também escreveu três cartas “joaninas” (1, 2 e 3 João), que também fazem parte do Novo Testamento e comprovam a liderança de João entre os primeiros seguidores de Jesus. Assim como o Evangelho de João, essas cartas são anônimas: o autor de 1 João afirma ser uma testemunha ocular que “testemunha” o que “viu e ouviu” (1:2-3). O autor de 2 e 3 João se identifica apenas como “o ancião” (2 Jo 1:1; 3 Jo 1:1), mas também sugere que foi testemunha da história de Jesus.

Desde a década de 1960, muitos estudiosos argumentam que "João" (pode ter sido um discípulo diferente, pois o texto não menciona um nome) fundou sua própria comunidade e escreveu o Evangelho. Acadêmicos, que reconheceram que as cartas joaninas são tematicamente semelhantes, mas estilisticamente distintas do Evangelho, não acreditam que tenham sido escritas pelo autor do quarto Evangelho, mas sim que foram produto da mesma "Comunidade Joanina". O quadro aqui apresentado é o de uma comunidade de seguidores de Jesus, liderada e fundada por alguém que o conheceu pessoalmente, que produziu todos esses textos. Existem inúmeros livros e artigos acadêmicos que tentam traçar a história dessa comunidade, sua produção literária, sua estrutura social, localização e origens.

Uma leitura atenta do Novo Testamento revela que Mendez possui algum respaldo textual para seu argumento. A famosa cena na cruz, quando o discípulo a quem Jesus amava permanece com Maria e as mulheres (19:25-27), jamais aparece em qualquer outro evangelho. Em Marcos e Lucas, apenas mulheres fazem vigília junto à cruz. E enquanto em João o discípulo corre à frente para o túmulo de Jesus, em Lucas Pedro vai sozinho. Mendez chama isso de “efeito Forrest Gump”: esse personagem foi inserido nos eventos narrativos para lhes conferir um tom de relato em primeira pessoa.

O fato de esse personagem ser tão idealizado — ele sempre faz a coisa certa, se comporta adequadamente e serve quase como um modelo para o público — confere a ele um ar muito artificial. No Evangelho de Marcos, em contraste, os discípulos têm uma capacidade quase patológica de decepcionar seu líder. Os favoritos de Jesus — Pedro, Tiago e João — habitualmente dizem coisas erradas, adormecem quando deveriam estar acordados e, no caso de Pedro, chegam a negar conhecê-lo.

O Evangelho de João é uma falsificação?

Uma pesquisa publicada afirmou que o Evangelho de João é uma antiga falsificação. Candida Moss escreveu: Em um artigo provocativo e bem argumentado, publicado no Journal for the Study of the New Testamen, Hugo Mendez, professor assistente de estudos religiosos na UNC-Chapel Hill, argumenta que a chamada “comunidade joanina” nunca existiu e que a literatura joanina são falsificações que alegam ter sido escritas por um discípulo, embora não o tenham sido. Mendez disse: “Acho revelador que nunca tenhamos encontrado vestígios de algo como um 'cristianismo joanino' — nenhuma menção em outros escritos antigos e nenhum vestígio arqueológico. Acho que há uma razão para isso; acho que a comunidade nunca existiu.”

Em vez disso, Mendez me disse: “O Evangelho de João e as cartas de 1, 2 e 3 João são uma série de antigas falsificações literárias”. Falsificações como essa eram, como Bart Ehrman demonstrou em seu livro, muito comuns entre os primeiros cristãos. Dois textos cristãos primitivos do século II — o Evangelho de Tomé e o Evangelho de Pedro — afirmam ter sido escritos por discípulos de Jesus, mas na verdade foram escritos por outros.

Em seu artigo, Mendez argumenta que o autor do Evangelho de João usou a mesma estratégia para conferir maior credibilidade à sua obra. O “discípulo amado” e o “ancião” mencionados no corpus joanino são o que ele chama de “máscaras literárias”. Não adianta tentar reconstruir uma comunidade de seguidores em torno deles “porque eles nunca existiram”.

O artigo certamente suscitará alguma discordância, mas também conta com apoiadores que acolhem a introdução de novas perspectivas ao estudo de João e apreciam a forma como ele desmantela a ideia de uma “comunidade joanina”. Harold Attridge disse: “Mendez lançou um desafio vigoroso ao impulso acadêmico de inferir realidades sociais a partir dos textos do Evangelho e das Epístolas de João. Seu trabalho, sem dúvida, provocará um debate útil sobre os métodos de análise das realidades sociais e práticas literárias do cristianismo primitivo”.