Fantasmas e Imortalidade

 

A crença em fantasmas permanece difundida, mesmo nos dias de hoje, quando a ciência já forneceu evidências de milagres e conhecimento secular. A explicação para essa crença persistentemente irracional provavelmente reside no fato de que ela permite às pessoas dar crédito à noção de uma vida após a morte. Nós, humanos, relutamos em deixar a vida para trás, e acreditar em fantasmas significa que podemos continuar a ter esperança de que nossos espíritos sobrevivam além da sepultura.

Além do desejo humano de permanecer perpetuamente vivo de alguma forma, pode-se perceber como teria sido difícil para os povos antigos separar o mundo dos sonhos do mundo real. Os mortos que amavam e aqueles a quem temiam apareciam em seus sonhos. Tais aparições davam origem à crença de que os falecidos continuavam existindo em um mundo contíguo ao da vigília. Acadêmicos apontam que os anciãos tribais provavelmente incentivavam essas noções, numa tentativa de garantir seu domínio sobre aqueles que dominavam. Se as pessoas acreditassem que seus governantes poderiam alcançá-las mesmo após a morte, seria mais fácil controlá-los no mundo dos vivos.

Ao longo dos anos, muitos livros foram escritos para provar a existência de fantasmas. Mas também foi escrita uma quantidade considerável para provar que fantasmas não existem.

Houve caçadores de fantasmas famosos que investigaram alegações espirituais cientificamente e demonstraram sua completa falsidade. Joe Nickell é um dos mais conhecidos e respeitados da atualidade, e listei algumas de suas obras na Bibliografia.

Mas para esta palestra, eu queria seguir uma direção diferente. Não acredito na noção de que fantasmas ou vida após a morte existam. Mas, em vez de trilhar mais uma vez o caminho já conhecido dos caçadores de fantasmas, decidi que outra maneira de examinar a questão seria pesquisar a história social dos fantasmas ao longo dos tempos. Acredito que essa abordagem trará muitas informações sobre a gênese cultural da crença em espíritos. R.C. Finucane escreveu o que permanece, até hoje, o melhor livro sobre as diversas descrições culturais de aparições fantasmagóricas. Seu livro de 1984, " Aparições dos Mortos: Uma História Cultural dos Fantasmas", é um estudo admirável sobre fantasmas e como eles apareceram para as pessoas em diferentes épocas. Devo a maior parte dos fatos e ideias discutidos nesta palestra ao livro de Finucane. A palestra abordará as aparições de fantasmas relatadas desde o mundo clássico dos gregos até os dias atuais.

Após uma breve análise da crença em fantasmas na Grécia Antiga, minha palestra se concentrará principalmente, mas não exclusivamente, nos fantasmas ingleses e nos relatos sobre eles. O foco na Inglaterra busca organizar um tema tão vasto e complexo. O que emerge da análise histórica é que os fantasmas foram descritos com diferentes aparências físicas ao longo dos séculos. Também foram atribuídas funções e identidades aos fantasmas, que claramente se alteram com cada era. A formação cultural da crença em fantasmas está intimamente ligada às mudanças na sociedade, na religião e na ciência a cada século.

Não tem nada a ver com a veracidade de qualquer existência alternativa, espiritual ou não. Não prova a veracidade da imortalidade, do céu ou de um deus.

Antes de abordar o tema dos fantasmas na Grécia Clássica, gostaria de dedicar alguns minutos à origem e ao significado da palavra "fantasma". Para esta parte da aula, estou consultando o Dicionário Etimológico Online. A palavra tem origem no proto-germânico "gaistaz". Esta palavra deriva do saxão antigo "gest", do frísio antigo "jest", do holandês médio "gheest" e do alemão "geist", que significam espírito ou fantasma. Aparentemente, vem da raiz indo-europeia "gheis", usada na formação de palavras que expressam noções de excitação, espanto ou medo. Em inglês antigo, "ghost" significava respiração, espírito bom ou mau, anjo, demônio, mas também homem ou ser humano. O uso bíblico se referia à alma, ao espírito e à vida.

Segundo o dicionário, “fantasma é o equivalente em inglês da palavra germânica ocidental usual para “ser sobrenatural”. Em textos cristãos escritos em inglês antigo, é usado para traduzir o latim “spiritus”, como em Espírito Santo. O sentido da palavra como “… espírito desencarnado de uma pessoa morta, especialmente imaginado vagando entre os vivos ou assombrando-os, é atestado desde o final do século XIV e aproxima a palavra de seu provável sentido pré-histórico.”

O Hades, o submundo em que os gregos acreditavam, era a morada dos espíritos dos falecidos, habitado por fantasmas fracos e queixosos. Esses espíritos tinham tão pouca substância quanto baforadas de fumaça e eram de pouca utilidade, exceto para transmitir alguma informação ou dar algum conselho. O Hades era um lugar absolutamente monótono e entediante. Os vivos pouco se importavam com os mortos, concentrando-se na arte de viver plenamente.

Essa descrição é verdadeira para a maior parte da Era Homérica, que durou aproximadamente de 1100 a 800 a.C., até a era clássica da Grécia durante o século V a.C. e a Era Helenística (323 a 31 a.C.) que a sucedeu.

Apesar da magnífica genialidade estética e intelectual da sociedade grega da era clássica, algumas pessoas começaram a se voltar para o misticismo. Surgiu, então, um culto aos mortos. Acreditava-se que os mortos venerados por esse culto eram os heróis falecidos da cultura. Dizia-se que tais fantasmas vagavam à noite, assombravam casas e exigiam que os humanos lhes oferecessem sacrifícios ou ofereciam oferendas em seus túmulos. Em vez de meras sombras ineficazes, os fantasmas passaram a ser considerados seres substanciais e, muitas vezes, assustadores. Mas quando retornavam para bons propósitos, e não para o mal, podiam oferecer conselhos e advertências úteis àqueles que os percebiam.

Os gregos estavam cada vez mais preocupados com suas próprias almas e com o que lhes aconteceria na vida após a morte. A atmosfera espiritual da época estava repleta de medo e incerteza. Parte dessa ansiedade tinha raízes na realidade. As cidades-estado da Grécia vivenciaram repetidas guerras e turbulências políticas, acompanhadas pela desestruturação da família e pela incapacidade de resolver problemas sociais. A liberdade estava se restringindo a grupos cada vez menores de pessoas.

As dificuldades enfrentadas pela cultura grega parecem ter levado muitos cidadãos a buscar soluções extraterrestres para suas ansiedades. Ao mesmo tempo, cultos religiosos "orientais" importados entravam na Grécia e se popularizavam. Existiam também cultos nativos de caráter semimístico, como as escolas de Pitágoras, Empédocles e os neoplatônicos.

Houve uma virada introspectiva e soteriológica na cultura. Alguns estudiosos acreditam que, à medida que a cultura helênica se expandia, ela incorporava aspectos xamânicos não gregos, vindos de além do Mar Negro, até os ermos do sul da Rússia. O culto órfico, originário da Grécia, também assumiu aspectos orientais. O resultado dessas tendências foi um foco na alma, na conduta correta e na busca da salvação.

Estudiosos como H.R. Dodds acreditam que os gregos posteriores foram incapazes de assumir a responsabilidade pela liberdade desfrutada pelos intelectuais iluministas da era anterior. Eles escolheram viver em um mundo dominado por fantasmas, espíritos, estrelas, magos e tudo aquilo que não exigia uma escolha consciente de sua parte. Decidiram que tudo o que precisavam fazer era seguir a vontade dos deuses. Mas agora gostaria de abordar algumas visões específicas sobre os mortos na Grécia Antiga.

Existia uma crença interessante e difundida de que os mortos continuavam sua existência dentro da sepultura, nas profundezas da terra. Sacrifícios eram oferecidos no local do enterro, sendo o vinho uma oferenda popular. Tanto gregos quanto romanos recitavam uma oração pelos falecidos, que dizia: "Que a terra repouse levemente sobre você". Gregos e romanos realizavam festas ou festivais em homenagem a seus ancestrais. Eles os convidavam para suas casas por um dia ao ano, ofereciam-lhes comida e, em seguida, ordenavam formalmente que partissem por mais um ano.

No entanto, também existia a temida crença de que, especialmente em casos de morte violenta ou prematura, os espíritos dos mortos permaneceriam perto de seus cadáveres. O filósofo racional Platão falou de espectros "vagueando por túmulos e sepulcros", principalmente se tivessem vivido vidas más.

Esses túmulos eram evitados, e, em geral, todos os cemitérios eram evitados à noite. Tais temores demonstram a crença na unidade corpo/espírito, ou dualismo. Mas acreditava-se que os túmulos dos heróis, com seus espíritos ativos perto de seus ossos, traziam paz e prosperidade às cidades que os possuíam.

Existia a crença intelectual, compartilhada por círculos filosóficos como os platônicos tardios e os estoicos, de que a alma se desprendeu do corpo na morte e foi se reunir ao reino espiritual ou ao Ser, de onde havia se originado. Variações incluíam a crença de que a alma precisava ser purificada pela queima de impurezas terrenas ou que renascia em outra forma de vida. Havia também filósofos, como os epicuristas, que não acreditavam na existência de um espírito pós-morte, que acreditavam que, quando o corpo morria, a alma também morria. E assim como nos dias de hoje, muitas pessoas acreditavam em várias dessas ideias sobre a alma ao mesmo tempo, mesmo quando as noções eram contraditórias.

As aparições de fantasmas às pessoas eram por vezes assustadoras — os espíritos eram descritos como possessivos, com cabelos desgrenhados e feições ameaçadoras. Mas, em geral, os mortos tinham uma aparência muito semelhante à que tinham em vida, exceto pelo fato de serem muito menos substanciais. Os primeiros cristãos adotaram muitas crenças pagãs sobre espíritos. Praticamente tudo o que se acreditava e se relatava sobre fantasmas no início da era cristã eram repetições de supostos encontros pagãos com manifestações espirituais. Por vezes, os vivos podiam abordar os mortos em busca de conselhos e, aparentemente, os espíritos tinham de responder. Um exemplo famoso dessa crença é a história do guerreiro sábio Ulisses, da Odisseia de Homero, escrita no século VIII a.C.

Ulisses precisava descobrir como terminaria sua longa viagem de volta para casa. Ele foi instruído a construir uma vala e enchê-la com mel, leite, vinho, farinha de cevada e sangue. Os fantasmas do Hades vieram beber da vala, mas Ulisses os repeliu com sua espada até que o vidente morto, Tirésias, apareceu. O vidente bebeu até se saciar e então aconselhou Ulisses. Os fantasmas na Odisseia eram descritos como insubstanciais e impotentes. Há muitos outros exemplos de vivos consultando os mortos em busca de conselhos durante a era homérica e a era clássica posterior.

Havia outros motivos para fantasmas aparecerem aos vivos naquela época. Um comum era expressar preocupação com ritos funerários adequados. Na famosa Ilíada, do século VIII a.C., o guerreiro Aquiles e seus homens estavam preparando elaborados ritos funerários para seu camarada, Pátroclo. Mas então o fantasma intangível de Pátroclo apareceu para Aquiles. Ele explicou que não poderia entrar no Hades até ser devidamente cremado. Previu que Aquiles também morreria em Troia e pediu que suas cinzas fossem reunidas em uma única urna. O motivo pelo qual ele pediria um enterro apropriado quando os guerreiros vivos estavam preparando um para ele não é explicado no texto.

Um segundo tipo de espírito no mundo antigo aparecia frequentemente para aconselhar os vivos sem que estes precisassem invocá-los. Havia um terceiro grupo de fantasmas que retornavam para nomear os culpados em suas mortes. O quarto tipo era bastante semelhante ao terceiro. Os espíritos retornavam ao mundo para perseguir os vivos culpados, chegando até mesmo a agredi-los fisicamente. Em geral, porém, não era o espectro que assustava as pessoas, mas a mensagem de advertência que ele trazia a cada observador.

A cultura grega predominante foi suplantada pelo Império Romano por volta de 31 a.C. A religião pagã começou a ser corroída pelo cristianismo a partir do século I d.C. Embora o pensamento epicurista tivesse se difundido entre muitos pagãos instruídos, a maioria ainda não acreditava que o que chamavam de "almas" morresse junto com seus corpos. A Igreja Cristã se viu diante de um caminho difícil: precisava combater certas crenças pagãs sobre a vida após a morte que persistiam há muitos anos, mas, ao mesmo tempo, oferecer uma alternativa atraente sobre a vida após a morte aos seus membros.

Justino Mártir (falecido em 165 d.C.) foi um dos primeiros teólogos cristãos que citou crenças e práticas pagãs como "prova" da existência humana após a morte. Ele também usou a história bíblica de Saul evocando a alma de Samuel como prova da imortalidade da alma. Inúmeros apologistas cristãos empregariam o mesmo exemplo por séculos. O Pai da Igreja, Orígenes (falecido em 254 d.C.), acreditava que as almas boas seriam recompensadas e as más punidas até o retorno de Cristo, quando até mesmo Satanás seria salvo. A ideia da salvação universal era controversa e nunca se tornou dogma da Igreja.

O teólogo e bispo de Hipona, Agostinho (falecido em 430 d.C.), começou a consolidar a doutrina cristã. Ele também tentou contradizer e banir crenças pagãs remanescentes, estudando a famosa Eneida de Virgílio, de 29 a.C., com o objetivo de refutá-la. Agostinho afirmou que os mortos passavam diretamente para o outro mundo, independentemente do tipo de sepultamento que recebessem. Em 392 d.C., ele escreveu uma carta reclamando que alguns cristãos ainda mantinham festas regadas a álcool e banquetes pagãos em túmulos, que supostamente serviam para consolar os mortos.

Os oficiais da Igreja de Milão não permitiram que a própria mãe piedosa de Agostinho oferecesse bolos e vinho nos santuários dos cristãos mártires. Agostinho concordava com os clérigos que fazer tais oferendas era um costume pagão.

A prática pagã de enviar os mortos com dinheiro de viagem para pagar o barqueiro do Hades, para que este os levasse para o interior da região dos mortos, era bastante comum. Chamava-se viático, palavra latina que significa "provisões para uma viagem". Os cristãos substituíram o costume de colocar moedas na boca do falecido pelo sacramento da Eucaristia. A Eucaristia, que eles acreditavam ser o corpo e o sangue de Cristo, era administrada às pessoas em seus leitos de morte. Os concílios da Igreja de 400, 525 e 600 d.C. ordenaram que a hóstia eucarística não fosse colocada na boca dos mortos nem deixada em seus túmulos. O rito da comunhão final, chamado viático, revelou sua origem pagã.

A igreja cristã primitiva apropriou-se de muitas ideias e costumes de outra de suas fontes, a religião judaica. O judaísmo tinha uma crença inicial em um "Sheol" neutro, algo como o Hades homérico, onde os mortos passavam a eternidade sem alegria nem punição. Após o fim do exílio babilônico (por volta de 539 a.C.), no entanto, a religião judaica passou a adotar a noção de Geena, onde os espíritos malignos dos mortos eram punidos. Acreditava-se que as almas boas seriam recompensadas em outro lugar, especialmente após a futura ressurreição dos mortos.

Mas o judaísmo também teve que lidar com a crença popular na comunicação com os mortos. Deuteronômio 18:10-12 advertia que ninguém deveria ser encontrado praticando feitiços ou negociando com fantasmas e espíritos.

A necromancia, a comunicação com os mortos para predizer o futuro, também era proibida. Isaías 8:19-20 afirmava que era inútil “buscar orientação de fantasmas e espíritos familiares que guincham e balbuciam”. Mas a famosa história do Antigo Testamento em 1 Samuel 28:13 era frequentemente citada como “prova” da existência de espíritos. Nessa história, Saul usou a feiticeira de En-Dor como médium para falar com o fantasma de Samuel. Por mais que os teólogos cristãos e judeus tentassem, não conseguiam eliminar as práticas e crenças pagãs na comunicação com os espíritos dos mortos.

Mas o cristianismo precisava prometer a vida eterna às pessoas que temiam a morte. Seus rivais, as outras religiões de mistério, ofereciam a esperança da imortalidade aos seus membros. A ressurreição de Jesus dentre os mortos e, em seguida, sua esperada segunda Parusia, ou aparição, quando julgaria os vivos e os mortos, eram artigos de fé para os cristãos. Esperava-se que as almas justas fossem levadas para o céu e os transgressores seriam enviados para o inferno, onde seriam punidos por toda a eternidade. Os tormentos dos pecadores mortos, punidos mesmo antes da Segunda Vinda de Cristo, foram descritos de forma assustadora e vívida por escritores cristãos.

A Igreja continuava a ter dificuldades em confirmar o paradeiro das almas virtuosas. Agostinho afirmava que as almas dos mortos permaneciam em segredo, aguardando o Juízo Final. Ele alegava que as almas dos ímpios estavam em um lugar de fogo; as demais, em um vago Seio de Abraão, um estado de paz ou repouso. Agostinho era categórico ao afirmar que os mortos não se comunicavam verdadeiramente com os vivos. Insistia que os sonhos e visões que as pessoas tinham deles provinham de suas próprias mentes. Ele acreditava, porém, que os vivos podiam auxiliar os mortos com orações.

A Igreja também enfrentou dificuldades com o crescimento do culto aos cristãos mártires, que eram considerados capazes de realizar milagres ou de provocar milagres em favor dos vivos. Mas, novamente, a vantagem da crença em milagres, especialmente entre as massas menos instruídas, era importante para a Igreja. A magia ainda era amplamente difundida, o que representava outro problema. Por exemplo, o mago Simão Mago, o terror dos primeiros clérigos cristãos, afirmava não apenas ter conjurado o fantasma de um menino assassinado, mas também que o fantasma fazia tudo o que ele ordenava. Corria o boato de que Jesus teria possuído o fantasma de João Batista. Apesar da desaprovação da Igreja, continuaram a surgir relatos de aparições fantasmagóricas.

As histórias de fantasmas da era cristã eram muito semelhantes às histórias das culturas pagãs anteriores. Havia uma infinidade de contos sobre fantasmas que traziam avisos de morte aos vivos. Desnecessário dizer que todos terminavam com a morte prevista do avisado. Outra história favorita mostrava uma conexão óbvia com o mundo pagão anterior: a de fantasmas em busca de ritos funerários adequados. Havia também os contos que reforçavam a ideia de que os fantasmas podiam ser ajudados a sair do Purgatório e entrar no Céu pelas orações e auxílio dos vivos. Os católicos acreditavam que o Purgatório era um lugar de sofrimento onde as almas dos mortos recebiam punição purificadora antes de serem admitidas no Paraíso. Mas, frequentemente, aqueles que escolhiam ser pecadores durante suas vidas não chegavam imediatamente ao fogo purificador do Purgatório. Havia uma crença popular de que tais espíritos assombravam os locais de seus atos perversos. Existiam alguns contos de mortos-vivos, mas eram raros nos primórdios do cristianismo.

No início da Idade Média, os fantasmas tinham a função de confirmar a crença nos ensinamentos cristãos estabelecidos, que incluíam a afirmação da realidade do Purgatório, a necessidade de venerar relíquias e atestar a existência de almas imortais. Contava-se que invasores pagãos de um país haviam enforcado dois monges em uma árvore. Afirmava-se que, ao anoitecer, seus corpos começaram a entoar salmos, causando espanto e terror em seus assassinos. Essas histórias eram contadas para afirmar a existência da vida após a morte.

Contudo, à medida que a Igreja construía cuidadosa e bem-sucedidamente um além cristão, acessível por meio da oração, os mortos pareciam encontrar maior facilidade em retornar daquele mundo para este. Gregório Magno escreveu: “Parece que o mundo espiritual está se aproximando de nós, manifestando-se por meio de visões e revelações”. Uma era de ouro na comunicação com os mortos estava surgindo. Acompanharemos seu desenvolvimento ao longo de cada era até os dias atuais.

A Idade Média tardia, do século XI ao XIII, era marcada pela preocupação com o Purgatório e seus castigos. Enfatizava-se a necessidade de receber os sacramentos da confissão, da extrema-unção e da absolvição antes da morte. Não bastava confessar os pecados, era preciso confessá-los corretamente. Quando os vivos encontravam fantasmas, estes os informavam de que aqueles que morriam sem arrependimento recebiam castigos adicionais. Observe como as preocupações e advertências dos fantasmas se alinhavam com as preocupações da Igreja da época.

Existia uma forte crença de que alguns espíritos inquietos ainda vagavam pelo mundo

Acreditava-se que esses espíritos errantes poderiam ser perdoados e absolvidos de seus pecados anteriores se estivessem verdadeiramente arrependidos. Por volta de 1400 d.C., houve vários relatos de fantasmas assombrando uma aldeia e fazendo os cães latirem loucamente. Aparentemente, os espíritos haviam se envolvido em um assassinato antes de morrer. Alguns meninos perseguiram os fantasmas e conseguiram capturar um deles até a chegada do padre. A representação de um fantasma que podia ser fisicamente tocado foi uma inovação. Dizia-se que os fantasmas da Antiguidade Clássica e do início da Idade Média desapareciam se uma pessoa viva tentasse tocá-los. Uma vez absolvido pelo padre, o fantasma nunca mais incomodava a aldeia ou os cães.

A confissão e a absolvição não foram os únicos sacramentos enfatizados pelos espíritos que retornavam. Eles afirmavam a necessidade de participar de outros sacramentos importantes para a Igreja, como o batismo. Um homem em peregrinação viu um cortejo fúnebre na estrada, com um bebê envolto em uma meia se contorcendo no chão. Ele pediu ao bebê que explicasse sua situação. O fantasma explicou que era o filho abortado do homem, enterrado sem nome ou batismo. Questionadas posteriormente, as parteiras confessaram. Segundo a história, o homem batizou os restos mortais do bebê e o espírito encontrou descanso.

As pessoas não apenas acreditavam em procissões de fantasmas, agregações de pecadores vagando juntos pelo mundo, mas também davam crédito à noção de exércitos fantasmas. Dizia-se que esses exércitos marchavam pela Terra para sempre por causa de seus crimes de guerra. Procissões da morte também apareciam no folclore judaico da época.

Os fantasmas exibiam as marcas visíveis de seus diversos castigos, incluindo marcas pretas em diferentes membros e assim por diante

Os espectros medievais eram descritos como sólidos e corpóreos, enquanto contos mais antigos falavam de fantasmas insubstanciais e sombrios. É muito provável que a Igreja não condenasse tais crenças porque os contos enfatizavam que, se os pecados fossem devidamente expiados, o perdão era possível mesmo após a morte. Essas noções reforçavam o poder da Igreja sobre as pessoas, já que era ela que fornecia a maioria dos meios para que as pessoas alcançassem o perdão por seus erros.

Missas, com contribuições monetárias dadas à Igreja por parentes e amigos vivos, eram consideradas uma excelente maneira de libertar espíritos do Purgatório e acelerar sua jornada para o Céu. O mesmo acontecia com as indulgências, que resgatavam almas mediante pagamento. A Igreja parecia desaprovar tais crenças, por um lado, enquanto, por outro, as incentivava e lucrava com elas. Uma vidente relatou, por exemplo, ter visto um Purgatório de três níveis que também continha anjos da guarda. Ela afirmou que, cada vez que missas, indulgências e orações eram oferecidas pelos vivos para ajudar seus parentes e amigos no Purgatório, as almas ascendiam gradualmente a áreas de punição mais leves e, finalmente, eram levadas ao Céu em oração. Muitos espíritos apareceram a amigos e parentes vivos para agradecê-los por pagarem por missas e outros auxílios espirituais em seu nome, e relataram que agora estavam perdoados e no Céu.

Espíritos retornavam para testemunhar que sua participação em uma ordem religiosa havia salvado suas almas e lhes garantido uma acolhida celestial. Pode-se observar a mudança drástica na aparência dos fantasmas em sua aparente solidez e em seus frequentes anúncios dos benefícios das missas, indulgências e da entrada em ordens religiosas.

As histórias ajudavam a acalmar dúvidas ansiosas sobre a vida após a morte e tranquilizavam as pessoas, dando-lhes a certeza de que a participação em ritos e organizações da Igreja contribuiria para a sua salvação. Tais contos sempre foram expressões de medos humanos, e não de qualquer verdade religiosa.

O medo da vida após a morte por vezes resultava em práticas muito próximas da necromancia, a adivinhação através da comunicação com os mortos. As pessoas faziam pactos ou promessas mútuas, segundo as quais quem morresse primeiro teria de voltar. Acreditavam que o reaparecimento do falecido provaria a existência de vida após a morte. Esses pactos eram considerados pecaminosos e potencialmente perigosos pela Igreja. Isso não impediu que os curiosos e temerosos celebrassem tais acordos. Até mesmo alguns membros do clero participavam desses pactos.

Durante a Idade Média tardia, os túmulos e cemitérios cristãos também se tornaram lugares vibrantes. Não havia mais os sons vagos e outras manifestações tênues relatadas em épocas anteriores, mas sim aparições inequívocas, comunicações e canções vindas dos túmulos. Espíritos, especialmente de santos, pareciam entrar e sair de seus túmulos, queixando-se dos peregrinos grosseiros que profanavam suas sepulturas. Os fantasmas afirmavam que os peregrinos esfregavam tamancos enlameados em seus túmulos e até mesmo cuspiam, sangravam ou vomitavam sobre eles. Mãos surgiam dos túmulos nos adros das igrejas para receber água benta. Às vezes, quando o Ofício dos Mortos ou outras missas eram celebradas, ouvia-se a voz dos espíritos dos mortos ecoando debaixo da terra.

As manifestações que apareciam aos vivos não eram questionadas, mas as pessoas começaram a temer que as aparições fantasmagóricas que viam não fossem almas humanas, mas sim artimanhas do demônio.

Dizia-se que, se invocados em nome de Cristo, da Trindade e assim por diante, os espíritos alçariam voo e iriam embora. Tais temores se intensificaram com os séculos seguintes e geraram muitos debates teológicos.

No final da Idade Média, os fantasmas apareciam com rostos pálidos, corpos exaustos e vestidos com roupas escuras ou sujas. Continuavam também a exibir as marcas do seu sofrimento em várias partes do corpo. Não havia dúvida de que eram materiais. Muitas vezes podiam ser capturados e segurados. Essas almas podiam assumir diversas formas: “… uma esfera de luz, uma esfera coberta de olhos, uma criança pequena, uma pomba, e assim por diante”. Alguns assumiam a forma de pássaros, animais ou até mesmo feixes de feno ambulantes. Para quem os observava, os fantasmas eram figuras sólidas e concretas. Os contos de fantasmas que acabavam de morrer e apareciam para amigos ou entes queridos no momento da morte começaram a se popularizar, assim como as histórias de fantasmas que anunciavam a morte.

Os poltergeists começaram a dar as primeiras aparições nessa época e se tornariam ainda mais populares posteriormente. Acreditava-se que os poltergeists eram espíritos responsáveis ​​por perturbações físicas e frequentemente eram considerados maliciosos. Contos do século XII relatavam manifestações de "espíritos impuros" que jogavam objetos domésticos e faziam buracos em roupas guardadas em armários ou baús.

Mais de três quartos dos fantasmas e quase dois terços de seus testemunhas eram homens naquela época; quase metade dos fantasmas e quase dois terços dos testemunhas eram membros do clero. Mais de três quartos dos testemunhas conheciam a identidade de seus visitantes fantasmagóricos durante a Idade Média.

Esses fatos são surpreendentemente diferentes dos relatos de aparições de épocas posteriores, quando os espíritos visitantes eram desconhecidos para aqueles que os observavam.

As descrições de fantasmas começaram a mudar novamente à medida que a turbulência religiosa do século XVI se intensificava. A Igreja Católica do século XVI estava sob ataque interno, mas principalmente externo. A popular e abrangente Reforma Protestante havia estabelecido uma séria competição por membros e poder. Os protestantes exigiam a reforma de muitas doutrinas e práticas da Igreja Católica. Muitos estados alemães, bem como a Suíça, a Inglaterra e outras localidades, adotaram várias formas de protestantismo como religião oficial. Algumas regiões proibiram o catolicismo. A noção de Purgatório foi descartada por não ter respaldo bíblico.

O purgatório e a venda de indulgências e missas para redimir as almas dos mortos do castigo na vida após a morte foram eliminados. No entanto, seria um erro supor que a questão dos fantasmas estivesse resolvida e que as pessoas tivessem começado a perceber que tais noções eram infundadas. Diversos escritores importantes, bem como teólogos, abordaram o assunto e asseguraram que não se chegou a uma conclusão racional. Surgiu um consenso protestante geral de que as aparições fantasmagóricas nunca foram originárias do purgatório, mas sim demônios, anjos ou ilusões. Portanto, a ideia de espíritos não foi eliminada, e apenas sua natureza passou a ser questionada. Os protestantes rejeitaram a ideia de que os fantasmas eram espíritos humanos que retornavam à vida. Os católicos continuaram a insistir que as aparições fantasmagóricas eram almas humanas mortas.

O Concílio Católico de Trento (1545-1563) não só se recusou a modificar a posição anterior da Igreja sobre os espíritos, como também reafirmou com confiança a doutrina do Purgatório e da assistência aos mortos.

A peça Hamlet, de William Shakespeare, escrita em 1600 , abordou as diversas ideias sobre fantasmas que circulavam na cultura local e transformou esses conceitos em um rico debate. Naquela época, a Inglaterra passava por uma transição do catolicismo para o protestantismo. As crenças de ambas as religiões sobre fantasmas circulavam livremente na sociedade. Os estudiosos continuam a debater a natureza exata do fantasma do pai/rei, bem como o que Shakespeare pretendia transmitir sobre fantasmas em sua peça.

O que é certo é que parte do público de Shakespeare, o lado protestante, teria se convencido de que o fantasma era uma aparição demoníaca, destinada a levar os personagens da peça à ruína e à perdição. Outro grupo substancial, apegado às antigas crenças católicas, teria acreditado que o fantasma assassinado era um visitante do Purgatório. A reação de Hamlet ao fantasma de seu pai foi ambígua – ele especulou sobre sua natureza, se era "saudável" ou "amaldiçoado por duendes". Hamlet se preocupava com as intenções do espírito – se eram "más ou caridosas".

Seu amigo, Horácio, aparentemente preferia acreditar que o fantasma poderia ser tão demoníaco a ponto de assumir "alguma outra forma horrível", uma noção comum na Idade Média. O próprio fantasma afirmava estar "...condenado à inquietação e aos castigos...até que os crimes hediondos cometidos em meus dias de vida sejam queimados e purificados". O fantasma claramente insinuava estar no Purgatório. Seguindo o costume da época, seu propósito declarado era incitar Hamlet a se vingar de seu assassino, um pedido fantasmagórico não incomum.

A discussão sobre a intenção de Shakespeare perde de vista sua capacidade de criar riqueza dramática. A questão das aparições ganhou maior relevância no século XVI devido à rejeição do Purgatório e à crença protestante de que fantasmas não eram almas humanas. A seguinte afirmação de R. West é um excelente comentário sobre o famoso fantasma de Shakespeare: “… ele (Shakespeare) não o vinculou diretamente a uma teoria cristã sobre fantasmas… Explicações definitivas sobre figuras sobrenaturais tendem a reduzir seu efeito de admiração e mistério; as respostas indecisas que Hamlet oferece à questão central que levanta tendem, ao contrário, a criar admiração e mistério.” Shakespeare conferiu riqueza e profundidade dramáticas às crenças sobre fantasmas da época. Como afirma Finucane: “Hamlet resume a controvérsia sobre fantasmas do século XVI.”

Os fantasmas do século XVI pareciam ganhar ainda mais solidez do que haviam começado a adquirir no final da Idade Média. Um jovem chutou o fantasma de um amigo, o que fez o espectro se afastar. Mas o jovem se lembrou e relatou como seu pé tocou a pele fria do cadáver. Uma jovem flexível e sexualmente ativa faleceu em 1590. Aparentemente, ela não havia feito uma confissão completa em seu leito de morte. Na noite em que ela apareceu como um espírito, um odor horrível pairava no prédio onde seu corpo estava, alguém foi arrastado da cama, uma pedra atingiu um criado, cães latiram e cavalos próximos à casa deram coices descontroladamente. Eventos ainda mais assustadores ocorreram após seu enterro, como o aparecimento de cerâmica quebrada na sala do túmulo, entre outros.

A mulher, Catherine, logo fez sua aparição fantasmagórica. Chamas emanavam de todas as suas juntas fétidas, e um cinto flamejante de vinte e cinco centímetros de largura castigava suas partes íntimas. Ela disse que isso acontecia porque não havia feito uma confissão completa e alegou estar no Inferno.

Tal fantasma era capaz de afetar objetos e pessoas no mundo dos vivos. As aparições de fantasmas eram materiais e assim permaneceram durante todo o século XVI.

Os primórdios da comunicação com fantasmas por meio de batidas também começaram no século XVI , mas o auge dessa prática será discutido quando chegarmos ao século XVIII . Os fantasmas do século XVI eram suficientemente substanciais para puxar os cobertores da cama, tossir e andar de um lado para o outro no quarto de uma pessoa. Alguns se tornavam radiantes após missas serem celebradas em sua memória; outros gostavam de destruir móveis ou danificar casas em construção. Podiam aparecer ensanguentados, feridos ou mutilados. Ocasionalmente, apenas uma mão aparecia para o observador, ou mesmo um feixe de palha em chamas. Muitos espíritos exigiam missas, confessavam a danação ou tentavam apontar seu assassino.

Foi no século XVII que as diversas noções sobre fantasmas começaram a se consolidar. Jaime I tornou-se rei da Inglaterra em 1603 e, junto com sua coroa, herdou um reino dividido. De um lado estavam os católicos e, do outro, os puritanos protestantes. A religião oficial, o anglicanismo, estava no meio. Havia também calvinistas, quakers e outras seitas clamando por serem ouvidos. Existia uma grande divergência nas concepções sobre a vida após a morte. A monarquia foi temporariamente abolida em 1648, após uma guerra civil, e quando foi restaurada em 1660, vários milhares de ministros dissidentes foram expulsos e os anglicanos ganharam hegemonia.

As disputas entre as várias religiões e seitas eram muito sérias e mortais, com alguns grupos marginais rejeitando a própria ideia de imortalidade. A maioria das religiões, no entanto, afirmava a noção de uma vida após a morte.

Muitos deles emitiram declarações sobre o Céu e afirmaram que a crença na salvação universal deveria ser considerada heterodoxa. Uma das poucas doutrinas que parecia unir a maioria deles era a de que negar a crença em uma vida após a morte negava ensinamentos cristãos básicos. Eles também compartilhavam o temor de que negar a vida após a morte pudesse levar à rejeição do conceito de Deus. Consequentemente, a maioria dos grupos cristãos tinha um inimigo comum: o ateísmo. O materialismo filosófico era outro alvo. Havia também preocupação com as filosofias continentais mais recentes de Hobbes, Descartes e Spinoza.

O debate gerou discussões acaloradas que começaram durante a Reforma Protestante a respeito da vida após a morte e da natureza das aparições fantasmagóricas. De acordo com as fontes de Finucane, tais discussões tiveram um desfecho curioso na segunda metade do século XVII. Os protestantes não deveriam dar crédito à noção de que fantasmas eram os espíritos dos mortos. No entanto, escritores protestantes publicaram histórias de fantasmas, assim como seus oponentes católicos, a fim de provar a "realidade" da existência individual após a morte. Embora suas interpretações divergissem, ambos os grupos estavam ansiosos para provar a existência de uma vida após a morte.

Colecionadores auxiliavam os escritores, encaminhando diligentemente relatos de aparições fantasmagóricas para suas publicações. As coleções mais famosas de aparições vieram de um pequeno grupo de escritores que se apropriavam livremente do material uns dos outros, reorganizando-o e editando-o para adequá-lo às suas próprias teorias. Muitos desses escritores eram clérigos e alguns gozavam de excelente reputação. Henry More (1614-1687), um platônico de Cambridge que escreveu "Antídoto para o Ateísmo", e seu amigo, Edward Fowler (1632-1714), estavam ambos muito empenhados em fornecer evidências diretas do sobrenatural na forma de relatos de aparições fantasmagóricas.

Para uma discussão mais aprofundada sobre os escritores do século XVII a respeito das visitas de espíritos aos humanos, não há fonte melhor do que As Aparições dos Mortos, de Finucane. A maioria dos escritores protestantes jamais perdeu de vista seu antigo inimigo, a Igreja Católica. Essa animosidade frequentemente dava origem a discussões sérias sobre a existência do Purgatório, um renascimento dos argumentos da Reforma. Mas os escritores protestantes tinham preocupações mais imediatas, que eram as ameaças do materialismo filosófico e o temor de que todo o conceito de imortalidade fosse abandonado.

Alguns fatos interessantes emergem quando comparamos os relatos de aparições fantasmagóricas do século XVII . Por exemplo, as coletâneas mais populares forneciam o que os autores alegavam ser prova da existência de vida após a morte. Mas os contos adquiriram uma função adicional. Cerca de metade das narrativas de fantasmas passou a estar relacionada a provisões para herdeiros, avisos aos vivos e informações sobre assassinatos. Os espíritos também apareciam aos vivos para confessar sua própria culpa. Libertar as almas dos mortos do Purgatório não era tão interessante ou urgente quanto antes. Quando comparamos as histórias do século XVII com os contos de fantasmas da Idade Média, percebemos que, na era posterior, havia uma ênfase maior nas necessidades dos vivos do que nas necessidades dos mortos.

Houve um aumento nos relatos de poltergeists e seus ataques a casas. Após a execução de Carlos I em 1649, foram relatados distúrbios na Casa Real em Woodstock. Mas o infame distúrbio de Tedworth, em 1661, foi mais notório e influenciou muitas outras histórias. Um certo Sr. Mompesson havia confiscado o tambor de um parlamentar desmobilizado que lutara contra o Rei.

Em um mês, começaram a ser relatados ruídos de tambores, ora do lado de fora da casa, ora dentro, especialmente no cômodo onde o tambor era guardado. Em meados de 1663, quando os ataques cessaram, as camas das crianças haviam sido sacudidas, ruídos de arranhões ouvidos debaixo das camas e um pedaço de madeira perseguiu um criado. A casa estava impregnada com odores sulfurosos, cadeiras andavam sozinhas pelos cômodos, sapatos voavam pelos ares, o dinheiro de bolso escureceu, uma bíblia foi escondida na lareira e assim por diante.

Essas histórias de poltergeists e suas travessuras parecem ter fornecido provas adicionais, ainda que irracionais, de que os mortos realmente habitavam o mundo dos espíritos, dos anjos e, principalmente, de Deus. As travessuras dos poltergeists representavam cerca de um quarto das coleções de aparições que temos daquela época. Esses espíritos malignos eram muito menos sintonizados com as necessidades sociais do que os fantasmas dos outros tipos de contos.

De um modo geral, os fantasmas do Barroco do século XVII não sofriam punições purgatoriais. Figuras vestidas com pesados ​​mantos, envoltas em chamas, arrastando membros enegrecidos e assim por diante, praticamente desapareceram das narrativas. Contudo, segundo as histórias, havia uma tendência para os fantasmas aparecerem tal como se encontravam no momento do seu assassinato, o que resultava em descrições macabras das aparições. Os visitantes fantasmagóricos não pareciam flutuar através das paredes nem se materializar subitamente do nada. Eram frequentemente retratados batendo educadamente à porta de um quarto, abrindo-a em seguida e fechando-a ao sair.

Curiosamente, agora livres da ansiedade do purgatório, pode-se observar que as aparições refletiam as ansiedades das pessoas que afirmavam ter visto visitantes fantasmagóricos. Os espíritos pareciam estar muito em sintonia com as preocupações dos vivos.

Finucane destaca que dois terços dos fantasmas eram conhecidos pessoalmente pelas testemunhas. No século XIX, os relatos mudaram e a maioria das testemunhas não conhecia nem a identidade nem o propósito de seus visitantes fantasmagóricos.

De modo geral, o século XVIII não foi a melhor época para os fantasmas. Os participantes continuaram a relatar histórias de visitas espirituais, mas não introduziram novos conceitos. Ao descreverem seus visitantes fantasmagóricos, repetiam os temas espirituais ultrapassados ​​que pertenciam a uma época anterior. Os temas dependiam de suas inclinações protestantes ou católicas. Não houve muitos relatos de visitas espirituais na Inglaterra nesse período, então é necessário recorrer à França e à extensa obra de um abade beneditino, Augustine Calmet (falecido em 1757), sobre fantasmas. Calmet forneceu aos seus leitores tanto provas purgatoriais quanto referências a escritores respeitáveis ​​para que seu trabalho parecesse doutrinariamente sólido e erudito. Embora admitisse que algumas das histórias do retorno dos mortos eram inacreditáveis, outras, insistia ele, não o eram.

Uma história divertida relatada por Calmet foi a assombração de uma gráfica em Constança, em 1746-47. Um poltergeist perturbava a loja com suspiros, batidas, ruídos, arremesso de pedras e agressões físicas. Exorcista após exorcista tentou expulsá-lo, mas sem sucesso. Em fevereiro de 1747, Calmet alegou que "... o espectro espiritual abriu a porta da loja, entrou, deslocou alguns objetos, saiu, fechou a porta e, a partir daquele momento, nada mais se viu ou ouviu falar dele". Talvez os esforços frustrados dos renomados exorcistas tivessem conseguido fazê-lo regredir à morte.

A obra de Calmet é particularmente interessante porque ele levou em consideração diversas narrativas sobre vampiros do Leste Europeu que assassinavam pessoas inocentes. Seu volume inclui alguns contos de mortos-vivos cujos cadáveres precisavam ser atravessados ​​por estacas de madeira para impedir que suas almas e corpos vagassem pela Terra. Finucane destaca a curiosa semelhança entre o folclore vampírico e algumas hagiografias cristãs, as biografias idealizadas dos santos. Os europeus do século XVIII acreditavam que os corpos dos vampiros não se decompunham. Eles também acreditavam que os corpos dos santos cristãos não se decompunham. A crença e a dependência de relíquias de vampiros e santos são impressionantes. Se uma pessoa fosse infectada por um vampiro, muitas das curas sugeriam comer terra do túmulo do falecido, besuntar-se com sangue de vampiro e assim por diante. As pessoas faziam uso de relíquias de santos da mesma maneira, incluindo o uso de ossos de santos, água benta e outros objetos semelhantes.

Para a maioria dos fins práticos, no entanto, os fantasmas do século XVIII eram bastante tradicionais. As formidáveis ​​coleções de narrativas de fantasmas reunidas anteriormente pelo clero e outros estudiosos não aumentaram durante o século XVIII . As coleções de histórias de fantasmas começaram a declinar e eram consideradas fora de moda entre os eruditos. O Iluminismo (veja Iluminismo, Parte 1 e Parte 2, em AtheistScholar.org) foi uma era em que a ênfase na razão humana ascendeu e muitas pessoas começaram a confiar no intelecto e nas capacidades humanas. A superstição foi criticada e ridicularizada. Já escrevi em outros artigos desta série de palestras sobre os grandes pensadores, artistas e escritores do Iluminismo e a crescente falta de confiança e crença em eventos sobrenaturais.

O deísmo e a teologia natural tornaram-se conceitos ascendentes, e a atenção dada aos contos de espíritos passou a ser considerada irrelevante e ridícula pelos eruditos. Foi a época de Voltaire, Diderot, Newton, Locke, Hume, Gibbon e tantos outros intelectuais, céticos e cientistas. O empirismo e o racionalismo eram a ordem do dia para os instruídos, o que afetou tanto o mundo da teologia quanto o da filosofia. Certas premissas eram comuns a anglicanos, deístas, ateus, pensadores perspicazes e cientistas. O século XVIII também começou a desfrutar dos benefícios da tecnologia, da segurança pessoal e das melhores comunicações. Contudo, mesmo que as noções supersticiosas começassem a ser criticadas, muitas pessoas comuns ainda abraçavam a ideia do fogo do inferno, aderiram a religiões fervorosas como o metodismo e mantiveram sua crença em fantasmas.

O renomado autor do Dicionário de 1755 , Samuel Johnson, comentou sobre a questão da vida após a morte e dos espíritos com seu estilo cáustico e mordaz característico. Ele disse: “É maravilhoso que cinco mil anos tenham se passado desde a criação do mundo e ainda não se tenha decidido se já houve ou não um caso do espírito de alguma pessoa aparecendo após a morte. Todos os argumentos são contra; mas todas as crenças são a favor.” Mas o século seguinte se aproximava e algumas das premissas do século XIX eram muito diferentes das do século anterior. A batalha entre as diversas escolas de pensamento se intensificou com a ascensão da Era Vitoriana.

A Era Vitoriana deu continuidade à ruptura que havia ocorrido entre razão e fé. Não só houve uma forte dependência do racionalismo, da ciência e da tecnologia, como a crença no progresso persistiu sem cessar.

A obra de Darwin, A Origem das Espécies (1859) e A Descendência do Homem (1871), abalou os fundamentalistas bíblicos e outros que argumentavam que o mundo e suas criaturas haviam se originado do projeto divino. No início do século XIX, os avanços científicos proliferavam. Surgiram Herschel na astronomia, Faraday no eletromagnetismo e Lyle na geologia (veja "A Guerra entre Ciência e Religião" em AtheistScholar.org). Na antropologia, E.B. Tylor e Frazier, em A Origem das Espécies (1890), explicaram a religião em termos de necessidades humanas, e não divinas. William James escreveu Princípios de Psicologia e, em 1902, Variedades da Experiência Religiosa, enfatizando a exploração da mente humana.

Contudo, os vitorianos começaram a temer que a religião pudesse ruir com o avanço da ciência. Os problemas sociais decorrentes da industrialização contribuíram para a inquietação daquela época. Enquanto a revolução industrial transformava a Inglaterra para sempre, surgiu uma reação contra a sujeira e a miséria urbanas, o materialismo e o racionalismo científico. Temas românticos na literatura e na poesia tornaram-se populares. Obras que enfatizavam a vida rústica idealizada eram particularmente procuradas. Junto com o entusiasmo pela inocência perdida, surgiu o interesse pelo folclore. Livros, periódicos e coleções de materiais folclóricos eram bastante populares. Algumas dessas coleções continham relatos de aparições e assombrações. Como os contos apareciam em publicações "acadêmicas", as classes instruídas justificavam seu interesse por fantasmas como algo respeitável.

Houve um aumento significativo do interesse pelo espiritismo e o debate entre espiritualistas e cristãos assumiu uma seriedade sombria. Muitos espiritualistas tentaram combinar certos aspectos da ciência com as crenças do ocultismo ou do mundo espiritual.

Eles afirmavam que as aparições espirituais possuíam uma realidade objetiva. Um dos pensadores mais proeminentes foi Anton Mesmer (1734-1815), que parecia fornecer uma base objetiva para a comunicação entre os vivos e os mortos. Na década de 1830, alegava-se que mulheres alemãs mesmerizadas estavam em contato com os espíritos dos mortos. Os espíritos dos mortos, segundo Finucane, “…supostamente usavam 'magnetismo animal' sobre certos seres vivos, sensitivos ou médiuns, para efetuar essas interações”. Nas décadas de 1830 e 1840, tanto a Europa quanto a América demonstraram grande interesse no potencial espiritual do mesmerismo. Havia médicos que tentavam realizar curas físicas com a pseudociência do mesmerismo. Edgar Allan Poe, o magnífico autor de terror, publicou sua obra " Revelação Mesmérica" ​​em meados da década de 1840.

As sessões espíritas, nas quais os fantasmas dos mortos respondiam com batidas ou golpes a perguntas e comunicações feitas por médiuns, despertaram o interesse das pessoas. Essas sessões, como eram conhecidas, eram extremamente populares na Europa e na América por volta de meados da década de 1840, mas foi na América que o fenômeno atingiu seu auge. Os experimentos de comunicação com os mortos envolviam não apenas batidas, mas também mesas inclinadas, tabuleiros Ouija e várias formas de escrita supostamente feitas por espíritos. O entusiasmo por experimentos espirituais coincidiu com os avivamentos religiosos evangélicos na Inglaterra e na América naquela época.

Alguns médiuns afirmavam que os mortos falavam através deles. Eles tinham uma mensagem reconfortante para os vivos, de que não havia dor do outro lado. Alguns também alegavam que os espíritos ascendiam por vários níveis até que todos fossem salvos. Essas ideias contradiziam o cristianismo ortodoxo, particularmente o catolicismo.

No final do século XIX, ocorreram as bizarras "materializações" completas dos mortos. O médium era aparentemente amarrado por cordas em um transe imobilizador. Seres que se acreditava serem espíritos dos mortos surgiam então de trás de cortinas e armários e caminhavam entre os participantes da sessão espírita. Às vezes, um médium azarado era flagrado por participantes céticos enquanto representava um fantasma. Quando a área do suposto confinamento era revistada, o médium não estava mais lá. Ele obviamente havia se libertado das amarras e estava imitando o espírito que fingira ter invocado. As médiuns mulheres eram proeminentes naquela época, mas também havia alguns médiuns homens famosos.

A Sociedade de Pesquisa Psíquica (Society for Psychic Research - SPR) foi fundada em 1882 e incentivou milhares de pessoas da era vitoriana a descreverem suas experiências sobrenaturais pessoalmente ou por carta aos seus membros. Coleções como as da SPR fornecem dados interessantes. Havia uma grande categoria de espíritos que anunciavam sua própria morte aos vivos (ou seja, alguém morto em outro local aparecia aproximadamente no mesmo momento de sua morte para um vidente que o conhecia e depois desaparecia). Mas, além desse grupo, a maioria dos supostos espíritos parecia não ter função aparente e os videntes não relataram nenhuma ação inteligível por parte dos fantasmas. Alegava-se que alguns espíritos assombravam famílias, mas ruínas monásticas e conventos convertidos permaneceram os locais de assombração mais populares.

Por volta do final do século XIX, as sessões espíritas entraram em declínio. Muitos ingleses e americanos, no entanto, continuaram a acreditar que as aparições que presenciavam eram reais. Clérigos anglicanos e católicos continuaram a sentir uma ameaça significativa por parte do espiritismo.

Mas havia pastores que acreditavam que todos os relatos do outro lado confirmavam a verdade da imortalidade humana prometida pela fé cristã.

Gostaria de concluir esta seção sobre fantasmas da era vitoriana citando o que Finucane e outros estudiosos descobriram sobre eles. A maioria eram figuras cuja identidade era desconhecida para seus observadores. Suas formas eram insubstanciais, vagas, e vestiam-se de preto ou cinza. Alguns também apresentavam alguma luminescência. Embora a maioria dos observadores fossem mulheres, havia uma distinção de gênero bastante equilibrada entre os fantasmas. A maioria dos observadores não relatou intenções específicas por parte de seus visitantes fantasmagóricos. Os espíritos nada tinham a dizer sobre tesouros enterrados, assassinatos, vingança ou legados. A maioria dos observadores, no entanto, se sentia satisfeita com seus visitantes insubstanciais.

Mas os fantasmas enigmáticos da era vitoriana tinham uma função importante. A fé cristã havia sido atacada pela ciência e pelo ceticismo. Ao mesmo tempo, esperanças e visões românticas ganharam popularidade, provavelmente devido a um anseio por drama e emoção. Mesmo que os espíritos que apareciam aos vivos tivessem se tornado insignificantes, ainda forneciam alguma prova da imortalidade humana. As funções mais antigas dos fantasmas pareciam ter se dissipado, deixando intacto o propósito fundamental das visitas espirituais. A insubstancialidade dos espectros parece ser uma metáfora para a esperança cada vez mais tênue de imortalidade humana, um conceito abalado pelo avanço da ciência. De qualquer forma, aquelas damas enigmáticas e outras figuras sem nome que chegavam e desapareciam sem dizer uma palavra proporcionavam conforto aos vivos e esperança de continuidade da existência após a morte.

Apesar dos avanços exponenciais nos campos da ciência, medicina e tecnologia, a crença em fantasmas prosperou no século XX e continua popular nos dias atuais. Após a Primeira Guerra Mundial, houve um novo pico de crença no espiritismo. Muitos jovens foram mortos desnecessariamente naquele conflito e algumas de suas famílias recorreram ao espiritismo, tentando estabelecer uma conexão com seus entes queridos falecidos. Após a Segunda Guerra Mundial, na década de 1940, no entanto, não houve tentativas semelhantes de contatar parentes falecidos e o número de praticantes do espiritismo continuou a declinar.

Curiosamente, parece haver pouca diferença entre os fantasmas da era vitoriana e os da nossa época. Os que relatam ou escrevem histórias sobre seus próprios encontros com espíritos poderiam muito bem estar descrevendo os fantasmas de uma era anterior. Acadêmicos observaram que, desde o Iluminismo, as pessoas têm atribuído um papel social cada vez menor aos mortos. Muitas aparições perderam a materialidade que lhes era atribuída em séculos anteriores e até mesmo perderam a voz. Os fantasmas de hoje são, em sua maioria, mudos e não interagem muito, ou quase nada, com seus interlocutores vivos.

Contudo, as ficções sobre fantasmas e aparições continuaram a ter boa aceitação nos mundos moderno e pós-moderno. Das décadas de 1920 a 1970, surgiram versões bastante sentimentais e "amigáveis" de fantasmas, como os populares contos infantis de Gasparzinho, o Fantasminha Camarada. Houve dramas como "O Fantasma e a Sra. Muir" (1947) e "Blithe Spirit", de Noel Coward (1945). Histórias de poltergeist, contos de terror e filmes sobre fantasmas assustadores foram bem recebidos, como " Dead of Night" (1945 ). Desde a década de 1970, houve uma profusão de peças, filmes, vídeos, livros e outros materiais sobre vários tipos de espíritos.

Histórias de vampiros, como os populares livros e filmes da saga Crepúsculo do início do século XXI e a série de televisão Buffy, a Caça-Vampiros , atraíram grandes públicos. Quase qualquer história de vampiros, seja escrita ou filmada, tinha boas chances de fazer sucesso nos primeiros anos do século XXI. O interesse do público atualmente parece ter se voltado para zumbis, cadáveres reanimados mantidos em algum tipo de animação suspensa e limitados ao desejo de devorar os vivos ou seus cérebros.

Existe um subgênero popular de contos de fantasmas que apresenta um espírito benigno que permanece no mundo dos vivos devido a assuntos inacabados. Quando esses assuntos são concluídos com sucesso, um fantasma desse tipo parece desaparecer, retornando a uma existência benigna em outro lugar. O filme de 1999, O Sexto Sentido , com Bruce Willis, é um exemplo desse tipo de história de fantasmas com o tema de assuntos inacabados. No filme de 2001, Os Outros, os fantasmas finalmente percebem que estão mortos, mas continuam a permanecer em sua casa terrena em vez de fazer a transição para outro estado. Esses filmes, quando bem feitos, parecem questionar a diferença entre os vivos e os mortos, bem como o que é a vida e o que é a morte.

Existem também dramas populares sobre poltergeists perigosos e outros fantasmas homicidas que parecem ter como objetivo assustar as pessoas de forma divertida, em vez de discutir questões sérias. Uma franquia popular desse gênero foi a série de filmes "A Hora do Pesadelo" (Nightmare on Elm Street) , que começou em 1984. Nesses filmes, um assassino de crianças morto busca vingança contra os pais que o assassinaram, atacando e matando crianças em seus sonhos.

O filme de comédia de 1984, Os Caça-Fantasmas, impulsionou o surgimento de sociedades de caçadores de fantasmas, onde entusiastas tentam descobrir evidências de espíritos em áreas supostamente assombradas. Atualmente, existem manuais e guias de locais assombrados disponíveis para quem busca informações sobre como caçar fantasmas. Acredita-se que existam cerca de 10.000 locais supostamente assombrados somente no Reino Unido, e há sites que listam hotéis assombrados para turistas visitarem. Programas de televisão populares como Supernatural, Ghost, Ghost Adventures, Ghost Hunters International, Ghost Lab, Most Haunted, A Haunting e outros demonstraram que o interesse pela caça a fantasmas permanece muito vivo.

Na era pós-moderna, ainda existem sessões espíritas e médiuns. Há livros best-sellers sobre fantasmas e obras sobre como se comunicar com os mortos são particularmente populares. Médiuns ainda são consultados ocasionalmente por agências policiais na esperança de solucionar crimes, embora as estatísticas argumentem o contrário. Programas de televisão apresentam médiuns que alegam colocar as pessoas em contato com seus parentes falecidos. Ainda existem fotos de espíritos falsas e as editoras de livros sobre o paranormal produzem dramas insípidos sobre fantasmas, ou melhor, melodramas. Parece que precisamos da mesma falsa segurança espiritual nesta era hipertecnológica que os vitorianos precisavam. As pesquisas mais recentes sugerem que cerca de 42% dos cidadãos dos Estados Unidos acreditam em fantasmas e cerca de 52% dos cidadãos da Grã-Bretanha dão crédito a essa ideia. A partir da década de 1990, as crenças paranormais parecem ter experimentado um boom nos Estados Unidos.

Foi sugerido que a cobertura midiática entusiasmada aumenta a crença e o interesse em fantasmas. Mas essa cobertura diminuiria se o público demonstrasse um interesse cada vez menor em atividades paranormais. Já mencionei o papel social cada vez mais restrito dos fantasmas. Os espíritos não parecem mais pedir vingança, compartilhar revelações pessoais, demonstrar interesse em legados ou solicitar orações pela salvação. Os fantasmas não são reconhecidos por aqueles que os observam. Acadêmicos acreditam que parte do declínio das funções fantasmagóricas tradicionais pode ser atribuída à perda gradual da identificação dos indivíduos com a comunidade e a família extensa na Europa Ocidental e nos Estados Unidos.

Finucane afirma: “Essa emancipação das obrigações de linhagem libertou o indivíduo das exigências ancestrais; os mortos não precisam mais ser consultados, nem interferem na rotina diária da vida”. Em outras palavras, os vivos perderam o interesse em recorrer aos mortos em busca de conselhos, informações ou advertências. A esse desenvolvimento, deve-se acrescentar os ataques cada vez mais eficazes das instituições científicas e filosóficas às crenças cristãs tradicionais, desde o século XVIII até os dias atuais. Observa-se um declínio acentuado na frequência religiosa em muitas partes do mundo na atualidade. A religião está sendo fortemente e efetivamente minada pela crescente conscientização das pessoas sobre a postura de vida mais racional e humana do secularismo.

Com a mudança dos costumes e crenças sociais ao longo dos séculos, os mortos passaram a ser vistos pelos vivos de diferentes maneiras. Quando a religião e o medo do castigo após a morte eram fortes, os fantasmas ganhavam substância. Quando a ciência e a filosofia eram fortes, os fantasmas pareciam insubstanciais e fracos aos olhos dos vivos. Em todas as épocas, os vivos imaginaram seus mortos de acordo com as mudanças nas crenças sociais, especialmente no que diz respeito às mudanças nas opiniões teológicas e aos avanços científicos. Há uma explicação simples para a popularidade dos fantasmas que prevalece desde os primórdios da humanidade até os dias atuais. A maior utilidade dos fantasmas é que eles parecem fornecer às pessoas uma prova da imortalidade humana.

Mas é óbvio que as variadas tonalidades, em suas diversas manifestações para os vivos, nada têm a ver com os seres e as preocupações de algum mundo fictício, mas sim com as atividades e os acontecimentos deste mundo, o único mundo real.

Gostaria de encerrar com algumas citações do biólogo ateu Richard Dawkins, autor de muitas obras elegantes e importantes, como O Relojoeiro Cego (1996) e Deus, um Delírio (2006).

“Vamos morrer, e isso nos torna os sortudos. A maioria das pessoas nunca vai morrer porque nunca vai nascer. O número de pessoas que poderiam estar aqui no meu lugar, mas que na verdade nunca verão a luz do dia, supera em muito os grãos de areia da Arábia.”

Após dormirmos por cem milhões de séculos, finalmente abrimos os olhos para um planeta suntuoso, cintilante de cores, abundante em vida. Dentro de algumas décadas, teremos que fechar os olhos novamente. Não seria uma forma nobre e iluminada de passar nosso breve tempo sob o sol, dedicando-nos a compreender o universo e como chegamos a despertar nele? ... Não é triste ir para o túmulo sem nunca se perguntar por que nascemos? Quem, com tal pensamento, não saltaria da cama, ansioso para retomar a descoberta do mundo e se alegrar por fazer parte dele?

Celebremos este mundo e deixemos de lado a ilusão de outro. Este é tudo o que precisamos.