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segunda-feira, 21 de fevereiro de 2011

Entendendo o Midrash: Moisés ou o Messias? Moisés um Servo Sofredor?

Jesus, o Servo sofredor.

O hino quarto do Servo do Senhor é um dos textos fundamentais, talvez a profecia do central do sofrimento expiatório e morte de Cristo. O próprio Jesus aplicou as palavras de Isaías 53:5-6 e 11-12 ao seu sofrimento (por exemplo, Marcos 10:45 em 14:41).

Estas palavras são textos fundamentais para a compreensão da pregação no Novo Testamento. Da mesma forma essas palavras entraram para a história da Igreja, como testemunho de Cristo e como um apelo à imitação. Assim, a Igreja prega Cristo, que sofreu.

O Antigo Testamento é judaico.

O Velho Testamento é em primeiro lugar o livro de Israel. Se isso for verdade, então devemos também escutar o que os judeus têm a dizer. Neste estudo, gostaria de rever alguns textos clássicos judaicos sobre o servo de Isaías 53. Isso vai nos dar algum insight importante no texto, em primeiro lugar na forma como o povo judeu entende a sua própria vocação.

O que diz o judaísmo sobre Isaías 53?

Quem é este hino do Servo do Senhor de acordo com o entendimento judaico e que é dito sobre ele?

É notável que no Midrash clássica (tradição exegética judaica) é relativamente pouco encontrado Isaías 53 como um todo. Somente o Targum Jonathan dá uma tradução interpretativa de todo o texto de Isaías 53.

Por outro lado versos de Isaías 53 são citados aqui e ali na literatura rabínica clássica. Esses lugares também lançam luz sobre a compreensão do texto. Não é até a Idade Média que encontramos textos que são compostos como comentários sobre Isaías 53. Livros são compilados que explicam o versículo bíblico após versículo ou perícope após perícope.

Depois de um breve olhar sobre o Targum Isaías 53 vamos rever um comentário Medieval retirado do Shimoni Yalkut. Na segunda parte deste estudo, vamos nos concentrar na famosa Medieval do estudioso judeu Rashi.

1. Targum Jonathan

O Targum aramaico é a tradução dos Profetas e os Escritos. Talvez paráfrase é um nome melhor. Embora não seja um Midrash, no sentido próprio, ainda que os gêneros sejam semelhantes: o meturgeman (tradutor ou intérprete) não apenas traduz, mas ao mesmo tempo, dá uma interpretação, uma aplicação do texto, seja ele nunca arbitrariamente. Isto é especialmente notável em Isaías 53. Aqui, o Servo do Senhor não é o sofrimento, mas o Messias triunfante.

Talvez o Targum reflita polêmica com o cristianismo. Por outro lado, outras circunstâncias históricas desempenham um papel, também, por exemplo, as tensões messiânica na época da Revolta de Bar Kochba (132-135 dC). O Targum Isaías 53, provavelmente deve ser datado neste período.

Isaías prega um Messias Triunfante!

De acordo com o targumist Isaías 53 é sobre a glorificação e a elevação do Messias. O Messias é descrito como o professor da Torá e como construtor do Templo, que foi profanado pelos pecados do povo. Através da retomada aos ensinamentos da Torá, o pecador, a intercessão do Messias, recebe o perdão de seus pecados. Comparado com o Messias, a glória dos reinos gentios são desprezíveis e transitórios. Eles se parecem com um homem de dores. O Messias entrega a Terra de Israel, tira os poderes das nações e restaura os exilados. O "resto do povo” é, purificados de seus pecados, vêem o reino do Messias e os seus descendentes irão multiplicar, e prolongados serão os seus dias. Finalmente, o Messias, que estava disposto a arriscar sua vida pelo seu povo, receberá como recompensa a riqueza das nações.

O targumist unifica vários conceitos iniciais do Messias judeu em uma pessoa: como intercessor, professor de Direito libertador, e construtor do Templo, Messias Davídico que se tornou o mediador exclusivo da redenção. A morte cairá sobre as nações dos gentios.

2. 2. Yalkut Shimoni

O Yalkut Shimoni é talvez uma obra menos conhecida. O Yalkut é uma compilação do Midrash sobre o Tanach inteiro (Antigo Testamento). O compilador, Shimon ha-Darshan, provavelmente viveu no século 13. O Yalkut é na verdade uma coleção de citações de trabalhos antigos, alguns dos quais são perdidos. O comentário leva Isaías 52:12-54:1 juntos em um parágrafo (476).

Nem todos os versos são comentados. O comentarista se restringe a apenas alguns versos: Isaías 52:13 e 53:5, 10 e 12. Talvez ele respeite estes versos como a principal linha da profecia, ou ele simplesmente não encontrou material adequado para os outros versos.

O que ele tem para nos dizer?

O Messias exaltado sobre os patriarcas.

Isaías 52:13: "Veja, meu servo agirá com sabedoria" (NVI). A NVI fornece uma tradução alternativa numa nota de rodapé: meu servo prosperará. Ou seja, diz o comentário Melech HaMashiach, o Rei Messias. “Texto e explicação continuam:”. “Ele será levantado e exaltado.” Raised acima de Abraão, pois é dito sobre ele (Gn. 14:22): '. Levantei a minha mão ao SENHOR Levantadas acima de Moisés, pois é dito sobre ele (Números 11:12): "Por que você me diz: Levá-los em meus braços" ("levantou" e "transportou" são derivados da mesma raiz hebraica). E mais do que os anjos servo, pois é dito sobre eles (Ez. 1:18): "Suas rodas eram altas e impressionantes" (a ligação é a palavra de altura). E assim diz a Escritura (Zacarias 4:7): "Quem és tu, ó monte poderoso." Para ele é maior do que os pais”.

Este comentário é notável, e não em primeiro lugar, porque o servo é interpretado como o Rei Messias. Vimos que, no Targum, também. Mas, embora devamos ter cuidado para não ler muito sobre o texto, mas a sugestão é que o Messias é na proximidade imediata de Deus. Qual é a origem dessa interpretação? O Yalkut cita-o com algumas modificações a partir do midrash Tanchuma. Nós encontramos o texto de um sermão sobre "Toledot" a porção da Torá (Gn 25:19-28:9).

De onde é que virá o socorro?

Vamos rever brevemente o sermão. O pregador começa com o Salmo 121: Elevo meus olhos para os montes. Este versículo ele liga com Zac. 4:7, que diz respeito ao Mashiach Ben David, o Messias Filho de Davi (o Messias triunfante, ao passo que o Messias Filho de Joseph é visto como o Messias sofredor). Por que ele chamou de "grande montanha"? Porque ele é maior do que os patriarcas. Segue então com a explicação de Isaías 52:13. Lá, o Tanchuma conecta as três instruções sobre a altura do Servo primeiro com os patriarcas: o Messias é levantado acima Abraão, levantando acima de Isaac e de Jacob exaltou acima.

O Messias vem com as nuvens como um filho do homem (Daniel 7:13). Ele julgará os pobres com justiça "(Isaías 11:4).

De onde ele veio? Ele vem sobre as montanhas (Isaías 52:7). E assim voltamos ao Salmo 121. "Eu levanto os meus olhos para os montes - de onde vem meu socorro vem? O meu socorro vem do Senhor, o Criador do céu e da terra.

Essa é a conclusão do sermão. O Messias ultrapassa os patriarcas e os grandes homens da história de Israel, ele vem de cima. Esta argumentação elaborada não é encontrada na Yalkut. Ele só cita brevemente a essência.

Três períodos de Sofrimento

O comentário agora continua com Isaías 53:5: "Mas ele foi ferido pelas nossas transgressões, foi esmagado por nossas iniqüidades; o castigo que nos traz a paz estava sobre ele, e pelas suas pisaduras fomos sarados." Segundo a explicação do sofrimento é dividido em três partes: sobre os patriarcas, a geração da apostasia, e o Rei Messias.

O sofrimento tem significado expiatório? A palavra usada aqui também contém a noção de punição, castigo. Mas o Midrash não parece ir para o significado deste sofrimento. O aspecto expiatório está ausente.

Que o Messias também sofre, é baseado no Salmo 2. Isso faz com que o sofrimento é visto como atingidas por rebelião contra Deus e Seus servos.

Ao mesmo tempo, este Salmo mostra o que a residência do Messias é: Em Sião, meu santo monte.

O Senhor esmaga a pessoa amada

Agora segue o versículo 10. "Mas foi a vontade do Senhor esmagá-lo." Rabba usa este versículo para mostrar que Deus esmaga a pessoa amada com o sofrimento. Aquele que toma sobre si o sofrimento, isso voluntariamente e por amor, como uma oferta de culpa é uma ação consciente. “Mas ele receberá a sua recompensa:”. Ele verá sua prole e prolongará os seus dias. E mais que isso: os seus ensinamentos serão preservados com ele, como se diz: '. A vontade do Senhor prosperará em suas mãos. Que se quer dizer aqui? A tradição já não dá uma resposta direta, mas é alguém que é grande em ensinar a Torá: mestres de Israel, que sofrem por causa da Torá? Ou o Messias, em seu papel como professor Torá?

Moisés um Servo Sofredor?

Outra tradição talmúdica citado aqui no Yalkut, aplica-se o versículo 12 a Moisés. De acordo com R. Simlai, Moisés queria entrar na terra (Israel) para cumprir os mandamentos em nome de Israel. Deus o impediu de entrar, mas ele recebeu sua recompensa, como se tivesse cumprido. “Por isso está dito:” Portanto, eu lhe darei uma porção entre os grandes."

Moisés queria desistir de si mesmo até a morte por amor de Israel (Êxodo 32:32). “Então ele derramou a sua vida até a morte, e foi contado com os transgressores”. Ele fez a expiação pelo pecado do bezerro de ouro, e orou por misericórdia para os pecadores de Israel.

Em outro lugar, Moisés é visto como estando à frente de três categorias de sábios talmúdicos. Com cada um deles recebe sua recompensa.

Entendimento Midrash: Moisés ou o Messias?

É um procedimento bem conhecido no Midrash interpretar os versos dos profetas ou os Salmos como referentes a uma pessoa bíblica. Poderíamos também olhar na direção oposta: personagens bíblicos são compreendidos no âmbito dos textos proféticos e salmos. O significado da profecia é em primeira instância, muitas vezes buscado dentro da própria Bíblia. Em diferentes níveis cada palavra na Bíblia é ligada a todas as outras palavras de uma forma ou de outra. Devemos tentar ouvir esta conversa dentro do texto.

Podemos afirmar que Isaías 53 não é interpretado como uma unidade. Para cada verso observações e opiniões diferentes são unidos, que ainda têm em comum que eles giram em torno de uma pessoa concreta.

O servo não é tido como um coletivo, por exemplo, como Israel. Nas tradições a primeira coisa que vimos, ele é interpretado como o Messias, nos últimos dois anos, como Moisés.

Permanece a tradição de Rabba: quem é aquele que foi esmagado com o sofrimento e sacrifícios a si mesmo como uma oferta pela culpa? Seu sofrimento, as ligações dele com o que é dito sobre o Messias, e a sua grandeza nos ensinamentos com o relato de Moisés. No entanto, como vimos o Messias também instruirá na Torá. O exemplo de Moisés deixa claro que a tarefa expiatória cabe em primeiro lugar na oração de intercessor.


quinta-feira, 17 de fevereiro de 2011

David Flusser, Geza Vermes, e o Messiah

Todos os quatro evangelhos se referem, sempre e sempre, a Jesus como o “Cristo”, que é a tradução grega da palavra “Messiah” (Ungido) em Hebraico. Cada vez mais estranho à mente judaica é o fato de todos os autores se referirem a Jesus como o “Filho de Deus”. Juntando estes dois títulos, o evangelista Marcos inicia sua narrativa: “Princípio do Evangelho de Jesus Cristo, Filho de Deus” (Marcos 1:1). Conforme lemos em Mateus 16:16, o apóstolo Pedro fez o mesmo, quando respondeu a Jesus: ”Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo”.

Estas declarações nas narrativas dos evangelhos (bem como nos ensinos de Paulo e de outros escritores sagrados) suscitam uma questão importante ao item da historicidade de Jesus: se os autores dos evangelhos escreveram erroneamente dizendo que Jesus é o Messias, o Filho de Deus e até mesmo o próprio Deus, como podem ser confiáveis para nos dar uma exata descrição do Jesus histórico? Desse modo, devemos discutir se os autores dos evangelhos estiveram ou não errados, quando atribuíram messianismo e divindade a Jesus.

A ideia de que os autores judeus pudessem atribuir divindade a outro ser humano tem gerado muita crítica às narrativas dos evangelhos.

Ian Wilson, em seu livro “Jesus, The Evidence”, tem um capítulo intitulado “How He Became God”, no qual Wilson declara que “nenhum dos evangelhos declara Jesus como Deus e que nem mesmo Paulo fez isto”. Segundo Wilson, a deificação de Jesus foi especialmente um produto do século IV, não a crença dos cristãos primitivos.

Neste capítulo, é necessário, portanto, solucionar os detalhes históricos relacionados aos declarados messianismo e divindade de Jesus. O próprio Jesus achava que era o Filho de Deus? O que Ele queria dizer pelos termos “Filho de Deus” e “Filho do Homem”? O que as pessoas achavam que Ele queria dizer? Antes de responder estas perguntas, devemos entender com o que as pessoas esperavam que o Messias parecesse.

Expectações Messiânicas

Durante uns cem anos, começando em 64 a.C., o povo judeu gozou de independência. O Professor Jim Fleming, refletindo sobre a perda final da soberania judaica nacional, declara:

“Embora esse período tenha terminado abruptamente, com a campanha dos romanos e do General Pompeu (63 a.C.), a esperança de sua restauração jamais desapareceu totalmente. Jesus nasceu num tempo em que o povo antecipava a vinda do Messias (Cantares 2:17) para o libertar do jugo romano.Uma das melhores análises das expectativas messiânicas do Século I foi feita por Geza Vermes. Ele observa que, naquele tempo, havia tanto uma crença popular difundida de como seria o Messias como uma porção de opiniões secundárias fragmentadas: ‘Talvez fosse mais apropriado ter em mente a diferença entre as expectações generalizadas do judaísmo palestino e as peculiares expectações messiânicas características de certas minorias eruditas e/ou esotéricas’.”Para determinar qual o tipo de Messias que as massas judaicas em geral esperavam, Geza Vermes aconselha: “Uma resposta confiável deve ser encontrada na menos acadêmica, porém, ao mesmo tempo, mais normativa forma de oração. Assim, uma das melhores fontes sobreviventes com relação à expectação messiânica durante aquele tempo, está nos Salmos de Salomão, provavelmente escritos logo após a conquista da Judeia (63 a.C.). Estes refletem a visão comum de um Messias reinando com justiça, o Qual iria restabelecer militarmente a soberania de Israel, restaurando um justo governo sobre a nação:‘Contempla, Senhor, e levanta no meio deles o seu Rei, o Filho de Davi... E o cinge de força para que Ele dissipe os governantes injustos... Com sua vara de ferro ele quebrará em pedaços toda a sua substância; Ele destruirá as nações com a palavra de sua boca... Ele juntará todo o povo santo... Terá as nações pagãs sob o Seu jugo... E não haverá injustiça em Seus dias no meio delas, pois todas se tornarão santas e o seu rei, o ungido (do) Senhor“.O Salmo 18 de Salomão fala sobre o Ungido de Deus, o Qual vai usar a Sua “vara de ferro” para instilar o “temor do Senhor” em cada homem, conduzindo todos eles “às obras de justiça”.

Fleming Observa:

“Um livrete popular aceito em uma ou duas gerações, antes de Jesus, reflete os pensamentos dos muitos que correram para Jesus, ao longo da planície de Genesaré... ‘Um rei santo virá reinar sobre o mundo - e depois sua ira cairá sobre o povo do Lácio e Roma será arrasada até o chão... Ó, pobre e desolado que eu sou! Quando chegará o dia do julgamento do Deus eterno, do grande Rei?’”Os zelotes ou sicários encontraram nesta expectação comumente mantida, um solo fértil para o cultivo de sua causa militar. Outros, como os fariseus, contentavam-se em esperar por alguém que se adaptasse mais claramente aos moldes do Rei Davi. “Filho de Davi” era o termo popular tomado do Velho Testamento, para o esperado Messias. A descrição que Filo fez do Messias esperado provavelmente expressa melhor o poderio militar do futuro rei. Em seu livro “Rewards and Punishment”, ele interpreta a profecia de Balaão, em Números 24:7, da seguinte maneira: “Pois há de vir um homem, ‘diz o oráculo’, o qual, liderando suas hostes para a guerra, subjugará as nações grandes e populosas; porque Deus enviou em seu auxilio o reforço que beneficiará o piedoso e que terá intrépida coragem de alma e a totalmente poderosa força do corpo, ambas provocando temor em seus inimigos, quando unidos, sendo quase irresistíveis”.

Vermes termina:

“A antiga oração judaica e a interpretação da Bíblia demonstram inequivocamente, que, se na era intertestamentária, um homem afirmasse ser ou fosse proclamado como “o Messias”, os seus ouvintes, obviamente, teriam assumido que ele estaria ligado ao Redentor davídico e teriam esperado encontrar nele uma pessoa dotada dos combinados talentos de poderio militar, justiça e santidade.Desse modo, é compreensível que, em vista da ocupação romana da terra de Israel, a maioria do povo judeu não visse em Jesus o que esperava ver no Messias”.

Millar Burrows, de Yale, escreveu: “Jesus era tão diferente do que os judeus esperavam que fosse o “Filho de Davi” que até mesmo os Seus discípulos achavam difícil conectar a ideia do Messias entre eles”.

Finalmente, conforme o erudito judeu Samuel Sandmel coloca:

“Qualquer afirmação feita durante o tempo de vida de Jesus, de que Ele era o Messias que os judeus esperavam, seria recebida como puramente em favor de sua crucificação e do colapso de qualquer aspecto político do seu movimento, pela triste constatação de que a Palestina ainda não havia sido libertada do domínio romano”.O conceito popular do Messias reinando como o libertador militar era, então, um empecilho para a maioria da população judaica considerar Jesus como o Messias. A questão é: este conceito popular era correto?É claro que nem todo o povo judeu do tempo de Jesus mantinha a opinião majoritária.

Geza Vermes observa:

“Além do conceito real, a especulação messiânica incluía noções de um Messias sacerdote e profeta e, em alguns casos, de uma figura messiânica, a qual iria combinar todas as funções em uma”.O Testamento de Levi, por exemplo, dizia:“Então, o Senhor levantará um sumo sacerdote... E ele executará um julgamento justo sobre a terra... E sua estrela brilhará no céu como a de um rei... E haverá paz em toda a terra. E o conhecimento do Senhor será derramado... como as águas cobrem os mares... E o espírito de compreensão e santificação repousará sobre ele”.A comunidade de Qumram parece ter esperado três figuras messiânicas. Um dos seus documentos predizia: “Até que venha o profeta e o Messias de Aarão e Israel. O 2 Baruque 30:1 fala do Messias “voltando em glória”, da terra, presumivelmente para o céu. Esdras 14:9 fala do Messias (“Meu Filho”) habitando aparentemente no céu. O 4 Esdras 7:29 fala da morte do Messias, como o fazem outras referências, algumas delas talvez do ano 135 d.C. e, portanto, aludindo à morte de Simon Bar Koch, que o Rabino Akina afirmava ser o Messias.O ponto importante é que nem todo mundo mantinha o conceito popular de como seria o Messias e com o que uma porção de judeus, especialmente os religiosos, achava que o carisma de Jesus combinava, a fim de preencher a descrição do Messias. O fato de que eles também esperavam que o Messias libertasse Israel da opressão romana tornou mais complicada a missão de Jesus. Fleming explica:“As multidões ao longo do “nosso lago” (Mar da Galileia) pressionavam Jesus tão constantemente, que Ele tinha dificuldade para ensinar as pessoas. Sua reputação, como o rabino que curava, precedia o Seu desejo de se tornar conhecido como um Mestre. Quando Jesus está em “nosso lago”, Ele sempre fala às pessoas que Ele cura, dizendo que guardem segredo para que as multidões não se apinhem em busca de sinais e maravilhas. Muitos judeus associavam os dons de cura de Jesus com os do Messias, o Qual poderia governar, depois de Sua revolta contra Roma. Provavelmente, muitos na multidão, estariam curiosos para ver qual a posição que Ele iria assumir com respeito à opressão romana”.Se Jesus desejava ou não, antes de tudo, ser conhecido como Mestre precisa ser questionado. O que está claro é que o conceito popular sobre o Messias não combinava com o conceito de Jesus sobre o Messias.Junto com outro fator, fica absolutamente clara a razão pela qual Jesus não saía por ali, anunciando publicamente: “Eu sou o Messias. Sigam-me!” O grande problema eram os romanos. Eles estavam perfeitamente cônscios das expectações messiânicas do povo. Tácito (escrevendo no Século II d.C.) registra: “Havia uma firme persuasão... de que neste exato tempo o Oriente iria se tornar poderoso e os governantes vindos da Judeia iriam conseguir um império universal”. Pelo mesmo tempo, dissertando sobre a década seguinte à destruição do Templo, no ano 70 d.C., Suetônio escreveu: “Havia se espalhado em todo o Oriente a crença antiga e estabelecida do que iria acontecer naquele tempo, quando homens viriam da Judeia para governar o mundo”.É claro que os romanos estavam preparados para abafar qualquer insurreição messiânica. Não é de admirar, portanto, que Jesus não andasse por ali, alardeando: “Eu sou o Messias”. Como veremos, Ele também tinha maneiras mais efetivas para fazer este anúncio.Os evangelhos revelam, constantemente, as expectações messiânicas do povo. Desde o início da vida terrena, quando Simeão identificou Jesus como sendo o Messias, há muito tempo esperado, até o final de Sua vida, quando muitos O honraram como o Messias, na entrada triunfal de Jerusalém, as narrativas relatam exatamente estas expectações.As expectações messiânicas do povo judeu provêem uma das razões mais fortes para se confiar na exatidão das narrativas do evangelho, as quais descrevem as atividades de Jesus. Geralmente, os cépticos afirmam que a vida de Jesus, conforme é descrita nos evangelhos, é sobrenatural demais para ser acreditada. Contudo, o que é sempre esquecido é que esta foi a grande razão pela qual alguns dos Seus discípulos morreram na cruz. Certamente, Jesus preencheu as exigências messiânicas dos Seus discípulos. Algo teria de acontecer, algo não menos poderoso do que as narrativas dos evangelhos iriam registrar, a fim de motivar homens e mulheres judeus a arriscarem suas vidas, a fim de propagarem esta mensagem, a qual era tão tremendamente oposta à prevalecente opinião messiânica daquele tempo.

Jesus achava que era o Messias?

“De fato, visto como a figura do Messias não parece ter sido o ensino central do ensino de Jesus, e que nenhum registro sobreviveu de qualquer desafio hostil referente ao status messiânico, antes dos Seus últimos dias em Jerusalém, e que, além de tudo, Ele deliberadamente manteve Sua aprovação à confissão de Pedro, em geral Jesus deixou de declarar que era o Cristo. Por isso, existe toda razão para se duvidar se, realmente, Ele achava que era o Messias”.

Nesta declaração, Geza Vermes levanta as quatro objeções seguintes à proposição de que Jesus acreditava ser o Messias:

1. - Que a figura do Messias não era central no ensino de Jesus.

2. - Que não existe registro algum de qualquer desafio hostil, antes dos Seus últimos dias em Jerusalém.

3. - Que Jesus, deliberadamente, recusou (vide item 3 abaixo) Sua aprovação à confissão de Pedro de que Ele era o Cristo.

4. - Que, geralmente, Jesus deixou de se declarar como o Cristo.Avaliemos cada ponto, separadamente:

Objeção 1 - A figura do Messias não era central no ensino de Jesus.

Coloque-se você mesmo no lugar de Jesus. Se você fosse o Messias teria focalizado todo o Seu ensino sobre a correta contextualização do Messias? Considere estes pontos:

a) Seu ministério consiste em viajar e sabe que o tempo todo em que usa a palavra “Messias”, todos irão interpretar erroneamente o que você está falando. Esta é uma palavra perigosa!

b) A partir do seu ponto de vantagem (como o Messias), você sabe que o conceito popular sobre isto não é apenas algo desagradável e que a sua interpretação do Reino de Deus se tornou distorcida. Uma simples leitura do que está grifado em vermelho, no Evangelho de Mateus, vai esclarecer como Jesus devia também ensinar as pessoas como estas deviam ter uma visão correta do Messias.

c) As ações falam mais alto do que as palavras. Se você fosse de fato o Messias, não seria mais efetivo demonstrá-lo, em vez de apenas ensinar sobre isto?d) Jesus esclareceu, de maneira indireta, porém mais efetiva, a verdadeira significação e propósito do papel do Messias, através do que Ele disse. Olhando, novamente, apenas no Evangelho de Mateus, Jesus mostrou que...O Messias devia cumprir toda a justiça (Mateus 3:15).O Messias é o revelador do Reino dos Céus (Mateus 4:17).O Messias transforma homens comuns em pescadores de homens (verso 19).O Messias ensina com suprema autoridade, conforme os capítulos 5-7 de Mateus.O Messias veio cumprir toda a Lei e os Profetas (Mateus 5:17).

Poderíamos prosseguir, mas isto é suficiente. Tudo que Jesus falou apontava para a visão correta do Reino de Deus sendo estabelecido por Ele mesmo, como o Messias. Porém, mais diretamente, Ele tentou esclarecer através do Seu ensino a identidade do Messias.

Todos os três evangelhos sinópticos registram Sua pergunta feita a um grupo de rabinos e Sua consequente explicação: “Que pensais vós do Cristo? De quem é filho? Eles disseram-lhe: De Davi. Disse-lhes ele: Como é então que Davi, em espírito, lhe chama Senhor, dizendo: Disse o Senhor ao meu Senhor: Assenta-te à minha direita, até que eu ponha os teus inimigos por escabelo de teus pés? Se Davi, pois, lhe chama Senhor, como é seu filho? E ninguém podia responder-lhe uma palavra; nem desde aquele dia ousou mais alguém interrogá-lo” (Mateus 22:42-46).

Jesus estava conduzindo o assunto a um ponto além da compreensão dos fariseus. O Messias poderia, certamente, ser o Senhor de Davi, desde toda a eternidade? A resposta é “sem comentários”...

Em meio ao Seu ensino, Ele declarou: “A ninguém chameis Mestre”. Mais tarde, Ele ensinou aos Seus discípulos como estes deveriam reconhecer os falsos messias e também identificar o Filho do Homem, Seu tema favorito de auto-referência como o Messias. A clara indicação de Suas palavras era que o Messias é mais importante do que uma simples figura terrena. Em João 7:25-26, Jesus busca esclarecer a natureza do Messias; desta vez, quando os soldados foram buscá-Lo para prendê-Lo.

Em João 17, na Oração Intercessória, Ele faz declarações surpreendentes, referindo-se, claramente a Si mesmo:

1. - Que Deus Lhe deu autoridade sobre toda a carne (João 17:2).

2. - Que Ele é o doador da vida eterna (verso 3).

3. - Que a vida eterna consiste em reconhecer o Pai como único Deus verdadeiro e a Jesus Cristo por Ele enviado. (verso 3).

4. - Que Jesus estava na glória com o Pai, desde toda a eternidade (verso 5).

5. - Que Jesus saiu do Pai, e é UM com o Pai (verso 8).

6. - Que Jesus voltará para o Pai (verso 13).

7. - Que Deus o Pai está em Jesus.

Tendo em vista estas afirmações, o Messias puramente humano da crença popular seria, simplesmente, uma figura insignificante.

Desse modo, quando Geza Vermes afirma que Jesus não fez do Messias o Seu ensino central, devemos discordar. Ele não fez do Messias uma figura humana em Seu ensino central; porém, à medida em que vemos os procedimentos abaixo, Ele torna Sua identidade superior à de um Messias simplesmente humano.

Objeção 2 - não existe registro algum de qualquer desafio hostil, antes dos Seus últimos dias em Jerusalém.

Se Jesus evitou, especificamente, usar o termo “Messias”, por causa de sua errônea conotação, tendo em vista a ocupação romana, então por que deveríamos esperar qualquer registro de confrontação sobre o item messiânico? Tendo em vista Suas obras e afirmações, as testemunhas que Lhe eram hostis ficaram cônscias de um assunto muito mais sério - o da blasfêmia contra o Espírito Santo. O resultado demonstra que as confrontações quase sempre focalizavam a autoridade de Jesus para ensinar e fazer o que Ele dizia e fazia.

Objeção 3 - (Jesus), deliberadamente, recusou Sua aprovação à confissão de Pedro de que Ele era o Cristo.

Como alguém poderia afirmar que Jesus não aprovou a confissão de Pedro - “Tu és o Cristo” - é inacreditável! Mateus, uma testemunha ocular, registra que Jesus elogiou Pedro em, pelo menos, quatro maneiras específicas:

1. - Ele declarou que Pedro era bem-aventurado por reconhecer nEle o Messias. Será que Jesus [N.T.: a própria verdade] teria chamado Pedro de bem-aventurado, se Pedro tivesse feito uma confissão falsa?

2. - O desafio de todo o ministério de Jesus entre o povo judeu foi o de ajudar a abrir-lhe os olhos sobre um reino terreno, no qual Ele reinaria supremo sobre os gentios; e sobre o reino espiritual, cumprindo a promessa que Deus fizera a Abraão em Gênesis 12:3: “E abençoarei os que te abençoarem, e amaldiçoarei os que te amaldiçoarem; e em ti serão benditas todas as famílias da terra”. [N.T. - Ai dos povos que se voltam contra Israel.]

3.- Quando Pedro reconhece Jesus como o Messias, mesmo sem qualquer conotação militar, Jesus o elogiou, dizendo: “Bem-aventurado és tu, Simão Barjonas, porque to não revelou a carne e o sangue, mas meu Pai, que está nos céus”. (Mateus 16:17). (Observem a expressão “Meu Pai”. E não “Nosso Pai”, conforme os judeus costumavam se dirigir a Deus.)

4. - Logo em seguida, Jesus declara entregar a Pedro as “chaves do reino” - outro elogio enorme! Isto porque Pedro havia defendido os interesses divinos.Mas, o leitor acha que Jesus não seria capaz de recriminar Pedro, se ele tivesse feito uma declaração falsa? Então vamos ler abaixo, o que Ele disse a Pedro, quando este O tentou a abandonar a missão para a qual o Pai O havia enviado:“Para trás de mim, Satanás, que me serves de escândalo; porque não compreendes as coisas que são de Deus, mas só as que são dos homens”.

Objeção 4 - Geralmente, Jesus deixou de se declarar como o Cristo

As narrativas sobre a vida terrena de Jesus negam totalmente esta objeção. Já declaramos as razões importantes pelas quais Jesus, em geral, evitava declarar que era o Messias e também admoestava os discípulos a não revelarem, a pessoa alguma que Ele era o Cristo (Mateus 16:20). Isto é bem diferente de não se declarar como o Messias. De maneiras sempre muito mais sutis e poderosas, Jesus declarava ser o Messias, conforme constatamos em cada página dos evangelhos.Até mesmo na idade de 12 anos, Ele se referiu a Deus como “Meu Pai”, tendo continuado a usar este termo até os Seus dias finais, pelo menos 40 vezes. O Dr. Robert Lindsay explica a significação deste termo:

“As orações nas sinagogas contêm a expressão “Nosso Pai" (Avinu) que está no céu e muitas vezes Jesus ensinou os Seus discípulos a fazerem a oração que assim principia [N. T. - Por exemplo, a Oração do Senhor]. Mas “Meu Pai” (avi) era imprópria aos judeus, nesse período. Somente uma vez na Escritura Hebraica Deus é chamado “Meu Pai”, no Salmo 89:26, que fala da vinda do Messias. O Messias tem o direito exclusivo de chamar Deus de “Meu Pai”, mas o povo só poderia usar “Nosso Pai”.

A 2 Samuel 7:14-b contém uma profecia sobre o Messias: ‘Eu lhe serei por pai, e ele me será por filho; e, se vier a transgredir, castigá-lo-ei com vara de homens, e com açoites de filhos de homens.’” Este verso trata do Messias vindouro, o Filho de Deus.

Conhecida através do Salmo 89-26, 2 Samuel 7:14 e do Salmo 2:7: ‘Proclamarei o decreto: o SENHOR me disse: Tu és meu Filho, eu hoje te gerei’ era a maneira pela qual se expressava a esperança do Messianismo. E foi esta a maneira pela qual Jesus falou, conforme o Espírito Santo.

Jesus também se declarava como o Messias, pelas coisas que fazia. Quando João Batista estava preso por ordem de Herodes, João mandou os seus discípulos para saber se Jesus era de fato Aquele que os judeus estavam esperando. A resposta de Jesus foi clara: ‘Ide, e anunciai a João o que tendes visto e ouvido: que os cegos vêem, os coxos andam, os leprosos são purificados, os surdos ouvem, os mortos ressuscitam e aos pobres anuncia-se o evangelho. E bem-aventurado é aquele que em mim se não escandalizar’. (Lucas 7:22-23).

Estas palavras Ele retirou de dois versos de Isaías 35:5 e 61:1: “Então os olhos dos cegos serão abertos, e os ouvidos dos surdos se abrirão”.

“O ESPÍRITO do Senhor DEUS está sobre mim; porque o SENHOR me ungiu, para pregar boas novas aos mansos; enviou-me a restaurar os contritos de coração, a proclamar liberdade aos cativos, e a abertura de prisão aos presos” .

Obviamente, João Batista entendeu perfeitamente o que Jesus havia respondido, como sendo: “Sim, eu sou o Messias” e também: “Aqui estou para provar-te, que ninguém mais pode fazer esta afirmação, que é verdadeira”. Então cada vez que Jesus curava alguém ou operava um milagre comprovado, Ele estava afirmando ser o Messias.

Já mencionamos antes como Jesus declarou ser o Messias em Sua entrada triunfal em Jerusalém. Um verso no Talmude babilônico - Menaroth 78-b - mostra o Rabino Yoanan explicando que, “fora do muro” de Jerusalém significa “não muito longe de Betfagé”. Quando Jesus montou numa cria de jumenta em Betfagé, indo para Jerusalém, Ele estava declarando, definitivamente, que sabia ser o Messias. Ali, Ele pretendia, claramente cumprir Zacarias 9:9: “Alegra-te muito, ó filha de Sião; exulta, ó filha de Jerusalém; eis que o teu rei virá a ti, justo e salvo, pobre, e montado sobre um jumento, e sobre um jumentinho, filho de jumenta”.

O povo entendeu claramente a intenção de Jesus. Fleming declara: “A palmeira havia se tornado um símbolo do nacionalismo judaico. Mas, naquele Domingo de Ramos, a população pobre de Jerusalém estava sentindo o peso do exército romano sobre ela. Havia uma compreensão popular, no tempo de Jesus, de que o Messias ia chegar na época da Páscoa. (Vocês se lembram da narrativa de Jesus alimentando 5.000 pessoas, quando o povo quis proclamá-Lo Rei, porque era Páscoa?). O papel do Messias na esperança popular é que Ele iria libertar o povo da opressão... como o havia feito no Êxodo do Egito. Ao levar folhas de palmeira, o povo estava querendo dizer: ‘Jesus, estamos contigo...Vê que tens muito a fazer contra o domínio romano em Jerusalém!’”

Foram cinco os incidentes registrados nas narrativas dos evangelhos, citados por Geza Vermes como sendo muitíssimos importantes, devendo ser usados para demonstrar como Jesus declarou ser o Messias. O primeiro (aliás, o único) que Geza Vermes aceita como autenticamente de Jesus é a ocasião da pergunta referente a Davi e ao seu filho como “Senhor”. Este ele descreve simplesmente como os fariseus costumavam usar métodos incorretos para interpretar as Escrituras, não que houvesse concordado que o “filho de Davi” era uma espécie de Senhor super-humano. Contudo, Jesus está mais definidamente expressando a natureza do Messias, quando inicia a conversa indagando: “Que pensais vós do Cristo? De quem é filho? Eles disseram-lhe: De Davi”. É como se Ele lhes tivesse dito: “Vocês ainda estão esperando por ele, mas se Davi o chama Senhor, então o Messias deve ter existido antes do início da história humana”. Ele diz: “Eu vim de Ti (Deus)”.

As outras quatro passagens são descartadas por Geza Vermes, como não autênticas, sem razão alguma, exceto que ele não crê que Jesus tenha dito o que os autores dos evangelhos escreveram. Este é o recurso favorito da alta crítica, quando as evidências são contra suas crenças. Estas passagens são: 1. - Jesus anunciando Sua Segunda Vinda; 2. - Jesus prometendo recompensa a quem der um copo dágua em Seu nome; 3 e 4.- Jesus ensinando aos dois discípulos no caminho de Emaús sobre a vinda do Messias, Sua morte e ressurreição, conforme predito nas Escrituras. Pelo menos, Geza Vermes deveria ter descartado as duas últimas, como não constantes da vida terrena de JESUS. Mas todas as quatro referências, vistas no contexto, são declarações definitivas de Jesus de que Ele se considerava o Messias.

Em João 4, Jesus falou à mulher samaritana, fora de Sicar. [N.T.: Leiam a passagem]. Aqui vemos que não existe qualquer razão para se afirmar que Jesus não sabia que era o Messias.
Outra declaração de Jesus, afirmando ser o Messias é vista em Seu julgamento diante do sumo sacerdote Caifás, quando este Lhe perguntou: “És tu o Cristo, Filho do Deus Bendito? E Jesus disse-lhe: Eu o sou, e vereis o Filho do homem assentado à direita do poder de Deus, e vindo sobre as nuvens do céu”.Aqui “Filho do Homem” é como Jesus costumava se referir a Ele mesmo, conforme Daniel havia profetizado, após ter recebido suas visões...Que Jesus afirmava ser o Messias é confirmado pelo registro que Pilatos deve ter enviado ao Sinédrio. Norman Anderson explica:

“A crucificação fornece uma prova convincente sobre a qual tantos eruditos do Novo Testamento têm se dividido e sobre a qual uma referência anterior já foi feita, ou seja, Jesus acreditava ser o Messias? A verdade é que Ele não fez muitas afirmações, explicitamente, em sua pregação - parcialmente, sem dúvida, por razões políticas, mas amplamente por causa das expectações que estas poderiam gerar entre os ouvintes.Mas [Sua pregação] era, claramente, uma ameaça em potencial a Roma, tanto que Pilatos e seus servidores O entregaram à morte amplamente reservada aos assaltantes armados e aos políticos dissidentes. Isto está implícito na inscrição colocada sobre a cruz: “Jesus Nazareno, o Rei dos Judeus” (João 19:19), a qual parecia frisar, no registro dos evangelistas, que parte da conversa entre Pilatos e Jesus fora sobre assunto político. (Mateus 27:11; Marcos 15:2; Lucas 23:3 e João18:33-37). E esta [conclusão], por sua vez, deve ter sido obtida pelo fato de que foi por “blasfêmia” que o Sinédrio o condenou, quando ‘O sumo sacerdote lhe tornou a perguntar, e disse-lhe: És tu o Cristo, Filho do Deus Bendito? E Jesus disse-lhe: Eu o sou, e vereis o Filho do homem assentado à direita do poder de Deus, e vindo sobre as nuvens do céu. E o sumo sacerdote, rasgando as suas vestes, disse: Para que necessitamos de mais testemunhas? Vós ouvistes a blasfêmia; que vos parece? E todos o consideraram culpado de morte’. Esta foi uma resposta que levou o Sinédrio à conclusão de que Jesus era um agitador político”.Embora uma porção de eruditos, no passado, tenha tentado negar que Jesus achava que Ele era o Messias, outros hoje apoiam Sua conscientização disto. Um deles é Samuel Sandmel, reconhecido como uma autoridade em Novo Testamento e Cristianismo Primitivo, no Judaísmo americano. Ele foi professor em Yale, depois no Hebrew Union College, em Cincinnatti, até sua morte, em 1979. Sandmel concluiu: “Eu creio que Ele acreditava que era o Messias e os eruditos que o negam estão errados”.

David Flusser, professor de Religião Comparada na Universidade Hebraica em Jerusalém, vê, como outros eruditos judeus vêem, algumas passagens nos textos dos evangelhos como não autênticas. Contudo, ele apoia que “outras afirmações aparentemente autênticas de Jesus devem ser entendidas apenas se Ele tivesse assumido ser o Filho do Homem. Para Flusser, o conceito de Jesus de ‘Filho do Homem’ era tanto messiânico como divino”.

E já que estamos tratando deste assunto, façamos uma pausa para considerar a significação do termo “Filho do Homem”.

Filho do Homem Quem é Ele?

Pela expressão “Filho do Homem”, temos um simples, mas profundo conceito, que se tornou terrivelmente confuso entre os modernos eruditos. Geza Vermes escreve:

“A erudição contemporânea do Novo Testamento tem feito um esforço enorme, gastando erudição e tinta, para, finalmente, sem quase resultado algum, ter concordado que ‘Filho do Homem’ é um título vitalmente importante”. Mas, o próprio Geza Vermes chega ao ponto de confundir mais o assunto, afirmando que o termo não contém um ‘uso titular’, conforme usada por Jesus...“Vamos propor uma simples definição, para ver se o termo combina com o uso dos termos bíblicos usados. Na mais ínfima conotação do termo, ‘filho do homem” é alguém nascido ... da raça humana. No VT ele é usado quase sempre nesta maneira. Por exemplo, no salmo 144:3, lemos: ...Geralmente o termo acontece em paralelismo conforme vemos neste verso, isto é, ‘filho do homem” no VT, sempre se referindo a alguém nascido na humanidade ou a um representante da humanidade. Muito raramente ele se refere a um específico indivíduo. De suas 106 ocorrências, 91 aparecem em Ezequiel e uma em Daniel.” Que em apenas uma de suas ocorrências ela seja usada para descrever alguém de proporções aparentemente superiores às humanas, é verdade. O texto é Daniel 7:13, citado acima. Este ser foi citado como semelhante a um filho do homem, tendo forma de homem. Daniel conta: “Eu estava olhando nas minhas visões da noite, e eis que vinha nas nuvens do céu um como o filho do homem; e dirigiu-se ao ancião de dias, e o fizeram chegar até ele... Mas os santos do Altíssimo receberão o reino, e o possuirão para todo o sempre, e de eternidade em eternidade.... Até que veio o ancião de dias, e fez justiça aos santos do Altíssimo; e chegou o tempo em que os santos possuíram o reino... e o reino, e o domínio, e a majestade dos reinos debaixo de todo o céu serão dados ao povo dos santos do Altíssimo; o seu reino será um reino eterno, e todos os domínios o servirão, e lhe obedecerão. (Daniel 7:7, 13,22,27).Estes santos, obviamente, serão os Seus súditos. Não é de admirar que este título fosse comumente aceito como o do Messias vindouro. Das mais de 80 referências ao Filho do Homem encontradas no Novo Testamento, todas, exceto uma, se referem a Jesus. E apenas três delas são encontradas fora dos evangelhos. Hebreus 2:6 cita o Salmo 8:4, referindo-se a alguém nascido na humanidade. Todas as outras se referem a Jesus, de algum modo. Algumas O mostram apenas em Sua humanidade, tais como “não tem onde reclinar a cabeça” (Mateus 8:20; Lucas 9:58), comendo e bebendo com os coletores de impostos e os pecadores (Mateus 11:19; Lucas 7:34), passagens nas quais o Filho do Homem é identificado com a Sua humanidade. Mas, na maioria dos textos dos evangelhos, Filho do Homem é identificado como tendo mais do que meras dimensões humanas. Ele tem autoridade para perdoar pecados; é chamado o Senhor do sábado; prediz Sua ressurreição; tem autoridade para executar julgamento, oferece alimento imperecível e deve ser glorificado.Contudo, a observação mais notável é que pelo menos 27 referências ao Filho do Homem aludem, de algum modo, a Daniel 7:13-14. As tentativas da alta crítica no sentido de descartar estas passagens são quase cômicas. Para Jesus e Seus discípulos, Filho do Homem foi a completa figura humana de alguém que assumiu a dimensão messiânica e as expectações messiânicas dos Seus dias.

Jesus era o Messias?

No Velho Testamento, existem centenas de alusões e profecias referentes ao Messias vindouro. O brilhante erudito do século 19, Prof. Henry Lindsay, encontrou 32 predições distintas, as quais foram literalmente cumpridas em Jesus.

Por exemplo, Daniel 9:25-26 indica que o Messias viria antes do segundo templo ser destruído (70 d.C.). Miquéias 5:2 fala sobre o lugar de nascimento como sendo Belém, Efrata, a cidade onde Jesus nasceu. Isaías 35:5-6 fala dos paralíticos e mudos sendo curados. Zacarias 9:9 prediz a entrada do Messias em Jerusalém, montado numa cria de jumento. O Salmo 22 provê a descrição gráfica de alguém sofrendo por crucifixão (embora o salmista não conhecesse este tipo de morte) e Jesus citou este verso, quando estava na cruz. Zacarias 12:9-10 menciona uma passagem onde se entendem as duas vindas distintas do Messias: “Mas sobre a casa de Davi, e sobre os habitantes de Jerusalém, derramarei o Espírito de graça e de súplicas; e olharão para mim, a quem traspassaram; e pranteá-lo-ão sobre ele, como quem pranteia pelo filho unigênito; e chorarão amargamente por ele, como se chora amargamente pelo primogênito”.

Existem centenas de outras profecias no VT que ainda não se cumpriram em Jesus. Uma destas foi que o Messias deveria sofrer e morrer e, mais tarde, reinar num reino eterno, o que deixa entendido que o Messias teria de morrer, ressuscitar dos mortos, voltar ao céu e vir, novamente...

Os cristãos e os críticos, hoje em dia, tanto focalizam a ressurreição de Jesus que esqueceram a outra parte da pregação dos apóstolos. Pedro pregou no Templo: “.... Mas, alcançando socorro de Deus, ainda até ao dia de hoje permaneço dando testemunho tanto a pequenos como a grandes, não dizendo nada mais do que o que os profetas e Moisés disseram que devia acontecer, isto é, que o Cristo devia padecer, e sendo o primeiro da ressurreição dentre os mortos, devia anunciar a luz a este povo e aos gentios” (Atos 26:22-23).

Os apóstolos não estavam pregando novidade alguma. O próprio Jesus havia sempre declarado que iria a Jerusalém para ali sofrer, morrer e ressuscitar. Mas, onde no Velho Testamento isto foi profetizado? Em Isaías 53:1-15:
“QUEM deu crédito à nossa pregação? E a quem se manifestou o braço do SENHOR? Porque foi subindo como renovo perante ele, e como raiz de uma terra seca; não tinha beleza nem formosura e, olhando nós para ele, não havia boa aparência nele, para que o desejássemos. Era desprezado, e o mais rejeitado entre os homens, homem de dores, e experimentado nos trabalhos; e, como um de quem os homens escondiam o rosto, era desprezado, e não fizemos dele caso algum. Verdadeiramente ele tomou sobre si as nossas enfermidades, e as nossas dores levou sobre si; e nós o reputávamos por aflito, ferido de Deus, e oprimido. Mas ele foi ferido por causa das nossas transgressões, e moído por causa das nossas iniqüidades; o castigo que nos traz a paz estava sobre ele, e pelas suas pisaduras fomos sarados. Todos nós andávamos desgarrados como ovelhas; cada um se desviava pelo seu caminho; mas o SENHOR fez cair sobre ele a iniqüidade de nós todos. Ele foi oprimido e afligido, mas não abriu a sua boca; como um cordeiro foi levado ao matadouro, e como a ovelha muda perante os seus tosquiadores, assim ele não abriu a sua boca. Da opressão e do juízo foi tirado; e quem contará o tempo da sua vida? Porquanto foi cortado da terra dos viventes; pela transgressão do meu povo ele foi atingido. E puseram a sua sepultura com os ímpios, e com o rico na sua morte; ainda que nunca cometeu injustiça, nem houve engano na sua boca. Todavia, ao SENHOR agradou moê-lo, fazendo-o enfermar; quando a sua alma se puser por expiação do pecado, verá a sua posteridade, prolongará os seus dias; e o bom prazer do SENHOR prosperará na sua mão. Ele verá o fruto do trabalho da sua alma, e ficará satisfeito; com o seu conhecimento o meu servo, o justo, justificará a muitos; porque as iniqüidades deles levará sobre si. Ele o despojo; porquanto derramou a sua alma na morte, e foi contado com os transgressores; mas ele levou sobre si o pecado de muitos, e intercedeu pelos transgressores.”

Durante mais de 1.700 anos, os rabinos interpretaram esta passagem, quase unanimemente, como se referindo ao Messias. Este fato é inteiramente documentado na obra “The Fitfty-Third Chapter of Isaiah According To The Jewish Interpreters”, de S.R. Driver e Adolf Neubauer. Eles citam vários rabinos durante este período, os quais equiparam Isaías 53 com o Messias.
Não antes do século 21 d.C., sem dúvida por causa do sofrimento dos judeus nas mãos dos cruzados, os intérpretes judeus começaram a interpretar Isaías 52:13 e 53:12 como se referindo a toda a nação de Israel. Mesmo depois que o Rabino Rashi (Rabino Salomn Yaschaki) propôs primeiro esta interpretação, muitos outros intérpretes judeus têm mantido, até hoje, a interpretação tradicional do Talmude de que Isaías 53 fala do Messias. Um dos mais respeitados intelectuais judeus de toda a história, Moses Maimonides (1135-1204 d.C.), rejeitou a interpretação de Rashi, ensinando que esta passagem se refere ao Messias.

Rashi e outros intérpretes judeus não estão necessariamente errados, quando sugerem que o servo é a nação de Israel. Isaías 43:10 diz ao povo de Israel: “Vós sois minhas testemunhas, diz o Senhor e o meu servo a quem escolhi. Certamente, portanto, o servo deve ser Israel”.

Que esta interpretação está em erro, logo se vê em Isaías 52:14, onde vemos que é a Jesus que a passagem se refere:“Como pasmaram muitos à vista dele, pois o seu parecer estava tão desfigurado, mais do que o de outro qualquer, e a sua figura mais do que a dos outros filhos dos homens”. Em Isaías 53:8, o servo (Jesus) recebe o castigo que deveria ser recebido pelo “meu povo” (obviamente Israel). Não faz sentido que a nação de Israel seja a substituta de sua própria punição. Desse modo, Israel não pode ser o servo mencionado em Isaías 52:13 e 53:12. Mas, o que dizer sobre Isaías 49:3: “E me disse: Tu és meu servo; és Israel, aquele por quem hei de ser glorificado”? Interessante! Foi bom vocês terem trazido este assunto. A chave para se identificar o servo em Isaías 52:13 e 53:12 é ver quem ele é, nas anteriores “canções do servo” de Isaías 42:1-9; 49:1-12 e 50:4-9. Visto como estas passagens falam do servo, como por exemplo, estabelecendo justiça na Terra, (Isaías 42:4) e resgatando o povo judeu do exílio em todo o mundo (Isaías 49:8-13), os intérpretes judeus têm, tradicionalmente, mantido as canções do servo como falando que o servo (Messias) é o verdadeiro Israel. Nos versos 49:5 e 6, vemos: “E agora diz o SENHOR, que me formou desde o ventre para ser seu servo, para que torne a trazer Jacó; porém Israel não se deixará ajuntar; contudo aos olhos do SENHOR serei glorificado, e o meu Deus será a minha força. Disse mais: Pouco é que sejas o meu servo, para restaurares as tribos de Jacó, e tornares a trazer os preservados de Israel; também te dei para luz dos gentios, para seres a minha salvação até à extremidade da terra”. O caso é que Israel (Jacó) apostatou, especialmente na comissão que Deus lhe deu, conforme Gênesis 28:14: “E a tua descendência será como o pó da terra, e estender-se-á ao ocidente, e ao oriente, e ao norte, e ao sul, e em ti e na tua descendência serão benditas todas as famílias da terra”. Agora, o servo (Messias) devia tomar o lugar de Israel, para realizar duas coisas: 1. Levar a nação de Israel de volta a Deus (Isaías 49:5); 2. ser luz aos gentios, conforme vemos no verso 6: “Pouco é que sejas o meu servo... também te dei para luz dos gentios, para seres a minha salvação até à extremidade da terra”.

Se vocês entenderem o que acontece aqui em Isaías, provavelmente vão verificar, agora mesmo, porque o servo Jesus tanto apelava e citava este profeta. O servo é o Messias. O Messias teria de sofrer e morrer por muitos. Ele também deveria ressuscitar dos mortos (Salmo 16:10). Quando o monumental evento da ressurreição aconteceu e os discípulos foram cheios do Espírito Santo, no Dia de Pentecoste, eles saíram pregando esta mensagem em toda parte: “O Messias morreu pelos nossos pecados, conforme as Escrituras; Ele foi sepultado e ressuscitou no terceiro dia, conforme as Escrituras”. A julgar pela literatura cristã mais antiga, a 1 Tessalonicenses, eles também pregavam que o Messias iria vir novamente.

Filho de Deus

Geralmente, os cristãos logo interpretam este termo significando divindade. Mas existe uma porção de ocorrências da expressão “Filho de Deus” nos evangelhos e no resto da Bíblia, onde este termo, provável e definitivamente, não significa “divindade” a quem usa ou então escuta o mesmo. Colin Brown declara, pela evidência dos evangelhos, que “Filho de Deus” apenas sugere uma série de conotações não necessariamente divinas. É simplificar demais afirmar que o título “Filho de Deus” expressa a divindade de Jesus e “Filho do Homem”, Sua humanidade.

De fato, devemos ir mais longe e dizer que quase ninguém no mundo judaico do tempo de Jesus escutou ou usou o termo ‘Filho de Deus’ no sentido de divindade. Após pesquisar o VT e a literatura intertestamentária, Geza Vermes concluiu o que achamos bem exato: “De todos os modos, parece que os palestinos do primeiro século d.C. quando escutavam a expressão ‘filho de Deus’ iriam pensar: primeiro, que se tratasse de seres angelicais ou celestes, e segundo, quando a conexão humana fosse esclarecida, de um homem santo”.

Até mesmo nas narrativas dos evangelhos, a conclusão de Geza Vermes é bem exata. Lucas chama Adão “o filho de Deus”, mas ninguém iria achar que Adão fosse divino. [N.T. - Exceto os Mórmons, claro]. Quando o centurião, ao pé da cruz, exclamou: ”Verdadeiramente, este era o Filho de Deus” (Mateus 27:54; Marcos 15:39), ele quis dizer no mesmo sentido em que Lucas o registrou”: ’Na verdade, este homem era justo”. Até mesmo Pedro, quando Jesus lhe indagou quem os homens achavam que Ele era, respondeu: “Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo” (Mateus 16:16), poderia, naquele tempo, não ter entendido perfeitamente o sentido divino do termo e ainda tivesse em mente um reino messiânico terreno, conforme a mensagem de Davi a Salomão: “Eu lhe serei por pai, e ele me será por filho; e, se vier a transgredir, castigá-lo-ei com vara de homens, e com açoites de filhos de homens” (2 Samuel 7:14).

Este mesmo verso de Samuel prediz a queda de Salomão na iniquidade e o resultante castigo que aconteceu com a divisão do reino. Mas, dois versos, imediatamente precedentes, falam de um reino eterno estabelecido através da semente de Davi. Então, mesmo que Pedro tivesse visto Jesus como o Messias de um reino terreno, poderia haver em sua mente a indagação de como o Messias iria continuar o Seu reinado “para sempre”. Existem lampejos no VT de que o Messias seria mais do que um simples homem mortal. Por exemplo, em Isaías 9:6, uma clara passagem messiânica deve ter causado algumas dores de cabeça aos judeus: “Porque um menino nos nasceu, um filho se nos deu, e o principado está sobre os seus ombros, e se chamará o seu nome: Maravilhoso, Conselheiro, Deus Forte, Pai da Eternidade, Príncipe da Paz”.

O Dr. Norman Geisler, professor de Filosofia da religião no Seminário Teológico de Dallas, declara, com referência ao VT que:

“O Messias é identificado como Yavé ou Divindade, em muitas passagens. Ele é chamado Deus poderoso, em Isaías 9:6 e Yavé, em Zacarias 12:10 e 14:3-9. O Messias é chamado “Senhor” (Adonai) no Salmo 110:1, e Deus (Eloim), no Salmo 45:6. (conforme Hebreus 1:8). Segundo Miquéias 5:2, Ele preexistia antes de Belém. E Ele é identificado como o Anjo de Yavé no VT (Isaías 63:7-10), o qual é o “EU SOU” de Êxodo 3:14.

Sem dúvida, o firme monoteísmo dos rabinos judeus conduzia-os a outras interpretações destas passagens, em vez de lidar com a questão de como atribuir divindade ao Messias, enquanto mantendo o claro ensino do VT da existência de um só Deus. Para a maioria dos judeus, no tempo de Jesus, Messias significava Rei - mas não certamente Deus.

Por causa de passagens messiânicas como 2 Samuel 7:14 e Salmo 2:7: “Tu és meu filho, eu hoje te gerei”, o termo “Filho de Deus” naturalmente foi associado ao Messias. Por isso, Caifás exigiu de Jesus: “És tu o Cristo, Filho do Deus bendito?”. Caifás não estava perguntando se Jesus era Deus, apenas se Ele era o Messias. Mas Jesus deu a Caifás, e a todo o Sinédrio, mais do que eles poderiam desejar. Quebrando o silêncio mantido nas perguntas anteriores, Jesus resumiu os mais importantes aspectos do Seu ensino e crença sobre a Sua identidade: “... Eu o sou, e vereis o Filho do homem assentado à direita do poder de Deus, e vindo sobre as nuvens do céu”.

Lembrem-se que, apenas alguns dias antes, Jesus havia destruído as operações comerciais no pátio do templo. Agora, os membros do Sinédrio escutavam aquele rebelde galileu afirmando:*

Que o Messias, Filho do Deus bendito e o Filho do Homem eram a mesma Pessoa e se referiam a Ele.*

Que Ele se assentaria à direita do poder de Deus, governando sobre os Seus inimigos (Salmo 110:1-2)*
Que Ele era um Sacerdote, governando para sempre, segundo a ordem de Melquisedeque (Salmo 110:4).*

Que Ele havia feito tudo com autoridade e poder (Salmo 110:5-7).*

Que Ele seria visto vindo sobre as nuvens do céu...

E o mais importante:* Que Ele era, de fato, Yavé, Deus.

John Buel e Quentin Hyder explicam:
“As palavras de Jesus, embora tranquilas, são chocantes em sua audácia. “Ani hu” nesta passagem é entregue como “EU SOU”, em muitas traduções, como uma resposta à pergunta de Caifás: ‘És tu o Cristo, Filho do Deus bendito?’. É a mesma usada na frase ‘Eu sou o que sou’. Certamente, Jesus verificou que Sua audiência, ansiosa na busca de provas contra Ele, iria interpretar Suas palavras na exata significação teofânica. Foi uma deliberada afirmação de Sua divindade e, se não foi a exata resposta que Caifás esperava, foi uma ‘blasfêmia’ bem maior aos ouvidos dele”.

Jesus Acreditava Realmente que Ele era Deus?

Os que escreveram as narrativas históricas da vida terrena de Jesus eram todos judeus. As próprias narrativas fornecem o claro testemunho de que a tendência natural das testemunhas era ver Jesus numa postura messiânica inquebrantável e não numa postura messiânica divina. Até mesmo na noite de Sua prisão, os discípulos lhe trouxeram espadas. Como devotos adoradores de Yavé, teria sido muito difícil para eles entender as coisas que Jesus havia falado e feito, as quais Lhe atribuíam divindade. Geza Vermes declara, com referência à alegada divindade de Jesus, que “a identificação de uma figura contemporânea e histórica com Deus era inconcebível para um judeu palestino do século 1 d.C.” A forte convicção de Geza Vermes é que o próprio Jesus jamais havia imaginado ser Deus. Mas, vejamos as evidências:

Em Mateus 12:6, Jesus diz aos fariseus:

“Pois eu vos digo que está aqui quem é maior do que o templo”. Ao referir-se a Si mesmo, Jesus declara ser “o Senhor do sábado”.

Como poderia alguém ser o Senhor do sábado, exceto Deus, que o havia instituído? Esta foi uma afirmação direta de Sua divindade.

Em Mateus 23:37, Jesus fala como se Ele tivesse, pessoalmente, testemunhado a história de Jerusalém: “Jerusalém, Jerusalém, que matas os profetas, e apedrejas os que te são enviados! quantas vezes quis eu ajuntar os teus filhos, como a galinha ajunta os seus pintos debaixo das asas, e tu não quiseste!”

Em Marcos 2:1-2, Jesus diz a um paralítico: “Perdoados são os teus pecados. E estavam ali assentados alguns dos escribas, que arrazoavam em seus corações, dizendo: Por que diz este assim blasfêmias? Quem pode perdoar pecados, senão Deus?”

(Marcos 2:6-7). Então Jesus falou: “Por que arrazoais sobre estas coisas em vossos corações? Qual é mais fácil? dizer ao paralítico: Estão perdoados os teus pecados; ou dizer-lhe: Levanta-te, e toma o teu leito, e anda? Ora, para que saibais que o Filho do homem tem na terra poder para perdoar pecados (disse ao paralítico), a ti te digo: Levanta-te, toma o teu leito, e vai para tua casa” (versos 8-11).
O paralítico foi curado e a implicação foi óbvia. Ninguém poderia perdoar pecados, senão Deus; portanto, Jesus estava afirmando claramente a Sua divindade.

O preletor John Buell e o autor O. Quentin Hyder escrevem:

“Não existe um só verso no VT (ou em qualquer literatura judaica) que dê ao Messias o poder de perdoar pecados, embora a mesma literatura dê este poder a Jeová. Desse modo, ao perdoar pecados, Jesus estava afirmando o Seu poder como Deus e não como o Messias”.

Antes, no Sermão do Monte (Mateus 7:21-23), Jesus fala de Si mesmo como o Juiz final, com autoridade para proibir a entrada no Reino do Céu. No parágrafo seguinte, em vez de “cada pessoa que ouve as palavras de Deus na torá, edificará um sólido fundamento em sua vida”, Jesus declara: “Todo aquele, pois, que escuta estas minhas palavras” (Mateus 7:24).

David Biven, pesquisador da origem hebraica dos evangelhos conclui:

“Não era a maneira dEle ensinar, nem mesmo o conteúdo geral do Seu ensino que tornou Jesus único entre os rabinos. O que era exclusivo em Jesus era o que Ele afirmava ser e Ele raramente ensinava sem afirmar que era, não apenas o Messias de Deus, porém, admiravelmente, que Ele era o próprio Emanuel (Deus conosco).”

É surpreendente como os críticos tentam rejeitar as constantes referências de Jesus à Sua própria divindade. Ian Wilson, por exemplo, escreve:
“No Evangelho de Marcos, o que apresenta mais consistentemente a humanidade de Jesus, um homem é apresentado correndo até Jesus e a Ele se dirigindo com estas palavras: “Bom Mestre”.

sábado, 15 de janeiro de 2011

O ideal Messiânico e a religião judaíca

Introdução

Existem algumas vantagens em ser judeu quando tentamos entender os Evangelhos, especialmente se alguém já esteve colocado em contato próximo com a liturgia judia, com as cerimônias do ano religioso judeu, com a literatura rabínica e com a visão geral moral e cultural judia. Muitos aspectos dos evangelhos são tão familiares para os judeus como o ar que respiram.

Quando Jesus bebeu vinho e partiu o pão na Última Ceia, ele estava fazendo o que os judeus fazem todas as vezes que celebram a cerimônia do Kiddush antes de um Festival ou da refeição do Sabath. Quando Jesus começa sua oração com “Nosso Pai que estais no céu...” ele está seguindo o padrão das orações farisaicas que ainda fazem parte do Livro Diário de Orações dos Judeus. Quando ele falou em parábolas e usou frases chocantes (tais como “engolis o camelo” ou “a trava em seus próprios olhos”) ele estava usando métodos de expressão familiares a qualquer estudante dos escritos Talmúdicos.

Ao mesmo tempo, um Judeu lendo os Evangelhos fica imediatamente alertado para aspectos que não parecem autênticos; por exemplo, a narrativa dos fariseus aguardando para matar Jesus em razão de ele curar no Sabath. Os Fariseus nunca incluíram a cura na sua lista de atividades proibidas no Sabath; e os métodos de cura de Jesus não envolviam nenhuma das atividades que eram proibidas. É improvável que eles tivessem desaprovado mesmo moderadamente as curas sabáticas de Jesus. Além disso, a figura de Fariseus assassinos, sedentos de sangue apresentada nos Evangelhos contradiz tudo que é conhecido sobre eles desde Josefo, seus próprios escritos e do judaísmo que eles criaram e que ainda vive hoje.

Desta maneira temos aqui uma contradição nos Evangelhos entre aquelas passagens que parecem autênticas e aquelas que não. Para um judeu estudando os Evangelhos a contradição é manifesta e a questão se expande quando ele considera a religião baseada sobre os Evangelhos, o cristianismo propriamente, que é uma mistura de elementos judeus, não-judeus e anti-judeus.

Como conceber que uma religião que se vale tão intensamente do judaísmo tenha, na maior parte de sua história, encarado os judeus como parias e excluídos? Que em uma civilização baseada nas escrituras hebraicas, uma civilização cuja linguagem está permeada com o idioma Hebreu, os judeus sejam tratados com um extraordinário ódio, culminando com o Holocausto de 6.000.000 de judeus europeus durante a Segunda Guerra Mundial.

O Messias

Se a persistente vontade pelo Messias tivesse sido nada mais do que um desejo por independência política não teria o poder de inspirar tão extraordinária resistência. Em outros países o patriotismo produziu grande heroísmo contra Roma, mas nada tão prolongado e determinado do que os esforços judeus os quais pela sua obstinação e coragem levantou a admiração, medo e ódio dos historiadores romanos. O ideal Messiânico surgiu da inteira "weltanschauung" 1 do povo judeu o qual foi única no mundo antigo. O ideal Messiânico surgiu do monoteísmo.

O monoteísmo unificou a história humana em um único processo tendendo a um objetivo final, o preenchimento dos propósitos de deus na criação do mundo. A idéia de uma era Messiânica provendo o desenlace do drama cósmico é inerente no monoteísmo. O politeísmo, por outro lado, não provê tal drama cósmico. Cada nação tem seus próprios deuses e não existe um propósito prioritário para a humanidade. A história nas culturas politeístas é considerada como cíclica. As nações como os indivíduos têm seus ciclos-de-vida; e acima dos homens e deuses estava um inexorável, indiferente Destino. Somente os judeus alegavam estar em contato com o supremo e imortal Destino, alegando também que ele não era indiferente à humanidade, mas um Pai amoroso que moldava o processo da história. Este conceito de progresso da história na direção de uma Utopia final tem sido a inspiração da tradição utópica da cultura Ocidental – de tal forma que é difícil visualizar a unicidade desta idéia na antiguidade.

Assim como tem sido a fonte de um otimismo insaciável, o monoteísmo era incapaz de reconhecer derrota. As nações politeístas podiam admitir que seus deuses tivesse se mostrado mais fracos do que os de Roma; ou podiam sucumbir ao sincretismo romano pelo qual os deuses imbatíveis eram identificados com os deuses de Roma (Júpiter/Zeus/Amon). O Deus judeu, o criador do Céu e da Terra, não podia se submeter a tal anexação. Quando os judeus eram de fato derrotados não significava que Deus tivesse sido derrotado pelo deus daquelas pessoas, mas que o povo de Deus havia falhado na sua missão e deviam se dedicar novamente pelo arrependimento. Este é o significado das campanhas de arrependimento que acompanhavam o movimento messiânico. O Monoteísmo iniciou como a religião de um bando de escravos fugitivos; e expressa sua determinação a não se submeter novamente a nenhuma indivíduo ou classe opressivos.

O Rei dos Judeus

Os evangelhos mostram Jesus, repetidamente, profetizando sua própria morte em Jerusalém e a sua subseqüente ressurreição. Os discípulos são apresentados como tendo dificuldades para entender estas profecias ao ponto de que em uma ocasião ocorreu até mesmo uma séria discussão entre Jesus e Pedro sobre esta questão. Enquanto podemos rejeitar a idéia de que Jesus esperava sua própria morte em Jerusalém, é perfeitamente possível que houvesse naquele tempo alguma dissensão entre Jesus e seus principais seguidores, os Doze. O objeto da dissensão, muito provavelmente, era o plano de resitência a ser seguido contra os romanos. Os discípulos de Jesus, com sua tendência Zelota, podem ter desejado organizar uma resistência de grande envergadura. O entusiasmo nacional pelo advento de Jesus como Rei-Profeta deve ter significado uma oportunidade ideal para a mobilização de um grande exército para engajar os romanos numa batalha. Por outro lado, Jesus era um convincente apocalíptico, o qual considerava que uma batalha contra Roma seria amplamente vencida por meios miraculosos e, portanto, não fez nenhum preparativo militar sério. Jesus não era um oportunista político ou militar. Ele estava preparado para sacrificar sua vida na crença de que sua missão tinha proporções cósmicas. Expulsar os romanos pela força das armas, como Judas Macabeu havia expulsado os Gregos, não era seu propósito; tal sucesso iria apenas conduzir à fundação de mais uma dinastia como a dos Hasmoneus. Jesus iria inaugurar o Reino de Deus, uma nova era na história do mundo, ou nada.........

A Entrada Triunfal foi o ponto alto da carreira política de Jesus. As esperanças apocalípticas que o cercavam, primeiro como Profeta depois como Rei-Profeta explodiram em boas-vindas extáticas quando a multidão em Jerusalém o clamava com os gritos, "Hosana! Salve-nos".

Qual foi a data da Entrada Triunfal de Jesus? De acordo com os evangelhos foi na época da Festa da Páscoa, i.e, na primavera. Entretanto, existem muitas indicações que não foi assim, e a Entrada Triunfal teria ocorrido no outono, na época do festival judeu conhecido como Festa dos Tabernáculos.

A série completa de eventos desde a Entrada Triunfal até a crucificação (incluindo o interrogatório com o Sumo Sacerdote, o julgamento diante do Sanedrim, julgamento diante de Herodes Antipas e julgamento diante de Pilatos, sem mencionar várias atividades prévias tais como A limpeza do Templo, a oração no Templo e a Última Ceia) é suposta ter acontecido em seis dias. Isto é uma impossível aceleração de procedimentos humanos políticos e judiciais. A história a ser discutida aqui é que a Entrada Triunfal de Jesus teve lugar imediatamente antes da Festa dos Tabernáculos e sua execução aconteceu na Festa da Páscoa, cerca de seis meses depois.

A característica mais óbvia que aponta para o outono como a data da Entrada Triunfal são os ramos de palmeira que ficam em evidência no Domingo de Ramos. Na Páscoa, não existem ramos de palmeira na região e é improvável que os admiradores de Jesus o tivessem homenageado com ramos secos de palmeira guardados desde o último outono. Além disso, os ramos de palmeira desempenhavam (e ainda desempenham hoje) um papel essencial dos ritos do Festival dos Tabernáculos. Os "ramos de árvores" mencionados nas narrativas da Entrada Triunfal são também importantes nestes ritos, sendo usado em profusão para cobrir os "tabernáculos" ou tendas que davam o nome ao festival, e para acompanhar o uso de ramos de palmeiras (Ver Levítico 23:40)

Uma curiosa confirmação como sendo outono o tempo da Entrada Triunfal pode ser encontrada na história de Jesus amaldiçoando a árvore da figueira, que aconteceu imediatamente após sua Entrada. Jesus, aparentemente deparou-se com uma figueira sem frutos, e disse "Que nenhum fruto cresça nesta árvore jamais". Isto tem que ter acontecido no outono, pois ninguém esperaria encontrar uma figueira carregada de frutos na primavera. A razão da reação irada de Jesus é, provavelmente, o seguinte: Os profetas hebreus haviam predito de que o tempo do Messias seria de uma fertilidade nunca vista de plantas e animais (Joel 2:22 "... a figueira e a vinha dão a sua riqueza"). Jesus com seus Galileus acreditavam em espíritos maus, e podem ter acreditado que a figueira continha um mau espírito que estaria lutando contra o Reino de Deus.

O uso do clamor "Hosana" pela multidão (Hebreu, "hoshi'anna", significando "salve-nos já") também confirma a data do outono para a Entrada de Jesus. Este louvor tem um uso litúrgico especial nos ritos dos Tabernáculos e em nenhum outro festival. O "clamor era endereçado a Deus, não a Jesus e siginificava algo como "Salve-nos", Deus através de seu Messias". A palavra "salvar" é especialmente associada ao longo das escrituras hebraicas, com a misericórdia de Deus através de governantes e guerreiros que protegiam Israel contra seus inimigos. Uma oração por esta salvação era oferecida na Festa dos Tabernáculos e estaria perfeitamente adaptada como acompanhamento na Entrada de Jesus em missão de salvação.

Isto conduz a um ponto ainda mais importante: o fato de que a Festa dos Tabernáculos era em um sentido especial um festival Real. Em geral, a família real judia tinha um pequeno papel a cumprir nos cerimoniais da religião judaica, mas a exceção era a Festa dos Tabernáculos. No festival o Rei realmente entrava no Átrio do Templo e lia em voz clara "o parágrafo do Rei", i.e, a parte da Lei Mosaica relativa a seus deveres (Dt 17:14-20).

A leitura da Lei pelo Rei era realizada a cada sete anos. Não há dúvidas de que Jesus programou sua Entrada de modo a coincidir com o fim do Ano da Remissão, no fim do qual a leitura do rei se realizava. Ele planejou cuidadosamente a época de sua Coroação e seu progresso real de maneira que chegou a Jerusalém exatamente a tempo para o festival. Ele então entraria no Átrio do Templo como Rei e renovaria o rito realizado por seus grandes predecessores no trono judeu. O ato mais do que qualquer outro sinalizaria sua ascensão ao trono e sua intenção de assumir os deveres de rei e salvador.

Uma figura em particular deve ter estado na mente de Jesus, nominalmente, seu grande antecessor rei Salomão. Foi na Festa dos Tabernáculos que Salomão realizou a Dedicação do Primeiro Templo, oferecendo uma longa oração a Deus de uma plataforma, especialmente, construída no Átrio do Templo.

Podemos enxergar agora porque a primeira ação de Jesus entrando em Jerusalém foi a Limpeza do Templo. Esta ação tem sido muito trivializada pelos redatores dos Evangelhos, os quais a apresentaram como uma demonstração individual onde qual Jesus ameaçou os cambistas com um chicote. A ação foi muito mais do que isto; Jesus, como Rei virtuoso, estava levando a efeito uma reforma no Templo, limpando-o da corrupção do alto clero Saduceu venal. Jesus estava no topo de seu poder. Embora ele não dispusesse de um exército organizado, a populaça judaica o aplaudia cada vez mais. A polícia do Templo, o qual agiria rapidamente contra mera violência individual, estava impotente para cessar as reformas de Jesus. Ele poderia até mesmo ter anunciado um novo Sumo Sacerdote, como Rei ele estava autorizado a fazê-lo (Isto foi a primeira coisa que os insurgentes fizeram na Guerra dos Judeus em 66 A.D.)

Tendo limpado a administração do Templo Jesus deveria ter ido adiante com seu plano de re-dedicação do Templo para a era Messiânica aparecendo no Átrio do Templo como Salomão na Dedicação do Primeiro Templo, para ler "o parágrafo do Rei". Sem dúvidas, como Salomão, ele também aproveitou a oportunidade para endereçar uma oração a Deus pelo seu novo regime e talvez para dar uma mensagem profética para o povo. É o pouco que podemos depreender de uma confusa e distorcida narrativa, encontrada apenas em João, de uma visita de Jesus ao Templo na Festa dos Tabernáculos, embora João represente esta visita como tendo acontecido em uma ocasião distinta da Entrada Triunfal.

O paralelo entre Jesus e Salomão joga luz em uma acusação que foi mais tarde imputada a Jesus: que ele ameaçara destruir o Templo e reconstruí-lo. É perfeitamente possível que Jesus tenha declarado a intenção de destruir e reconstruir o Templo, uma vez que seu Reino estivesse completamente estabelecido. O Templo no qual Jesus reinava tinha sido construído por Herodes o Grande, conhecido pelos fariseus como Herodes o Iníquo. Os fariseus haviam dado seu relutante consentimento para a reconstrução do Templo por Herodes, mas a despeito de sua suntuosa beleza, eles nunca esperaram que este Templo persistisse até o reino do Messias. Se Jesus tivesse realmente provado ser o Rei-Messias expulsando os Romanos, os fariseus não teriam criado objeções para que a sua destruição do Templo de Herodes e a construção de outro, ele teriam esperado que ele fizesse isto. Por que deveria o purificado e re-dedicado povo judeu, restaurado para a liberdade, adorar a Deus em um templo construído pelo corrupto Herodes? Não existe nada aqui que os fariseus teriam considerado como blasfematório, ou que amedrontaria alguém exceto o Sumo Sacerdote Caifás e sua claque. A acusação de planejar a destruição e reconstrução do Templo foi parte do indiciamento contra Jesus, não como um blafesmador ou rebeldia contra o judaísmo, mas como um rebelde contra o regime fantoche do Sumo Sacerdote.

Assim a datação da Entrada Triunfal no outono, ao invés de na primavera, traz muito mais sentido à série de eventos, este é a exata época que alguém se colocando à frente como Messias teria escolhido para entrar em Jerusalém. Um argumento mais importante não foi ainda mencionado. A profecia de Zacarias diz que a grande batalha dos últimos Dias terá lugar no outono, na ocasião da Festa dos Tabernáculos. No aniversário deste grande evento todas as nações do mundo serão requisitadas a vir a Jerusalém para celebrar a Festa dos Tabernáculos nos tempos messiânicos. (Zc 14:16). Quando Jesus entrou em Jerusalém montando no lombo de um jumentinho ele estava se comprometendo com o conceito de Zacarias sobre os últimos dias. Aqueles que conheciam suas escrituras (e muitos conheciam) saberiam pela maneira da entrada de Jesus quais eram suas intenções; engajar os romanos na batalha antes da Festa dos Tabernáculos chegar ao fim.

Por que os redatores dos evangelhos (provavelmente seguindo uma tradição da igreja-Gentia já estabelecida) colocaram a Entrada Triunfal na primavera? A razão mais provável é que para os cristão-gentios o evento importante na vida de Jesus era sua morte pela crucificação, o qual eles encararam como o ponto principal da história. Parece mais dramático, portanto, condensar os eventos, subordinando-os todos à Crucificação e amontoando todos eles na última cena da peça. A Crucificação teve lugar na primavera, este, portanto, se tornou o período de todos os eventos culminantes da vida de Jesus.

No culto de ressurreição de Adônis, Attis e Osíris, a morte e ressurreição do jovem Deus se dão na primavera. A Entrada Triunfal, portanto, concordaria com o festival do Jovem Deus antes do sacrifício nestes cultos; e seria, portanto, correto mover a Entrada Triunfal para mais perto do sacrifício para o qual ela era apenas os preliminares. O apelo do cristianismo ao mundo antigo dependeu bastante destas afinidades.

Para Jesus, entretanto, que esperava sucesso e não fracasso, e que não teria entendido a apoteose romântica do fracasso a época natural para sua chegada era o outono, o tempo do jubilo com a colheita. Muitas das parábolas de Jesus comparam a chegada do Reino de Deus com a época das colheitas. Este era o período mais feliz do ano judeu, quando o período de purificação do novo ano estava encerrado, a colheita estava garantida e o tempo do agradecimento a Deus havia chegado. A Festa dos Tabernáculos é a única do qual as escrituras dizem. "E você será completamente feliz". A Páscoa, o festival da primavera, era o período do começo da salvação, o aniversário do Êxodo do Egito, o começo da história judaica. Mas o final triunfante da história seria esperado de ocorrer no outono; exatamente como o Rei Salomão celebrou no outono o fim de um longo período de tribulações e a inauguração do Reino Messiânico.

O dia do senhor

O reino de Jesus como o rei dos judeus em Jerusalém durou menos do que uma semana. Que aconteceu durante essa semana? De acordo com os evangelhos, a única ação positiva executada por Jesus foi sua limpeza do templo. Depois disso, aparentemente, ele se confinou ao ensino e a pregação no templo até a época de sua prisão. Da análise do último capítulo, nós vemos que Jesus fez muito mais do que isto. A limpeza do templo não foi um incidente isolado, mas uma reforma completa, envolvendo a ocupação da área de templo por Jesus e seus seguidores. Como em muitas outras revoltas deste tipo descritas por Josefo, Jesus far-se-ia mestre de apenas uma parte de Jerusalém. A maioria de Jerusalém estaria ainda tomada pelas tropas romanas de Pilatos e pelas tropas judaicas do Sumo Sacerdote. Do ponto de vista de Pilatos e de Caifás, a revolta não era um grande problema. Por alguns dias (como descreveram) um fanático falacioso com apoio da multidão podia capturar uma área limitada de Jerusalém, incluindo as terras do templo, interrompendo desse modo a temporariamente jurisdição do Sumo Sacerdote. Os serviços do templo não foram interrompidos, porque Jesus permitiu que a vasta maioria dos sacerdotes permanecesse em seus postos, expurgando somente aqueles, proximamente, associados com o fantoche Caifás.

Entretanto, durante aqueles poucos dias, Jesus reinou supremo na área do templo. Os evangelhos tornam claro que o Sumo Sacerdote não estava disposto a tentar a prisão de Jesus por causa do forte apoio popular dado pela multidão do festival. Caifás calculou que, provavelmente, seria melhor esperar até que a primeira onda de entusiasmo se acabasse e então colocar Jesus sob guarda. Não pediu ajuda às tropas romanas nesta fase porque pensou que poderia ele mesmo ser capaz de controlar a situação.

As aparições de Jesus no templo durante aqueles poucos dias foram como um Profeta-Rei, não como o pregador retratado nos evangelhos. Seu desempenho dos ritos do Tabernáculo era um ato político de grande importância, consolidando sua reivindicação ao Messianato. Sua pregação era sem dúvidas de caráter apocalíptico, como os evangelhos certamente mostram, mas não profetizava sua própria morte e a desgraça que viriam para os judeus e para o templo; estas profecias foram introduzidas nos evangelho após a derrota dos judeus e a destruição do templo pelos romanos em 70 A.D.

Jesus não passou todo o tempo na área de templo durante seus poucos dias de reinado. Nas noites ia ao Monte das Oliveiras, a leste de Jerusalém, aproximadamente, uma milha fora da cidade. A profecia de Zacarias na qual Jesus, particularmente, se baseava estabelecia que a localização do milagre seria no Monte das Oliveiras. Esta montanha era de grande significado religioso, especialmente, para um Messias, porque era não somente ela a posição do esperado milagre, como era igualmente o lugar onde Davi usou para orar. Além disso, era lá que o profeta Ezequiel tinha visto a aparição da "glória de Deus" pela qual Jesus estava esperando.

Chegamos ao episódio conhecido como a última ceia. Segue da argumentação do último capítulo que isto ocorreu não no tempo da Páscoa, mas durante a festa dos Tabernáculos. Nos evangelho a última ceia tem sido traduzida por um mito que serve a três finalidades: mostrar que Jesus previu e pretendeu sua própria morte na cruz; mostrar como Judas Iscariote se tornou determinado a trair Jesus; e mostrar que Jesus instituiu o rito da comunhão, com seu simbolismo pagão de comer a carne e de beber o sangue do Deus.

Nenhum traço é revelado de alguns dos ritos especiais da Páscoa, "Sêder," como comer do pão sem fermento, comer do cordeiro Pascal, as ervas amargas, e o relacionamento com o êxodo do Egito. O único rito especial dos Tabernáculos com respeito a comer, é a tomada das refeições no Succah, ou nas tendas (de onde o festival retira a seu nome). Sobre isto há algum traço na referência impar "a um andar superior," descrito em Marcos como "arrumado". As tendas ou os rituais dos "Tabernáculos" eram construídos freqüentemente nos telhados planos das casas, de maneira que "o quarto superior" possa ter sido de fato um "tabernáculo" que fora "arrumado" com os ramos de árvores na maneira prescrita.

A característica da Santificação ("Kiddush") com vinho e pão é comum a todos os festivais judaicos, e se aplica tanto aos Tabernáculos quanto à respeito da Páscoa. Não há, na cerimônia de Kiddush, nenhum simbolismo místico da "carne" e do "sangue" no uso judaico do pão e do vinho. O vinho é usado, primeiramente, para pronunciar uma bênção no festival. O pão é então usado como um cerimonial inicial do festival. Jesus ficaria chocado de saber da interpretação pagã aplicada mais tarde sobre o simples Kiddush com que começou a última ceia.

Jesus não teve nenhum pré-conhecimento de sua queda e crucificação. A última ceia era uma celebração com seus discípulos mais próximos de sua aparição como o rei e da derrota iminente do poder romano. Após ter-se preparado em diversas noites de oração no Monte das Oliveiras, Jesus foi convencido que "o dia do senhor" estava próximo e à mão e chamou seus discípulos para juntos tornarem mais forte a ligação entre eles antes dos tempos cruciais a serem enfrentados. A atmosfera deve ter sido extremamente tensa. Estavam a ponto de correrem um grande risco do qual dependeria o destino de seu país e do mundo inteiro. Mas a pungência especial e o drama das narrativas dos evangelhos são o produto de interpretações posteriores dos eventos e dos mitos que foram gerados mais tarde para explicar a queda de Jesus.

A última ceia seria considerada igualmente como um aperitivo da grande ceia e festival que ocorreria se Jesus fosse bem sucedido. A lenda judaica, profetizando épocas messiânicas, continha muitos detalhes da grande festa messiânica em que o Leviatan seria devorado e todos os grandes heróis da história judaica estariam presentes. Não há nenhuma dúvida do que Jesus procurou transmitir quando disse na última ceia, "Em verdade vos digo que jamais beberei do fruto da videira, até àquele dia em que o hei de beber, novo, no reino de Deus." Sua refeição seguinte seria, propriamente, a festa messiânica na celebração da vitória sobre os inimigos do Deus, os romanos.

Após a última ceia, Jesus conduziu seus discípulos, como de costume, ao Monte das Oliveiras. Mas desta vez havia uma diferença. Jesus estava convencido que esta era a noite em que Deus apareceria na glória e derrotaria os invasores estrangeiros de sua Terra Santa. Desta forma, exigiu que seus discípulos equipassem-se com espadas. Duas espadas foram apresentadas, e Jesus disse, "é o bastante." Ao Messias e seus seguidores, como Gideão e seu grupo minúsculo, seria exigido luta, porque a profecia de Zacarias tinha dito, entre suas predições impressionantes sobre a intervenção de Deus, "e Judá igualmente lutará em Jerusalém." Mas duas espadas seriam bastante: o milagre seria até mesmo maior do que no caso de Gideão.

Somente Lucas reteve o incidente das espadas. Ele não teria nenhum possível motivo de inventá-lo, porque vai contra o cerne de sua narrativa. A única explanação possível de sua inclusão é que é uma reminiscência da história original que somente Lucas não foi piedoso o bastante para extirpar. Os redatores do evangelho seguiam o esboço de um evangelho mais antigo. Para torcer este evangelho para um significado novo exigia bastante coragem; às vezes os nervos podem falhar. Isto explicaria porque pedaços da narrativa velha podem às vezes ser encontrados projetados de forma incômoda no corpo do novo.

Jesus estava agora determinado a colocar em teste sua interpretação da profecia de Zacarias. Pode ser útil, conseqüentemente, colocar diante de nós esta profecia, que era de importância decisiva para Jesus:

E o Senhor sairá, e pelejará contra estas nações, como no dia em que pelejou no dia da batalha. E naquele dia estarão os seus pés sobre o monte das Oliveiras, que está defronte de Jerusalém para o oriente; e o monte das Oliveiras será fendido pelo meio, para o oriente e para o ocidente, e haverá um vale muito grande; e metade do monte se apartará para o norte, e a outra metade dele para o sul. E fugireis pelo vale dos meus montes (porque o vale dos montes chegará até Asel), e fugireis assim como fugistes do terremoto nos dias de Uzias, rei de Judá: então virá o Senhor meu Deus, e todos os santos contigo, ó Senhor. E acontecerá naquele dia, que não haverá preciosa luz nem espessa escuridão. Mas será um dia conhecido do Senhor; nem dia nem noite será; e acontecerá que no tempo da tarde haverá luz. ... E o Senhor será rei sobre toda a terra: naquele dia um será o Senhor, e um será o seu nome. E esta será a praga com que o Senhor ferirá a todos os povos que guerrearam contra Jerusalém: a sua carne será consumida, estando eles de pé,e lhes apodrecerão os olhos nas suas órbitas, e lhes apodrecerá a língua na sua boca. Naquele dia também acontecerá que haverá uma grande perturbação do Senhor entre eles; porque pegará cada um na mão do seu companheiro, e alçar-se-á a mão de cada um contra a mão do seu companheiro. E também Judá pelejará em Jerusalém,... E acontecerá que, todos os que restarem de todas as nações que vieram contra Jerusalém, subirão de ano em ano para adorarem o Rei, o Senhor dos Exércitos, e celebrarem a festa das cabanas... e não haverá mais cananita na casa do Senhor dos Exércitos naquele dia.

A forte influência da profecia de Zacarias em Jesus é mostrada na maneira com que entrou em Jerusalém montado em um jumentinho. Esta deliberada confirmação de Zacarias 9:9 sugere que Jesus igualmente tenha o final da profecia de Zacarias em mente.

"Os povos que lutaram contra a Jerusalém" não eram em nada diferentes dos romanos, ímpios bárbaros que tinham unido "as nações" em um grande império e tinham colocado suas faces contra Deus. Ele mesmo, Jesus de Nazaré, era a pessoa a quem o profeta endereçava suas instruções; O Messias que chegaria em Jerusalém no potro de um jumento, e se apresentaria "no vale das montanhas" junto com uma companhia de "santos" para testemunhar o surgimento da glória do deus no Monte das Oliveiras. Ele veria os romanos golpeados por uma praga, e lideraria Judá na luta contra eles. Então, após uma grande vitória, reinaria como Rei-Messias em Jerusalém, onde a cada ano no aniversário de sua vitória daria boas-vindas a representantes de cada nação na terra, que viessem prestar ao Senhor dos Exércitos a homenagem ao senhor dos anfitriões em seu templo.

Pode-se objetar que este narrativa faz Jesus parecer insano. Poderia ele realmente ter esperado que a profecia de Zacarias se cumprisse tão literalmente naquela noite no Monte das Oliveiras? Como ele poderia estar tão seguro para saber a exata hora da profecia e que seria através dele que ela se cumpriria? Como uma pessoa, Jesus era o que seria descrito hoje como um caráter "maníaco", isto é, alguém capaz de permanecer por longos períodos em um ritmo elevado de entusiasmo e de euforia. Isto lhe permitiu impressionar seus associados até ao ponto em que estes não poderiam deixar sua memória morrer. Ele não era Judas da Galiléia, ou a Bar Kochba, que eram Messias de temperamento, essencialmente, ordinário ou normal, homens que fizeram suas apostas por poder, falharem, e aquilo era aquilo. Não foi por acidente que Jesus deu crescimento a uma religião nova do mundo. A cristandade era uma falsificação de tudo pelo qual Jesus representou, contudo cada detalhe desta falsificação foi construído sobre algo que existia em seu temperamento e perfil. Era apenas uma etapa para que os Gentios Helenistas transformassem a elevada convicção de Jesus em sua missão universal em um dogma de sua divindade; ou para transformar sua confiança da vitória pela mão do Deus, ao invés de métodos de guerrilha, em uma doutrina pacifista do outro mundo a qual transferisse o conceito da vitória para um plano "espiritual". O temperamento "maníaco" de Jesus foi a corrente principal da igreja cristã primitiva, com seu modo extático, sua ambição universal, e sua confiança na vitória final.

Para mentes modernas, pareceria insano esperar derrotar Roma sem um exército apropriado e com as somente duas espadas, por causa de algumas obscuras sentenças obscuras em um livro escrito quinhentos anos antes. Contudo, a narrativa cristã de Jesus o faz parecer ainda mais insano. De acordo com esta narrativa, Jesus considerou-se como uma das três pessoas da Santíssima Trindade, que tinha descido das imensidades do mundo da luz a fim de se imolar em nome da humanidade. Tal combinação de megalomania e de fantasia suicida era estranha à sociedade de Judéia e de Galiléia nos dias de Jesus. Eles tinham suas próprias extravagâncias apocalípticas, mas este tipo da esquizofrenia Helenística era completamente estranho à sua experiência ou compreensão. Jesus nunca se considerou desta maneira. Sua natureza "maníaca" profundamente impressionante seguiu o padrão estabelecido para tais temperamentos na tradição profética judaica. Suas reivindicações pareceriam, a seus contemporâneos, surpreendentes, ousadas, mas inteiramente razoáveis.

A resistência judaica contra Roma consistiu de vários grupos, todos de caráter religioso. Diferiam, entretanto, na questão sobre quanto poderia ser deixado para a intervenção de Deus. Os Zelotas estavam preparados para uma luta longa, dura por métodos militares realísticos. Bar Kochba, sucessor dos fanáticos, teria dito em oração a Deus, "mestre do universo, eu não peço para você lutar do meu lado; somente que você não lute pelos romanos, e isto será o suficiente." Alguns Messias em potencial, tais como Teudas, estavam no outro extremo, e confiavam em Deus ainda mais do que Jesus. Os Fariseus eram cautelosos "esperar-e-ver" pessoas, que como Gamaliel, pensavam, "se este plano ou este trabalho forem dos homens, ele resultará em nada; mas se for do Deus, não poderemos derrotá-lo." Mesmo sendo levados às vezes pelo fervor apocalíptico, como era o caso do rabino Akiva, nos dias de Bar Kochba, Jesus pode ser colocado, no espectro da resistência judaica, como um fariseu apocalíptico cujas esperanças seriam similares àquelas de Teudas, e o profeta do Egito, mencionado por Josefo, que igualmente centrou seu movimento em torno de um esperado milagre no Monte das Oliveiras.

Tendo chegado ao Monte das Oliveiras, Jesus postou-se com seus discípulos no "Jardim de Getsêmani." Este é localizado, tradicionalmente, em um ponto no pé do Monte das Oliveiras, mas possivelmente está afastado de Jerusalém em um vale entre dois platôs da montanha. A profecia de Zacarias diz que os pés de Deus estariam sobre o Monte das Oliveiras, que se racharia em um terremoto para o leste e o oeste, removendo a massa da montanha de Norte a Sul. A profecia continua, "Fugireis do vale das montanhas." Jesus levou então seus discípulos ao ponto indicado pelo profeta, onde poderia observar o milagre e não ser atingido por ele. Foi ainda garantido pelo profeta, "E Iahweh, meu Senhor, virá, todos os santos com ele." O próprio Deus juntar-se-ia ao Messias no vale e na luta contra o inimigo derrubando seus comandados como uma praga. Outros maravilhosos milagres aconteceriam: sairá água viva de Jerusalém em dois rios; e "e à tarde haverá luz."

Uma vez no "vale da decisão," Jesus se aplicou na oração e na vigília. Disse a seus discípulos, o "Vigiai e orai, para não entrar em tentação." Jesus então experimentou uma agonia da tristeza sobre sua próxima crucificação. Esta, pelo menos, é a versão de Marcos e Mateus. (João omite todo o incidente) Somente Lucas usa a palavra "agonia," e o que parece descrever não é uma agonia da tristeza, mas uma forte oração. "E cheio de angústia, orava com mais insistência ainda, e o suor se lhe tornou semelhante a espessas gotas de sangue que caíam por terra." Com que propósito Jesus estava orando tão zelosamente naquele momento? Por que instruiu seus discípulos "para prestar atenção e orar," uma injunção que ele tinha usado anteriormente para aqueles que esperavam a chegada do reino de deus? Por que os advertiu de não cair em tentação? Caso estivesse resignado quanto à crucificação e passava a noite em Getsêmani esperando Judas chegar com as tropas para prendê-lo, não havia nenhuma razão particular para orar ou mesmo permanecer acordado. E não havia nenhuma tentação particular a ameaçar os discípulos enquanto estavam esperando.

Entretanto, na teoria esboçada aqui havia uma grande razão para orar e permanecer acordado, e havia uma grande razão para evitar a tentação. Jesus não estava esperando passivamente no vale de Getsêmani por sua prisão. Esperava um milagre impressionante e a aparição da glória de Deus: mas deve ter sentido que esta manifestação dependeria, em certa medida, de seu próprio mérito e do de seus discípulos.

Jesus não profetizava meramente a vinda do Reino de Deus; tinha igualmente se preparado para ele. Tinha feito campanha entre "as ovelhas perdidas de Israel," chamando-os ao arrependimento, porque sentiu que a vinda do Reino de Deus estava sendo retardada por pecados de Israel. Os escritos dos fariseus, freqüentemente, enfatizam que as promessas de Deus a Israel não são cumpridas automaticamente; são subordinadas ao mérito e à cooperação de Israel. Conseqüentemente, mesmo que Jesus sentisse que o tempo era propício para a vinda "do dia do Senhor," ele não poderia estar completamente seguro. O que era necessário agora era um último grande esforço de oração. A crença na eficácia da oração era muito forte entre os fariseus, especialmente quando a oração vem de um profeta. O que não pôde ser realizado pelas orações poderosas de um dedicado Messias-Profeta, suportadas por um grupo de homens sagrados, todos concentrando seus pensamentos para Deus, em uma hora e local apropriados para a salvação?

Somente o mais poderoso combinado feixe de concentração sagrada, dirigido de Getsêmani para Deus, podia neutralizar os traços dos pecados de Israel, e trazer a hora da redenção. Jesus sozinho não era suficiente, porque Zacarias havia dito, "e meu senhor virá, e todos os santos com ele." Isto explica porque Jesus limitou sua companhia aos doze naquela noite. Quis a companhia daqueles em quem poderia mais confiar, porque o poder da oração sem pecado seria bem mais importante do que a força de meros números.

Não é de se admirar que Jesus criou o slogan messiânico, "Vigiai e Orai" para seus discípulos, que ele mesmo entrou em uma agonia da oração, e que admoestou seus discípulos quando sentiu uma falta da concentração e de sinceridade em suas orações.

A história da falha dos discípulos em Getsêmani deve ter se desenvolvido muito cedo na história da igreja Judaico-Cristã. Era impossível acreditar que o próprio Jesus havia falhado. Seus próprios discípulos preferiram acreditar que haviam falhado, uma vez que se responsabilizando poderiam continuar a acreditar nele. Ele tinha, temporariamente, se afastado do mundo, como Elias quando ascendeu aos céus, mas quando eles se mostrassem dignos ele retornaria e os conduziria à vitória.

Mais tarde, na Igreja Gentia-Cristã, quando Jesus tinha sido transformado em um Deus, a idéia de que era necessário ele se sustentar em seus discípulos para realizar sua missão se tornou imprópria. A injunção de Jesus aos seus discípulos em Getsêmani para prestar atenção e orar, e sua própria agonia na oração, tornaram-se injustificadas e incompreensíveis.

Não era difícil para os discípulos, depois da prisão e execução de Jesus sentirem sentimentos de culpa e conferir toda a culpa a eles próprios. Jesus deve ter feito, em muitas ocasiões, eles se sentirem culpados por sua fé ardente e altruísta. Isto pode explicar, em certa medida, muitas histórias nos evangelhos sobre lapsos dos discípulos.

Jesus, então, se posta no vale do Getsêmani, com o Monte das Oliveiras flutuando sobre o horizonte acima dele. Isto, ele acredita fervorosamente, é o vale da decisão, o vale do julgamento do Senhor. Caso tivesse escolhido o momento certo, se os corações de seus companheiros são puros, e se sua campanha e recuperação entre "as ovelhas carneiros perdidas de Israel" fosse bem sucedida, a última batalha seria travada. Mas, enquanto ora, sente uma sensação de luta. Ele luta na oração até seu suor cair como grandes gotas de sangue na terra. A dificuldade de sua oração é imprópria, e ele pode ver que os poderes de seus companheiros escolhidos estão enfraquecendo. Com uma grande tristeza compreende que a longa penúria de Israel não chegou ainda ao fim.

A Prisão e o Julgamento

A aparição miraculosa do senhor Deus no Monte das Oliveiras não ocorreu. Como Tedas e "o profeta de Egito" e muitas outras figuras de messias do período, Jesus, apesar de seu enorme carisma, acabou desiludido em suas esperanças apocalípticas. Quando as tropas romanas chegaram ao Getsêmani elas encontraram um punhado de rebeldes equipados com apenas duas espadas. Alguns socos foram trocados, mas Jesus foi logo capturado. Os discípulos fugiram consternados e as tropas, que tinham ordens de levar somente o líder do grupo criminoso, prosseguiram seu caminho com o prisioneiro.