Por que os rolos da Torá não têm vogais?

 

As pessoas que desenrolam um rolo da Torá e observam atentamente suas letras muitas vezes se surpreendem com o que está ausente: as letras da Torá estão nuas, sem pontuação separando frases ou orações, e sem quaisquer sinais vocálicos para auxiliar na pronúncia.

Para muitos leitores, os sinais que acompanham as letras hebraicas nas edições impressas padrão da Torá — tanto as vogais (nequdot) quanto a pontuação, ou cantilação (te'amim) — são indispensáveis ​​para a compreensão do texto. Meninos e meninas que se preparam para o bar e bat mitzvá frequentemente passam meses memorizando a pronúncia e a cantilação corretas das porções que lerão do rolo da Torá.

Por que os rolos da Torá, até hoje, persistem nessa estética teimosamente simples, mesmo em detrimento do leitor?

Vogais e sinais de pontuação: uma breve história

Os sinais vocálicos e as marcas de cantilação que nos são familiares nas Bíblias impressas modernas aparecem pela primeira vez nos códices bíblicos mais antigos que possuímos. Ao contrário de um rolo, que é escrito em um cilindro contínuo de pergaminho, papiro ou papel, um códice é um livro com páginas que giram em torno de um eixo central.

Os cristãos já haviam adotado prontamente essa tecnologia textual no século II d.C., mas os primeiros códices judaicos existentes são notavelmente tardios, do século IX ou posterior. Alguns estudiosos sugerem que a rejeição do códice pelos judeus e a preferência pelo rolo foram motivadas pelo desejo de se manterem diferenciados dos cristãos — embora essa explicação seja provavelmente incompleta (mais sobre isso adiante). 

Invariavelmente, estes primeiros livros judaicos são códices bíblicos massoréticos: Apresentam o texto com todo o aparelho de vogais e marcas de cantilação, bem como com um grande número de notas marginais, conhecidas como masorah, que fornecem informações sobre a raridade de uma determinada palavra na Torá e, em alguns casos, outros lugares onde a mesma palavra aparece.

O Massoreta Efraim, filho do Rabino Buya'a

As pessoas responsáveis ​​por adicionar essas informações ao texto bíblico se identificavam em colofões, pequenos parágrafos no início ou no final do códice que identificavam os vários escribas e estudiosos que ajudaram a produzi-lo. Por exemplo, um colofão de um códice do século X diz:

אני אפרים בן רבי בויאעא נקדתי ומיסרתי וכללתי את התושה ובדקתי אותה כיד אלהי הטובה עלי.

Eu, Efraim, filho de Rabi Buya'a, vocalizei, acrescentei Masorah e decorei este rolo da Torá, e o 

verifiquei graças à boa ajuda de Deus.

Efraim e os outros massoretas estão envoltos em certo mistério. É evidente que possuíam um conhecimento imenso do texto bíblico, seus sistemas de vocalização e pontuação, e conseguiam até mesmo identificar onde palavras raras apareciam em todo o corpus bíblico, mas, claro, dificilmente teriam inventado as regras de pronúncia e pontuação bíblicas.

Estes parecem, antes, ter sido transmitidos oralmente durante muitos séculos antes de serem registados num sistema de representação escrita no início da Idade Média. 

O contexto islâmico e cristão compartilhado

Nick Posegay (Universidade de Cambridge) demonstrou que muitas das ideias dos massoretas sobre as vogais foram influenciadas por estudiosos cristãos da língua siríaca do início da Idade Média e por estudiosos muçulmanos do árabe. Por exemplo, em nossa terminologia contemporânea, a vogal shewa é descrita como “estática” (נח), quando não é pronunciada, ou “em movimento” (נע), quando é pronunciada. Posegay mostra que essa estrutura conceitual deriva do famoso gramático árabe Sibawayhi (falecido no final do século VIII), que descreveu as vogais como fornecedoras de movimento à palavra, pois conferem às letras adjacentes uma força vocálica que elas não possuiriam de outra forma. 

Além disso, os primeiros códices corânicos, assim como seus equivalentes bíblicos hebraicos, apresentam sinais gráficos para vogais. A adição de tais marcadores vocálicos para auxiliar os leitores do Alcorão parece ter ocorrido aproximadamente nos mesmos séculos do surgimento dos primeiros códices massoréticos. 

Ao mesmo tempo, estudiosos cristãos da Bíblia siríaca [um dialeto do aramaico] (conhecida como Peshitta ) desenvolveram extensas listas e anotações de palavras únicas que aparecem nas escrituras cristãs. Um importante estudioso contemporâneo desses textos siríacos os denomina “masorah siríaca”, evocando uma afinidade entre eles e a produção de estudiosos como Efraim, filho de Buya'a. 

Essas afinidades sugerem que os estudiosos massoréticos que transformaram a tradição oral secular da pronúncia e pontuação bíblicas em um sistema de representação escrita participaram ativamente de uma cultura de intenso estudo linguístico que abrangia essas religiões no Oriente Médio medieval.

Entre caraítas e tradicionalistas rabínicos

Uma diferença importante, no entanto, distingue os judeus em seu comportamento em relação às escrituras: cristãos e muçulmanos inscreveram suas escrituras, com todos os aparatos de pontuação e vocalização, em códices, que então utilizavam em contextos litúrgicos formais. Mas os judeus, ao que parece, não faziam o mesmo.

Em vez disso, os judeus continuaram a usar rolos da Torá na leitura das escrituras como parte da liturgia da sinagoga, enquanto os códices, com todos os seus sinais úteis para auxiliar o leitor, foram relegados ao domínio do estudo. Essa divisão pode parecer natural hoje em dia — estudamos a Torá em livros e lemos a Torá em contextos litúrgicos a partir de um rolo —, mas, na verdade, parece que alguns judeus estavam ansiosos para substituir o rolo da Torá pelo códice bíblico.

Alguns judeus caraítas — que rejeitavam a autoridade da tradição rabínica em favor apenas das escrituras — podem ter usado códices bíblicos com pontuação e vocalização até mesmo para leitura litúrgica. Evidentemente, para esses judeus que prezavam o texto da Torá acima de tudo, uma leitura precisa e fácil das escrituras era preferível a um apego residual a um formato de rolo tradicional. Alguns rolos da Torá medievais (provavelmente também produzidos por e para caraítas) também apresentam notação de vocalização. 

Os Tratados Menores: Uma Resposta Rabínica

Neste contexto, um grupo de textos rabínicos, incluindo Masekhet Soferim (lit. “Escribas de Tratados”), Masekhet Soferim II e Masekhet Sefer Torah, foram compostos para confrontar a popularidade emergente de tais códices da Torá. Esses textos compreendem uma série de chamados “tratados menores” ( masekhtot qetanot ) atualmente incluídos no final de certas edições impressas do Talmude Babilônico.

Embora estejam escritos em um registro linguístico que se aproxima do hebraico mishnaico, provavelmente foram compostos no início da Idade Média, no contexto de uma cultura judaica que absorvia as tecnologias textuais do códice. Esses tratados menores demonstram uma preocupação com a produção de rolos da Torá adequados à liturgia. Por exemplo, o Tratado dos Soberanos inclui uma proibição contra aquelas anotações paratextuais que fazem do códice bíblico uma inovação útil:

מסכת סופרים ב א:ד ספר המנוקד לא יקרא בו אף על פי שגורש שבו לא יקרא בו.

Masekhet Soferim II 1:4 Não se deve ler de um rolo pontilhado; mesmo que se raspem os pontos, não se deve ler dele.

Para que fique claro, este texto não proíbe totalmente o uso do niqud: ainda é possível usar um texto anotado para estudar a Torá. Mas, no contexto da leitura litúrgica, somente um rolo da Torá sem anotações é apropriado.

Tratar os rolos da Torá com respeito

Outra regra aborda a preocupação de que as pessoas agissem com um comportamento excessivamente displicente em relação a um rolo da Torá:

מסכת ספר תורה ג:ט לא יתננו על גבי הכסא ויתן אציליו עליו ויהא קורא בו כדברי רבי נחמיה. לא יתננו על גבי הכסא ויהא נוטלו וקורא בו כשם שקוראין בשטרות שאין נוהגין בזיון בספרים.

Masekhet Sefer Torá 3:9 Não se deve colocá-lo em uma cadeira, apoiar os cotovelos nele e lê-lo, como disse Rabi Neemias. Não se deve colocá-lo em uma cadeira, pegá-lo e lê-lo como se lê documentos, pois não agimos com desrespeito para com os pergaminhos. 

O comportamento descrito é bastante difícil de imaginar: os rolos da Torá medievais que ainda existem são artefatos monumentais, documentos enormes que não podem ser desenrolados em movimento ou deitados em uma cama. Parece, antes, que este texto está preocupado com a portabilidade do códice .

Com a crescente popularidade dos códices no início da Idade Média islâmica, incluindo a proliferação de códices corânicos e bíblicos, alguns judeus rabínicos temiam que o rolo da Torá também pudesse ser tratado como um livro portátil. Dada a rápida adoção do códice pelos cristãos e, mais pertinentemente, pelos caraítas, a resistência de alguns rabinos ao uso de códices para a recitação litúrgica pode ter sido uma tentativa de manter a separação entre essas comunidades frequentemente rivais.

Além disso, à medida que o códice se consolidava como a tecnologia textual preferida para leitura informal entre judeus e muçulmanos, talvez alguns rabinos vissem uma oportunidade de conferir à leitura litúrgica da Torá um caráter cerimonial ainda mais pomposo. Em vez de adotar as mais recentes e melhores conveniências oferecidas pelo códice, os autores rabínicos dos Soferim aproveitaram a mudança na cultura da leitura para tornar o serviço da Torá na sinagoga um evento especialmente memorável — marcadamente diferente do estudo da Torá no Bet Midrash ou da leitura descontraída em casa. É um testemunho do sucesso desses tratados em rolos da Torá o fato de que os rolos da sinagoga que conhecemos hoje não contêm nenhum dos recursos de vocalização e pontuação introduzidos pelo códice bíblico.

Contudo, o perfil sem pontuação do rolo da Torá não é um simples caso de tradição indiferente a novos estilos ou tecnologias. A prova disso: os rolos da Torá exibem um tipo de ornamento em algumas letras, adicionado ao rolo precisamente no mesmo período em que os tratados Soferim e Sefer Torá proíbem a adição de pontuação e vocalização.

Letras Ornamentadas

Observe atentamente um rolo da Torá e verá que muitas de suas letras parecem estar decoradas com arabescos e coroas que se estendem para cima a partir de suas extremidades. As três pontas da letra shin e a parte superior da letra zayin, por exemplo, podem ser adornadas com tais floreios.

Os fragmentos da Torá encontrados entre os Manuscritos do Mar Morto, os mais recentes dos quais datam do século I d.C., não contêm esses tipos de letras ornamentadas, mas esse estilo decorativo já havia surgido no início da Idade Média. Os rolos da Torá mais antigos que sobreviveram, dos séculos VII ou VIII, exibem coroas no topo de certas letras (shin, ayin, tet, nun, zayin, gimmel, tzadi).

Espinhos e Coroas do Rabino Akiva

Muitos associam a decoração das letras da Torá a uma famosa história que aparece no Talmude Babilônico:

בבלי מנחות כט: אָמַר רַב יְהוּדָה, אָמַר רַב: בְּשָׁעָה שֶׁעָלָה מֹשֶׁה לַמָּרוֹם, מְצָאוֹ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁיּוֹשֵׁב וְקוֹשֵׁר כְּתָרִים לָאוֹתִיּוֹת, אָמַר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, מִי מְעַכֵּב עַל יָדֶךָ?

b. Menahot 29b Rav Yehuda diz que Rav diz: Quando Moisés ascendeu ao Alto, encontrou o Santo, Bendito seja Ele, sentado e amarrando coroas nas letras. [Moisés] disse diante Dele: Mestre do Universo, quem está Te atrasando?

אָמַר לוֹ: אָדָם אֶחָד יֵשׁ שֶׁעָתִיד לִהְיוֹת בְּסוֹף כַּמָּה דּוֹרוֹת וַעֲקִיבָא בֶּן יוֹסֵף שְׁמוֹ, שֶׁעָתִיד לִדְרוֹשׁ עַל כׇּל קוֹץ וָקוֹץ תִּילִּין תִּילִּין שֶׁל הֲלָכוֹת.

[Deus] disse-lhe: Há um homem que está destinado a nascer depois de várias gerações, e Akiva ben Yosef é o seu nome; ele está destinado a derivar de cada um e de cada monte de espinhos, montes e mais montes de halachot.

Na leitura convencional desta história (que culmina com Moisés testemunhando o martírio de Akiva), as “coroas” que Deus amarra referem-se às pontas decorativas em algumas das letras do rolo da Torá. As capacidades exegéticas do rabino Akiva são tão prolíficas que ele consegue extrair significado até mesmo dos menores elementos decorativos na aparência das letras. Embora atribuir uma data às histórias talmúdicas seja uma tarefa complexa, esta história parece nos dar uma âncora literária para as letras ornamentadas na antiguidade tardia que precede as primeiras evidências materiais de rolos da Torá existentes dos séculos VII / VIII.

Um importante estudo de Shlomo Naeh (Universidade Hebraica de Jerusalém), no entanto, mostrou que os קוֹץ, “espinhos” (às vezes traduzidos como “jot” ou “til”), na história — que supostamente fornecem a Rabi Akiva material para a sua análise exegética — não se referem às pontas ornamentadas das letras, mas às seções da Torá, ou parágrafos — parashiyot — que são divididos por quebras e espaços no layout do rolo. Esta leitura está em consonância com as representações dos poderes exegéticos de Rabi Akiva na literatura rabínica: em nenhuma das muitas tradições associadas a ele o grande sábio é celebrado por fazer midrash com base na aparência gráfica das letras. 

Com base no argumento de Naeh, Yakir Paz (Universidade Hebraica de Jerusalém) demonstrou que as כְּתָרִים, “coroas”, que Deus liga às letras também não são floreios decorativos. Em vez disso, essas coroas são corônicas , quebras de parágrafo no texto que, no mundo antigo, eram representadas com a imagem de um diadema — uma coroa que se amarra . A proeza exegética do rabino Akiva não é, portanto, demonstrada por sua capacidade surpreendente de derivar significado das peculiaridades ortográficas das letras, mas por sua percepção das divisões dentro do texto — quebras de parágrafo, em particular — como exegeticamente significativas. 

O midrash tanaítico de Levítico conhecido como Sifra, o midrash mais associado à escola de Rabi Akiva, dedica-se à discussão da derivação da exegese a partir das quebras de parágrafo entre as parashiyot da Torá.

ספרא, דבורא דנדבה א:ט וכי מה היו הפיסקות משמשות? ליתן ריווח למשה להיתבונן בין פרשה לפרשה ובין עינין לעינין.

Sifra, Dibbura DeNedevah 1:9 Qual é o propósito dos parágrafos? Dar espaço para Moisés meditar entre cada parashá e cada tópico [na Torá].

והרי הדברין קול וחומר: ומה אם מי שהוא שומע מפי הקודשא ומדבר ברוח הקודש צריך להתבונן בין פרשה לפרשה ובין עינין לעינין, ??? וכמה הידיוט מיהידיוט.

Eis que isto é um a fortiori: Se o homem que ouviu da boca do Santo e falou com espírito santo teve que meditar entre cada parashá e cada tópico [na Torá], quanto mais uma pessoa comum! 

Em outras palavras, este midrash atribuído a Rabi Akiva e aos seguidores de seu método midráshico considera as marcações entre as unidades textuais como material para o midrash, pois refletem pausas reais na recepção da revelação por Moisés. Essa é a posição intelectual que se alinha com a história em Menahot, na qual Deus acrescenta os כתרים para que Rabi Akiva posteriormente baseie suas derashot neles.

Assim, como a história sobre o Rabino Akiva não se refere à ornamentação no topo das pontas das letras, ela não pode nos oferecer um ponto de partida cronológico para localizar essa prática de escribas.

Sefer Tagin

Outra fonte importante para investigar as origens e a difusão dos elementos decorativos das letras é um texto conhecido como Sefer Tagi (às vezes chamado de Sefer Tagin), que pode ser traduzido como o “livro de dicas”. Este texto cataloga cada letra do Pentateuco que deve ser inscrita com traços ornamentais, detalhando vários números e configurações desses traços verticais para cada letra do alfabeto. Por exemplo, o Sefer Tagin instrui o leitor de que às vezes a parte superior da letra ḥet ח deve ser adornada com três traços verticais, às vezes com apenas um e frequentemente sem nenhum.

A primeira menção externa ao Sefer Tagin encontra-se no comentário de Sa'adya Gaon, do século X, sobre o Sefer Yetzirah. Parece, portanto, que este trabalho sistemático sobre a aparência ornamentada das letras data aproximadamente dos mesmos séculos daquele período decisivo em que os primeiros códices massoréticos foram produzidos e em que certos judeus rabínicos procuraram proteger o rolo da Torá da violação das notações.

Evidentemente, embora a inclusão de notações adicionais para vocalizar e pontuar o texto pudesse ter aproximado o rolo da Torá perigosamente do códice cotidiano aos olhos de alguns judeus rabínicos, a adição de floreios ornamentais às letras do rolo da Torá poderia distingui-lo das letras comuns e banais do códice.

Reverenciando o Rolo da Torá

O fato de os rolos da Torá não possuírem quaisquer marcas para ajudar os seus leitores a pontuar ou a pronunciar o texto não era inevitável. A ausência de tais marcas convenientes, lamentada por muitos pré-adolescentes de bar e bat mitzvá, tem, em vez disso, as suas raízes na política da sociedade judaica no Médio Oriente do início da Idade Média, quando os judeus rabínicos procuravam repelir os desafios à autoridade rabínica apresentados pelos caraítas, que valorizavam apenas as Escrituras — quer estivessem consagradas num rolo ou num códice. 

Naquele momento precário da história da autoridade rabínica e da textualidade judaica, certos rabinos procuraram manter uma distinção entre o rolo da Torá e um códice, protegendo o rolo da Torá como o objeto ritual privilegiado da leitura litúrgica.