A Associação Nacional Italiana do Livre Pensamento anualmente se reúne no Campo de' Fiori, em Roma, para comemorar o aniversário da execução de Giordano Bruno, que foi queimado na fogueira naquele mesmo local em 17 de fevereiro de 1600. A cerimônia destacou Bruno como um livre-pensador que se opôs às crenças religiosas dogmáticas. Mas ele também foi lembrado por outros como um cientista que morreu porque seu pensamento racional contradizia a superstição de sua época e como um símbolo da eterna luta entre ciência e religião. Bruno é, portanto, frequentemente invocado pelos Novos Ateus como um exemplo primordial da antiga Tese do Conflito que tanto apreciam.
Assim, apresentaram Bruno como um pensador científico racional que defendia a ideia de que as estrelas eram sóis com seus próprios planetas potencialmente habitados e que rejeitava a doutrina da Transubstanciação, tudo por razões científicas, e por isso morreu como um mártir da ciência. Mas, embora a luta desse grupo contra a pseudociência seja admirável, a perpetuação da pseudo-história do Novo Ateísmo não o é.
Bruno, o Místico
Para começar, qualquer conhecimento sobre Bruno que vá além dos memes da internet torna imediatamente duvidosa a ideia de que ele era, em qualquer sentido da palavra, um "cientista". Bruno era um pensador brilhante e eclético que transitava por diversas disciplinas de sua época, sendo, portanto, difícil enquadrá-lo em uma única categoria. Ele era um metafísico, um mago, um especialista em mnemônica, um neo-pitagórico, um neoplatônico e um astrólogo. Ele defendia um tipo de raciocínio filosófico, mas um raciocínio focado em imagens e símbolos e no uso de visualizações e metáforas. Ele possuía uma cosmologia que incluía o universo físico, mas rejeitava o uso da matemática para explorá-lo, considerando-a muito limitante e preferindo o que acreditava ser seu próprio senso intuitivo para símbolos, geometrias sagradas e o que simplesmente lhe parecia certo. Sua mistura excêntrica de ideias incluía conceitos como o heliocentrismo de Copérnico e o universo infinito sem centro de Nicolau de Cusa, mas também magia, estrelas e planetas com almas que os animavam, a antiga religião egípcia e o simbolismo pitagórico. Provavelmente, a melhor palavra para descrevê-lo em termos modernos é "místico".
Alguns, que têm pelo menos alguma noção disso tudo, argumentam que ninguém nesse período era um cientista puro e que a maioria dos grandes cientistas da época não só sustentava visões distintamente místicas, como também era diretamente motivada por elas. Afinal, Galileu era um astrólogo atuante, já que essa era sua principal função na corte do Duque de Florença, e todas as evidências indicam que ele, assim como seus contemporâneos astrônomos, aceitava plenamente a astrologia. As descobertas de Kepler foram motivadas por sua convicção de que a estrutura do cosmos era literalmente baseada nos cinco sólidos platônicos e em sua conexão mística com os elementos clássicos: terra, água, ar, fogo e quintessência. E agora se compreende muito melhor que Newton dedicou muito mais tempo à alquimia e ao cálculo da data do Apocalipse do que a qualquer coisa pela qual seja celebrado hoje. Então, argumenta-se, Bruno é realmente diferente desses gigantes da ciência antiga em sua aceitação do misticismo?
Infelizmente, a resposta é "sim"
A diferença é que, embora esses outros certamente aceitassem ideias que consideramos totalmente anticientíficas e até mesmo fossem motivados por elas a fazer ciência empírica, eles de fato ...Bruno não praticava a ciência empírica como a conhecemos. A crença fundamental de Kepler na importância intrínseca dos Sólidos Platônicos estava completamente errada, mas sua determinação em estabelecer essa ideia por meio da observação e da matemática o levou às suas Três Leis do Movimento Planetário, que não eram vagas intuições místicas, mas sim constantes do mundo real observadas, medidas e repetíveis. Eram ciência de verdade. Newton pode ter passado longas horas elaborando seu cálculo teológico de que, segundo suas leituras dos livros de Daniel e Apocalipse, o mundo não poderia acabar antes de 2060. Mas ele também estabeleceu os princípios da mecânica celeste e da gravitação em seus Principia, que revolucionaram a ciência e podem ser confirmados e utilizados até hoje. Bruno não fez nada parecido.
Pelo contrário, Bruno desprezava o empirismo e rejeitava a matemática como forma de compreender o mundo. Como afirma Hilary Gatti, ele tinha “uma conhecida e claramente expressa aversão à nova matemática, que ele via como uma abstração esquemática que tentava aprisionar as vicissitudes vitais da matéria em fórmulas estáticas de validade universal” (Hilary Gatti, Giordano Bruno and Renaissance Science, Cornell, 2002, p. 3). Longe de se juntar aos seus contemporâneos na adoção do que viria a ser o método científico clássico, Bruno utilizou a intuição mística, chegando a conclusões “obtidas por meio de um processo de raciocínio lógico-filosófico com uma marcada inclinação para a visualização por meio de imagens e símbolos, em vez de por meio de experimentos ou observação” (Gatti, p. 3).
Isso significa que ele não apenas não aderiu ao que podemos chamar de Revolução Científica de seu período, como também rejeitou ativamente seus métodos, embora tenha aceitado algumas de suas descobertas. Essa aceitação não se baseava em um profundo entendimento da ciência – seu tratamento do copernicanismo no diálogo da Ceia da Quarta-feira de Cinzas (1584) mostra que sua compreensão dos detalhes variava de superficial a completamente equivocada – mas sim no fato de que alguns deles se encaixavam em sua cosmologia mística. Ele aceitava a ciência apenas quando isso lhe convinha em suas ideias não científicas.
Assim, na Ceia da Quarta-feira de Cinzas Ele faz com que sua figura substituta, "Teófilo", comece elogiando Copérnico por ser "possuído por uma mente grave, elaborada, cuidadosa e madura; um homem que não era inferior, exceto pela sucessão de lugar e tempo, a qualquer astrônomo que o precedeu". Mas logo em seguida, ele passa a minimizar o status de Copérnico, acrescentando: "[m]as, apesar de tudo isso, ele não foi muito além [dos astrônomos anteriores]; estando mais interessado no estudo da matemática do que da natureza" e, em seguida, condenando com elogios ambíguos o "discurso mais matemático do que físico" de Copérnico. Tudo isso é simplesmente um prólogo para o longo elogio de Teófilo a "o Nolan" (isto é, o próprio Bruno) como, entre muitas outras grandes coisas, "aquele que reencontrou o caminho para escalar os céus, para percorrer as esferas, os planetas, e deixar para trás a superfície convexa do firmamento" e que "libertou o espírito e a cognição humanos que estavam presos na estreita prisão do ar turbulento [terrestre], de onde, como que através de alguns buracos, podia contemplar as estrelas mais distantes". E que o fez sem ser limitado pela mera observação, matemática e ciência propriamente dita.
Assim, como a ideia de Copérnico de que a Terra não era o centro do cosmos se adequava à sua visão mística de um universo ilimitado, ele aceitou a conclusão científica, desprezando a ciência que a sustentava. Mas quando a ciência não se encaixava em suas ideias, ele a rejeitava por completo. Em seu De immenso, ele se deparou com o problema de que os planetas não se moviam da maneira como sua visão mística previa. Mas ele simplesmente descartou isso com uma garantia despreocupada aos seus leitores de que “os geômetras” acabariam por perceber que ele estava certo. Não perceberam.
Portanto, este não é alguém como Kepler ou Newton, que acreditavam e praticavam o misticismo enquanto também faziam ciência. Este é alguém que aceitava ideias científicas quando estas se adequavam ao seu misticismo, rejeitava-as quando não se adequavam e que não fazia ciência alguma. Frances Yates, em sua influente obra Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (University of Chicago, 1964), descartou a ideia de que Bruno tivesse qualquer ligação com a “nova ciência” de sua época, situando sua filosofia mística firmemente no contexto dos escritos de “Hermes Trismegisto” e ideias distorcidas sobre a antiga religião egípcia baseadas neles. Autores mais recentes, como Hilary Gatti, acreditam que isso vai longe demais e que Bruno estava, pelo menos tangencialmente, relacionado à ciência de sua época. Mas que ele não era, em nenhum sentido, um cientista.
Na época de Bruno, a palavra “ciência” ainda não era de uso comum, e só começaria a ser usada no sentido restrito que conhecemos hoje por figuras posteriores como Galileu. Bruno ainda se considerava um filósofo da natureza e as ciências como scienza, conhecimento de qualquer tipo. Mesmo assim, filósofos da natureza do período, como Paracelso, Johannes Kepler, Tycho Brahe, William Gilbert, William Harvey e, mais tarde, Galileu e Francis Bacon, podem ser considerados também praticantes da nova ciência, ativamente envolvidos em pesquisas mais ou menos metódicas sobre causas e efeitos naturais. Nem todos concordariam que Bacon se encaixa nessa categoria. Certamente Bruno não concorda. Ele nunca fez uma observação astronômica própria.” (Gatti, pp. 2-3.)
Se existe uma figura moderna que possa ser considerada análoga a Bruno, essa figura seria alguém como Deepak Chopra. Chopra enfurece cientistas de verdade quando invoca ideias como mecânica quântica e genética para sustentar suas ideias místicas sobre como a consciência "cria a realidade". Assim como Bruno, Chopra e seus semelhantes elogiam a ciência até o ponto em que ela se encaixa em seu misticismo, mas a rejeitam quando isso não acontece. E menosprezam os cientistas, retratando-os como "limitados" por sua devoção ao empirismo e à experimentação. A distância entre a verdadeira ciência e o tipo de opinião intuitiva de místicos como Bruno e Chopra não era tão definida no final do século XVI quanto é hoje, mas mesmo naquela época já se tornava bastante clara – Galileu não tinha paciência para as conjecturas vagas de Bruno. O que é profundamente irônico, no entanto, é que ateus e céticos de hoje considerariam Chopra um idiota anticientífico que exalta Bruno como uma espécie de mártir da ciência.
Quais foram exatamente as acusações?
Apesar de não poder ser considerado um cientista e de nada do que fez se assemelhar remotamente à ciência (mesmo para os padrões do século XVI), a pseudohistória dos Novos Ateus precisa desesperadamente que Bruno seja um mártir da ciência, pois sem ele o dogma de que "o cristianismo suprimiu a ciência" fica sem mártires. Se Bruno não foi um cientista executado por fazer ciência ou por defender ideias científicas, então a versão Novo Ateísta da Tese do Conflito se resume ao Caso Galileu, e uma breve pesquisa sobre o assunto indica que não se trata da fábula "ciência versus religião" da crença popular. Assim, quando a nova versão televisiva de Cosmos
, apresentada por Neil deGrasse Tyson , estreou em 2014 com uma versão bastante distorcida da história de Bruno, muitas figuras proeminentes dos Novos Ateus ficaram descontentes com os historiadores que apontaram seus erros e deturpações. Como detalhei em outro lugar (veja “Cartoons and Fables – How Cosmos Words and Unrolled Story of Bruno”), a nova série Cosmos fez questão de apresentar Bruno como um inovador corajoso que foi esmagado por fundamentalistas. Seus roteiristas tiveram o cuidado de observar que ele não era um cientista, mas a versão da história ainda estava repleta de erros e distorções históricas, o que foi notado por muitos historiadores e comentaristas da época. E pessoas como PZ Myers, um dos membros mais rabugentos do Novo Ateísmo, não permitiriam que análises históricas objetivas atrapalhassem sua crença em mitos pseudohistóricos. Quando Peter Hess e Josh Rosenau, do Centro Nacional para Ciência e Educação, questionaram a representação de Bruno no programa, Myers rasgou suas vestes e bradou “Apologismo!” (o equivalente a “Herege!” no Novo Ateísmo). Em um discurso que demonstrou uma compreensão extremamente frágil de qualquer história relevante, Myers trovejou para convertidos:
“Sempre que vejo um desses caras falando besteira do tipo 'uma compreensão matizada e sofisticada da longa, rica e complexa relação entre religião e ciências', eu quero perguntar… o que havia de matizado e sofisticado em atear fogo em um ser humano?” (“Perdendo o ponto de vista de Giordano Bruno”)
O que torna essa afirmação "ignorante", já que, como discutido anteriormente, o místico Bruno, suas ideias e, portanto, sua execução, nada tinham a ver com ciência.
O mito do "mártir da ciência" se baseia na ideia de que Bruno foi condenado e queimado por defender ideias científicas sobre o cosmos: a saber, que a Terra gira em torno do Sol e que existe um número infinito de mundos, com as estrelas sendo outros sóis possivelmente orbitados por mundos habitados. Como sabemos que ambas as afirmações são corretas e têm fundamento científico, parece lógico para muitas pessoas que, portanto, Bruno foi perseguido e morto por causa da ciência.
Parte do problema é que, na verdade, não temos as acusações feitas contra Bruno, pois elas estavam entre os muitos documentos do Vaticano perdidos quando Napoleão levou a maior parte dos arquivos papais para Paris entre 1810 e 1813. O que temos são registros dos questionamentos feitos a Bruno em seus julgamentos anteriores perante a Inquisição Veneziana, em 1591. E temos um resumo de seu julgamento em Roma, que também indica sobre o que ele foi questionado. Esses tópicos incluem uma miscelânea de ideias teológicas heréticas, como negar a virgindade da Virgem Maria, declarar Jesus como um mágico, negar a Trindade e negar a Transubstanciação. Ele certamente foi questionado sobre sua cosmologia heliocêntrica e suas ideias sobre a infinitude dos mundos, mas não temos as acusações finais contra ele nem as oito declarações finais que ele foi obrigado a rejeitar em seu julgamento em Roma.
O rabugento tio PZ Myers, no entanto, parece achar que temos. Com grande alarde, em mais um desabafo sobre o episódio de Cosmos, ele declara isso sem rodeios:
“Mas também estou ficando um pouco irritado com essas pessoas que afirmam que Bruno não foi morto por causa daquela crença específica sobre o movimento da Terra. Ele foi! Temos a lista das oito acusações pelas quais Bruno foi condenado. Observem especialmente a número 5.”
Ainda implicando com Giordano Bruno
Então, se temos essa lista perfeitamente clara de crenças que Bruno se recusou a renegar, por que historiadores competentes como Hilary Gatti e Joel Shackelford continuam dizendo que não sabemos exatamente por quais ideias ele foi condenado? Seriam eles apenas idiotas incompetentes? Ou será que P.Z. Myers, um professor associado de biologia em uma faculdade pública de artes liberais, fez uma descoberta notável de um documento desconhecido por todos os historiadores da ciência?
Bem, não é nenhuma das duas coisas. Myers, em sua total incompetência histórica, simplesmente fez uma busca no Google e encontrou este site amador com recursos sobre o julgamento de Bruno. Ele foi compilado por um tal de Lawrence MacLachlan, que aparentemente é ou era "Diretor de Pesquisa e Serviços Instrucionais" da biblioteca de direito da Universidade de Missouri-Kansas. Não está claro exatamente de onde MacLachlan tirou essa lista. Ela contém citações e comentários, mas a origem das citações e a autoria dos comentários são desconhecidas. As citações não parecem ser das obras de Bruno, e buscas no comentário, ou mesmo no próprio comentário e citações, simplesmente levam de volta à página da Universidade de Missouri-Kansas ou a blogs e postagens em fóruns que claramente copiam e colam trechos da lista. Portanto, Myers simplesmente encontrou algo que lhe convinha, não se deu ao trabalho de verificar e apresentou como evidência histórica. O que é mais uma prova de que, quando se trata de história, a maioria dos cientistas deveria se ater à ciência.
Claro, a razão pela qual o desavisado Myers se apropriou dessa lista duvidosa de forma tão acrítica é que ela parece confirmar a ideia de que visões científicas estavam entre os motivos da execução de Bruno. Ele resmunga que os outros itens da lista são "em sua maioria, um monte de bobagens com ares de Nova Era" (o que é uma forma de resumir toda a cosmologia de Bruno, suponho), mas se entusiasma com a afirmação de que "a [ideia de que] a Terra gira em torno do Sol era uma de suas crenças" e que ele foi morto por isso, de acordo com a lista sem fontes que encontrou na internet.
Mas será que existe alguma prova concreta disso?
Os registros de seu julgamento em Veneza mostram que ele certamente foi questionado sobre seu heliocentrismo. Ele foi questionado sobre muitas coisas, incluindo onde esteve, quando e até mesmo que roupas estava vestindo na ocasião, então não é de se surpreender que sua defesa incomum do que era então uma teoria científica marginal, rejeitada por quase todos os astrônomos, tenha atraído alguma atenção. Mas será que esse era um dos oito itens que ele se recusou a rejeitar e que, em última análise, o levaram à morte?
Parece que não.
Isso se deve à forma como a Inquisição Romana operava. Como Thomas F. Mayer detalha em sua cuidadosa análise histórica do funcionamento da Inquisição Romana (ver " A Inquisição Romana: Uma Burocracia Papal e suas Leis na Era de Galileu"), (University of Pennsylvania Press, 2013, p. 152, 169 e amplamente em outros lugares), a Inquisição era uma instituição altamente regida por normas que funcionava “não apenas por precedentes, mas também por jurisprudência” (p. 162). Isso significava que ela consultava duas fontes antes de se dar ao (considerável) esforço de emitir um parecer sobre se algo era ou não herético: (i) consultava o direito canônico desde seus primórdios no século X e (ii) consultava seus próprios pareceres anteriores. Isso significa que, se Bruno tivesse sido condenado por heliocentrismo em 1599, seria porque o heliocentrismo havia sido considerado contrário às escrituras e, portanto, pelo menos formalmente herético.
Mas isso representa um problema para quem quiser afirmar que Bruno foi condenado por propor um cosmos heliocêntrico. Se a Inquisição Romana tivesse considerado isso formalmente herético em 1599, por que o Cardeal Belarmino colocou a questão em avaliação durante o julgamento posterior de Galileu em 1616? Não só o precedente jurídico já existia apenas 17 anos antes, como o próprio Belarmino havia atuado como promotor no julgamento de Bruno. Afinal, foi isso que aconteceu em 1633, quando Galileu compareceu novamente perante a Inquisição – eles se referiram ao precedente de 1616. Então, Belarmino simplesmente se esqueceu do julgamento de Bruno?
A única conclusão lógica é que Belarmino colocou a questão do heliocentrismo em avaliação em 1616 porque não havia uma decisão formal sobre o assunto em 1599. Bruno foi claramente questionado sobre isso em relação às suas muitas outras ideias estranhas e radicais, mas obviamente não foi um dos motivos pelos quais ele foi condenado, ou isso teria estabelecido um precedente jurídico a ser usado em 1616.
Portanto, apesar do que P. Z. Myers gostaria de acreditar, o heliocentrismo não parece ter sido um dos motivos da execução de Bruno. Por outro lado, Myers parece disposto a acreditar em inúmeros mitos pseudo-históricos sobre a ciência sendo perseguida pela religião e, em sua postagem "Missing the Point" (Perdendo o Ponto), consegue repetir alguns exemplos clássicos de história distorcida dos Novos Ateus. Isso inclui o mito de que Copérnico atrasou a publicação de seu livro "por medo [da Igreja]", apesar de ter sido patrocinado e encorajado por seu bispo local, um cardeal proeminente e pelo próprio Papa Clemente VII. Myers também descarta Tycho Brahe como "um geocentrista", ignorando o fato de que seu geoheliocentrismo era uma posição puramente científica que nada tinha a ver com dogmas religiosos. E, bizarramente, ele menciona o fato de que a mãe de Kepler foi acusada de bruxaria, embora sem explicar como isso é relevante para qualquer coisa. Mais uma vez, encontramos um Novo Ateu que, como historiador, se mostra um ótimo biólogo.
Mundos Múltiplos
Assim, Bruno não só não defendia uma visão heliocêntrica por qualquer razão científica, como o seu heliocentrismo nem sequer foi uma das razões pelas quais foi condenado e executado. A negação da doutrina da Transubstanciação na Missa Católica foi uma acusação repetida contra ele tanto nos seus julgamentos em Veneza como em Roma, embora não se possa dizer que ele tenha negado essa ideia por razões científicas; essa era uma posição puramente teológica. Da mesma forma, encontramos acusações repetidas de que ele negava a virgindade de Maria, negava a Encarnação de Jesus e duvidava da doutrina da Trindade – todas posições heréticas para qualquer católico em 1599.
E temos o que parece ser uma testemunha ocular da sua condenação e execução, que lista todas essas acusações como estando entre as razões para a sua morte. Gaspar Schoppe era um humanista alemão de vinte e quatro anos que se converteu do luteranismo ao catolicismo e, por isso, tornou-se favorecido pelo Papa Clemente VIII como instrumento da Contrarreforma. Em fevereiro de 1600, Schoppe residia no palácio do Cardeal Ludovico Madruzzi, onde ocorreu a condenação final de Bruno em 8 de fevereiro de 1600. Schoppe estava ansioso para distanciar seus antigos amigos luteranos das ideias de Bruno, a quem chamava de "monstro", e incluía todas as ideias teológicas "heréticas" mencionadas anteriormente como razões para a execução de Bruno. Mas a primeira coisa que ele menciona é a ideia de que "Mundos esse innumerabiles" – ou seja, "os mundos são inumeráveis".
A ideia de Bruno de um universo infinito com as estrelas como sóis e múltiplos mundos é, depois do seu heliocentrismo, a que mais entusiasma os Novos Ateus e os leva a fingir que ele era um cientista queimado por essa mesma concepção científica. Os historiadores, por outro lado, há muito tempo não se convenceram de que essa "multiplicidade de mundos" tenha sido motivo para sua condenação.
Em sua obra seminal sobre Bruno como mago hermético, Frances Yates escreveu: “A lenda de que Bruno foi perseguido como pensador filosófico, queimado na fogueira por suas visões ousadas sobre inúmeros mundos ou sobre o movimento da Terra, não se sustenta mais” (Giordano Bruno e a Tradição Hermética, p. 355). Da mesma forma, Steven J. Dick escreve: “É verdade que ele [Bruno] foi queimado na fogueira em Roma em 1600, mas as autoridades da Igreja estavam quase certamente mais aflitas com sua negação da divindade de Cristo e o suposto diabolismo do que com suas doutrinas cosmológicas” ( Pluralidade das Palavras: O Debate sobre a Vida Extraterrestre de Demócrito a Kant, Cambridge University Press, 1982, p. 10 – embora Dick pareça ter modificado sua opinião desde então). E Michael J. Crowe chega à mesma conclusão de que é um mito “que Giordano Bruno tenha sido martirizado por suas convicções pluralistas sobre muitos mundos”. O Debate sobre a Vida Extraterrestre 1750-1900: A Ideia de uma Pluralidade de Mundos de Kant a Lowell (Cambridge University Press, 2011, p. 8).
E isso tem sido visto como uma conclusão razoável. Como Yates observa, o resumo sobrevivente de seu julgamento “mostra quanta pouca atenção foi dada a questões filosóficas ou científicas nos interrogatórios” (p. 355), e toda a ideia das estrelas como sóis e de múltiplos mundos que podem até ser habitados não foi sequer uma ideia que Bruno concebeu. Como ele mesmo afirma, assim como obteve a ideia do heliocentrismo de Copérnico e a incorporou à sua cosmologia mística panteísta, ele nos diz que obteve a ideia de múltiplos mundos habitados do “Divino Cusanus”.
Esse era Nicolau de Cusa (1401-1454), que publicou suas especulações sobre um universo infinito e ilimitado, com múltiplos mundos e possíveis habitantes extraterrestres, em sua obra De Docta Ignorantia (Da Ignorância Douta), em 1440. Assim como Bruno, a cosmologia de Cusa era especulativa e intuitiva, e não científica, e nem mesmo a Enciclopédia Católica se dá ao trabalho de afirmar o contrário, observando que ela era “baseada no simbolismo de números, em combinações de letras e em especulações abstratas, e não em observação”. Mas os escritos de Cusa tiveram um impacto claro e reconhecido sobre Bruno. Eis o que Cusa disse sobre vida extraterrestre:
“A vida, tal como existe na Terra sob a forma de homens, animais e plantas, encontra-se, suponhamos, numa forma elevada nas regiões solares e estelares. Em vez de pensarmos que tantas estrelas e partes dos céus estão desabitadas e que apenas esta nossa Terra é povoada – e talvez por seres de tipo inferior – supomos que em cada região existem habitantes, que diferem na sua natureza e hierarquia, e todos devem a sua origem a Deus, que é o centro e a circunferência de todas as regiões estelares.”
Então, Cusanus foi queimado na fogueira por essa heresia? Não, não foi. Como Michael J. Crowe comenta ironicamente:
“Um conhecimento superficial do debate sobre a pluralidade de mundos... poderia levar alguém a suspeitar que essas afirmações de Cusanus revelam uma pessoa com pouco senso do politicamente aceitável, senão um homem destinado à prisão ou à fogueira... (no entanto) oito anos após sua obra Da Ignorância Douta, ele foi nomeado cardeal da Igreja Católica.” (p. 8)
Cusanus não era apenas um cardeal, mas também um legado papal, segundo em autoridade apenas ao próprio Papa. Ele também era um estudioso e teólogo respeitado e renomado, considerado um dos grandes intelectuais de sua época.
E ele estava longe de ser o único pensador medieval a ponderar, ao menos, a possibilidade de "outros mundos". Embora o cientista e filósofo Nicole Oresme (c. 1320-1382) defendesse a ideia de que existe apenas um "mundo corpóreo", ele insistia que a onipotência de Deus significava que a possibilidade de outros mundos não podia ser descartada, observando que "Deus pode e poderia, em sua onipotência, criar outro mundo além deste, ou vários semelhantes ou diferentes dele" (Orseme, Livre du ciel , I.24). Outro filósofo medieval, John Major (1467-1550), um escocês que trabalhava na Universidade de Paris, foi muito além, citando Demócrito e declarando que “naturalmente falando, existem mundos infinitos [e] nenhum argumento pode convencer alguém do contrário” (ver Edward Grant, Planets, Stars, and Orbs: The Medieval Cosmos, 1200-1687, Cambridge University Press, 1994, p. 166-7 e notas). Finalmente, quase na mesma época que Cusanus, o teólogo francês Guilherme de Vorilong refletia sobre as implicações de múltiplos mundos habitados:
“Se me perguntassem se existem homens nesse [outro] mundo, e se eles pecaram como Adão pecou, eu responderia que não, pois eles não existiriam em pecado e não descendem de Adão. [...] Quanto à questão de se Cristo, morrendo nesta terra, poderia redimir os habitantes de outro mundo, eu responderia que ele é capaz de fazê-lo mesmo que os mundos fossem infinitos, mas não seria apropriado que ele fosse para outro mundo onde tivesse que morrer novamente.” (citado em Grant, p. 158)
Considerando toda essa especulação medieval sobre a possibilidade de múltiplos mundos, possíveis habitantes extraterrestres e até mesmo reflexões sobre a soteriologia dos alienígenas, é razoável concluir que as ideias que Bruno afirma ter recebido de um estimado cardeal da Igreja Católica estariam entre as últimas preocupações da Inquisição.
Essa era certamente a minha opinião até o ano passado, quando Alberto A. Martinez, da Universidade do Texas, publicou um artigo argumentando que a questão dos “múltiplos mundos” não era apenas parte do problema, mas sim a principal acusação contra Bruno. Em “Giordano Bruno e a heresia dos muitos mundos” (Annals of Science, Volume 73, 2016, Edição 4, pp. 345-374), Martinez detalha a forte tradição de oposição teológica à ideia de uma multiplicidade de mundos e apresenta evidências detalhadas, incluindo o relato da condenação de Bruno por Gaspar Schoppe, de que a afirmação de Bruno de que “os mundos são inumeráveis” era a principal acusação contra ele. Embora Martinez apresente argumentos convincentes para este último ponto, ele deixa de considerar a outra tradição que defendia a possibilidade ou a existência de múltiplos mundos, caracterizada por Oresme, Major, Vorilong e Cusanus. Mas talvez se possa argumentar que essas especulações poderiam ser toleráveis na atmosfera teológica relativamente liberal dos séculos XIV e XV, de uma forma que não seriam no contexto muito mais paranoico e censor da Contrarreforma. Especialmente se fossem defendidas por um panteísta (para eles) recalcitrante e contrário à corrente dominante, que também parecia acreditar em uma série de outras ideias teológicas heréticas.
Bruno, em seu livro "Science and 'Woo'"
Martinez é menos convincente em seus argumentos de que a questão da multiplicidade de mundos foi a principal acusação contra Bruno, mas seu argumento deixa bastante claro que foi uma das acusações que levaram à sua execução e que provavelmente era uma das "oito proposições" perdidas apresentadas a Bruno por Belarmino. O ponto crucial a ser lembrado aqui, no entanto, é que as ideias de Bruno sobre múltiplos mundos eram, assim como o restante de sua cosmologia, totalmente místicas e não científicas.
Faziam parte de uma visão de mundo que dependia de ideias que os defensores do mito do "mártir da ciência" considerariam absurdas e sem fundamento: planetas e estrelas habitados por almas e movidos por espíritos, a transmigração de almas e a reencarnação, e um panteísmo que não destoaria das palestras desconexas do já mencionado Deepak Chopra. Assim como no caso do heliocentrismo, Bruno não foi o criador da ideia de múltiplos mundos. Assim como no caso do heliocentrismo, ele adotou essa ideia por razões místicas, rejeitando e até mesmo desprezando qualquer tentativa de comprová-la empiricamente. O fato de, por puro acaso, ter aceitado duas ideias que, muito mais tarde, se provaram cientificamente corretas, enquanto propagava um universo místico, hermético e mágico absurdo, um beco sem saída filosófico, não o torna um mártir da ciência.
No máximo, Bruno poderia ser considerado um mártir da liberdade de expressão e de ideias irrestrita – dois conceitos essencialmente desconhecidos no século XVI. Podemos observar a maneira como as pessoas do século XVI pensavam, sua submissão à hierarquia e às tradições de autoridade, e sua aceitação de estruturas sociais que consideraríamos opressivas, e achar tudo isso bastante estranho e totalmente desagradável. Mas julgar o passado pelos valores do presente é uma falácia historiográfica fundamental. Na melhor das hipóteses, os ateus podem usar o caso de Bruno como um instrumento para atacar igrejas que reivindicam autoridade universal e sabedoria transcendente, mas, como essas mesmas igrejas também alegam falibilidade humana, é improvável que esse ataque tenha muito efeito. Tal tática geralmente não tem outro propósito além de fazer com que o agressor se sinta presunçoso.
Seja como for, um exame detalhado da vida e obra de Bruno deixa bastante claro que ele não foi um mártir da ciência. A ideia de que sua execução de alguma forma prejudicou a ciência ou mesmo que demonstra alguma antipatia da Igreja pela ciência é um absurdo patente.

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