O Novo Testamento foi influenciado por religiões pagãs/de mistério?

 

Durante a primeira metade do século XX, diversos autores e professores liberais afirmaram que os ensinamentos do Novo Testamento sobre a morte e ressurreição de Jesus, o Novo Nascimento e as práticas cristãs do batismo e da Ceia do Senhor derivavam das religiões pagãs de mistério. A principal preocupação em tudo isso reside na acusação de que a doutrina da salvação no Novo Testamento apresenta paralelos com temas comuns nas religiões de mistério: um deus salvador morre violentamente por aqueles que ele eventualmente libertará, após o que esse deus retorna à vida.

O Novo Testamento foi influenciado pelas religiões pagãs do primeiro século d.C.? Embora eu tenha abordado esse assunto em um livro de 1992, as questões são tão importantes — especialmente para estudantes universitários cristãos que muitas vezes não sabem onde procurar respostas — que há um mérito considerável em abordar essa questão em um formato popular e não técnico.

Quais eram as religiões de mistério?

Além do judaísmo e do cristianismo, as religiões de mistério foram as mais influentes nos primeiros séculos depois de Cristo. O motivo pelo qual esses cultos eram chamados de "religiões de mistério" é que envolviam cerimônias secretas conhecidas apenas pelos iniciados. Acreditava-se que o principal benefício dessas práticas era algum tipo de salvação.

As religiões de mistério não eram, obviamente, as únicas manifestações do espírito religioso no Império Romano do Oriente. Também era possível encontrar cultos públicos que não exigiam uma cerimônia de iniciação para crenças e práticas secretas. A religião olímpica grega e sua contraparte romana são exemplos desse tipo de religião.

Cada região do Mediterrâneo produziu sua própria religião de mistério. Da Grécia surgiram os cultos de Deméter e Dionísio, bem como as religiões de mistério eleusinas e órficas, que se desenvolveram posteriormente. A Ásia Menor deu origem ao culto de Cibele, a Grande Mãe, e seu amado, um pastor chamado Átis. O culto de Ísis e Osíris (posteriormente alterado para Serápis) teve origem no Egito, enquanto a Síria e a Palestina viram o surgimento do culto de Adônis. Finalmente, a Pérsia (Irã) foi um dos principais locais de desenvolvimento do culto de Mitra, que — devido ao seu uso frequente de imagens de guerra — exercia um fascínio especial sobre os soldados romanos. As primeiras religiões de mistério gregas eram religiões de Estado, no sentido de que alcançaram o status de culto público ou civil e desempenhavam uma função nacional ou pública. Os mistérios não gregos posteriores eram pessoais, privados e individualistas.

Características básicas

É preciso evitar qualquer sugestão de que tenha existido uma única religião de mistério comum. Embora uma tendência ao ecletismo ou à síntese tenha se desenvolvido após o ano 300 d.C., cada um dos cultos de mistério era uma religião separada e distinta durante o século que testemunhou o nascimento da Igreja Cristã. Além disso, cada culto de mistério assumiu formas diferentes em diferentes contextos culturais e sofreu mudanças significativas, especialmente após o ano 100 d.C. Não obstante, as religiões de mistério exibiam cinco características comuns.

(1) O elemento central de cada mistério era o uso de um ciclo vegetativo anual, no qual a vida se renova a cada primavera e morre a cada outono. Os seguidores dos cultos de mistério encontravam profundo significado simbólico nos processos naturais de crescimento, morte, decomposição e renascimento.

(2) Como mencionado acima, cada culto fazia uso importante de cerimônias secretas ou mistérios, frequentemente em conexão com um rito de iniciação. Cada religião de mistério também transmitia um “segredo” ao iniciado, que incluía informações sobre a vida do deus ou deusa do culto e como os humanos poderiam alcançar a união com essa divindade. Esse “conhecimento” era sempre um conhecimento secreto ou esotérico, inatingível para qualquer pessoa fora do círculo do culto.

(3) Cada mistério também se centrava num mito em que a divindade ou retornava à vida após a morte ou triunfava sobre os seus inimigos. Implícito no mito estava o tema da redenção de tudo o que é terreno e temporal. O significado secreto do culto e do mito que o acompanhava era expresso num “drama sacramental” que apelava em grande parte aos sentimentos e emoções dos iniciados. Supostamente, este êxtase religioso deveria levá-los a pensar que estavam a vivenciar o início de uma nova vida.

(4) Os mistérios tinham pouca ou nenhuma importância para a doutrina e a crença correta. Eles se preocupavam principalmente com a vida emocional de seus seguidores. Os cultos usavam muitos meios diferentes para afetar as emoções e a imaginação dos iniciados e, assim, alcançar a “união com o deus”: procissões, jejuns, peças teatrais, atos de purificação, luzes brilhantes e liturgias esotéricas. Essa falta de ênfase na crença correta marcava uma diferença importante entre os mistérios e o cristianismo. A fé cristã era exclusivista no sentido de que reconhecia apenas um caminho legítimo para Deus e a salvação, Jesus Cristo. Os mistérios eram inclusivistas no sentido de que nada impedia um crente em um culto de seguir outros mistérios.

(5) O objetivo imediato dos iniciados era uma experiência mística que os levasse a sentir que tinham alcançado a união com o seu deus. Para além desta busca pela união mística, havia dois objetivos finais: algum tipo de redenção ou salvação e a imortalidade.

Evolução

Antes do ano 100 d.C., as religiões de mistério ainda estavam em grande parte confinadas a localidades específicas e eram um fenômeno relativamente novo. Depois do ano 100 d.C., elas gradualmente começaram a alcançar uma ampla influência popular em todo o Império Romano. Mas também sofreram mudanças significativas, muitas vezes resultantes da absorção de elementos uns dos outros pelos diversos cultos. À medida que os devotos dos mistérios se tornavam cada vez mais ecléticos em suas crenças e práticas, novas e inusitadas combinações dos mistérios mais antigos começaram a surgir. E conforme os cultos continuavam a atenuar os aspectos mais questionáveis ​​de suas práticas antigas, começaram a atrair um número maior de seguidores.

RECONSTRUINDO OS MISTÉRIOS

Somente no século III d.C. encontramos material de origem suficiente (ou seja, informações sobre as religiões de mistério a partir dos escritos da época) para permitir uma reconstrução relativamente completa de seu conteúdo. Muitos autores utilizam esse material de origem tardio (após 200 d.C.) para reconstruir a experiência dos mistérios no século III e, em seguida, inferem acriticamente o que consideram ter sido a natureza anterior desses cultos. Essa prática é extremamente falha na pesquisa acadêmica e não deve ser tolerada sem contestação. Informações sobre um culto que surgem centenas de anos após o fechamento do cânon do Novo Testamento não devem ser projetadas retroativamente no que se presume ser o status do culto durante o século I d.C. A questão crucial não é qual a possível influência que os mistérios possam ter exercido sobre segmentos da cristandade após 400 d.C., mas sim qual o efeito que os mistérios emergentes possam ter tido sobre o Novo Testamento no século I.

O Culto de Ísis e Osíris

O culto de Ísis teve origem no Egito e passou por duas fases principais. Em sua versão egípcia mais antiga, que não era uma religião de mistério, Ísis era considerada a deusa do céu, da terra, do mar e do mundo invisível abaixo. Nessa fase inicial, Ísis tinha um marido chamado Osíris. O culto de Ísis tornou-se uma religião de mistério somente após Ptolomeu I introduzir mudanças significativas, por volta de 300 a.C. Na fase posterior, um novo deus, Serápis, tornou-se o consorte de Ísis. Ptolomeu introduziu essas mudanças com o objetivo de sintetizar os interesses egípcios e gregos em seu reino, acelerando assim a helenização do Egito.

Do Egito, o culto de Ísis gradualmente chegou a Roma. Embora Roma tenha inicialmente rejeitado o culto, a religião finalmente entrou na cidade durante o reinado de Calígula (37-41 d.C.). Sua influência se espalhou gradualmente durante os dois séculos seguintes e, em alguns lugares, tornou-se uma grande rival do cristianismo. O sucesso do culto no Império Romano parece ter resultado de seus rituais impressionantes e da esperança de imortalidade oferecida aos seus seguidores.

O mito fundamental do culto de Ísis gira em torno de Osíris, seu marido durante o período egípcio inicial, quando a religião ainda não estava envolta em mistérios. Segundo a versão mais comum do mito, Osíris foi assassinado por seu irmão, que afundou o caixão contendo o corpo de Osíris no rio Nilo. Ísis descobriu o corpo e o devolveu ao Egito. Mas seu cunhado, mais uma vez, teve acesso ao corpo, desta vez desmembrando-o em quatorze pedaços que espalhou por toda parte. Após uma longa busca, Ísis recuperou cada parte do corpo. É neste ponto que a linguagem usada para descrever o que se seguiu se torna crucial. Às vezes, aqueles que contam a história se contentam em dizer que Osíris voltou à vida, embora tal linguagem afirme muito mais do que o mito permite. Alguns autores vão ainda mais longe e se referem à suposta “ressurreição” de Osíris. Um estudioso liberal ilustra o viés de alguns autores ao descreverem o mito pagão em linguagem cristã: “O corpo morto de Osíris flutuou no Nilo e ele retornou à vida, o que foi realizado por meio de um batismo nas águas do Nilo.” 

Este uso tendencioso e impreciso da linguagem sugere três analogias enganosas entre Osíris e Cristo: (1) um deus salvador morre e (2) então experimenta uma ressurreição acompanhada por (3) batismo nas águas. Mas as supostas semelhanças, assim como a linguagem usada para descrevê-las, revelam-se invenções do estudioso moderno e não fazem parte do mito original. As comparações entre a ressurreição de Jesus e a ressurreição de Osíris são extremamente exageradas. Nem todas as versões do mito mostram Osíris retornando à vida; em algumas, ele simplesmente se torna rei do submundo. Igualmente rebuscadas são as tentativas de encontrar um análogo do batismo cristão no mito de Osíris. O destino do caixão de Osíris no Nilo é tão relevante para o batismo quanto o afundamento de Atlântida.

Como mencionado anteriormente, durante a fase de mistério posterior, a divindade masculina do culto de Ísis não é mais o moribundo Osíris, mas sim Serápis. Serápis é frequentemente retratado como um deus solar, e é evidente que ele não era um deus moribundo. Obviamente, portanto, também não poderia ser um deus ressuscitado. Assim, vale lembrar que a versão de mistério pós-ptolomaica do culto de Ísis, que circulou de cerca de 300 a.C. até os primeiros séculos da era cristã, não continha absolutamente nada que pudesse se assemelhar a um deus salvador que morre e ressuscita.

O Culto de Cibele e Átis

Cibele, também conhecida como a Grande Mãe, foi venerada em grande parte do mundo helenístico. Ela sem dúvida começou como uma deusa da natureza. Seu culto inicial incluía cerimônias orgiásticas nas quais seus adoradores, em frenesi, eram levados a se castrar, tornando-se em seguida "Galli" ou sacerdotes eunucos da deusa. Cibele acabou sendo vista como a Mãe de todos os deuses e a senhora de toda a vida.

A maior parte das informações que temos sobre o culto descreve suas práticas durante o período romano tardio. Mas os detalhes são escassos e quase todo o material de origem é relativamente recente, certamente datável muito depois do encerramento do cânon do Novo Testamento.

Segundo o mito, Cibele amava um pastor chamado Átis. Por causa da infidelidade de Átis, ela o levou à loucura. Dominado pela insanidade, Átis se castrou e morreu. Isso mergulhou Cibele em profundo luto e introduziu a morte no mundo natural. Mas então Cibele trouxe Átis de volta à vida, um evento que também trouxe a natureza de volta à vida.

As pressuposições do intérprete tendem a determinar a linguagem usada para descrever o que se seguiu à morte de Átis. Muitos autores se referem descuidadamente à “ressurreição de Átis”. Mas certamente isso é um exagero. Não há menção de nada que se assemelhe a uma ressurreição no mito, o que sugere que Cibele só poderia preservar o corpo morto de Átis. Além disso, há menção ao cabelo do corpo continuar a crescer, juntamente com algum movimento de seu dedo mínimo. Em algumas versões do mito, o retorno de Átis à vida assumiu a forma de sua transformação em uma árvore perene. Como a ideia básica subjacente ao mito era o ciclo anual da vegetação, qualquer semelhança com a ressurreição corporal de Cristo é bastante exagerada.

Com o tempo, um ensaio público do mito de Átis tornou-se um evento anual no qual os fiéis compartilhavam da "imortalidade" de Átis. A cada primavera, os seguidores de Cibele lamentavam a morte de Átis em atos de jejum e flagelação.

Foi somente durante as celebrações romanas posteriores (após 300 d.C.) do festival da primavera que algo remotamente relacionado a uma “ressurreição” aparece. O pinheiro que simbolizava Átis era cortado e carregado, como um cadáver, para o santuário. Mais tarde, durante o longo festival, a árvore era enterrada enquanto os iniciados se entregavam a um frenesi que incluía automutilação com facas. Na noite seguinte, o “túmulo” da árvore era aberto e a “ressurreição de Átis” era celebrada. Mas a linguagem dessas fontes tardias é altamente ambígua. Na verdade, não há nenhuma referência clara e inequívoca à suposta “ressurreição” de Átis, nem mesmo na literatura do final do século IV d.C.

O Taurobolium

O rito mais conhecido do culto da Grande Mãe era o tauroboliurn. É importante notar, porém, que esse ritual não fazia parte do culto em seus estágios iniciais. Ele entrou para a religião em algum momento após meados do século II d.C.

Durante a cerimônia, os iniciados ficavam de pé ou deitados em um fosso enquanto um touro era abatido em uma plataforma acima deles. O iniciado era então banhado no sangue quente do animal moribundo. Alega-se que o taurobolium foi uma fonte para a linguagem cristã sobre ser lavado no sangue do cordeiro (Ap 7:14) ou aspergido com o sangue de Jesus (1 Pe 1:2). Também foi citado como a fonte do ensinamento de Paulo em Romanos 6:1-4, onde ele relaciona o batismo cristão à identificação do cristão com a morte e ressurreição de Cristo.

A noção de morte e ressurreição jamais fez parte do taurobolium. As melhores evidências disponíveis nos levam a datar o ritual cerca de cem anos depois de Paulo ter escrito Romanos 6:1-4. Nenhum texto existente apoia a afirmação de que o taurobolium comemorava a morte e a “ressurreição” de Átis. O rito pagão não poderia ter sido a fonte do ensinamento de Paulo em Romanos 6. Somente perto do final do século IV d.C. o ritual adicionou a noção de renascimento. Vários estudiosos importantes veem uma influência cristã atuando nesse desenvolvimento posterior. Fica claro, então, que o desenvolvimento cronológico do rito torna impossível que ele tenha influenciado o cristianismo do primeiro século. O ensinamento do Novo Testamento sobre o derramamento de sangue deve ser visto no contexto de seu pano de fundo no Antigo Testamento — a Páscoa e o sacrifício no templo.

Mitraísmo

As tentativas de reconstruir as crenças e práticas do mitraísmo enfrentam enormes desafios devido à escassez de informações que sobreviveram. Os proponentes do culto explicavam o mundo em termos de dois princípios fundamentais e opostos: um bom (representado pela luz) e outro mau (as trevas ). Os seres humanos devem escolher por qual lado lutar; estão presos no conflito entre a luz e as trevas. Mitra passou a ser considerado o mediador mais poderoso, capaz de ajudar os humanos a repelir ataques de forças demoníacas.

A principal razão pela qual nenhuma influência mitraica no cristianismo do primeiro século é possível reside na cronologia: está completamente errada! O florescimento do mitraísmo ocorreu após o fechamento do cânone do Novo Testamento, muito tarde para ter influenciado qualquer coisa que apareça no Novo Testamento. Além disso, nenhum monumento do culto pode ser datado antes de 90-100 d.C., e mesmo essa datação exige que façamos algumas suposições extremamente generosas. As dificuldades cronológicas, portanto, tornam a possibilidade de uma influência mitraica no cristianismo primitivo extremamente improvável. Certamente, não há evidências críveis de tal influência.

PARALELOS IMPRESSIONANTES?

Já foi dito o suficiente para permitir um comentário sobre uma das principais falhas dos estudiosos liberais mencionados acima. Refiro-me à frequência com que seus escritos evidenciam um uso descuidado, até mesmo negligente, da linguagem. Frequentemente, encontramos estudiosos que primeiro usam terminologia cristã para descrever crenças e práticas pagãs e, em seguida, se maravilham com os paralelos impressionantes que pensam ter descoberto. Pode-se avançar muito na “prova” da dependência dos primeiros cristãos nos mistérios descrevendo alguma crença ou prática de mistério em terminologia cristã. J. Godwin faz isso em seu livro *Mystery Religions in the Ancient World*, que descreve o criobolium como um “batismo de sangue” no qual o iniciado é “lavado no sangue do cordeiro”. Embora leitores desinformados possam ficar atônitos com essa notável semelhança com o cristianismo (ver Ap 7:14), leitores informados verão tal afirmação como o reflexo de um forte preconceito negativo contra o cristianismo.

Exageros e simplificações excessivas abundam nesse tipo de literatura. Encontramos afirmações exageradas sobre supostas semelhanças entre o batismo e a Ceia do Senhor, bem como outros "sacramentos" similares em certos cultos de mistério. As tentativas de encontrar analogias entre a ressurreição de Cristo e as supostas "ressurreições" das divindades misteriosas envolvem uma enorme dose de simplificação excessiva e desatenção aos detalhes.

Rituais pagãos e sacramentos cristãos

O simples fato de o cristianismo ter uma refeição sagrada e uma lavagem do corpo supostamente prova que ele tomou emprestadas essas cerimônias de refeições e lavagens semelhantes nos cultos pagãos. Por si só, é claro, tais semelhanças externas não provam nada. Afinal, as cerimônias religiosas podem assumir apenas um número limitado de formas e, naturalmente, se relacionam a aspectos importantes ou comuns da vida humana. A questão mais importante é o significado das práticas pagãs. As lavagens cerimoniais que antecedem o Novo Testamento têm um significado diferente do batismo do Novo Testamento, enquanto as lavagens pagãs posteriores a 100 d.C. são tardias demais para influenciar o Novo Testamento e, de fato, podem ter sido influenciadas pelo cristianismo. As refeições sagradas nos mistérios gregos pré-cristãos não provam nada, visto que a cronologia está completamente errada. As cerimônias gregas que supostamente influenciaram os cristãos do primeiro século já haviam desaparecido há muito tempo quando chegamos a Jesus e Paulo. As refeições sagradas em mistérios pós-cristãos como o mitraísmo são tardias demais.

Ao contrário dos ritos de iniciação dos cultos de mistério, o batismo cristão se baseia no que uma pessoa real e histórica — Jesus Cristo — fez na história. Os defensores dos cultos de mistério acreditavam que seus "sacramentos" tinham o poder de conceder ao indivíduo os benefícios da imortalidade de forma mecânica ou mágica, sem que ele passasse por qualquer transformação moral ou espiritual. Essa certamente não era a visão de Paulo, nem sobre a salvação, nem sobre o funcionamento dos sacramentos cristãos. Em contraste com as cerimônias de iniciação pagãs, o batismo cristão não é uma cerimônia mecânica ou mágica. É evidente que as fontes do batismo cristão não se encontram nem no taurobolium (que, aliás, é posterior ao primeiro século) nem nas abluções dos mistérios pagãos. Suas fontes residem, antes, nas abluções de purificação encontradas no Antigo Testamento e na prática judaica de batizar prosélitos, sendo esta última a fonte mais provável para as práticas batismais de João Batista.

De todos os cultos de mistério, apenas o mitraísmo possuía algo que se assemelhava à Ceia do Senhor. Um pedaço de pão e um copo de água eram colocados diante dos iniciados enquanto o sacerdote de Mitra proferia algumas palavras cerimoniais. Contudo, a introdução tardia desse ritual impede que ele tenha exercido qualquer influência sobre o cristianismo do primeiro século.

As afirmações de que a Ceia do Senhor deriva de refeições sagradas pagãs baseiam-se em exageros e simplificações excessivas. Os supostos paralelos e analogias se desfazem completamente. Qualquer busca pelos antecedentes históricos da Ceia do Senhor terá mais chances de sucesso se permanecer mais próxima dos fundamentos judaicos da fé cristã do que se desviar para as práticas dos cultos pagãos. A Ceia do Senhor remete a uma pessoa real e histórica e a algo que Ele fez na história. A ocasião para a introdução da Ceia do Senhor cristã por Jesus foi a festa judaica da Páscoa. As tentativas de encontrar fontes pagãs para o batismo e a Ceia do Senhor devem ser consideradas infrutíferas.

A Morte dos Deuses do Mistério e a Morte de Jesus

A melhor maneira de avaliar a suposta dependência das crenças cristãs primitivas sobre a morte e ressurreição de Cristo nos mitos pagãos de um deus salvador que morre e ressuscita é examinar cuidadosamente os supostos paralelos. A morte de Jesus difere das mortes dos deuses pagãos em pelo menos seis aspectos:

(1) Nenhum dos chamados deuses salvadores morreu por outrem. A noção do Filho de Deus morrer em lugar de suas criaturas é exclusiva do cristianismo. 

(2) Só Jesus morreu pelo pecado. Como observa Günter Wagner, a nenhum dos deuses pagãos “foi atribuída a intenção de ajudar os homens. O tipo de morte que eles sofreram é bem diferente (acidente de caça, auto emasculação, etc.)”. 

(3) Jesus morreu de uma vez por todas (Hb 7:27; 9:25-28; 10:10-14). Em contraste, os deuses misteriosos eram divindades da vegetação cujas mortes e ressurreições repetidas representam o ciclo anual da natureza.

(4) A morte de Jesus foi um evento histórico real. A morte do deus misterioso aparece em um drama mítico sem vínculos históricos; sua repetição contínua celebra a morte e o renascimento recorrentes da natureza. O fato incontestável de que a igreja primitiva acreditava que sua proclamação da morte e ressurreição de Jesus estava fundamentada em um evento histórico real torna absurda qualquer tentativa de derivar essa crença das histórias míticas e não históricas dos cultos pagãos. 

(5) Ao contrário dos deuses misteriosos, Jesus morreu voluntariamente. Nada disso aparece nem mesmo implicitamente nos mistérios.

(6) E, finalmente, a morte de Jesus não foi uma derrota, mas um triunfo. O cristianismo se distingue completamente dos mistérios pagãos, pois seu relato da morte de Jesus é uma mensagem de triunfo. Mesmo enquanto Jesus experimentava a dor e a humilhação da cruz, Ele era o vencedor. O tom de exultação do Novo Testamento contrasta fortemente com o das religiões de mistério, cujos seguidores choravam e lamentavam o terrível destino que acometeu seus deuses. 

O Cristo Ressuscitado e os “Deuses-Salvadores Ressuscitados”

Quais deuses misteriosos de fato experimentaram uma ressurreição dentre os mortos? Certamente nenhum texto antigo se refere a qualquer ressurreição de Átis. Tampouco há evidências mais fortes da ressurreição de Osíris. Pode-se falar de uma “ressurreição” nas histórias de Osíris, Átis e Adônis apenas no sentido mais amplo. Por exemplo, depois que Ísis reuniu os pedaços do corpo desmembrado de Osíris, Osíris tornou-se “Senhor do Submundo”. Isso é um substituto inadequado para uma ressurreição como a de Jesus Cristo. E não se pode afirmar que Mitra era um deus que morria e ressuscitava. A corrente da opinião acadêmica se voltou drasticamente contra as tentativas de tornar o cristianismo primitivo dependente dos chamados deuses que morriam e ressuscitavam do paganismo helenístico. Qualquer exame imparcial das evidências mostra que tais afirmações devem ser rejeitadas.

Renascimento Cristão e Ritos de Iniciação em Cultos

Os escritos liberais sobre o assunto estão repletos de generalizações abrangentes, afirmando que o cristianismo primitivo tomou emprestada a noção de renascimento dos mistérios pagãos. Mas as evidências deixam claro que não havia nenhuma doutrina pré-cristã de renascimento que os cristãos pudessem tomar emprestada. Na verdade, existem pouquíssimas referências à noção de renascimento nas evidências que sobreviveram, e mesmo essas são muito tardias ou muito ambíguas. Elas não ajudam a resolver a questão da origem do uso do conceito no Novo Testamento. A alegação de que os mistérios pré-cristãos consideravam seus ritos de iniciação como uma espécie de renascimento não encontra respaldo em nenhuma evidência contemporânea a tais práticas alegadas. Em vez disso, uma visão encontrada em textos muito posteriores é projetada em ritos anteriores, que são então interpretados de forma bastante especulativa como representações dramáticas do “novo nascimento” do iniciado. A crença de que os mistérios pré-cristãos usavam “renascimento” como um termo técnico não encontra respaldo em nenhum texto.

A maioria dos estudiosos contemporâneos sustenta que o uso misterioso do conceito de renascimento (testemunhado apenas em evidências datadas de depois de 300 d.C.) difere tão significativamente do seu uso no Novo Testamento que qualquer possibilidade de uma ligação estreita é descartada. O máximo que esses estudiosos estão dispostos a admitir é a possibilidade de que alguns cristãos tenham tomado emprestada a metáfora ou a imagem da linguagem comum da época e a reformulado para se adequar às suas crenças teológicas específicas. Portanto, mesmo que a metáfora do renascimento fosse helenística, seu conteúdo dentro do cristianismo era único.

SETE ARGUMENTOS CONTRA A DEPENDÊNCIA CRISTÃ DOS MISTÉRIOS

Concluo destacando sete pontos que minam os esforços liberais para demonstrar que o cristianismo do primeiro século tomou emprestado crenças e práticas essenciais das religiões pagãs de mistério.

(1) Os argumentos apresentados para “provar” uma dependência cristã dos mistérios ilustram a falácia lógica da falsa causa. Essa falácia ocorre sempre que alguém raciocina que, só porque duas coisas existem lado a lado, uma delas deve ter causado a outra. Como todos sabemos, mera coincidência não prova conexão causal. Nem a semelhança prova dependência.

(2) Muitas das alegadas semelhanças entre o cristianismo e os mistérios são ou muito exageradas ou inventadas. Os estudiosos frequentemente descrevem rituais pagãos em linguagem que tomam emprestada do cristianismo. O uso descuidado da linguagem poderia levar alguém a falar de uma “Última Ceia” no mitraísmo ou de um “batismo” no culto de Ísis. É um absurdo imperdoável pegar a palavra “salvador”, com todas as suas conotações do Novo Testamento, e aplicá-la a Osíris ou Átis como se fossem deuses salvadores em qualquer sentido semelhante.

(3) A cronologia está completamente errada. Quase todas as nossas fontes de informação sobre as religiões pagãs que supostamente influenciaram o cristianismo primitivo são muito tardias. Frequentemente encontramos autores citando documentos escritos 300 anos depois de Paulo, em um esforço para produzir ideias que supostamente o influenciaram. Devemos rejeitar a suposição de que, só porque um culto tinha uma determinada crença ou prática no terceiro ou quarto século depois de Cristo, ele necessariamente tinha a mesma crença ou prática no primeiro século.

(4) Paulo jamais teria se apropriado conscientemente de religiões pagãs. Todas as informações que temos sobre ele tornam altamente improvável que ele tenha sido influenciado de alguma forma por fontes pagãs. Ele enfatizou muito sua formação inicial em uma forma rigorosa de judaísmo (Filipenses 3:5). Ele advertiu os colossenses contra o próprio tipo de influência que os defensores do sincretismo cristão lhe atribuíram, ou seja, deixar que suas mentes fossem cativadas por especulações alheias (Colossenses 2:8).

(5) O cristianismo primitivo era uma fé exclusivista. Como explica J. Machen, os cultos de mistério não eram exclusivos. “Um homem podia ser iniciado nos mistérios de Ísis ou Mitra sem abandonar suas crenças anteriores; mas, para ser recebido na Igreja, segundo a pregação de Paulo, ele deveria renunciar a todos os outros Salvadores e se voltar para o Senhor Jesus Cristo… Em meio ao sincretismo predominante no mundo greco-romano, a religião de Paulo, juntamente com a religião de Israel, se destaca completamente.” Esse exclusivismo cristão deve ser o ponto de partida para toda reflexão sobre as possíveis relações entre o cristianismo e seus concorrentes pagãos. Qualquer indício de sincretismo no Novo Testamento teria causado controvérsia imediata.

(6) Ao contrário dos mistérios, a religião de Paulo estava fundamentada em eventos que de fato ocorreram na história. O misticismo dos cultos de mistério era essencialmente não histórico. Seus mitos eram dramas, ou representações, do que o iniciado vivenciava, não eventos históricos reais, como Paulo considerava a morte e ressurreição de Cristo. A afirmação cristã de que a morte e ressurreição de Cristo aconteceram a uma pessoa histórica em um determinado tempo e lugar não tem absolutamente nenhum paralelo em qualquer religião pagã de mistério.

(7) Os poucos paralelos que ainda possam existir podem refletir uma influência cristã nos sistemas pagãos. Como argumentou Bruce Metzger, “Não se deve assumir acriticamente que os Mistérios sempre influenciaram o Cristianismo, pois não só é possível, como provável, que em certos casos a influência tenha ocorrido na direção oposta”. Não deveria ser surpreendente que líderes de cultos que estavam sendo desafiados com sucesso pelo Cristianismo fizessem algo para contrariar o desafio. Que melhor maneira de fazer isso do que oferecendo um substituto pagão? As tentativas pagãs de contrariar a crescente influência do Cristianismo imitando-o são claramente aparentes nas medidas instituídas por Juliano, o Apóstata, que foi imperador romano de 361 a 363 d.C.