Sorte Epistêmica

 

Sorte epistêmica é uma noção genérica usada para descrever diversas maneiras pelas quais uma pessoa pode, por acidente, coincidência ou fortuito, ter uma crença verdadeira. Por exemplo, alguém pode formar uma crença verdadeira como resultado de um palpite certeiro, como quando acredita, por meio de um palpite, que a alternativa "C" é a resposta correta em uma questão de múltipla escolha e, por acaso, essa crença se confirma. Pode-se formar uma crença verdadeira por meio de pensamento ilusório; por exemplo, a crença de um otimista de que não vai chover pode, por sorte, se revelar correta, apesar da previsão de chuva forte durante todo o dia. 

Pode-se raciocinar a partir de premissas falsas até chegar a uma crença que, por coincidência, se mostra verdadeira. Pode-se chegar acidentalmente a uma crença verdadeira por meio de raciocínio inválido ou falacioso. E pode-se chegar fortuitamente a uma crença verdadeira a partir de um testemunho que tinha a intenção de enganar, mas que, sem querer, relatou a verdade. Em todos esses casos, é apenas uma questão de sorte que a pessoa tenha uma crença verdadeira.

Até o século XXI, havia um consenso quase universal entre os epistemólogos de que a sorte epistêmica é incompatível com o conhecimento. Chamemos essa visão de “tese da incompatibilidade”. À luz da tese da incompatibilidade, a sorte epistêmica apresenta aos epistemólogos três desafios distintos, porém relacionados. O primeiro é o de fornecer uma análise precisa do conhecimento (em termos de condições individualmente necessárias e conjuntamente suficientes para “ S sabe que p ”, onde ' S ' representa o conhecedor e ' p ' representa a proposição conhecida). Uma análise adequada do conhecimento deve ser bem-sucedida em especificar condições que excluam todos os casos de sorte epistêmica que destroem o conhecimento. O segundo desafio é resolver o paradoxo cético gerado pela onipresença da sorte epistêmica: como ficará claro na seção 2c, a sorte epistêmica é um fenômeno onipresente. 

Combinar esse fato com a tese da incompatibilidade implica que não possuímos conhecimento proposicional. O epistemólogo não cético deve, de alguma forma, conciliar a forte intuição de que a sorte epistêmica não é compatível com o conhecimento com a observação igualmente evidente de que ela deve ser. O terceiro desafio diz respeito à ameaça cética específica que a sorte epistêmica parece representar para formas mais reflexivas de conhecimento, como o saber que se sabe. Cada um desses desafios será explorado neste artigo.

1. Sorte Epistêmica e a Análise do Conhecimento

Não há consenso sobre a melhor forma de caracterizar a acidentalidade ou fortuitidade de uma crença verdadeira epistemicamente fortuita. Alguns autores tentaram explicar a acidentalidade de crenças epistemicamente fortuitas de forma modal. Por exemplo, Mark Heller (1999) argumenta que a crença da pessoa S de que p é epistemicamente fortuita (e, portanto, não é conhecimento) se p for verdadeira no mundo real, mas houver pelo menos um mundo, em um conjunto de mundos possíveis determinado contextualmente, onde a crença de S de que p é falsa. Na caracterização modal de Duncan Pritchard (2005), a crença de S é epistemicamente fortuita se for verdadeira no mundo real, mas falsa na maioria dos mundos possíveis próximos onde S forma a crença da mesma maneira. Outros (Riggs 2007; Coffman 2007) insistem que a sorte epistêmica seja explicada em termos de uma condição de falta de controle. Cada uma dessas propostas foi criticada na literatura. Apesar da falta de consenso sobre a natureza exata da sorte epistêmica, existe um acordo generalizado de que a sorte epistêmica é incompatível com o conhecimento.

Uma das primeiras ilustrações registradas de sorte destruidora de conhecimento pode ser encontrada no Teeteto de Platão. Nesse diálogo, Sócrates indaga sobre o que é conhecimento. Quando Teeteto sugere que conhecimento é crença verdadeira, Sócrates rapidamente o convence de que está enganado, observando que um júri pode chegar, por sorte, a uma crença verdadeira, seja como resultado da habilidade retórica de um jurista empenhado em obter um determinado veredicto, seja com base em boatos não comprovados, e, em ambos os casos, a crença verdadeira obtida por sorte não constituiria conhecimento. 

O desafio socrático apresentado no Teeteto é especificar o que deve ser adicionado à crença verdadeira para se obter conhecimento. Para enfrentar esse desafio, é preciso fornecer uma análise do conhecimento que identifique corretamente as condições que são individualmente necessárias e conjuntamente suficientes para que S saiba que p (onde ' S ' representa o conhecedor e ' p ' representa a proposição conhecida). Como ficará evidente adiante, a possibilidade de sorte epistêmica torna a tarefa, já difícil, de enfrentar o desafio socrático ainda mais complexa.

a. A tese da incompatibilidade

Os epistemólogos há muito concordam com Platão que a sorte epistêmica é incompatível com o conhecimento. Para perceber a abrangência do compromisso com a tese da incompatibilidade, considere as observações de apenas alguns epistemólogos representativos. Em Os Problemas da Filosofia (1912, p. 131), Bertrand Russell questiona: “Podemos alguma vez conhecer alguma coisa, ou apenas acreditamos, por sorte, no que é verdade?” — ​​a implicação sendo que a crença verdadeira fortuita não constitui conhecimento. Em Teoria do Conhecimento (1990, p. 12), Keith Lehrer enfatiza que o conhecimento requer mais do que a aceitação verdadeira fortuita: “Se eu aceito algo sem evidências ou justificativas... e, por sorte, isso se revela correto, não chego a saber que o que aceitei é verdade”. Em Razões e Conhecimento (1981, p. 31), Marshall Swain afirma que: “palpites fortuitos não constituem conhecimento factual”. 

Em seu artigo para a Stanford Encyclopedia of Philosophy sobre a análise do conhecimento (2006), Matthias Steup endossa expressamente a tese da incompatibilidade: “Vamos nos referir à crença que se revela verdadeira por mera sorte como sorte epistêmica. É incontestável que o conhecimento é incompatível com a sorte epistêmica.” Em seu artigo para a Internet Encyclopedia of Philosophy sobre epistemologia (2007), David Truncellito concorda: “um palpite certeiro não pode constituir conhecimento. Da mesma forma, desinformação e raciocínio falho não parecem ser uma receita para o conhecimento, mesmo que por acaso levem a uma crença verdadeira.” Em Epistemic Luck (2005, p. 1), Duncan Pritchard chama a atenção para “a intuição aparentemente universal de que o conhecimento exclui a sorte , ou, dito de outra forma, que a sorte epistêmica que às vezes permite que alguém tenha crenças verdadeiras... é incompatível com o conhecimento.”

A intuição quase universal de que a sorte epistêmica é incompatível com o conhecimento está enraizada em exemplos convincentes como os seguintes:

Valete de Copas

Dylan é um ávido jogador de euchre. Certa noite, entre as mãos, o carteador pergunta a Dylan qual carta ele acredita estar no topo do baralho recém-embaralhado. Dylan pensa por um instante e, lembrando-se de sua paixão por cartas de baralho, conclui que a carta do topo é o valete de copas. Após Dylan expressar sua opinião, o carteador revela a carta do topo, que por acaso é o valete de copas.

Considerando que a probabilidade do valete de copas ser a carta do topo de um baralho de euchre embaralhado aleatoriamente é de 1/32, foi pura sorte que a crença de Dylan estivesse correta. Dylan certamente não sabia que o valete de copas era a carta do topo. Ele simplesmente acertou por acaso, e o conhecimento requer mais do que um palpite certeiro.

b. A Análise da Crença Verdadeira Justificada do Conhecimento

Exemplos como o Valete de Copas mostram claramente que a crença verdadeira não é suficiente para o conhecimento. O que, então, deve ser adicionado à crença verdadeira para se obter conhecimento? Antes de 1963, a maioria dos epistemólogos sustentava que a justificação era o que se exigia para converter a crença verdadeira em conhecimento e, como resultado, endossavam a análise do conhecimento baseada na crença verdadeira justificada.

(JTB) Para qualquer sujeito S e qualquer proposição p , S sabe que p se e somente se:

(i) p é verdadeiro,

(ii) S acredita que p [Bp], e

(iii) S está justificado em acreditar que p [Jp].

Falibilistas e infalibilistas discordam sobre o tipo de justificação exigido por (iii). Os infalibilistas sustentam que o conhecimento requer justificação infalível. A justificação infalível implica a verdade da proposição para a qual ela é justificação . Os falibilistas, por outro lado, defendem um requisito de justificação mais fraco. Eles argumentam que o tipo de justificação exigido para o conhecimento precisa apenas tornar provável, mas não necessariamente implicar, aquilo para o qual ele é justificação.

À primeira vista, pode parecer que a justificação infalível detém a chave para eliminar a sorte epistêmica e, portanto, é o tipo de justificação necessária para o conhecimento. Afinal, se S acredita que p com base em uma justificação infalível que implica verdade para p , é impossível que S esteja enganado em relação a p . Infelizmente, o legado do infalibilismo é um ceticismo quase total. O ponto pode ser demonstrado da seguinte forma: como nossa evidência para as proposições empíricas contingentes não- cogito em que acreditamos nunca implica a verdade dessas proposições, segue-se que, se o tipo de justificação exigido para o conhecimento é a justificação infalível que implica verdade, então nunca estamos justificados em acreditar, e, portanto, nunca sabemos, que tais proposições são verdadeiras. Um requisito de justificação infalibilista contribuiria muito para eliminar a sorte epistêmica, mas o faria ao custo de tornar o conhecimento empírico impossível — dificilmente uma solução não-cética adequada para o problema da sorte epistêmica.

Reconhecendo as implicações céticas do infalibilismo, a maioria dos epistemólogos contemporâneos adotou o falibilismo para que o conhecimento empírico permaneça, pelo menos em princípio, possível. Acredita-se que a justificação falibilística elimina a sorte epistêmica, tornando a crença de alguém extremamente provável. Quando a crença de alguém em p é extremamente provável, não é apenas uma questão de sorte que essa crença seja verdadeira. Lembre-se do Valete de Copas. Antes de o crupiê revelar a carta do topo, Dylan não tinha nenhuma evidência sobre qual era a carta. Assim, era extremamente improvável que a carta do topo fosse o valete de copas. Considere como a situação epistêmica de Dylan muda depois que o crupiê revela a carta do topo e Dylan vê o valete de copas. 

Agora Dylan tem uma boa evidência perceptiva de que a carta é o valete de copas. Dada a sua evidência perceptiva recém-adquirida, agora é extremamente provável que a carta seja o valete de copas e, como resultado, não é mais apenas uma questão de sorte que sua crença de que é o valete de copas seja verdadeira. É verdade que é possível que um demônio cartesiano maligno tenha feito Dylan alucinar com o valete de copas exatamente no momento em que o crupiê virava outra carta (o que ilustra que a percepção de Dylan não implica necessariamente que a carta seja o valete de copas), e, portanto, sua evidência não elimina completamente a possibilidade de erro; mas torna essa possibilidade extremamente baixa, e quando o erro é extremamente improvável, não é simplesmente uma questão de sorte que a crença de alguém seja verdadeira.

c. O Problema de Gettier

Embora o papel da condição de justificação na análise JTB seja o de descartar palpites fortuitos como instâncias de conhecimento, permanece possível, dada qualquer concepção falibilística de justificação, ter uma crença justificada que seja verdadeira apenas por sorte, um fato que passou amplamente despercebido até a publicação do artigo seminal de Edmund Gettier, “A Crença Verdadeira Justificada é Conhecimento?” (1963). Nele, Gettier apresenta dois contraexemplos convincentes à análise JTB do conhecimento. Ele denomina esses exemplos de “Caso I” e “Caso II”. Ambos os casos envolvem uma pessoa que passa a acreditar justificadamente em uma proposição verdadeira ao deduzi-la validamente de uma crença justificada, porém falsa. Consideremos primeiro o Caso II de Gettier.

Caso II: Smith tem boas evidências para acreditar que Jones possui um Ford [ J ]. De fato, as evidências de Smith para acreditar que Jones possui um Ford são pelo menos tão fortes quanto as evidências que normalmente temos para acreditar que nossos amigos e familiares possuem os carros que possuem. As evidências de Smith consistem no seguinte: desde que Smith se lembra, Jones sempre teve um Ford; naquela mesma manhã, Jones deu uma carona a Smith dirigindo um Ford; e Smith estava com Jones alguns meses atrás quando Jones comprou um Ford exatamente igual ao que dirigia quando ofereceu a carona a Smith naquela manhã. Com base nessas evidências, Smith acredita justificadamente que Jones possui um Ford [ J ]. 

Com base em sua crença justificada de que J, Smith deduz justificadamente e passa a acreditar na disjunção de que ou Jones possui um Ford ou Brown está em Barcelona [ J ou B ], apesar de não ter ideia do paradeiro de Brown. Acontece que Jones não possui mais um Ford. Ela vendeu seu Ford recentemente e está dirigindo um carro alugado. No entanto, por pura coincidência, Brown está em Barcelona. Obviamente, é mera sorte que a crença justificada de Smith de que J ou B seja verdadeira. Quase todos os epistemólogos que analisaram este caso concordam que a crença verdadeira justificada de Smith , impulsionada pela sorte, de que J ou B seja verdadeira, não chega a constituir conhecimento.

Aqui está uma versão ligeiramente modificada do outro exemplo de Gettier. Caso I: Enquanto aguardava uma entrevista de emprego, Smith vê Nelson tirar as moedas do bolso, contá-las (dez moedas no total) e depois colocá-las de volta no bolso. Smith também ouve o chefe ao telefone dizendo a alguém que Nelson é a pessoa que ficará com o emprego. Com base nessas evidências, Smith acredita justificadamente na conjunção:

( N ) Nelson conseguirá o emprego e Nelson tem dez moedas no bolso.

Com base em sua crença justificada de que N , Smith deduz e justificadamente chega à seguinte conclusão:

( P ) A pessoa que vai conseguir o emprego tem dez moedas no bolso.

Apesar das evidências de Smith, N é falso. O chefe se equivocou ao telefone. Na verdade, é Smith, e não Nelson, quem ficará com o emprego, e por pura coincidência, Smith tem exatamente dez moedas no bolso. Mais uma vez, é mera sorte que a crença de Smith — desta vez, sua crença de que P — seja verdadeira. Com esses dois exemplos, Gettier demonstrou que a justificação falibilística é incapaz de eliminar todas as formas de sorte epistêmica que destroem o conhecimento e que, como resultado, a crença verdadeira justificada não é suficiente para o conhecimento.

d. Supostas soluções para o problema de Gettier

O artigo de Gettier deu origem a uma infinidade de outros que tentavam resolver o problema que agora leva seu nome. Muitas dessas supostas soluções buscavam solucionar o problema complementando a análise JTB com uma quarta condição, enquanto outras abandonavam a análise JTB em favor de explicações justificacionais não tradicionais do conhecimento. Consideremos, em primeiro lugar, algumas das principais respostas à quarta condição.

i. Sem motivos falsos

Em ambos os exemplos de Gettier, Smith infere justificadamente uma crença verdadeira a partir de uma crença justificada, porém falsa , e muitos têm entendido que uma crença verdadeira não constitui conhecimento quando deduzida de uma crença falsa. Consequentemente, diversos epistemólogos buscaram resolver o problema de Gettier complementando o Princípio da Crença Justificada (PCJ) com uma cláusula de “Sem Fundamentos Falsos”, nos seguintes termos:

(NFG) S sabe que p se e somente se (i) p é verdadeiro, (ii) S acredita que p , (iii) S está justificado em acreditar que p , e (iv) a justificação de S para p não se baseia em quaisquer crenças falsas.

Uma análise do conhecimento pode ser excessivamente forte ou insuficiente: é excessivamente forte se for possível que uma pessoa saiba que p sem satisfazer todas as condições especificadas na análise. É insuficiente se for possível não saber que p mesmo quando todas as condições da análise forem satisfeitas. Para demonstrar que a análise NFG é excessivamente forte, basta modificar o Caso II de Gettier da seguinte forma:

Café

Smith está sentada em um café em Barcelona com Brown tomando uma xícara de expresso. Enquanto está lá, com Brown, Smith justificadamente infere e passa a acreditar que J ou B com base em sua crença justificada, mas falsa, de que Jones possui um Ford [ J ] e com base em sua crença justificada e verdadeira de que Brown é Barcelona [ B ].

Neste cenário, Smith possui evidências excelentes para B , juntamente com evidências enganosas para J. Como Smith sabe que B é verdadeiro e deduz validamente J ou B a partir de seu conhecimento de que B é verdadeiro , não é de todo uma coincidência que sua crença justificada de que J ou B seja verdadeira; portanto, Smith sabe que J ou B é verdadeiro, apesar de parte de sua evidência, ou seja, J , ser falsa. Logo, a NFG é falsa, pois implica que uma pessoa deixa de saber que p sempre que qualquer parte (mesmo uma parte dispensável e, portanto, supérflua) de sua justificativa for falsa, quando, intuitivamente, uma pessoa com alguma evidência falsa para p ainda pode saber que p, desde que tenha pelo menos uma cadeia independente de justificativas baseadas exclusivamente em evidências verdadeiras para p .

ii. Ausência de fundamentos falsos essenciais

No Caso II de Gettier (onde Smith claramente não sabe que J ou B ), a justificação de Smith para J ou B depende essencialmente da crença justificada, porém falsa, de Smith de que J. No Caso Café (onde intuitivamente Smith sabe que J ou B ), Smith possui duas linhas independentes de justificação para J ou B. A primeira linha é sua crença justificada, porém falsa, de que J. A segunda linha é sua crença justificada e verdadeira de que B. Como resultado, Smith poderia dispensar completamente a primeira linha e ainda assim estar justificada em acreditar na disjunção J ou B. Nossas avaliações marcadamente diferentes do status epistêmico de Smith em relação a J ou B nesses dois casos sugerem que a presença de fundamentos falsos impede o conhecimento de p somente quando esses fundamentos desempenham um papel indispensável na justificação de uma pessoa para p . Diante dessa constatação, pode parecer que a condição de ausência de fundamentos falsos em NFG deva ser substituída por uma condição de ausência de fundamentos falsos essenciais, como segue:

(NEFG) S sabe que p se e somente se (i) p é verdadeiro, (ii) S acredita que p , (iii) S está justificado em acreditar que p , e (iv) a justificação de S para p não depende essencialmente de quaisquer crenças falsas.

Infelizmente, o NEFG é muito fraco porque podem existir casos Gettier com evidências totalmente verdadeiras — casos em que a justificativa da pessoa para sua crença verdadeira e afortunada não depende de nenhuma crença falsa. Um exemplo de um caso Gettier com evidências totalmente verdadeiras é fornecido pelo caso de Brian Skyrms (1967) envolvendo fósforos Sure-Fire:

Piromaníaco

Pete sabe que os fósforos Sure-Fire sempre acenderam no passado ao serem riscados. Pete também sabe que o fósforo que está segurando é um Sure-Fire. Com base nessa evidência, que ele sabe ser verdadeira, Pete acredita justificadamente que o fósforo que está segurando acenderá ao ser riscado [ L ]. Sem que Pete saiba, o fósforo que ele está segurando é um Sure-Fire defeituoso (o primeiro de todos os tempos!) com impurezas que elevam sua temperatura de combustão acima daquela que pode ser produzida pelo atrito. Por sorte, assim que Pete risca o fósforo, uma explosão repentina de radiação Q o acende.

Em Pyromaniac, Pete tem uma crença verdadeira justificada em L , baseada inteiramente em evidências verdadeiras de que Pete sabe , e ainda assim, é apenas uma questão de sorte que sua crença seja verdadeira. Este exemplo mostra que alguém pode ter uma crença verdadeira fortuita em p que não chega a ser um conhecimento, mesmo quando todas as evidências para p são verdadeiras. Portanto, o NEFG é muito fraco. Existem casos genuínos de Gettier que ele não consegue descartar.

iii. Abordagens de Derrotabilidade

Em cada um dos casos originais de Gettier, existe uma proposição verdadeira desconhecida por Smith, de modo que, se essa proposição fosse adicionada ao restante das evidências de Smith, ela não estaria mais justificada em acreditar na crença proposta por Gettier. Chamemos essa proposição de refutação. No Caso I, a refutação é a proposição verdadeira de que Nelson não conseguirá o emprego [~ N ]. Se ~ N fosse adicionada às evidências de Smith, ela não estaria justificada em acreditar que a pessoa que conseguirá o emprego tem dez moedas no bolso, pois ela não teria mais ideia de quem conseguirá o emprego. No Caso II, a refutação é a proposição verdadeira de que Jones não possui um Ford [~ J ]. Como Smith não tem conhecimento do paradeiro de Brown, se ~ J fosse adicionada às evidências de Smith, ela não estaria mais justificada em acreditar que J ou B. Observe, no entanto, que no caso do Café (onde Smith está com Brown em Barcelona), a proposição verdadeira ~ J não é um refutador, porque adicionar ~ J à evidência de Smith no Café não impediria Smith de estar justificada em acreditar que J ou B. Smith ainda estaria justificada em acreditar em J ou B com base em sua crença verdadeira justificada de que B.

Os teóricos da refutabilidade argumentam que uma pessoa deixa de saber que p sempre que houver um fator que refute sua justificativa para p . Sua proposta para resolver o problema de Gettier é complementar a análise JTB com uma condição de Ausência de Fatores Refutadores , da seguinte forma:

(ND) S sabe que p se e somente se (i) p é verdadeiro, (ii) S acredita que p , (iii) S está justificado em acreditar que p , e (iv) não há refutações para a justificação de S para p .

O maior problema enfrentado pela abordagem "Sem Derrotadores" é a falta de consenso entre os próprios teóricos da derrotabilidade quanto à definição correta de derrotadores. Por exemplo, Roderick Chisholm (1964) e Peter Klein (1971) caracterizaram os derrotadores da seguinte forma:

(D1) Quando a evidência e justifica S em acreditar que p , então a proposição d é um refutador para a justificação de S se e somente se (i) d for verdadeira e (ii) a conjunção de d e e não justifica S em acreditar que p .

Keith Lehrer e Thomas Paxson Jr. (1969) argumentam que D1 é uma definição muito fraca de refutadores, pois considera como refutadores certas afirmações que intuitivamente não o são. Eles oferecem o seguinte exemplo:

Agarre

Enquanto estava na biblioteca, vi um aluno meu, Tom Grabit, pegar um livro da estante, escondê-lo debaixo do casaco e sair sem o registrar no sistema de empréstimo. Conheço bem Tom Grabit e tenho certeza de que ele roubou o livro. Acredito, com razão, que Tom Grabit roubou o livro, e de fato roubou.

Intuitivamente, sei que Tom Grabit roubou o livro. Mas eis a questão: sem que eu soubesse, a mãe de Tom Grabit disse que, no dia em questão, Tom não estava na biblioteca; na verdade, ele estava a milhares de quilômetros de distância, e que seu irmão gêmeo idêntico, John Grabit, estava lá. De acordo com a hipótese D1 sobre refutações, a seguinte proposição verdadeira refuta minha justificativa de que Tom roubou o livro:

( M ) A mãe de Tom disse que Tom não estava na biblioteca no momento do roubo, mas seu irmão gêmeo idêntico, John, estava.

Se M fosse adicionado às minhas evidências, eu não teria mais justificativa para acreditar que Tom roubou o livro. Esse resultado pode parecer correto até descobrirmos que a mãe de Tom é delirante e mentirosa compulsiva, que ela disse essas coisas para si mesma em sua cela acolchoada, que John Grabit é fruto de sua mente perturbada e que Tom roubou o livro exatamente como eu pensava. Lehrer e Paxson argumentam que o fato de uma paciente mental delirante ter proferido declarações falsas sobre a localização de Tom Grabit no dia do roubo não deveria invalidar minha convicção de que Tom roubou o livro. Eles concluem que a explicação de Chisholm/Klein sobre os fatores que invalidam as evidências deve ser substituída pela seguinte explicação:

(D2) Quando a evidência e justifica S em acreditar que p , então a proposição d é um refutador para a justificação de S se e somente se (i) d for verdadeira, (ii) S estiver completamente justificado em acreditar que d é falsa e (iii) a conjunção de d e e não justifica S em acreditar que p.

Em Grabit, não tenho nenhuma evidência sobre o que a mãe de Tom disse ou não disse e, portanto, não estou totalmente justificado em acreditar que seja falso que ela tenha dito essas coisas. Consequentemente, a condição (ii) de D2 não é satisfeita e, portanto, segundo a explicação de Lehrer/Paxson sobre refutações, o fato de a Sra. Grabit ter dito essas coisas não refuta minha evidência de que Tom roubou o livro. Assim, segundo a explicação de D2 sobre refutações, tenho uma crença verdadeira justificada e incontestável de que Tom roubou o livro e, portanto, sei que Tom roubou o livro, o que é o resultado intuitivamente correto.

A explicação de Chisholm/Klein sobre os argumentos refutadores interpreta erroneamente o caso Grabit, pois implica que a afirmação verdadeira M refuta minha justificativa para acreditar que Tom roubou o livro. Como M é um argumento refutador na explicação de Chisholm/Klein, essa explicação implica que eu não sei que Tom roubou o livro; quando, intuitivamente, eu sei que Tom roubou o livro. Eu o vi roubá-lo, e os delírios insanos de sua mãe perturbada não invalidam meu conhecimento.

Agora considere um caso diferente:

Trancado

John Lock é obsessivo-compulsivo quando se trata de trancar as portas. Esta manhã, ao sair para o trabalho, trancou a porta da frente e verificou três vezes se estava trancada. Agora são 11h da manhã e John está sentado em seu escritório, relembrando seu ritual matinal. Ele se lembra clara e distintamente de ter trancado a porta da frente e de ter verificado três vezes para ter certeza de que estava realmente trancada. Com base nessa vívida lembrança , ele acredita que sua porta da frente está trancada. Lucy Lock, esposa de John, é notoriamente descuidada em trancar as portas quando sai de casa, e é por isso que John sempre insiste em sair de casa depois que Lucy sai para o trabalho. Sem que John soubesse, Lucy esqueceu suas roupas de ginástica e voltou para casa às 10h30 para buscá-las, e por acaso trancou a porta ao sair cinco minutos depois.

Portanto, às 11h da manhã, a crença de John de que a porta da frente está trancada é verdadeira. Presumivelmente, John não sabe que a porta da frente está trancada. Ele pensa que a porta está trancada porque se lembra de tê-la trancado, mas não é por isso que ela está trancada. Ela está trancada porque Lucy, distraída e de forma atípica, a trancou ao sair. Intuitivamente, o conhecimento de John é refutado pela seguinte proposição verdadeira:

( U ) A porta foi destrancada por Lucy às 10h30.

Se U fosse adicionado à evidência memorial de John , e , John não estaria mais justificado em acreditar que sua porta da frente está trancada. Na explicação D1 de Chisholm/Klein sobre refutadores, U é um refutador porque U é verdadeiro e a conjunção de U e e não justificaria John acreditar que sua porta da frente está trancada. No entanto, na explicação D2 de Lehrer/Paxson sobre refutadores, U não seria considerado um refutador porque, sentado em seu escritório às 11h, John não tem evidências sobre se sua esposa voltou para casa para pegar suas roupas de ginástica e, portanto, ele não está completamente justificado em acreditar que é falso que a porta foi destrancada por Lucy Lock às 10h30. Como U não é um refutador na explicação de Lehrer/Paxson, essa explicação implica que John sabe que sua porta da frente está trancada; quando, intuitivamente, ele não sabe que sua porta está trancada porque é apenas uma questão de sorte que Lucy a tenha trancado distraidamente ao sair.

O problema da abordagem "Sem Derrotadores", portanto, é o seguinte: D1 é uma explicação muito fraca dos derrotadores e, como resultado, empregar uma explicação de D1 para os derrotadores em ND tornaria ND uma explicação muito forte do conhecimento; enquanto D2 é uma explicação muito forte dos derrotadores e, portanto, empregá-la em ND tornaria ND muito fraca. Na ausência de uma explicação adequada dos derrotadores, a abordagem "Sem Derrotadores" não consegue fornecer uma solução para o problema da sorte epistêmica.

iv. A Virada Externalista

As teorias externalistas da justificação sustentam que a justificação epistêmica é (pelo menos) em parte uma função de características externas ao cognoscente, ou seja, características fora do seu conhecimento. Por exemplo, uma teoria externalista proeminente, o fiabilismo processual, considera o status justificatório de uma crença como uma função da confiabilidade real (e não da confiabilidade percebida ) do processo que a produz. Uma motivação por trás do externalismo em relação à justificação é sua capacidade única de fornecer uma conexão com a verdade que a vincula conceitualmente. Para compreender a importância dessa motivação, lembre-se de que o papel da condição de justificação na análise JTB é descartar palpites fortuitos como instâncias de conhecimento. Para que a justificação possa desempenhar esse papel adequadamente, deve haver algum tipo de conexão interna entre justificação e verdade que torne a primeira objetivamente indicativa da segunda. 

De fato, muitos epistemólogos insistem que é precisamente essa conexão interna com a verdade que distingue a justificação epistêmica da justificação moral e pragmática. Para ser objetivamente indicativa da verdade, a justificação deve estar conceitualmente conectada (e não meramente por coincidência ou contingência) à verdade. Para que haja uma conexão conceitual entre justificação e verdade, a seguinte condição deve ser satisfeita: em todo mundo possível W , se as condições C tornam a crença b justificada em W , então as condições C também tornam b objetivamente provável em W. A justificativa para exigir tal conexão com a verdade é a seguinte: se não houvesse conexão conceitual entre justificação e verdade, seria tão aleatório quando uma crença justificada se revelasse verdadeira quanto quando uma crença injustificada se revelasse verdadeira. Além disso, uma crença melhor justificada não teria maior probabilidade de ser verdadeira do que uma crença muito menos bem justificada, pois, sem uma conexão com a verdade, nenhuma quantidade de justificação constitui uma indicação objetiva da verdade.

Ao contrário das teorias externalistas da justificação, nenhuma teoria internalista da justificação consegue fornecer a desejada conexão conceitual entre justificação e verdade. As teorias internalistas sustentam que a justificação epistêmica é função exclusiva de estados internos ao cognoscente, como estados perceptivos, estados de crença, aparências memoriais e estados introspectivos. Exemplos dessas teorias incluem o fundacionalismo clássico, o coerentismo e o evidencialismo. Que nenhuma teoria internalista da justificação consegue fornecer uma conexão com a verdade pode ser demonstrado da seguinte forma: toda teoria internalista da justificação sustenta que as condições que tornam uma crença justificada são inteiramente especificáveis ​​em termos de estados internos ao cognoscente, e para qualquer conjunto de condições que conferem justificação inteiramente especificáveis ​​internamente, C_I , sempre haverá um mundo possível, W_D , onde um demônio maligno cartesiano garantiu que S possua os estados internos necessários e, portanto, satisfaça C_I , mesmo que todas as crenças empíricas contingentes de S sejam falsas. Como as condições C I que tornam a crença b de S internalisticamente justificada em W D não tornam b objetivamente provável em W D , nenhuma teoria internalista é capaz de fornecer uma conexão com a verdade. Como a justificação internalista não está conceitualmente conectada à verdade, alguém pode facilmente ser justificado internalisticamente em sustentar uma crença falsa, que por sua vez pode ser usada para inferir justificadamente alguma outra crença que pode, coincidentemente, revelar-se verdadeira. Consequentemente, empregar uma condição de justificação internalista na análise JTB torna o JTB particularmente suscetível a casos de Gettier.

À primeira vista, a justificação externalista parece mais promissora como meio de impedir que a sorte influencie a aquisição da crença verdadeira, pois algumas teorias externalistas da justificação de fato estabelecem uma conexão conceitual entre justificação e verdade. Considere, por exemplo, a seguinte versão simplificada do fiabilismo processual:

(PR) A crença b de S é justificada no mundo W se e somente se a crença b de S for produzida por um processo cognitivo de formação de crenças [PCC] que seja confiável em W (onde um PCC confiável em W é um processo que tende a produzir crenças em W que são verdadeiras em W ).

Como a PR afirma que uma crença é justificada em W se e somente se for produzida por um BCP confiável em W , e como, por definição, as crenças produzidas por um processo confiável em W tendem a ser verdadeiras em W , as crenças justificadas pela PR têm uma alta probabilidade objetiva de serem verdadeiras. Como as crenças produzidas de forma confiável e justificadas externamente têm probabilidade objetiva de serem verdadeiras, pode-se pensar que substituir a condição de justificação internalista na análise JTB tradicional por uma condição de justificação externalista tornaria a JTB imune a contraexemplos do tipo Gettier. William Harper (1996) rapidamente refuta essa noção com o seguinte contraexemplo:

Falcão

Smith acredita que Jones possui um Ford. Smith estava com Jones quando ela comprou seu Pinto; Smith viu o documento oficial do carro em nome de Jones; Jones é uma informante confiável que nunca enganou ninguém; e esta manhã, Jones deu uma carona para Smith até o trabalho em seu Pinto. Smith tem uma crença, formada e sustentada de forma confiável, de que Jones possui um Ford. Agora são 13h. Sem que Smith soubesse, ao meio-dia o Pinto de Jones foi destruído por uma bomba terrorista; mas, também sem que Smith soubesse, exatamente ao meio-dia Jones ganhou um Ford Falcon na loteria estadual. Portanto, Smith tem uma crença verdadeira, formada de forma confiável, de que Jones possui um Ford, mas sua crença não é um conhecimento.

Embora a justificação internalista possa ser particularmente suscetível a ser minada pela sorte que destrói o conhecimento no estilo de Gettier, o contraexemplo de Harper mostra que o problema de Gettier afeta todas as teorias falibilistas de justificação, tanto internalistas quanto externalistas. Quaisquer que sejam as virtudes da justificação externalista, resolver o problema de Gettier não está entre elas.

v. A Teoria Causal do Conhecimento

Em seus primeiros trabalhos, Alvin Goldman (1967) oferece um diagnóstico diferente do que deu errado nos casos de Gettier. No Caso II, o que torna J ou B verdadeiro é o fato de Brown estar em Barcelona, ​​mas esse fato não desempenha nenhum papel causal para que Smith passe a acreditar em J ou B. No Caso I, o que torna P ( P = a pessoa que conseguirá o emprego tem dez moedas no bolso) verdadeiro é o número de moedas no bolso de Smith, mas esse fato não desempenha nenhum papel para que Smith passe a acreditar em P. O que leva Smith a acreditar em P é o fato de Nelson ter dez moedas no bolso, e este último fato não é o que torna P verdadeiro. Goldman observa que, nesses casos, não há conexão causal entre a crença gettierizada e o fato que a torna verdadeira. É a ausência dessa conexão que permite a possibilidade de uma crença ser verdadeira puramente por sorte. Goldman conclui que a análise JTB tradicional deve ser substituída pela seguinte teoria causal do conhecimento :

(CTOK) S sabe que p se e somente se o fato de p estar causalmente conectado de forma apropriada com a crença de S de que p .

Os processos causais produtores de conhecimento apropriados identificados por Goldman incluem: (i) percepção, (ii) memória, (iii) cadeias causais reconstruídas inferencialmente, cada inferência das quais é justificada, e (iv) combinações de (i)-(iii). A teoria causal lida corretamente com todos os casos que consideramos até agora. Já vimos como ela lida com os casos originais de Gettier. Em Café, o que torna J ou B verdadeiro é o fato de Brown estar em Barcelona, ​​e esse fato está apropriadamente conectado causalmente com a crença de Smith de que J ou B , porque Smith está tomando um café expresso com Brown em Barcelona. Consequentemente, a CTOK implica corretamente que, em Café, Smith sabe que J ou B. Em Grabit, eu vejo Tom roubar o livro. O fato de Tom roubar o livro à vista de todos me leva perceptualmente a acreditar que ele o fez e, portanto, mais uma vez, a CTOK produz o resultado correto: eu sei que Tom Grabit roubou o livro. Em "Locked", o que torna verdade que a porta da frente está trancada é o fato de Lucy tê-la trancado, e esse fato não desempenha nenhum papel causal na crença de John de que sua porta da frente está trancada. Nesse caso, a Teoria da Ocultação Conjunta (CTOK) implica corretamente que John não sabe que sua porta da frente está trancada. Ele apenas teve sorte de Lucy tê-la trancado. Finalmente, em "Falcon", o que torna verdade que Jones possui um Ford é o fato de ela ter acabado de ganhar um Ford Falcon na loteria estadual, e esse fato não desempenha nenhum papel causal na crença de Smith de que Jones possui um Ford; portanto, Smith não sabe que Jones possui um Ford.

Apesar do sucesso obtido ao lidar com esses casos, a teoria causal sucumbe ao seguinte contraexemplo:

Condado do Celeiro Falso

Um fazendeiro excêntrico de Minnesota é dono de todas as terras do Condado dos Celeiros Falsos. Querendo parecer muito mais rico do que é, ele ergueu celeiros falsos por todo o condado. Da estrada, esses celeiros falsos parecem exatamente com celeiros de verdade, quando, na realidade, são apenas fachadas bidimensionais. Embora quase todas as estruturas que se parecem com celeiros no condado sejam falsas, existem alguns celeiros de verdade espalhados entre a miríade de falsificações. Henry, que está dirigindo pelo Condado dos Celeiros Falsos, não faz ideia de que existam celeiros falsos no condado. Olhando pela janela do carro, Henry vê o que parece ser um celeiro na colina um pouco adiante na estrada e passa a acreditar que existe um celeiro de verdade na colina. Por puro acaso, Henry está olhando para um dos poucos celeiros de verdade no condado.

Intuitivamente, Henry não sabe que existe um celeiro na colina. Ele simplesmente tem sorte de estar olhando para um dos poucos celeiros de verdade no condado. A natureza fortuita de sua crença atual torna-se ainda mais óbvia quando descobrimos que Henry vem formando crenças sobre celeiros desde que chegou ao Condado dos Celeiros Falsos, e todas as outras crenças sobre celeiros eram falsas. Henry tem sido enganado constantemente pelas fachadas.

A teoria causal falha porque não consegue explicar a falta de conhecimento de Henry neste caso. Henry está agora olhando para um dos poucos celeiros reais do condado, e é esse celeiro real que o leva a acreditar que existe um celeiro na colina. Como a crença verdadeira de Henry de que existe um celeiro naquela colina é apropriadamente causada pela percepção desse mesmo celeiro, a teoria causal implica erroneamente que Henry sabe que existe um celeiro naquela colina, quando claramente não sabe.

e. Casos controversos

À medida que as análises do conhecimento destinadas a resolver o problema de Gettier se tornaram mais sofisticadas e complexas, o mesmo aconteceu com os supostos contraexemplos que visam refutar essas análises. Alguns desses supostos contraexemplos são tão complexos e controversos que não há consenso entre os epistemólogos sobre se a pessoa no exemplo conhece ou não a proposição em questão. Dois desses casos são discutidos a seguir.

i. Falsidades Benéficas

Embora a abordagem de ausência de fundamentos falsos essenciais tenha sido amplamente abandonada após se demonstrar a existência de casos Gettier com evidências totalmente verdadeiras — casos em que a justificativa de S para sua crença fortuita p não depende de nenhuma crença falsa —, permanece um consenso quase universal entre os epistemólogos de que uma pessoa não conhece p se sua justificativa para p depende essencialmente de uma crença falsa. Peter Klein (2008) é uma exceção notável. Ele argumenta que podem existir falsidades benéficas — falsidades essenciais à justificação de alguém que, no entanto, conferem conhecimento. Segue um exemplo que Klein oferece em apoio à sua visão controversa:

Encontro

Baseado na minha memória, acredito que minha secretária me disse na sexta-feira que eu tinha uma reunião com um aluno na segunda-feira. Com base nessa crença justificada, porém falsa, passei a acreditar, também justificadamente, que tinha uma reunião na segunda-feira. E, de fato, eu tinha essa reunião na segunda-feira, e minha secretária me avisou sobre ela. No entanto, ela não me avisou na sexta-feira, mas sim na quinta-feira.

Klein argumenta que eu sei que tenho um compromisso na segunda-feira [ A ], embora minha crença em A dependa essencialmente da minha falsa crença de que minha secretária me informou na sexta-feira sobre meu compromisso na segunda-feira. Pode parecer que a falsa crença de que minha secretária me informou na sexta-feira que eu tinha um compromisso na segunda-feira não é essencial para minha justificativa para A , porque se eu “me lembro” de que minha secretária me informou na sexta-feira sobre meu compromisso na segunda-feira, então presumivelmente eu também me lembro de que minha secretária me informou que eu tinha um compromisso na segunda-feira, e esta última crença é verdadeira. Mas suponha que a secretária estivesse gripada nos três primeiros dias da semana, e suponha também que eu não me lembre de estar no campus na quinta-feira. 

Na verdade, tenho certeza de que não estive no campus na quinta-feira, tendo esquecido completamente que passei rapidamente por lá na quinta-feira para pegar minha correspondência. Klein argumenta que, em tal situação, eu não acreditaria que minha secretária me informou sobre o compromisso, a menos que eu acreditasse que ela me informou isso na sexta-feira . Klein afirma que eu sei que A , embora essa crença dependa essencialmente da minha falsa crença de que minha secretária me informou na sexta-feira sobre meu compromisso na segunda-feira.

O que distingue falsidades benéficas de falsidades que destroem o conhecimento? Em que circunstâncias uma crença falsa f permite que S adquira o conhecimento de que p ? As respostas de Klein a essas perguntas estão enraizadas e derivam de sua teoria preferida do conhecimento. Klein argumenta que o conhecimento requer justificação tanto proposicional quanto doxástica. A proposição p é justificada proposicionalmente para S se, e somente se, S tiver uma base epistemicamente adequada para p . A crença de S de que p é justificada doxasticamente para S se, e somente se, a crença de S de que p tem uma base causal apropriada . A ideia básica é que, para que S saiba que p , sua crença de que p deve ser epistemicamente justificada e ter uma causa apropriada. Munido da distinção entre justificação proposicional e doxástica, Klein argumenta que uma crença falsa f é uma falsidade benéfica se e somente se as seguintes sete condições forem satisfeitas: (i) f é falsa, (ii) a crença de S de que f é doxasticamente justificada (isto é, a crença de S de que f tem uma linhagem causal apropriada), (iii) a crença de que f é essencial na produção causal da crença de que p , (iv) f justifica proposicionalmente p , (v) f implica uma proposição verdadeira t , (vi) t justifica proposicionalmente p , e (vii) qualquer coisa que justifique doxasticamente S acreditar que f também justifique proposicionalmente t para S. Quando essas condições são satisfeitas, Klein afirma que a crença falsa f está “suficientemente próxima da verdade” para dar a alguém o conhecimento de que p . Aplicando isso ao caso em questão, F é a proposição falsa de que minha secretária me disse na sexta-feira que tenho uma consulta na segunda-feira, e T é a proposição verdadeira de que minha secretária me disse que tenho uma consulta na segunda-feira. Klein argumenta que minha crença de que F preenche todas as condições para ser uma falsidade benéfica: (i) Fé falso, (ii) minha crença de que F é doxasticamente justificada (apropriadamente causada) pelo fato de ele ter me dito, (iii) minha crença de que F é essencial para eu acreditar que A (pois se eu não acreditasse em F , eu não acreditaria que ele me disse sobre uma consulta e, portanto, eu não acreditaria em A ), (iv) F justifica proposicionalmente A , (v) F implica a proposição verdadeira T , (vi) T justifica proposicionalmente A , e (vii) o fato de minha secretária ter me dito na quinta-feira sobre minha consulta de segunda-feira justifica proposicionalmente T para mim.

Klein argumenta que, no caso em questão, não importa realmente em que dia minha secretária me disse que eu tinha uma consulta na segunda-feira. O que importa é o fato de ela ter me dito. A falsa crença de que ela me disse isso na sexta-feira é suficientemente próxima da verdadeira proposição de que ela me disse isso, a ponto de me dar conhecimento de que eu tinha uma consulta na segunda-feira.

Embora interessante e provocativo, o caso de Klein é difícil de avaliar porque depende de pressupostos controversos sobre a individuação da crença. É possível, por exemplo, acreditar que minha secretária me disse na sexta-feira que tenho um compromisso na segunda-feira [ F ], sem também acreditar que minha secretária me disse que tenho um compromisso na segunda-feira [ T ]? Se não, então, em vez de nos fornecer um caso de uma crença falsa indispensável para a geração de conhecimento, Klein pode simplesmente ter nos dado outro caso de sobredeterminação justificatória; pois, se é impossível acreditar em F sem também acreditar em T , então parecem existir duas vertentes independentes de justificação, das quais apenas uma depende de uma crença falsa, caso em que Compromisso é simplesmente um análogo de Café acima.

ii. Provas enganosas que não se possui

Gilbert Harman (1973) argumenta que o conhecimento de S sobre p pode ser minado por evidências enganosas facilmente disponíveis que S não possui. Nos casos de Harman, apesar de a evidência que mina o conhecimento ser enganosa, se S a possuísse, não estaria mais justificado em acreditar que p . A ideia por trás dos casos de Harman parece ser a seguinte: como a evidência enganosa está facilmente disponível , é apenas uma questão de sorte que S não a possua e, como a sorte é incompatível com o conhecimento, S não sabe que p . Aqui está um dos casos de Harman:

Assassinato

Um líder político é assassinado. Seus associados, temendo um golpe, decidem fingir que a bala atingiu outra pessoa. Em rede nacional de televisão, anunciam que uma tentativa de assassinato falhou em matar o líder, mas atingiu um agente do serviço secreto por engano. No entanto, antes do anúncio ser feito, um repórter perspicaz presente no local telefona para o jornal, que incluiu a história em sua edição final. Jill compra um exemplar do jornal, lê a notícia do assassinato e acredita que o presidente foi assassinado com base na reportagem. O que ela lê é verdade, assim como suas suposições sobre como a história foi parar no jornal. (1973, 143)

Harman insiste que Jill não sabe que o presidente foi assassinado. Ele considera altamente implausível que Jill saiba simplesmente porque lhe faltam provas que todos os outros possuem. O diagnóstico de Harman é que o conhecimento de Jill é minado por provas facilmente acessíveis – a retratação televisiva enganosa – que ela não possui.

Os epistemólogos que refletiram sobre o caso do assassinato de Harman permanecem divididos sobre se Jill sabia ou não que o presidente havia sido assassinado. Aqueles que acreditam que ela sabia tendem a se concentrar nos seguintes fatos: (i) todas as suas evidências são verdadeiras, (ii) ela sabia que suas evidências eram verdadeiras e (iii) as evidências que ela possuía indicavam com precisão o assassinato do presidente.

Os epistemólogos que acreditam que Jill não sabe que o presidente foi assassinado não se concentram na qualidade das evidências apresentadas por ela, que são impecáveis. Em vez disso, focam-se na natureza fortuita dessas evidências. Se Jill tivesse ligado a televisão ao chegar em casa, como costuma fazer, teria visto a retratação televisionada e se encontraria na mesma situação epistêmica que todos os outros. Diante dos relatos conflitantes, ela não saberia em quem acreditar. Claramente, Jill tem sorte de estar na situação em que se encontra, de acordo com as evidências apresentadas. Como a sorte geralmente é considerada incompatível com o conhecimento, esses epistemólogos concluem que Jill não sabe que o presidente foi assassinado.

iii. Impacto desses casos

Casos controversos como esses tornam o desafio de fornecer uma análise precisa do conhecimento ainda mais difícil. Se Jill sabe que o presidente foi assassinado, então todas as teorias do conhecimento que implicam que ela não possui tal conhecimento (incluindo a própria teoria de Harman) estão erradas. Por outro lado, se Jill não sabe que o presidente foi assassinado, então todas as teorias que implicam que ela sabe estão erradas. Da mesma forma, se eu não sei que tenho um compromisso na segunda-feira, então todas as teorias que implicam que eu sei (incluindo a teoria de Klein) estão erradas. Se eu sei que tenho um compromisso na segunda-feira, então todas as teorias que implicam que eu não sei estão erradas. As intuições conflitantes que esses casos geram tornam a já difícil tarefa de chegar a uma explicação mutuamente aceita do conhecimento ainda mais formidável.

f. Situação Atual

Embora alguns defensores das propostas acima ainda possam apoiá-las, o consenso geral é que nenhuma das tentativas de eliminar a sorte epistêmica é bem-sucedida. Um problema com essas primeiras tentativas de resolver o problema de Gettier é que elas tenderam a surgir de forma fragmentada, como respostas a contraexemplos específicos, apenas para sucumbirem a contraexemplos mais elaborados. O que parece ser necessário é uma melhor compreensão da própria sorte epistêmica. Se pudermos esclarecer a natureza exata da sorte que destrói o conhecimento, poderemos estar em melhor posição para formular uma condição capaz de eliminá-la. A próxima seção examinará diversas tentativas de esclarecer a natureza da sorte que destrói o conhecimento e avaliará várias condições modais que foram propostas para eliminar tal sorte.

2. O Paradoxo da Sorte Epistêmica

Além de gerar problemas para os epistemólogos que buscam uma análise do conhecimento, o fenômeno da sorte epistêmica dá origem a um paradoxo epistemológico por si só. O paradoxo é gerado pelas três teses seguintes: a tese do conhecimento, a tese da incompatibilidade e a tese da ubiquidade. O paradoxo surge porque cada uma dessas teses é plausível a priori, mas juntas formam uma tríade inconsistente. Cada tese é discutida a seguir.

a. A Tese do Conhecimento

De acordo com a tese do conhecimento , possuímos uma grande quantidade de conhecimento sobre o mundo ao nosso redor. O senso comum nos diz que a tese do conhecimento é verdadeira. Por exemplo, eu sei que estou em uma cafeteria. Sei que estou tomando uma xícara de café. Sei que estou vestindo uma camisa azul. Sei que estou digitando em um laptop. E sei que a pessoa sentada ao meu lado está falando ao celular em um volume inadequado. Você sabe que tem olhos. Sabe que está lendo um artigo do IEP sobre sorte epistêmica. Sabe que o artigo que está lendo está escrito em inglês. Juntos, sabemos muito. Pelo menos, pensamos que sabemos, até nos depararmos com um paradoxo cético como o paradoxo da sorte epistêmica.

b. A tese da incompatibilidade (novamente)

A tese da incompatibilidade é a tese de que a sorte epistêmica, por si só, é incompatível com o conhecimento. Como mencionado anteriormente, existe um consenso quase universal entre os epistemólogos de que o conhecimento é incompatível com a sorte epistêmica. A literatura pós-Gettier está repleta de contraexemplos cada vez mais sofisticados para a gama de supostas explicações do conhecimento oferecidas na tentativa de resolver o problema de Gettier. A fórmula padrão para gerar um contraexemplo para uma suposta análise do conhecimento é conceber um caso em que, apesar de satisfazer todas as condições da análise, ainda seja apenas uma questão de sorte que a crença da pessoa em p seja verdadeira. O elemento de sorte envolvido é , ipso facto, considerado como impedimento para que a crença seja um exemplo de conhecimento. A aceitação quase unânime de tais exemplos ilustra o quão difundido é o comprometimento com a tese da incompatibilidade.

c. A Tese da Ubiquidade

A sorte epistêmica é um fenômeno onipresente que infecta toda epistemologia falibilística de uma forma ou de outra. Sua inescapabilidade pode ser demonstrada da seguinte maneira: para converter uma crença verdadeira em conhecimento, toda epistemologia falibilística viável requer a satisfação de alguma condição de justificação internalista ou alguma condição externalista (que pode ou não ser uma condição de justificação). Mas nem uma condição internalista nem uma externalista conseguem eliminar completamente a sorte epistêmica. Uma consequência pouco reconhecida do novo problema do demônio maligno é que a justificação internalista não está conceitualmente conectada à verdade de forma robusta, pois as vítimas do mundo demoníaco têm crenças justificadas internalisticamente, quase todas falsas. Dada a ausência de uma conexão robusta com a verdade, é sempre, em certo sentido, uma questão de sorte quando uma crença meramente justificada internalisticamente se revela verdadeira. Para entender o porquê, considere meu gêmeo em um mundo demoníaco maligno , W. D. Por hipótese, ele tem as mesmas crenças que eu, as mesmas lembranças que eu, possui as mesmas evidências experienciais que eu e passa exatamente pelas mesmas reflexões internas que eu. 

Em suma, nossas vidas cognitivas internas são fenomenologicamente, doxasticamente e reflexivamente indistinguíveis. Consequentemente, se eu satisfizer as condições internas para a justificação (sejam elas quais forem), meu gêmeo do mundo demoníaco também as satisfaz e, portanto, ambos estamos internamente justificados em nossas crenças. Se, por outro lado, eu não conseguir satisfazer essas condições, meu gêmeo também não as satisfaz e, portanto, nenhum de nós está internamente justificado em nossas crenças. Agora, suponha o primeiro cenário, em que ambos estamos internamente justificados em nossas crenças. A única diferença relevante entre meu gêmeo e eu é que ele está sendo sistematicamente enganado, enquanto, por uma feliz coincidência epistêmica, eu não estou. Se trocássemos de lugar, não haveria diferença perceptível, e cada um de nós continuaria a acreditar como acredita, só que agora eu seria a vítima infeliz do engano demoníaco. 

Claramente, tenho a sorte epistemológica de estar no mundo em que estou (assumindo que estou no mundo em que acredito estar) e não em W D. Já que tenho a sorte de estar no mundo em que estou, há um claro sentido em que é uma sorte epistemológica que minhas crenças justificadas internamente sejam verdadeiras. Meu gêmeo não tem tanta sorte, pois, graças ao demônio, todas as suas crenças justificadas internamente são falsas. Como esses resultados podem ser gerados independentemente da teoria internalista de justificação que se utilize, é sempre uma questão de sorte quando uma crença meramente justificada internamente se revela verdadeira.

As abordagens externalistas conectadas à verdade (por exemplo, as abordagens fiabilistas, de rastreamento da verdade e baseadas na segurança) evitam esse tipo de sorte epistêmica. No entanto, elas estão sujeitas a outro tipo de sorte epistêmica ineliminável. Relembre, da seção 1, a abordagem externalista processual-fiabilista da justificação epistêmica:

(PR) A crença b de S é justificada no mundo W se e somente se a crença b de S for produzida por um processo cognitivo de formação de crenças que seja confiável em W.

Uma crença justificada por ser produzida de forma confiável é chamada de crença justificada por PR . Embora normalmente não seja uma questão de sorte quando uma crença justificada por PR se revela verdadeira (já que a justificação por PR está conceitualmente ligada à verdade), é uma questão de sorte quando uma crença se revela justificada por PR. Para entender o porquê, considere, mais uma vez, meu gêmeo no mundo demoníaco W D. Por hipótese, ele e eu compartilhamos as mesmas crenças, possuímos as mesmas evidências, passamos pelas mesmas reflexões internas e temos vidas cognitivas fenomenologicamente, doxasticamente e reflexivamente indistinguíveis. Mesmo assim, nossas crenças não têm o mesmo status de justificação por PR. As crenças dele não são justificadas por PR, porque são produzidas por processos que o demônio tornou não confiáveis ​​em W D, enquanto as minhas crenças são justificadas por PR porque são produzidas por processos que são confiáveis ​​no mundo real (Novamente, estou assumindo, para fins de exemplo, que o mundo real é o mundo que pensamos que ele é). Segundo a Teoria da Regressão (PR), não é uma questão de sorte que minhas crenças sejam verdadeiras e as dele, falsas, porque minhas crenças são justificadas pela PR e as dele não, e crenças justificadas pela PR têm uma alta probabilidade objetiva de serem verdadeiras. O que é uma questão de sorte é o fato de minhas crenças serem justificadas pela PR e as dele não. 

Afinal, ambos nos consideramos em mundos não manipulados por demônios e ambos nos consideramos detentores de crenças confiáveis ​​e justificadas pela PR. Por sorte e azar, respectivamente, eu estou certo e ele está errado. Já que não há diferença discernível entre nossos mundos do ponto de vista introspectivo, considerando o que cada um de nós tem para se basear, há um claro sentido em que eu poderia facilmente estar enganado e ser aquele com processos cognitivos comprometidos pela influência demoníaca. Comparado ao meu gêmeo, sou epistemologicamente afortunado por estar em um mundo não demoníaco, onde minhas faculdades cognitivas são confiáveis. Como tenho a sorte epistemológica (em comparação com meu gêmeo) de viver em um mundo onde possuo processos cognitivos confiáveis, é evidente que, em certo sentido, é apenas uma questão de sorte que eu tenha crenças justificadas pela RP (Relações Públicas).

Considerações análogas podem ser aplicadas a qualquer restrição externa ao conhecimento. Considere a condição externa de ser uma crença segura (que será explicada adiante). Embora o fato de uma crença segura ser verdadeira não seja epistemicamente uma questão de sorte, possuir crenças seguras é epistemicamente uma questão de sorte, pois em um mundo demoníaco nenhuma das crenças de alguém é segura. Visto que toda epistemologia falibilística incorpora uma condição de justificação interna ou externa, nenhuma epistemologia falibilística pode nos livrar da presença intratável da sorte epistêmica.

d. O Desafio Cético

A sorte epistêmica, portanto, é ubíqua e inevitável. Se todas as formas de sorte epistêmica são incompatíveis com o conhecimento, como sustenta a tese da incompatibilidade, o ceticismo está correto e a tese do conhecimento é falsa. Mesmo assim, permanecemos convencidos de que possuímos muito conhecimento. A tarefa do epistemólogo antissético é reconciliar a forte intuição de que a sorte epistêmica não é compatível com o conhecimento com a observação igualmente evidente de que ela deve ser. Como a tese da ubiquidade é inatacável, o epistemólogo antissético deve rejeitar a tese da incompatibilidade.

e. Rejeitando a tese da incompatibilidade

Peter Unger (1968) foi o primeiro epistemólogo a observar que nem todas as formas de sorte epistêmica são incompatíveis com o conhecimento. Ele identificou os três tipos seguintes de sorte epistêmica benigna: (1) Sorte proposicional : Pode ser totalmente acidental que p seja verdadeiro, e S ainda assim pode saber que p . Por exemplo, uma pessoa que testemunha um acidente de carro certamente pode saber que o acidente ocorreu. (2) Sorte existencial : Para que S saiba que p , S deve existir, e pode ser uma sorte extraordinária que S exista. Se S for o único sobrevivente de um acidente de avião com incêndio, S tem sorte de estar vivo, mas a sorte existencial de S não a impede de saber que sobreviveu ao acidente. (3) Sorte facultativa : Para saber que p , S deve possuir as habilidades cognitivas necessárias para o conhecimento. Suponha que S seja baleado na cabeça, mas a bala passe raspando por todas as regiões vitais do cérebro necessárias para o pensamento conceitual e o conhecimento. S tem uma sorte enorme por ainda possuir as capacidades cognitivas necessárias para o conhecimento, mas, como as possui, ainda é capaz de saber muitas coisas, inclusive que levou um tiro na cabeça.

f. Sorte Epistêmica Destruidora de Conhecimento

Unger identificou com sucesso três tipos de sorte epistêmica inofensiva, mas nem todas as formas de sorte epistêmica são benignas. O que se faz necessário é uma explicação para a sorte que mina o conhecimento.

i. Sorte Evidencial vs. Sorte Verítica

Mylan Engel Jr. (1992) distingue dois tipos de sorte epistêmica, a sorte evidencial e a sorte verítica, e argumenta que apenas a última é incompatível com o conhecimento. Engel caracteriza esses dois tipos de sorte da seguinte forma:

(EL) Uma pessoa S tem evidentemente sorte em acreditar que p nas circunstâncias C se e somente se for apenas uma questão de sorte que S tenha a evidência e para p que ela tem, mas dado sua evidência e , não é uma questão de sorte que sua crença de que p é verdadeira em C.

( VL) Uma pessoa S tem verdadeira sorte em acreditar que p nas circunstâncias C se e somente se, dadas as evidências de S para p , é apenas uma questão de sorte que a crença de S de que p é verdadeira em C.

Para demonstrar que a sorte comprovada é compatível com o conhecimento, imagine que a máscara de um assaltante de banco escorregue momentaneamente durante um roubo e a caixa, assustada, veja claramente que o assaltante é o presidente do banco. Nessa situação, a caixa teria claramente sorte de possuir a prova que tem, mas, mesmo assim, saberia que o presidente do banco é o vilão.

Engel argumenta que todos os casos genuínos de Gettier envolvem sorte verítica. No Caso II de Gettier apresentado acima, a crença de Smith de que J ou B é verítica é fruto de sorte verítica: dadas as evidências enganosas de Smith sobre a propriedade de Jones de um Ford e sua total falta de evidências sobre o paradeiro de Brown, é mera sorte que a crença de Smith de que J ou B seja verdadeira. A sorte verítica em relação a p é incompatível com o conhecimento de que p , porque mina a conexão entre a evidência de S para p e a verdade de p de uma forma que torna totalmente coincidencial, do ponto de vista de S , que p seja verdadeiro.

Engel então usa a distinção entre sorte probatória e sorte verítica para avaliar os casos de Harman. Jill não tem sorte verítica por acreditar que o Presidente foi assassinado, pois ela possui evidências precisas e confiáveis ​​sobre o assassinato na forma de uma coluna de um jornal respeitável e, dada essa evidência, não é uma questão de sorte que sua crença seja verdadeira. No entanto, Jill tem sorte probatória — ela tem sorte de estar na situação probatória em que se encontra, pois se tivesse ligado a TV e visto a retratação fabricada, estaria em uma situação probatória muito pior em relação ao assassinato do Presidente. Por sorte, ela não ligou a TV. 

Assim como a caixa de banco mencionada anteriormente, Jill tem sorte de ter as evidências que possui, mas, dadas as evidências, ela não tem sorte de que sua crença seja verdadeira. Tendo argumentado que apenas a sorte verítica é incompatível com o conhecimento, Engel conclui que Jill sabe que o Presidente foi assassinado. Se Engel estiver certo, então os casos de Harman não fornecem exemplos de sorte que mina o conhecimento.

ii. Sorte orientada para a justificativa

Hamid Vahid (2001) sustenta que existem dois tipos de sorte epistêmica que destroem o conhecimento. Ele concorda com Engel que a sorte verítica, caracterizada pela VL (Velocidade de Verossimilhança), é incompatível com o conhecimento, mas argumenta, contrariamente a Engel, que existe um tipo de sorte evidencial (que ele denomina "sorte orientada para a justificação") que também é incompatível com o conhecimento. Vahid defende que a sorte orientada para a justificação, que impede o conhecimento, é uma função da facilidade com que a crença de uma pessoa poderia ter sido injustificada.

(JL) Uma pessoa sofre de sorte orientada para a justificação que impede o conhecimento , quando ela está justificada em acreditar que p , mas dadas as suas circunstâncias epistémicas, ela poderia facilmente ter sido injustificada em sustentar essa mesma crença.

Vahid argumenta que o caso do assassinato de Harman fornece um exemplo de sorte orientada para a justificação que impede o conhecimento. Jill poderia facilmente ter sido considerada injustificada ao acreditar que o presidente havia sido assassinado. Se ela tivesse ligado a TV como de costume, não teria justificativa para manter essa crença. Vahid conclui que Jill não sabia que o presidente havia sido assassinado — seu conhecimento foi destruído pela sorte orientada para a justificação.

Embora a Lei de Justiça possa levar ao resultado correto no caso do assassinato de Harman, parece levar ao resultado errado no caso da caixa do banco. A caixa está justificada em acreditar que o presidente do banco é o assaltante porque, por acaso, olhou para cima no breve momento em que a máscara dele escorregou e viu claramente o rosto do assaltante, mas ela poderia facilmente estar injustificada nessa crença. Se ela tivesse continuado a olhar para a gaveta do caixa enquanto recolhia nervosamente o dinheiro para o assaltante, não teria visto o rosto dele. Claramente, a caixa sabe que o presidente do banco é o assaltante, e ainda assim, a Lei de Justiça implica que ela não tem esse conhecimento.

iii. Sorte Verítica Modal

Duncan Pritchard (2003) concorda que, desses tipos de sorte, apenas a sorte verítica é incompatível com o conhecimento, mas ele substitui a caracterização da sorte verítica baseada em evidências de Engel pela seguinte análise modal:

(MVL) Para todos os agentes S e proposições p , a verdade da crença de S de que p é verdadeira por sorte se e somente se a crença de S de que p é verdadeira no mundo real a, mas falsa em quase todos os mundos possíveis próximos nos quais S forma a crença da mesma maneira que em a .

A MVL difere da VL da seguinte forma: ela se refere à conexão entre o método de formação de crenças e a proposição acreditada, em vez da conexão entre a evidência de S e a proposição para a qual ela serve de evidência. Pritchard argumenta que uma explicação neo-mooreana baseada na segurança, segundo a qual o conhecimento é uma crença verdadeira segura , é capaz de eliminar a sorte verítica. Em breve, veremos, contrariamente a Pritchard, que a crença verdadeira segura é incapaz de descartar certos casos paradigmáticos de sorte verítica.

g. Epistemologias anti-sorte da segunda onda

A literatura pós-Gettier está repleta de tentativas de complementar ou emendar a análise JTB tradicional com uma restrição anti-sorte satisfatória sobre o conhecimento. Como visto na Seção 1, a primeira onda de propostas incluiu a adição de uma condição de ausência de fundamentos falsos ou de ausência de fundamentos falsos essenciais à JTB, a complementação da JTB com uma condição de refutação, a incorporação de uma condição de justificação externalista na JTB e a substituição da JTB por uma teoria causal do conhecimento. Essas e outras propostas semelhantes foram refutadas por exemplos cada vez mais complexos no estilo Gettier. O consenso geral é que nenhuma dessas propostas é bem-sucedida. As propostas da segunda onda, que visam eliminar a sorte, invocam restrições contrafactuais ou subjuntivas sobre o conhecimento, sendo as principais: sensibilidade e segurança . Vamos considerar cada uma dessas propostas por sua vez.

i. Sensibilidade

A crença de S de que p é sensível ao valor de verdade de p se, e somente se, S não acreditaria em p se p fosse falso (isto é, se, e somente se, S não acredita em p em nenhum dos mundos ~ p mais próximos ). Certamente, a crença sensível impede a sorte verítica, mas o faz a um preço elevado. Primeiro, a concepção de conhecimento baseada na crença verdadeira sensível resulta em falha de fechamento. Segundo, existem razões convincentes para pensar que o conhecimento não requer sensibilidade. Vamos examinar cada custo por sua vez.

A maioria dos epistemólogos considera praticamente axiomático que podemos expandir nosso conhecimento deduzindo competentemente uma proposição u atualmente desconhecida a partir de alguma outra proposição k conhecida, sempre que soubermos que k implica u . Essa ideia amplamente aceita está codificada no princípio do fechamento epistêmico, que foi formulado de cada uma das seguintes maneiras:

(PEC1) Se S sabe que p e S sabe que p implica q , então S sabe (ou está em posição de saber) que q .

(PEC2) Se (i) S sabe que p , (ii) S sabe que p implica q , (iii) S deduz competentemente q de seu conhecimento de que p e que p implica q , e (iv) S passa a acreditar em q como resultado dessa dedução competente, então S sabe que q .

Uma das razões pelas quais o princípio do fechamento epistêmico gozou de tanta aceitação é a seguinte: se eu sei que p e sei que p implica q, e deduzo e chego a acreditar em q a partir desse conhecimento, minha crença em q não poderia ser falsa (porque o conhecimento é factivo e a verdade de p implica q , juntamente com a verdade de p , garante a verdade de q ).

O exemplo a seguir ilustra por que as teorias de conhecimento baseadas na crença verdadeira sensível resultam em falha de fechamento. Atualmente, acredito que estou em uma cafeteria [ C ]. Minha crença de que C é sensível. Se eu não estivesse em uma cafeteria, eu não acreditaria que estivesse, pois se eu não estivesse em uma cafeteria, eu estaria em outro lugar, por exemplo, no supermercado ou no meu escritório, e não pensaria erroneamente que estava em uma cafeteria. Como minha crença de que C é sensível (isto é, eu não acreditaria nela se fosse falsa), a teoria do conhecimento baseada na crença verdadeira sensível implica que eu sei que C. Atualmente, também acredito que não estou em casa na cama tendo um sonho vívido de estar em uma cafeteria [~ H ], mas minha crença de que ~ H não é sensível, pois se eu estivesse em casa na cama tendo um sonho vívido de estar em uma cafeteria (isto é, se ~ H fosse falso), eu ainda acreditaria que ~ H . Portanto, de acordo com a teoria da crença verdadeira sensível, eu não sei que ~ H . É claro que o fato de eu estar na cafeteria implica que não estou em casa na cama sonhando que estou em uma cafeteria (ou seja, C ==> ~ H ), e sei que C ==> ~ H. A explicação da crença verdadeira sensível resulta em falha de fechamento porque implica que sei que C e sei que C ==> ~ H , mas não sei (e não posso vir a saber) que ~ H com base nisso.

A maioria dos epistemólogos considera o princípio do fechamento epistêmico tão plausível que considera qualquer teoria do conhecimento que resulte em falha de fechamento profundamente problemática, senão totalmente absurda. Em defesa dos teóricos da sensibilidade, estes reconhecem que suas teorias implicam falha de fechamento e admitem a implausibilidade antecedente dessa falha, mas argumentam que, apesar de sua natureza contraintuitiva, existem razões fundamentadas para acreditar que o conhecimento não é fechado sob implicação conhecida. 

Eles admitem que possuímos diversos tipos de conhecimento ordinário, mas insistem que não sabemos, nem podemos saber, que as hipóteses do cético são falsas. Assim, eles aceitam a falha de fechamento porque acreditam que ela captura com precisão nossa situação epistêmica atual. Talvez os teóricos da sensibilidade estejam certos, mas, dada a ampla aceitação do princípio do fechamento epistêmico, seria preferível identificar uma restrição anti-sorte que evite a falha de fechamento.

O segundo grande problema que a proposta de sensibilidade enfrenta, como Jonathan Vogel (1999) demonstra com o Hole-In-One, é que o conhecimento não exige sensibilidade. O quarto buraco do Augusta National Golf Course, onde o Masters é disputado, é um complicado par 3 de 240 jardas, eufemisticamente chamado de "Flowering Crabapple" (Macieira em Flor). Em 2007, nenhum jogador conseguiu um hole-in-one neste buraco diabólico, e houve apenas onze birdies ao longo das quatro rodadas. Neste momento, sei que nem todos os setenta e dois jogadores do Masters deste ano conseguirão um hole-in-one no Flowering Crabapple na primeira rodada, mas minha crença nesse sentido não é sensível. Mesmo que todos os golfistas conseguissem um hole-in-one no Flowering Crabapple na primeira rodada do Masters, desafiando as probabilidades astronômicas, eu ainda acreditaria que isso não aconteceria. Portanto, a sensibilidade não é necessária para o conhecimento.

ii. Segurança

Considerações como essas levaram diversos epistemólogos (Sosa 1999 e 2000, Williamson 2000a e 2000b, Pritchard 2005) a substituir a condição de sensibilidade por algum tipo de condição de segurança. A segurança se apresenta em diferentes graus: a crença verdadeira de S de que p é fortemente segura se, e somente se, caso S acreditasse em p , p seria verdadeiro (isto é, em todos os mundos mais próximos onde S acredita em p , p é verdadeiro). A crença verdadeira de S de que p é fracamente segura se, e somente se, S não se enganaria facilmente em relação a p (isto é, na esmagadora maioria dos mundos próximos onde S acredita em p , p é verdadeiro).

Peter Murphy (2005) utiliza o famoso contraexemplo de Saul Kripke para a sensibilidade a fim de demonstrar que uma forte segurança resulta em falha de fechamento. Suponha que o seguinte seja verdadeiro para o Condado dos Celeiros Falsos: a paisagem é pontilhada por fachadas de celeiros, existem alguns celeiros reais no condado, alguns dos celeiros reais são vermelhos e outros são azuis, mas todas as fachadas são vermelhas. Dirigindo pelo Condado dos Celeiros Falsos, Mary não percebe que a maioria das estruturas que se parecem com celeiros são fachadas. 

Ela olha para um celeiro azul e passa a acreditar que está olhando para um celeiro azul. Sua crença é segura. Em todos os mundos próximos onde ela acredita estar olhando para um celeiro azul , ela está olhando para um celeiro azul, pois não existem fachadas azuis. No entanto, sua crença de que está olhando para um celeiro não é segura. Existem muitos mundos próximos onde ela acredita estar olhando para um celeiro, mas na verdade está apenas olhando para uma fachada. Assim, uma forte garantia de segurança implica que Mary sabe que está olhando para um celeiro azul , mas não sabe que está olhando para um celeiro.

A segurança fraca levanta uma preocupação diferente. Se o conhecimento requer apenas uma crença verdadeira justificada e fracamente segura, então uma pessoa que acredita justificadamente que seu bilhete de loteria perderá sabe que seu bilhete perderá (a menos, é claro, que ganhe), porque na esmagadora maioria dos mundos próximos, seu bilhete é perdedor. Muitos epistemólogos (embora não todos) insistem que as pessoas não sabem que seus bilhetes de loteria perderão antes de ouvirem o resultado anunciado. Qualquer pessoa convencida de que as pessoas não sabem que seus bilhetes perderão antes de conhecerem o resultado considerará a segurança fraca uma restrição anti-sorte muito fraca para o conhecimento.

Avram Hiller e Ram Neta (2007) argumentam de forma convincente que nenhuma condição de crença segura pode eliminar todos os casos de sorte verítica, da seguinte maneira: Comece com uma crença justificada, porém falsa e insegura, como a crença de Smith de que Jones possui um Ford. Em seguida, considere que Smith infere justificadamente uma disjunção da forma J ou ~G , onde Smith não possui nenhuma evidência de que ~G seja verdadeira e onde, sem o conhecimento de Smith, ~G é verdadeira em todos os mundos próximos. Seja ~G = Brown não ganhará um Grammy. Suponha que, sem o conhecimento de Smith, Brown seja totalmente desprovido de talento musical e não exista nenhum mundo remotamente próximo onde Brown ganhe um Grammy. Então, a crença verdadeira de Smith de que J ou ~G será segura, mas ainda assim será verítica, pois, dadas as evidências de Smith, é apenas uma questão de sorte que J ou ~G seja verdadeira. Como a teoria da crença verdadeira segura não consegue descartar todos os casos de sorte verítica, ela não é suficiente para o conhecimento.

O exemplo de Hiller e Neta também mostra que a explicação modal da sorte verítica de Pritchard [MVL] não é a análise correta da sorte verítica. A crença de Smith de que J ou ~G é claramente uma sorte verítica: Smith baseia sua crença de que J ou ~G é verdadeiro em sua crença justificada, porém falsa e insegura, de que Jones possui um Ford. Como Smith não tem absolutamente nenhum conhecimento ou evidência da total falta de talento musical de Brown, dadas as evidências de Smith, é apenas uma questão de sorte que sua crença de que J ou ~G seja verdadeira. Mas a MVL implica que a crença de Smith não é uma sorte verítica. De acordo com a MVL, uma crença é considerada uma sorte verítica se for verdadeira no mundo real, mas falsa em quase todos os mundos próximos onde Smith forma a crença da mesma maneira. No caso de Hiller e Neta, a crença de Smith de que J ou ~G é verdadeira no mundo real, mas também é verdadeira em todos os mundos próximos onde é formada da mesma maneira (porque ~G é verdadeira em todos os mundos próximos). Assim, de acordo com a MVL, a crença de Smith de que J ou ~G não é veriticamente sortuda. Como a crença de Smith é veriticamente sortuda, a análise da MVL sobre sorte verítica está equivocada.

h. Paradoxo Perdido

O paradoxo da sorte epistêmica se dissolve quando reconhecemos que a tese da incompatibilidade é falsa. Nem todas as formas de sorte epistêmica são incompatíveis com o conhecimento. Certamente, a sorte proposicional, existencial e facultativa são compatíveis com o conhecimento, e pelo menos algumas formas de sorte evidencial, como a sorte evidencial do caixa do banco mencionado anteriormente, também são compatíveis com o conhecimento. Há um consenso crescente de que a sorte verítica é a principal forma de sorte que destrói o conhecimento. Como a sorte verítica está longe de ser onipresente, a incompatibilidade da sorte verítica com o conhecimento não representa uma ameaça geral à possibilidade do conhecimento. Pode-se saber que p sempre que não seja uma questão de sorte verítica que a crença justificada de que p é verdadeiro seja verdadeira.

3. Sorte Epistêmica e Saber que se Sabe

Embora ainda haja ampla discordância sobre como formular exatamente a condição necessária para descartar a sorte epistêmica que destrói o conhecimento em uma teoria do conhecimento, existe um consenso generalizado de que, qualquer que seja a condição correta, S não precisa saber que essa condição foi atendida para saber que p . O ponto pode ser ilustrado da seguinte forma: considere a expressão “ S não é Gettiered em relação a p ” como um marcador para qualquer que seja a condição substantiva correta para eliminar a sorte. Se adicionarmos essa condição à análise tradicional de crença verdadeira justificada, obtemos o seguinte esquema para analisar o conhecimento:

(K) S sabe que p se e somente se:

(i) p é verdadeiro,

(ii) S acredita que p ,

(iii) S está justificado em acreditar que p , e

(iv) S não é Gettiered em relação a p.

De acordo com (K), S não precisa saber que as condições (i)-(iv) são satisfeitas para saber que p . Tudo o que (K) exige para que S saiba que p é que as condições (i)-(iv) sejam satisfeitas. Como S não precisa saber, nem mesmo acreditar, que não está sob o efeito Gettier em relação a p para saber que p , a possibilidade de sorte verdadeira, no estilo Gettier, que destrói o conhecimento, não representa um obstáculo especial ao conhecimento de primeira ordem (onde 'conhecimento de primeira ordem' se refere a saber que p e 'conhecimento de segunda ordem' se refere a saber que se sabe que p ). Contanto que S não tenha sorte verdadeira em relação a p , ela saberá que p , de acordo com o esquema (K), desde que tenha uma crença verdadeira justificada de que p.

A situação parece ser bem diferente quando se trata de saber que se sabe , pois uma das maneiras mais naturais de se chegar a saber que se sabe que p é saber que se satisfizeram as condições necessárias para saber que p , e saber isso requer saber que não se está sob o efeito de Gettier em relação a p . O objetivo desta seção é examinar se o fenômeno da sorte epistêmica que destrói o conhecimento mina formas mais reflexivas de conhecimento, como saber que se sabe.

a. Internalismo, sorte epistêmica e o problema de saber que se sabe

O arqui-internalista H.A. Pritchard (1950) observou, de forma memorável: “Devemos reconhecer que, sempre que sabemos algo, ou sabemos, ou pelo menos podemos, por meio da reflexão, saber diretamente que o sabemos”. Outros internalistas têm sido menos otimistas quanto às perspectivas do conhecimento de segunda ordem. Por exemplo, Roderick Chisholm (1986) argumenta que, em geral, não se pode saber que se sabe, visto que, em geral, não se pode saber se a evidência para p é refutada pelas considerações de Gettier. Chisholm está certo? O problema de Gettier impõe obstáculos especiais — de fato, geralmente intransponíveis — ao conhecimento internalista de que se sabe que p ? Richard Feldman (1981) não acredita nisso. Ele considera que o problema de Gettier representa um obstáculo menor ao conhecimento de segunda ordem, mas que pode ser facilmente superado com um mínimo esforço intelectual. Mylan Engel Jr. (2000) discorda. 

Concordando com Chisholm, Engel argumenta que o problema de Gettier apresenta três desafios distintos ao conhecimento de segunda ordem, que, em conjunto, ameaçam minar a possibilidade de saber que se sabe. Michael Roth (1990) sustenta que o problema de Gettier não representa qualquer ameaça ao conhecimento de segunda ordem. Para avaliar essas visões concorrentes, será útil ter uma ideia mais clara do que é necessário para o conhecimento internalista.

Os internalistas pós-Gettier, no que diz respeito ao conhecimento, tendem a trabalhar dentro da tradição JTB+ na medida em que sustentam que, além da crença verdadeira, o conhecimento requer justificação internalista, bem como alguma quarta condição externalista anti-sorte para descartar os casos de Gettier. Consequentemente, ao substituir a condição (iii) no esquema (K) acima por uma condição de justificação explicitamente internalista, chegamos a um esquema para o conhecimento internalista que a maioria dos internalistas aceitaria prontamente:

(K i ) S sabe internamente (sabe i ) que p se e somente se:

(k1) p é verdadeiro,

(k2) S acredita que p,

(k3) S está internamente justificado (justificado i ) em acreditar que p , e

(k4) S não é Gettiered em relação a p.

Como (K i ) fornece uma descrição perfeitamente geral do conhecimento i , podemos chegar às condições para o conhecimento de segunda ordem i simplesmente substituindo S sabe i que p por p no esquema (K i ):

(K i K i ) S sabe i que S sabe i que p se e somente se:

(kk1) S sabe que p é verdadeiro,

(kk2) S acredita que S sabe i que p,

(kk3) S está justificado em acreditar que S sabe que p, e

(kk4) S não é Gettiered em relação a S sabe i que p.

Chisholm duvida que (kk3) possa ser satisfeita. Para compreender a preocupação de Chisholm, considere uma das maneiras mais naturais e diretas de satisfazer a condição (kk3), ou seja, estar justificado i em acreditar que se cumpriu todas as condições necessárias para saber i que p :

(J i K i p) S está justificado em acreditar que S sabe que p se e somente se:

(jk1) S está justificado em acreditar que p,

(jk2) S está justificado em acreditar que S acredita que p,

(jk3) S está justificado em acreditar que S está justificado em acreditar que p, e

(jk4) S está justificado em acreditar que S não é Gettiered em relação a p.

Como (jk1) é idêntico a (k3), (jk1) é satisfeito sempre que S sabe i que p ; e se assumirmos transparência doxástica e justificacional i (isto é, se assumirmos que temos acesso introspectivo ao que acreditamos e à nossa justificação i para o que acreditamos), como fazem muitos internalistas, então (jk2) e (jk3) também não apresentam problemas especiais para o potencial conhecedor de segunda ordem.

A preocupação de Chisholm reside em (jk4). Ele argumenta que normalmente não podemos determinar se nossa evidência para p é refutada por considerações de Gettier. Com base nesse argumento, Chisholm defende o seguinte: Seja S qualquer um de nós e seja p uma proposição que S conhece i . Como S não pode determinar se sua evidência para p é refutada por considerações de Gettier, S não está justificado i em acreditar que S não está sujeito à condição de Gettier em relação a p . Portanto, (jk4) não é satisfeita. Como (jk4) não é satisfeita, S não está justificado i em acreditar que S conhece i que p , ou seja, (kk3) não é satisfeita. Como (kk3) é uma condição necessária para saber i que se conhece i que p , S não sabe i que S conhece i que p. A essência do argumento de Chisholm é a seguinte: Como não estamos justificados i em acreditar que não estamos sujeitos à condição de Gettier em relação a p, não sabemos i que sabemos i que p.

Feldman discorda. Ele acredita que, com um esforço mínimo, uma pessoa que sabe que p pode estar justificada em acreditar que não está sob o efeito de Gettier em relação a p . Feldman oferece duas razões para acreditar que é relativamente fácil estar justificado em acreditar que a evidência de p não é falha e, portanto, que não se está sob o efeito de Gettier em relação a p. Como Feldman está principalmente preocupado em determinar quando uma pessoa que sabe que p sabe que sabe que p , ele assume que S possui conhecimento de primeira ordem de que p ao apresentar suas razões.

Sem provas falsas

Suponha que S saiba i que p . O fato de S saber i que p implica que S está justificada i em acreditar que p . Como S está justificada i em acreditar que p , S também está justificada i em acreditar que todas as suas evidências para p são verdadeiras . Como evidências falsas geralmente são o que torna as evidências de alguém defeituosas, S está justificada i em acreditar que sua justificativa i para p não é defeituosa e, portanto, que ela não está em Gettiered em relação a p.

Indução

Como S raramente se viu vítima de situações do tipo Gettier, ela está justificada em acreditar que tais situações são muito raras e atípicas. Dada a sua raridade e atipicidade, S está justificada em acreditar que não se encontra em tal situação em relação a p.

Feldman argumenta que a ausência de evidências falsas e a indução fornecem a S boas razões internalistas para acreditar que ela não está sob o efeito de Gettier em relação a p . Como a justificação internalista é uma função de se ter boas razões internalistas e S tem boas razões internalistas para acreditar que ela não está sob o efeito de Gettier em relação a p , S está justificada i em acreditar que ela não está sob o efeito de Gettier em relação a p , ou seja, (jk4) é satisfeita. Como (jk1)-(jk3) também são facilmente satisfatíveis, com um esforço intelectual mínimo, S pode ser justificada i em acreditar que ela sabe i que p . Feldman conclui que satisfazer (kk3) não representa nenhum obstáculo especial para saber i que se sabe i.

Engel argumenta que o problema de Gettier gera três desafios distintos para o potencial conhecedor de segunda ordem — desafios que ameaçam minar a satisfação de (kk1), (kk3) e (kk4), respectivamente:

(1) Gettierização real de primeira ordem : Uma maneira pela qual o problema de Gettier pode impedir S de saber i que ela sabe i que p é impedindo S de saber i que p . Se S for Gettierizada em relação a p , então S não sabe i que p e, portanto, não sabe i que ela sabe i que p , já que (kk1) não é satisfeita. No entanto, como a Gettierização real de primeira ordem impede o conhecimento de segunda ordem i apenas quando este se verifica, ela não representa uma ameaça maior ao conhecimento de segunda ordem i do que representa ao conhecimento de primeira ordem i.

(2) Gettierização de primeira ordem possível (mas não real) : Embora a Gettierização de primeira ordem real , quando ocorre, prejudique o conhecimento de segunda ordem i ao falsificar (kk1), a Gettierização de primeira ordem possível (mas não real) ameaça frustrar uma das maneiras mais naturais de satisfazer (kk3), ou seja, satisfazer as condições (jk1)-(jk4) de J i K i p. Assim como Chisholm, a preocupação de Engel aqui é com (jk4). Ele argumenta que as razões oferecidas por Feldman — Ausência de Falsa Evidência e Indução — não fornecem razões adequadas para pensar que não se foi Gettierizado em relação a p . A Ausência de Falsa Evidência não é uma boa razão para pensar que não se foi Gettierizado em relação a p porque, como observado na Seção 1, podem existir casos de Gettier com todas as evidências verdadeiras , um ponto que o próprio Feldman demonstrou em um artigo anterior (Feldman, 1974). Embora a ausência de falsas evidências possa fornecer a S um motivo para pensar que ela não é vítima de um caso Gettier envolvendo uma crença falsa justificada, não lhe fornece nenhum motivo para pensar que não é vítima de um caso Gettier com todas as evidências verdadeiras. 

O problema com a indução é que muitos dos casos Gettier descritos na literatura são o que poderíamos chamar de casos Gettier "invisíveis", ou seja, são casos que, se fossem obtidos, a vítima do caso Gettier jamais descobriria. São casos que aparentam ser conhecimento e passam despercebidos. A menos que o piromaníaco Pete esteja usando um contador Geiger, ele nunca descobrirá que foi a radiação Q, e não o atrito, que fez seu fósforo Sure Fire defeituoso acender. A menos que John Lock interrogue Lucy Lock sobre sua rotina matinal, ele provavelmente nunca descobrirá que ela destrancou as portas de casa às 10h30. A menos que Henry saia da rodovia e investigue, ele provavelmente nunca descobrirá que a maioria das estruturas com aparência de celeiro são fachadas. Considerações como essas tornam plausível pensar que casos de Gettier invisíveis são mais propensos a serem a norma do que casos de Gettier visíveis. 

O fato de S raramente ter se visto vítima de Gettier no passado pode lhe dar uma razão para pensar que casos de Gettier visíveis são raros, mas não lhe dá nenhuma razão para pensar que casos de Gettier invisíveis sejam raros, e sem tal razão, ela não está justificada em acreditar que não está sendo (invisivelmente) vítima de Gettier em relação a p . Engel conclui que é muito mais difícil estar justificado em acreditar que não se está vítima de Gettier em relação a p do que Feldman alega.

(3) Meta-Gettierização : Engel denomina a Gettierização de segunda ordem de “meta-Gettierização”. Assim como a Gettierização de primeira ordem ocorre quando a justificação de S para p é defeituosa de uma forma que torna S veriticamente sortudo em relação a p, a meta-Gettierização ocorre quando a justificação de S para acreditar que S sabe i que p é defeituosa de uma forma que torna S veriticamente sortudo em relação a S sabe i que p . A título de ilustração, Engel nos pede para considerarmos o Professor Cleaver, um professor de filosofia fictício da década de 1950, que, como epistemólogo pré-Gettier, aceita justificadamente a análise JTB do conhecimento. Uma vez que Cleaver está justificado i em acreditar que o conhecimento i é justificado i como crença verdadeira, ele está justificado i em acreditar que (jk1)-(jk3) são conjuntamente suficientes para estar justificado i em acreditar que se sabe i que p . Como ele está justificado em acreditar que (jk1)-(jk3) são conjuntamente suficientes para estar justificado em acreditar que se sabe i que p , ele está justificado em acreditar que sabe i que p, desde que esteja justificado em acreditar que possui uma crença verdadeira justificada de que p. 

Seja p uma proposição que Cleaver conhece i . Se ele acredita que sabe i que p , e se ele está justificado em acreditar que sabe i que p com base em sua crença justificada i -mas- falsa - de que o conhecimento i é uma crença verdadeira justificada i , juntamente com sua crença verdadeira justificada i de que possui uma crença verdadeira justificada i de que p , então Cleaver terá uma crença verdadeira justificada i de que sabe i que p , que fica aquém do conhecimento i porque sua justificação i depende essencialmente de sua crença justificada i -mas- falsa - de que o conhecimento ié justificado na crença verdadeira . O ponto se generaliza. Sempre que Cleaver passa a acreditar que sabe que p com base em sua crença justificada , porém falsa , de que a análise JTB está correta, ele será automaticamente meta-gettierizado e, portanto, deixará de saber que sabe que p. 

Engel argumenta então que se aqueles de nós que crescemos no iluminismo pós-Gettier podem evitar o destino de Cleaver depende de se algum de nós acredita justificadamente em uma epistemologia verdadeira. Como nenhuma epistemologia até hoje está imune a objeções, Engel considera duvidoso que algum de nós possua uma epistemologia verdadeira (não importa o quão bem justificados possamos estar em nossa epistemologia preferida). Dado o quão provável é que estejamos operando com uma epistemologia falsa, Engel argumenta que sempre que passamos a acreditar que sabemos i que p com base em nossa epistemologia preferida, é quase certo que nos tornaremos mais uma vítima meta-Gettier, pois é quase certo que baseamos nossa crença de que sabemos i que p em uma crença falsa justificada sobre os requisitos para o conhecimento i.

Roth argumenta que o debate sobre se o problema de Gettier representa um obstáculo maior ou menor ao conhecimento de segunda ordem i é totalmente equivocado. Ele defende que as considerações de Gettier não representam qualquer obstáculo ao conhecimento de segunda ordem i . Seu argumento se baseia no que ele chama de Suposição Falibilista que Governa o Conhecimento Empírico :

(FA) Para cada proposição da forma Kp (onde p é empírico e K é o operador de conhecimento), existem certas contingências tais que: (i) a sua obtenção é fisicamente possível, (ii) se elas fossem obtidas, Kp seria falso, e (iii) S está completamente justificada em desconsiderar qualquer uma dessas contingências ao considerar se ela tem justificativa adequada para p .

Roth argumenta que existem dois tipos de contingências que falsificam Kp . As “contingências do Tipo I” satisfazem as condições (i), (ii) e (iii) de (FA). As “contingências do Tipo II” satisfazem as condições (i) e (ii), mas não (iii). Roth nos pede para imaginar uma grande parede divisória – a Parede do Falibilismo – que separa as contingências do Tipo I das contingências do Tipo II. Conforme Roth a concebe, a Parede do Falibilismo desempenha um papel importante na proteção contra a sorte epistêmica que destrói o conhecimento. Se, dada a evidência de S para p nas circunstâncias C , é simplesmente uma questão de sorte que p seja verdadeiro em C , então S não sabe que p é verdadeiro em C. Para garantir que não seja apenas uma questão de sorte verítica que a crença de S de que p é verdadeiro (em C ), S deve ser adequadamente protegido do erro com relação a p (em C ). Segundo Roth, a Muralha nos protege dos golpes e flechas das possibilidades absurdas de erros do Tipo I, isolando-nos dessas contingências remotas e propriamente ignoráveis ​​que falsificam Kp. 

Não precisamos de evidências de que essas contingências não se concretizam para sabermos que p . Estando em segurança fora da Muralha, não precisamos levá-las em consideração em nossas reflexões epistêmicas. Sua mera distância e improbabilidade nos protegem de termos que nos preocupar com elas. Enquanto elas não se concretizarem, essas contingências não representam nenhum obstáculo ao conhecimento i . Mas a Muralha não nos fornece toda a proteção contra a sorte e o erro de que precisamos para possuir o conhecimento i . Também precisamos ser protegidos do erro em relação às contingências do Tipo II que estão dentro da Muralha. Essas contingências que falsificam p são genuinamente duvidosas. Se alguma dessas contingências se concretizasse, p seria falso e, consequentemente, Kp também . Para nos proteger dessas possibilidades realistas e não ignoráveis ​​de ~ p, precisamos de justificativas que as excluam. O quadro do conhecimento falível i que emerge é o seguinte:

S sabe i que p somente se (i) a justificativa i de S for forte o suficiente para descartar todas as possibilidades relevantes do Tipo II ~ p dentro da Parede e (ii) nenhuma das contingências do Tipo I fora da Parede ocorrer.

Roth acredita que a metáfora do Muro explica por que as considerações de Gettier não representam um obstáculo ao conhecimento de segunda ordem i. As considerações de Gettier são casos paradigmáticos de contingências do Tipo I. Não precisamos saber i, nem mesmo acreditar que as contingências do Tipo I não se verificam, para saber i que p. Enquanto não houver contingências do Tipo I, S saberá i que p, desde que satisfaça as demais condições necessárias para saber i que p. Assim como as contingências do Tipo I em geral, as considerações de Gettier só comprometem o conhecimento i quando se verificam. Não precisamos saber i, nem mesmo acreditar que não haja circunstâncias de Gettier, para saber i que p. Enquanto não se verificarem, saberemos i que p, desde que tenhamos cumprido as demais condições necessárias para saber i que p. Como as contingências de Gettier estão fora do Muro, Roth argumenta que é perfeitamente correto ignorá-las ao tentar determinar se se sabe i que p.

A razão de Roth para acreditar que as contingências de Gettier não representam obstáculo para saber i que se sabe i é que ele considera que as possibilidades de Gettier são contingências do Tipo I propriamente ignoráveis, que se encontram seguramente fora da Barreira. O problema com o argumento de Roth é que a localização da Barreira não é fixa. Como o próprio Roth admite, a posição da Barreira é relativa a uma tentativa específica de adquirir conhecimento i de uma proposição particular. Quais contingências estão fora da Barreira e quais não estão, isto é, quais contingências são propriamente ignoráveis ​​e quais não são, é uma função da proposição que se tenta conhecer i e das circunstâncias sob as quais se tenta conhecê - la. Embora as contingências de Gettier em relação a p sejam claramente propriamente ignoráveis ​​no que diz respeito a saber i que p, elas não são propriamente ignoráveis ​​quando se trata de saber i que Kp . Ao contrário, parece que as contingências de Gettier que destroem Kp são precisamente o tipo de contingências que precisamos ser capazes de descartar para saber que sabemos que p . As contingências de Gettier não são contingências que falsificam p (pois p é verdadeiro em situações de Gettier), mas são contingências que falsificam Kp. Como tal, são contingências do Tipo I quando se trata de saber i que p , mas contingências do Tipo II quando se trata de saber i que sabemos i que p . Na prática, a Barreira se move para fora no que diz respeito ao conhecimento de segunda ordem i . As mesmas contingências de Gettier que estão fora da Barreira de p estão dentro da Barreira de Kp . Estando dentro da Barreira de Kp , elas não são propriamente ignoráveis ​​quando se trata de saber i que Kp . Para saber i que sabemos i que p , é preciso saber i que nenhuma contingência de Gettier que falsifique Kp se verifica. É precisamente porque geralmente não podemos conhecer i , e não existem contingências de Gettier, que Chisholm e Engel argumentam que o conhecimento de segunda ordem i é difícil de alcançar.

b. Sorte Epistêmica e Conhecimento Reflexivo

Mesmo que a sorte verítica não represente um problema especial para o saber reflexivo de que se sabe, Duncan Pritchard argumenta que outro tipo mais preocupante de sorte epistêmica impede tal conhecimento. A sorte epistêmica reflexiva surge quando, da posição reflexiva do agente , é apenas uma questão de sorte que sua crença seja verdadeira. Mais precisamente:

MRL Para todos os S e p , a verdade da crença de S de que p é reflexivamente fortuita se e somente se a crença de S de que p é verdadeira no mundo real, mas, em quase todos os mundos possíveis próximos consistentes com o que S é capaz de saber apenas por reflexão , se S acreditasse em p , p seria falso.

No que diz respeito à sorte reflexiva modal, os mundos possíveis epistemologicamente relevantes são ordenados de forma não convencional, unicamente em termos do que o agente é capaz de saber com base apenas em suas reflexões internas subjetivas. Consequentemente, qualquer mundo possível consistente com S possuindo as mesmas evidências internamente acessíveis que ela possui no mundo real será reflexivamente igualmente próximo do mundo real. Visto que, por hipótese, S teria exatamente as mesmas evidências internamente acessíveis em um mundo demoníaco ou em um mundo BIV que ela possui no mundo real, esses mundos são tão próximos, reflexivamente, do mundo real quanto o mundo onde tudo é exatamente como parece. 

Como nossas crenças perceptivas de senso comum são falsas em uma ampla variedade desses mundos possíveis de cenários céticos reflexivamente igualmente próximos, Pritchard sustenta que a sorte reflexiva modal implica que nossas crenças perceptivas de senso comum — se verdadeiras no mundo real — são reflexivamente sortudas. [Se a sorte reflexiva modal realmente implica que todas as nossas crenças perceptivas de senso comum verdadeiras são reflexivamente sortudas não é de forma alguma óbvio.] O fato de nossas crenças de senso comum serem falsas em mundos demoníacos malévolos e em mundos BIV não demonstra que essas crenças sejam falsas em praticamente todos os mundos possíveis reflexivamente semelhantes. Afinal, para cada mundo demoníaco malévolo onde somos sistematicamente enganados, existe um mundo demoníaco benevolente correspondente que é igualmente semelhante, reflexivamente, no qual o demônio benevolente garante que todas as nossas crenças de senso comum sejam verdadeiras.

Pritchard acredita que a sorte reflexiva não é incompatível com o conhecimento ordinário (ele pensa que apenas a sorte verítica o é), mas insiste que a sorte reflexiva é incompatível com um tipo de conhecimento reflexivo robusto e internalista muito desejado. Pritchard argumenta que os desafios céticos nos forçam a confrontar o dilema epistêmico humano fundamental, a saber, que não podemos saber, com base apenas na reflexão, que as hipóteses radicais do cético são falsas. Por exemplo, ele pensa que não podemos saber, apenas pela reflexão, que não somos cérebros sem corpo mantidos vivos em recipientes de nutrientes, enganados a pensar que temos mãos.

Se Pritchard estiver certo ao afirmar que nos falta conhecimento reflexivo de que as hipóteses do cético são falsas, então aqueles que acreditam que o conhecimento reflexivo é fechado sob implicação conhecida enfrentam uma ameaça cética ainda maior. De acordo com o princípio do fechamento epistêmico (PEC1): Se S sabe que p e também sabe que p implica q , então S ou sabe ou está em posição de saber que q . Visto que sabemos que ter mãos implica não ser um cérebro incorpóreo enganado em uma cuba , se não podemos ter conhecimento reflexivo de que não somos cérebros incorpóreos enganados em cubas, então, dado o PEC1, não podemos ter conhecimento reflexivo de que temos mãos. O argumento pode, naturalmente, ser generalizado. Uma vez que as hipóteses céticas radicais são incompatíveis com praticamente todas as proposições comuns que rotineiramente consideramos conhecer, se nos falta conhecimento reflexivo de que as hipóteses céticas radicais são falsas, então nos falta conhecimento reflexivo até mesmo das proposições comuns mais banais.

Pritchard argumenta que os desafios céticos nos forçam a reconhecer a natureza reflexivamente fortuita de nossas crenças antisséticas e que isso, por sua vez, explica a angústia epistêmica persistente que as hipóteses céticas geram. Pritchard defende que a ineliminabilidade da sorte reflexiva demonstra que não apenas nos falta o conhecimento reflexivo de que as hipóteses do cético são falsas, como também nos falta o conhecimento reflexivo de que nossas crenças comuns de senso comum são verdadeiras. Se Pritchard estiver certo, podemos, de fato, possuir uma grande quantidade de conhecimento comum, mas a ineliminabilidade da sorte reflexiva nos impedirá para sempre de sermos capazes de perceber isso por meio da reflexão.

4. Conclusão

Refletir sobre a natureza e o alcance da sorte epistêmica nos proporciona uma compreensão mais profunda da natureza e do alcance do conhecimento. Os casos de Gettier demonstram que a justificação falível não é capaz de eliminar todas as formas de sorte epistêmica que destroem o conhecimento e que, portanto, o conhecimento requer mais do que a crença verdadeira justificada. Qual condição anti-sorte deve ser adicionada à crença verdadeira justificada para se chegar a uma análise adequada do conhecimento permanece uma questão em aberto.

Reconhecer quais formas de sorte epistêmica são incompatíveis com o conhecimento e quais não são nos aproxima da identificação da condição correta para a eliminação da sorte. Atualmente, é geralmente aceito que a sorte verítica é incompatível com o conhecimento. Se outras formas de sorte epistêmica, como a sorte orientada para a justificação, são incompatíveis com o conhecimento é uma questão que merece mais atenção. No mínimo, qualquer teoria adequada do conhecimento deve ser capaz de descartar todos os casos de sorte verítica e, até o momento, nenhuma teoria conseguiu fazê-lo.

A possibilidade de sorte verítica destruir o conhecimento não representa uma ameaça cética especial no que diz respeito ao conhecimento de primeira ordem. Contanto que uma pessoa não tenha sorte verítica em relação a p, ela saberá que p, desde que tenha cumprido as outras condições necessárias para o conhecimento. A situação parece ser diferente no que diz respeito ao conhecimento de segunda ordem. Embora não haja consenso até o momento sobre a seriedade do obstáculo que o problema de Gettier representa para o conhecimento de segunda ordem, ele representa um obstáculo suficiente para tornar implausível a outrora amplamente aceita tese de Kalman-Klein, segundo a qual conhecer implica saber que se conhece.

A sorte verítica não é a única forma de sorte epistêmica que ameaça formas mais reflexivas de conhecimento. A sorte reflexiva também ameaça minar a possibilidade de saber reflexivamente que se sabe. Nossa aparente incapacidade de saber, com base apenas na reflexão, que as hipóteses radicais do cético são falsas, juntamente com o princípio do fechamento epistêmico, ameaça minar completamente a possibilidade do conhecimento reflexivo.