Émile Durkheim (1858-1917)

 

Émile Durkheim foi um sociólogo francês que ganhou destaque no final do século XIX e início do século XX . Juntamente com Karl Marx e Max Weber, é considerado um dos principais fundadores da sociologia moderna. Entre suas principais afirmações está a de que a sociedade é uma realidade sui generis , ou seja, uma realidade única em si mesma e irredutível às suas partes constituintes. Ela é criada quando as consciências individuais interagem e se fundem para criar uma realidade sintética, completamente nova e maior que a soma de suas partes. Essa realidade só pode ser compreendida em termos sociológicos e não pode ser reduzida a explicações biológicas ou psicológicas. O fato de a vida social possuir essa qualidade fundamentaria outra das afirmações de Durkheim: a de que as sociedades humanas poderiam ser estudadas cientificamente. 

Para esse fim, ele desenvolveu uma nova metodologia, que se concentra no que Durkheim chama de "fatos sociais", ou seja, elementos da vida coletiva que existem independentemente do indivíduo e são capazes de exercer influência sobre ele. Utilizando esse método, ele publicou obras influentes sobre diversos temas. Ele é mais conhecido como autor de " Sobre a Divisão do Trabalho Social" , "As Regras do Método Sociológico" , " O Suicídio" e "As Formas Elementares da Vida Religiosa" . No entanto, Durkheim também publicou um grande número de artigos e resenhas, e vários de seus cursos de palestras foram publicados postumamente.

Quando Durkheim começou a escrever, a sociologia não era reconhecida como um campo de estudo independente. Como parte da campanha para mudar essa situação, ele se esforçou ao máximo para separar a sociologia de todas as outras disciplinas, especialmente da filosofia. Consequentemente, embora a influência de Durkheim nas ciências sociais tenha sido extensa, sua relação com a filosofia permanece ambígua. 

Mesmo assim, Durkheim sustentava que a sociologia e a filosofia são, em muitos aspectos, complementares, chegando a afirmar que a sociologia tem uma vantagem sobre a filosofia, uma vez que seu método sociológico fornece os meios para estudar questões filosóficas empiricamente, em vez de metafisicamente ou teoricamente. Como resultado, Durkheim frequentemente utilizava a sociologia para abordar temas que tradicionalmente eram reservados à investigação filosófica.

Para os propósitos deste artigo, o pensamento estritamente sociológico de Durkheim será deixado de lado para permitir que suas contribuições para a filosofia ganhem destaque. Estas se enquadram principalmente nos campos da filosofia da religião, teoria social, filosofia das ciências sociais, hermenêutica, filosofia da linguagem, moral, metaética, teoria política e epistemologia. A desconstrução do eu por Durkheim, bem como sua análise da crise provocada pela modernidade e suas projeções sobre o futuro da civilização ocidental, também merecem consideração significativa.

1. Biografia

a. Vida

David Émile Durkheim nasceu em abril de 1858 em Épinal, na região da Lorena, França. Sua família era profundamente judaica, e seu pai, avô e bisavô eram todos rabinos. Durkheim, no entanto, rompeu com a tradição e ingressou na École Normale Supérieure em 1879, onde estudou filosofia. Formou-se em 1882 e começou a lecionar a disciplina na França. Em 1887, foi nomeado professor de Ciências Sociais e Pedagogia na Universidade de Bordeaux, o que lhe permitiu ministrar os primeiros cursos oficiais de sociologia na França. Também em 1887, Durkheim casou-se com Louise Dreyfus, com quem teve dois filhos. Durante sua passagem por Bordeaux, Durkheim obteve grande sucesso, publicando sua tese de doutorado Sobre a Divisão do Trabalho Social (1893 ), As Regras do Método Sociológico (1895 ) e O Suicídio: Um Estudo de Sociologia (1897 ). Em 1896, ele fundou a prestigiosa Année sociologique, consolidando ainda mais o lugar da sociologia no mundo acadêmico.

Em 1902, Durkheim finalmente recebeu uma promoção, assumindo a cátedra de Ciências da Educação na Sorbonne. Em 1906, tornou-se professor titular e, em 1913, seu cargo foi formalmente alterado para incluir a sociologia. A partir de então, ocupou a cátedra de Ciências da Educação e Sociologia. Nessa função, ministrou aulas sobre diversos assuntos e publicou vários ensaios importantes, bem como sua última e mais importante obra, As Formas Elementares da Vida Religiosa (1912 ). 

A eclosão da Primeira Guerra Mundial teria consequências desastrosas para Durkheim. A guerra vitimou muitos de seus alunos mais promissores e, em 1915, seu filho, André, também morreu em combate. Durkheim jamais se recuperaria desse trauma e, em novembro de 1917, faleceu vítima de um derrame, deixando sua última grande obra, A Moral (La Morale), com apenas uma introdução preliminar.

Durante sua vida, Durkheim se envolveu politicamente, mas manteve esse engajamento discreto. Defendeu Alfred Dreyfus durante o Caso Dreyfus e foi membro fundador da Liga dos Direitos Humanos. Durkheim conhecia as ideias de Karl Marx. No entanto, era muito crítico da obra de Marx, que considerava anticientífica e dogmática, bem como do marxismo, que via como desnecessariamente conflituoso, reacionário e violento. Mesmo assim, apoiou diversas reformas socialistas e tinha vários amigos socialistas importantes, mas nunca se filiou a um partido político e não fez das questões políticas uma preocupação primordial. 

Apesar de seu engajamento político discreto, Durkheim era um patriota fervoroso da França. Esperava usar sua sociologia como forma de ajudar a sociedade francesa, que sofria com as pressões da modernidade, e durante a Primeira Guerra Mundial assumiu um cargo escrevendo panfletos de propaganda anti-alemã, que em parte utilizavam suas teorias sociológicas para ajudar a explicar o fervoroso nacionalismo encontrado na Alemanha.

b. Desenvolvimento e influências intelectuais

Durkheim não foi o primeiro pensador a tentar transformar a sociologia em ciência. Auguste Comte, que desejava estender o método científico às ciências sociais, e Herbert Spencer, que desenvolveu uma abordagem utilitarista evolucionária aplicada a diferentes áreas das ciências sociais, fizeram tentativas notáveis, e seus trabalhos exerceram uma influência formativa sobre Durkheim. Em particular, Durkheim apropriou-se de elementos do positivismo de Comte, bem como de elementos de sua abordagem científica para o estudo das sociedades. A análise de Durkheim sobre as maneiras pelas quais diferentes partes da sociedade operam para criar um todo funcional, assim como seu uso da analogia orgânica, foi em muitos aspectos inspirada pela própria análise funcionalista de Spencer. 

No entanto, Durkheim criticava essas tentativas de transformar a sociologia em ciência e sentia que nenhuma delas havia suficientemente dissociado suas análises de pressupostos metafísicos. Estes se encontravam particularmente no que Durkheim considerava os modelos unilineares de desenvolvimento social de Comte e Spencer, baseados em leis a priori da evolução social. Embora Durkheim tenha incorporado elementos da teoria da evolução à sua própria teoria, fê-lo de forma crítica, não estando interessado em desenvolver uma grande teoria da sociedade, mas sim uma perspectiva e um método que pudessem ser aplicados de diversas maneiras. O método sociológico concebido por Durkheim, portanto, buscava libertar-se do positivismo metafísico de Comte e Spencer, diferindo bastante da mera extensão do método científico das ciências naturais à sociedade, proposta por Comte.

Diversos professores de Durkheim na École Normale Supérieure também exerceram uma influência importante em seu pensamento. Com Émile Boutroux, Durkheim leu Comte e compreendeu que a sociologia poderia ter seu próprio objeto de estudo único, não redutível a nenhum outro campo de pesquisa. Gabriel Monod e Numa Denis Fustel de Coulanges, ambos historiadores, apresentaram a Durkheim métodos empíricos e comparativos sistemáticos que poderiam ser aplicados à história e às ciências sociais. Charles Renouvier, um filósofo neokantiano, também teve grande impacto sobre Durkheim. 

Renouvier era um racionalista convicto e provavelmente desempenhou um papel fundamental na formação da interpretação de Kant por Durkheim, especificamente na compreensão das categorias, uma compreensão que alguns observadores questionam. Renouvier também se preocupava com diversas ideias que apareceriam no pensamento de Durkheim, incluindo o estudo científico da moralidade ou da coesão social e a relação do indivíduo com a sociedade.

Entre 1885 e 1886, Durkheim passou um ano letivo visitando universidades na Alemanha. O que Durkheim encontrou lá o impressionou profundamente. Ele conheceu acadêmicos alemães como Adolf Wagner, Gustav Schmoller, Rudolph von Jhering, Albert Schäffle e Wilhelm Wundt, que trabalhavam em abordagens científicas para o estudo da ética. É importante ressaltar que esses acadêmicos relacionavam a moralidade a outras instituições sociais, como a economia ou o direito, e, nesse processo, enfatizavam a natureza social da moralidade. 

Pode-se argumentar que o mais importante desses pensadores para Durkheim foi Wundt, que rejeitou o individualismo metodológico e argumentou que a moralidade era um fenômeno social sui generis que não podia ser reduzido a indivíduos agindo isoladamente. Em conjunto, esses pensadores lançaram as bases para o realismo social de Durkheim e forneceram uma poderosa crítica às concepções utilitaristas da moralidade, exemplificadas por Spencer, que viam a origem da moralidade nos cálculos racionais e egoístas do indivíduo.

Ao longo da vida de Durkheim, outros pensadores notáveis ​​exerceram uma influência significativa sobre ele. No início de sua carreira, Durkheim escreveu dissertações sobre Jean-Jacques Rousseau e Montesquieu, ambos citados por ele como precursores da sociologia. Os escritos de John Stuart Mill sobre lógica influenciaram as reflexões de Durkheim sobre o método sociológico. Em 1895, o pensamento de Durkheim sobre a sociedade mudou drasticamente após a leitura das Lições sobre a Religião dos Semitas, de William Robertson Smith . É geralmente reconhecido que, por volta desse período, Durkheim alterou os temas e abordagens de sua obra. 

Antes disso, como em A Divisão, Durkheim se concentrava em como os elementos materiais e morfológicos de uma sociedade a afetavam, enquanto que, posteriormente, passou a se concentrar nos elementos ideacionais da sociedade, com um foco crescente em representações coletivas , moralidade, religião e normas e valores sociais. Outros filósofos também são proeminentes nas discussões de Durkheim. O mais importante deles, sem dúvida, é Immanuel Kant, cujas teorias morais e epistemológicas exerceram grande influência. No entanto , Platão, William James e René Descartes, entre outros, estão todos presentes na obra de Durkheim e o influenciaram de maneira substancial.

c. Recepção do pensamento de Durkheim

Durkheim permanece uma figura fundamental e proeminente para a sociologia e a teoria social em geral. Contudo, em comparação com Marx e Weber, a influência do pensamento de Durkheim tem sido um tanto atenuada, especialmente no que diz respeito à filosofia. Isso pode ser parcialmente explicado pelo fato de a escola de pensamento durkheimiana ter sido bastante reduzida quando muitos de seus alunos mais promissores morreram na Primeira Guerra Mundial, pelo fato de Durkheim ter se esforçado tanto para separar a sociologia da filosofia, ou pelo fato de seu pensamento ter sido, e continuar sendo, simplificado, mal compreendido ou ignorado.

Contudo, suas ideias tiveram, e continuam a ter, um forte impacto nas ciências sociais, especialmente na sociologia e na antropologia. Membros de seu grupo de pesquisa, como Marcel Mauss, Maurice Halbwachs, Robert Herz, Paul Fauconnet, Célestin Bouglé e Lucien Lévy-Bruhl, e pensadores posteriores, como Talcott Parsons, Alfred Radcliffe-Brown, Robert Nisbet e Claude Lévi-Strauss, foram todos fortemente influenciados por ele. Filósofos como Henri Bergeson e Emmanuel Levinas reconhecem a influência das ideias de Durkheim, e sua obra está presente nas teorias linguísticas de Ferdinand de Saussure. Além disso, as ideias de Durkheim estão latentes no pensamento estruturalista que emergiu na França do pós-guerra, por exemplo, em Alain Badiou, Louis Althusser e Michel Foucault, bem como na obra de outros pensadores do pós-guerra, como Jacques Lacan e Maurice Merleau-Ponty. 

Seu pensamento também é precursor de muitos desenvolvimentos posteriores na filosofia, incluindo o conceito de liberalismo político de John Rawls e a discussão de John Searle sobre instituições sociais. Esses pensadores, no entanto, nunca discutem Durkheim em detalhes, nem reconhecem qualquer dívida intelectual para com ele.

Mais recentemente, teóricos sociais como Pierre Bourdieu, Robert Bellah e Steven Lukes, filósofos como Charles Taylor e Hans Joas, e psicólogos como Jonathan Haidt foram influenciados pelo pensamento de Durkheim. Notavelmente, Randall Collins desenvolveu a análise de Durkheim sobre o ritual em uma microssociologia e uma teoria do conflito, enquanto Jeffrey Alexander e Philip Smith formularam um programa de pesquisa em sociologia cultural chamado Programa Strong, influenciado pelas obras tardias de Durkheim. Além disso, o conceito de sui generis de Durkheim é análogo ao conceito de emergência que surgiu na filosofia da mente e na filosofia das ciências sociais na década de 1960. Autores que trabalham nessas áreas começaram a reconhecer a relevância de Durkheim para essas discussões.

2. O Método Sociológico: Sociedade e o Estudo dos Fatos Sociais

Segundo Durkheim, todos os elementos da sociedade, incluindo a moral e a religião, fazem parte do mundo natural e podem ser estudados cientificamente. Em particular, Durkheim considera a sociologia como a ciência das instituições, que se referem às formas coletivas de pensar, sentir e agir. Um elemento fundamental dessa ciência é o método sociológico, que Durkheim formulou especificamente para esse fim.

A premissa fundamental da sociologia de Durkheim, e o que constitui o objeto de estudo da sociologia, é a existência daquilo que Durkheim chama de fatos sociais. Um fato social, conforme definido em Regras, é “uma categoria de fatos que apresentam características muito especiais: consistem em maneiras de agir, pensar e sentir externas ao indivíduo, que são investidas de um poder coercitivo em virtude do qual exercem controle sobre ele” (Durkheim; 1982: 52). Segundo Durkheim, os fatos sociais possuem uma realidade objetiva que os sociólogos podem estudar de maneira semelhante à forma como outros cientistas, como os físicos, estudam o mundo físico. 

Um corolário importante dessa definição é que os fatos sociais também são internos aos indivíduos, e é somente por meio dos indivíduos que os fatos sociais podem existir. Nesse sentido, externalidade significa algo interno aos indivíduos, diferentemente do sujeito individual. Isso leva à afirmação aparentemente paradoxal de que os fatos sociais são tanto externos quanto internos ao indivíduo, uma afirmação que frequentemente foi mal compreendida e deixou a obra de Durkheim sujeita a críticas.

Para compreender plenamente como os fatos sociais são criados e operam, é preciso entender que, para Durkheim, uma sociedade não é meramente um grupo de indivíduos vivendo em um local geográfico específico. Em vez disso, uma sociedade é um conjunto de ideias, crenças e sentimentos de todos os tipos que se realizam por meio dos indivíduos; ela indica uma realidade que é produzida quando os indivíduos interagem uns com os outros, resultando na fusão de consciências individuais. Essa fusão de consciências individuais é uma realidade sui generis. 

Isso significa que o fato social, assim como a água é o produto da combinação de átomos de hidrogênio e oxigênio, é uma entidade inteiramente nova com propriedades distintas, irredutível às suas partes constituintes e incapaz de ser compreendida por quaisquer outros meios que não aqueles próprios a ela. Em outras palavras, a sociedade é maior que a soma de suas partes; ela supera, em complexidade, profundidade e riqueza, a existência de qualquer indivíduo em particular. Essa realidade psíquica é às vezes (embora especialmente em A Divisão ) referida por Durkheim com o termo consciência coletiva , que pode ser traduzido alternativamente para o português como consciência coletiva ou consciência de grupo. 

Além disso, a sociedade e os fenômenos sociais só podem ser explicados em termos sociológicos, como a fusão de consciências individuais que, uma vez criadas, seguem suas próprias leis. A sociedade não pode ser explicada, por exemplo, em termos biológicos ou psicológicos. Os fatos sociais são fundamentais, pois constituem e expressam a realidade psíquica que é a sociedade. Através deles, os indivíduos adquirem características particulares, como uma língua, um sistema monetário, valores, crenças religiosas, tendências suicidas ou tecnologias, que jamais teriam vivendo em total isolamento.

Durkheim identifica diferentes tipos de fatos sociais, sendo a coerção uma característica fundamental de cada um deles. Por exemplo, os fatos sociais incluem o código legal de uma sociedade, suas crenças religiosas, o conceito de beleza, o sistema monetário, os modos de vestir ou sua linguagem. Nesses casos, é fácil perceber como a sociedade se impõe ao indivíduo externamente, por meio do estabelecimento de normas e valores sociais cuja conformidade é esperada ou incentivada. Correntes de opinião, ou fenômenos sociais que se expressam por meio de casos individuais, também são fatos sociais. Exemplos incluem taxas de casamento, natalidade ou suicídio. 

Nesses casos, a atuação da sociedade sobre o indivíduo não é tão óbvia. No entanto, esses fenômenos podem ser estudados com o uso de estatísticas, que acumulam casos individuais em um agregado e expressam um certo estado da mente coletiva. Existem também fatos sociais de ordem morfológica, ou estrutural, incluindo as condições demográficas e materiais da vida, como o número, a natureza e a relação dos componentes de uma sociedade, sua distribuição geográfica, seus meios de comunicação e assim por diante. Embora talvez não tão evidentes, esses tipos de fatos sociais também são influenciados por formas coletivas de pensar, agir ou sentir e possuem as mesmas características de externalidade e restrição que os outros tipos.

Durkheim identifica, portanto, uma ampla gama de fatos sociais que correspondem, em linhas gerais, ao seu desenvolvimento intelectual: em seus primeiros trabalhos, ele se concentra na morfologia social; em seguida, escreveu um livro sobre suicídio; enquanto seus trabalhos posteriores se concentram em normas e valores sociais, especialmente na moralidade e na religião. À medida que os interesses de Durkheim mudavam, sua noção de coerção também se transformava, assim como seu uso da palavra "restrição". Em seus primeiros trabalhos, a restrição tem uma natureza mais repressiva ou obrigatória, enquanto em seus trabalhos posteriores ele destaca os aspectos atrativos ou devocionais dos fatos sociais, ou como os indivíduos são atraídos voluntariamente por símbolos, normas ou crenças específicos. 

Neste último caso, a sociedade ainda "restriciona" os pensamentos e o comportamento do indivíduo, mas de uma maneira radicalmente diferente. É importante ressaltar também que os fatos sociais operam em diferentes graus de formalidade e complexidade. Assim, embora a linguagem de Durkheim por vezes aponte para uma compreensão homogênea ou monolítica da sociedade, os processos sociais que ele descreve devem ser entendidos como ocorrendo com diferentes graus de formalidade e complexidade em muitos níveis distintos de interação social, e o método que ele apresenta pode e deve ser usado para estudar essa diversidade de fenômenos sociais.

Durkheim fornece um conjunto de regras para o estudo dos fatos sociais. Embora ele liste várias regras, as mais fundamentais provêm do Capítulo 2 de " Regras" . A primeira e mais importante regra é tratar os fatos sociais como coisas. O que Durkheim quer dizer com isso é que os fatos sociais têm uma existência independente do sujeito cognoscente e que se impõem ao observador. Os fatos sociais podem ser reconhecidos pelo sinal de que resistem à ação da vontade individual sobre eles; como produtos da coletividade, a alteração dos fatos sociais requer um esforço laborioso. A próxima regra para o estudo dos fatos sociais é que o sociólogo deve delimitar e definir claramente o grupo de fenômenos que está sendo pesquisado. 

Isso estrutura a pesquisa e confere ao objeto de estudo uma condição de verificabilidade. O sociólogo também deve se esforçar para ser o mais objetivo possível em relação aos fatos com os quais está trabalhando e eliminar qualquer viés subjetivo ou apego ao que está investigando. Da mesma forma, o sociólogo deve descartar sistematicamente todos os preconceitos e examinar os fatos cuidadosamente antes de afirmar qualquer coisa sobre eles.

Durkheim aplica essas regras às evidências empíricas que extrai principalmente da estatística, da etnografia e da história. Ele trata esses dados de forma racional, ou seja, aplica a lei da causalidade. Com isso, Durkheim introduz um importante componente racionalista ao seu método sociológico, a saber, a ideia de que, utilizando suas regras, o comportamento humano pode ser explicado por meio de relações observáveis ​​de causa e efeito. Consequentemente, ele frequentemente utiliza uma abordagem histórico-comparativa, que considera o cerne do método sociológico, para eliminar causas externas e encontrar pontos em comum entre diferentes sociedades e seus fatos sociais. Ao fazer isso, ele busca encontrar leis gerais que sejam universalmente aplicáveis. 

Durkheim também argumenta que os fatos sociais só podem ser compreendidos em relação a outros fatos sociais. Como exemplo, ele explica as taxas de suicídio não em referência a fatores psicológicos, mas sim às diferentes instituições sociais e à forma como elas integram e regulam os indivíduos dentro de um grupo. Em sua obra, Durkheim também acompanha o desenvolvimento histórico das instituições políticas, educacionais, religiosas, econômicas e morais, particularmente as da sociedade ocidental, e estabelece uma distinção clara entre análise histórica e sociologia: enquanto o método histórico se esforça apenas para descrever o que aconteceu no passado, a sociologia se esforça para explicar o passado. Em outras palavras, a sociologia busca as causas e funções dos fatos sociais à medida que se transformam ao longo do tempo.

a. Realismo social de Durkheim

Um elemento importante, e frequentemente mal compreendido, do método sociológico de Durkheim encontra-se no que pode ser denominado realismo social durkheimiano, ou seja, a ideia de que a sociedade é uma entidade objetivamente real que existe independentemente e autonomamente de qualquer indivíduo em particular, uma visão que se resume em sua prescrição de tratar os fatos sociais como coisas. Dentro dessa posição realista, há duas afirmações importantes. Primeiro, Durkheim faz uma afirmação ontológica a respeito da realidade sui generis dos fatos sociais. 

Segundo, Durkheim faz uma afirmação epistemológica e metodológica, argumentando que os fatos sociais devem ser tratados como objetos reais, existentes externamente à mente do pesquisador, que podem ser determinados por sua capacidade de influenciar o comportamento. Portanto, Durkheim argumenta que os fatos sociais possuem propriedades particulares de ser e que podem ser descobertos e analisados ​​quando o sociólogo os trata de maneira adequada e científica.

Esses elementos da sociologia de Durkheim levaram a alguma confusão. Alguns críticos afirmam que Durkheim é culpado de dizer que os fatos sociais existem independentemente e fora de todos os indivíduos, o que os leva a pensar que Durkheim hipostasia algum tipo de “mente coletiva” metafísica. Outros críticos argumentam que Durkheim é culpado de um ontologismo ou de um realismo no qual considera os fatos sociais como propriedades materiais da vida social.

Durkheim refuta veementemente tais acusações. Em resposta à primeira crítica, é preciso lembrar que os fatos sociais são tanto exteriores quanto interiores aos indivíduos, sendo que a externalidade, neste caso, significa interior a indivíduos que não o sujeito individual. Como argumenta Durkheim, os fatos sociais existem em um substrato especial da mente individual. Sua posição, portanto, é que, embora o fato social seja inequivocamente um produto sui generis da interação social, ele é produzido e reside exclusivamente nesse substrato especial da mente individual. 

Dizer que os fatos sociais existem independentemente de todos os indivíduos é uma posição absurda que Durkheim não defende. Somente em um nível metodológico, para estudar os fatos sociais de fora, tal como se apresentam aos indivíduos, o sociólogo abstrai os fatos sociais das consciências individuais nas quais estão presentes. Em resposta à segunda crítica, Durkheim sustenta que os fatos sociais, como produtos da psique, são inteiramente ideacionais e não possuem um substrato material. 

Elas só podem ser observadas através da realidade fenomênica mais ou menos sistematizada (a ser analisada como dados empíricos) que as expressa. Ao afirmar a realidade do domínio ideacional dos fatos sociais dessa maneira, tratando-os como coisas observáveis ​​do mundo natural, mas mantendo-os como ideais, o realismo social de Durkheim pode ser visto como uma tentativa de conciliar escolas divergentes do pensamento filosófico, como o realismo e o nominalismo, ou o empirismo e o idealismo.

3. A Sociologia do Conhecimento de Durkheim

Durkheim foi um dos primeiros pensadores da tradição ocidental a examinar como o meio social de um indivíduo afeta a maneira como ele percebe o mundo. Sua declaração mais definitiva sobre o assunto pode ser encontrada em As Formas do Conhecimento , um livro dedicado não apenas ao estudo da religião, mas também à compreensão de como o pensamento lógico surge da sociedade. Outras obras, como Pragmatismo e Sociologia , uma série de palestras póstumas proferidas no final de sua vida, elaboram suas ideias. Sua sociologia do conhecimento argumenta que muitas, senão todas, as facetas do pensamento e da concepção de mundo de um indivíduo são influenciadas pela sociedade. 

Não apenas nossas crenças, ideias e linguagem comuns são determinadas pelo nosso meio social, mas até mesmo os conceitos e categorias necessários para o pensamento lógico, como tempo, espaço, causalidade e número, têm sua origem na sociedade. Essa estrutura lógica ajuda a ordenar e interpretar o mundo, garantindo que os indivíduos tenham uma compreensão mais ou menos homogênea do mundo e de como ele funciona, sem a qual a sociedade humana não seria possível. Para começar a compreender a análise de Durkheim, é necessário discutir um conceito fundamental de sua sociologia do conhecimento: as representações coletivas.

um. Coletivos de Representações

Segundo Durkheim, nenhum conhecimento do mundo é possível sem que a humanidade o represente de alguma forma. Além disso, Durkheim rejeita a ideia do Ding an sich , ou a coisa transcendente em si mesma. Isso significa que o mundo existe apenas na medida em que é representado, e que todo conhecimento do mundo necessariamente se refere a como ele é representado. Consequentemente, a parte central da teoria do conhecimento de Durkheim é o seu conceito de représentations collectives (este termo poderia ser traduzido para o português como representações coletivas, embora não haja um equivalente em português para o uso que Durkheim faz do termo francês représentation, que em sua obra pode significar tanto uma representação mental ou cópia de algo quanto uma ideia sobre algo). 

Représentations collectives são o conjunto de representações que uma sociedade utiliza para representar para si mesma as coisas na realidade, na medida em que essas coisas se relacionam com a sociedade e a afetam. É importante notar que, embora as représentations collectives se refiram a coisas na realidade, elas não são simples imagens que refletem a realidade tal como é projetada no intelecto a partir do exterior. Em vez disso, são o resultado de uma interação entre o mundo externo e a sociedade; ao serem representadas pela sociedade, as coisas são impregnadas com elementos da experiência coletiva da sociedade, conferindo-lhes significado e valor. 

As representações coletivas são, portanto, os repositórios e transmissores da experiência coletiva e, assim, incorporam e expressam a realidade da existência coletiva de uma sociedade. As representações coletivas podem assumir muitas formas, incluindo símbolos de grupo, linguagem e pensamento conceitual. Considerando a importância central das representações coletivas para a vida coletiva, não surpreende que Durkheim tenha dedicado tanto tempo ao seu estudo mais tarde em sua carreira.

b. A Filosofia da Linguagem de Durkheim

A análise da linguagem feita por Durkheim ilustra, de muitas maneiras, não apenas o que ele entende pelo termo representações coletivas , mas também como ele vê a sociedade operando em um nível fundamental. Como Durkheim explica, as palavras, ou conceitos, são diferentes das representações sensoriais individuais, que estão em constante fluxo e são incapazes de fornecer uma forma estável e consistente ao pensamento. Os conceitos são impessoais, estão fora do tempo e do devir ( le devenir ), e o pensamento que eles engendram é fixo e resiste à mudança. Consequentemente, a linguagem é também o domínio através do qual a ideia de verdade pode surgir, uma vez que, por meio da linguagem, os indivíduos são capazes de conceber um mundo de ideias estáveis ​​que são comuns a diferentes inteligências. 

Assim, a linguagem se conforma aos dois critérios para a verdade que Durkheim estabelece: impessoalidade e estabilidade. Esses dois critérios são também precisamente o que permite a comunicação intersubjetiva. A linguagem é, portanto, obviamente um produto sui generis da interação social. É o produto da fusão de consciências individuais, resultando em algo completamente novo e irredutível às partes que o compõem, e residindo nas mentes dos indivíduos como produto da ação coletiva. Assim, a linguagem não carrega a marca de nenhuma mente em particular, sendo, em vez disso, desenvolvida pela sociedade, essa inteligência única onde todas as outras se encontram e interagem, contribuindo com suas ideias e sentimentos para o nexo social. 

As palavras são meramente a forma pela qual a sociedade, em sua totalidade, representa para si mesma os objetos da experiência. Dessa forma, a linguagem também é imbuída da autoridade da sociedade. Com isso, Durkheim faz referência a Platão, dizendo que, ao se deparar com esse sistema de conceitos, a mente individual encontra-se na mesma situação que o nous de Platão diante do mundo das ideias. O indivíduo é, portanto, compelido a assimilar os conceitos e apropriá-los como seus, ainda que apenas para poder se comunicar com outros indivíduos.

A linguagem, enquanto conjunto de representações coletivas , possui também uma qualidade singular: desempenha um papel ativo na estruturação da percepção da realidade por parte do indivíduo. Como argumenta Durkheim, os objetos da experiência não existem independentemente da sociedade que os percebe e representa. Eles existem apenas por meio da relação que mantêm com a sociedade, uma relação que pode revelar aspectos muito diferentes da realidade, dependendo da sociedade. Isso ocorre porque a linguagem contém todo o conhecimento e a experiência coletiva que um grupo acumulou ao longo dos séculos e que fundamenta suas crenças e valores. 

Através da linguagem, a sociedade é capaz de transmitir ao indivíduo um corpo de conhecimento coletivo infinitamente rico, que ultrapassa em muito os limites da experiência individual. Pensar conceitualmente, portanto, não significa simplesmente ver a realidade de forma geral, ou "como ela é", mas sim projetar uma luz sobre a realidade, uma luz que a penetra, ilumina e transforma. A maneira como um indivíduo, literalmente, vê o mundo, e o conhecimento que ele adquire sobre a existência, é, portanto, profundamente influenciada pela linguagem que esse indivíduo fala.

c. As Categorias

A linguagem não é a única faceta do pensamento lógico gerada pela sociedade; a sociedade também desempenha um papel importante na criação das categorias do pensamento, como tempo, espaço, número, causalidade, personalidade e assim por diante. Ao formular sua teoria, Durkheim critica especialmente os racionalistas, como Kant, que acreditam que as categorias do pensamento humano são universais, independentes de fatores ambientais e localizadas a priori na mente . As categorias, como tempo e espaço, não são vagas e indeterminadas, como sugere Kant. Em vez disso, elas têm uma forma definida e qualidades específicas (como minutos, semanas, meses para o tempo, ou norte, sul, polegadas, quilômetros para o espaço). 

As características das categorias, além disso, variam de cultura para cultura, às vezes consideravelmente, levando Durkheim a acreditar que elas têm uma origem social. A rejeição dos racionalistas por Durkheim, no entanto, não o leva à estrutura teórica oposta, a dos empiristas. Durkheim também critica essa escola de pensamento, que argumenta que a experiência individual do mundo dá origem às categorias. Durkheim argumenta que as categorias compartilham as mesmas propriedades dos conceitos. As categorias, assim como os conceitos, possuem as qualidades de estabilidade e impessoalidade, ambas condições necessárias para a compreensão mútua entre duas mentes. Assim como os conceitos, as categorias têm, portanto, uma função necessariamente social e são produto da interação social. Os indivíduos jamais poderiam, por si só, criar as categorias. Durkheim acredita ser possível superar a oposição entre racionalismo e empirismo levando em conta a razão sem ignorar o mundo dos dados empíricos observáveis. Para tanto, Durkheim trata as categorias como representações coletivas e as estuda como tal.

Como argumenta Durkheim, as categorias são o resultado natural e sui generis da coexistência e interação de indivíduos dentro de uma estrutura social. Como representações coletivas criadas pela sociedade, as categorias existem independentemente do indivíduo e se impõem à sua mente, que de outra forma não teria capacidade para o pensamento categórico. Além disso, não apenas a sociedade institui as categorias dessa maneira, mas diferentes aspectos do ser social servem como conteúdo das categorias. Por exemplo, o ritmo da vida social serve de base para a categoria de tempo; a organização espacial do grupo serve de base para a categoria de espaço; o agrupamento social da sociedade (por exemplo, em clãs ou fratrias) serve de base para a categoria de classe (como na classificação de itens); e a força coletiva está na origem do conceito de força eficaz, que foi essencial para as primeiras formulações da categoria de causalidade. 

Outra categoria de suma importância é a categoria de totalidade, a noção de tudo, que se origina do conceito de grupo social em sua totalidade . Obviamente, as categorias não são usadas apenas para se referir à sociedade. Pelo contrário, elas se estendem e se aplicam a todo o universo, ajudando os indivíduos a explicar racionalmente o mundo ao seu redor. Consequentemente, as maneiras pelas quais os indivíduos compreendem o mundo por meio das categorias podem variar de forma significativa.

Este elemento da teoria de Durkheim apresenta, contudo, uma falha significativa. Como apontado por Steven Lukes, Durkheim não distingue entre as faculdades do pensamento categórico, como a faculdade da temporalidade, e o conteúdo dessas faculdades, como a divisão do tempo em unidades de medida fixas. Em vez disso, Durkheim considera tanto a capacidade quanto o conteúdo do pensamento categórico como sendo impressos na mente individual pela sociedade simultaneamente. 

Assim, a teoria de Durkheim não explica as habilidades inerentes ao pensamento categórico ou lógico. Pode haver diferentes classificações dentro de uma sociedade, por exemplo, mas para que um indivíduo reconheça essas classificações, ele deve possuir previamente a capacidade de reconhecê-las. Apesar dessa falha, um elemento importante da teoria de Durkheim, a ideia de que o conteúdo das categorias é modelado pela organização da sociedade e da vida social, provou ser desafiador e influente para pensadores posteriores.

d. A Classificação do Conhecimento

Outro papel vital que a sociedade desempenha na construção do conhecimento humano é o fato de organizar ativamente os objetos da experiência em um sistema classificatório coerente que abrange todo o universo. Com esses sistemas classificatórios, torna-se possível conectar as coisas umas às outras e estabelecer relações entre elas. Isso nos permite ver as coisas como funções umas das outras, como se seguissem uma lei interior, fundada em sua natureza, que proporciona ordem a um mundo que, de outra forma, seria caótico. Além disso, Durkheim argumenta que foi por meio da religião que surgiram as primeiras cosmologias, ou sistemas classificatórios do universo, na forma de mitos religiosos. A religião foi, portanto, o primeiro espaço onde os humanos puderam tentar explicar e compreender racionalmente o mundo ao seu redor. 

Como resultado, Durkheim argumenta que a evolução da lógica está fortemente ligada à evolução da religião (embora ambas dependam, em última análise, das condições sociais). Isso leva à afirmação de que a religião está na origem de grande parte, senão de todo, o conhecimento humano. Esse argumento tem um alcance amplo, afetando até mesmo a maneira como a ciência moderna se vê. Seguindo Durkheim, embora a ciência moderna possa alegar não ter nenhuma relação com a religião e, de fato, afirmar-se oposta a ela, é justamente por meio da religião que o pensamento conceitual e lógico necessário para o pensamento científico se originou e foi elaborado pela primeira vez. Essa componente da sociologia do conhecimento de Durkheim tem sido altamente provocativa e influente tanto na sociologia quanto em outras áreas.

e. Relativismo Cultural versus Verdade Científica

Com essa teoria do conhecimento, Durkheim revela-se um relativista cultural, argumentando que cada cultura possui uma rede de lógica e conceitos autorreferenciais que cria verdades legítimas e que, embora não necessariamente fundamentadas na realidade do mundo físico, estão ancoradas na realidade de seu respectivo contexto social. Verdades dessa natureza são denominadas por Durkheim de verdades mitológicas. Em oposição a essa visão relativista da verdade, contudo, Durkheim também defende o racionalismo científico e a ideia de que existem verdades científicas independentes do contexto cultural, que expressam a realidade "tal como ela é". Essas verdades científicas, ou representações científicas , são submetidas a rigorosa verificação e controle metodológico e, embora expressem essas verdades por meio de símbolos inadequados e de forma aproximada, são mais perfeitas e confiáveis ​​do que outros conjuntos de representações. 

Apesar de serem de natureza fundamentalmente diferente (expressando a realidade tal como ela é e não a realidade da sociedade), as representações científicas operam da mesma forma e são tão instrumentais para a sociedade quanto outros coletivos de representações . As verdades científicas tratam da mesma matéria que as verdades mitológicas (natureza, homem, sociedade) e, como outros coletivos de representações, servem para reforçar e unificar a consciência coletiva em torno de uma ideia. As verdades científicas são também representações às quais a sociedade adicionou o conhecimento que acumulou historicamente por meio do esforço colaborativo. 

As representações científicas refletem a experiência coletiva e expressam a relação que uma sociedade tem com o mundo ao seu redor. Assim, embora existam verdades objetivas sobre o mundo a serem descobertas, seria um erro pensar que a realidade existe independentemente, ou que é logicamente anterior, à sua representação pela sociedade, visto que é somente por meio do esforço coletivo que essas verdades científicas são descobertas e, portanto, ganham existência. As verdades científicas, embora de natureza especial, também são, de maneira importante, limitadas pela sociedade.

Contudo, pode-se questionar como Durkheim pode afirmar que ambos os conjuntos de verdades são verdadeiros ou que, de alguma forma, refletem a realidade. Como observou WSF Pickering, essa questão se resolve quando se compreende que Durkheim é um multirrealista, ou seja, a realidade é complexa e opera em múltiplos níveis. Portanto, Durkheim consegue sustentar que as verdades mitológicas são verdadeiras na medida em que um grupo as considera verdadeiras, ao mesmo tempo que afirma que as verdades científicas refletem a verdadeira natureza da realidade.

f. Conclusão

Em última análise, Durkheim se esforça para dar conta de uma sociologia total do conhecimento. A sociedade cria para si mesma, por meio de suas representações coletivas , uma vasta rede de linguagem e pensamento lógico que é fundamental para permitir que seus indivíduos compreendam e pensem o mundo. E, como o mundo só existe na medida em que é pensado, e como o mundo só é totalmente pensado pela sociedade, o mundo toma forma na sociedade. Em outras palavras, a sociedade estabelece, desde o início, os limites da possibilidade para a racionalidade, a expressão linguística e o conhecimento em geral.

4. A Filosofia da Religião de Durkheim

Ao longo da vida de Durkheim, seu pensamento sobre religião sofreu mudanças significativas. No início de sua carreira, como em A Divisão, ele argumentou que as sociedades humanas poderiam existir em bases seculares sem religião. Mas, com o passar do tempo, passou a enxergar a religião como um elemento cada vez mais fundamental da vida social. Quando escreveu As Formas da Vida , Durkheim considerava a religião parte da condição humana e, embora o conteúdo religioso pudesse variar de sociedade para sociedade ao longo do tempo, ela sempre estaria, de uma forma ou de outra, presente na vida social. Durkheim também argumenta que a religião é a instituição social mais fundamental, tendo quase todas as outras instituições sociais, em algum momento da história da humanidade, nascido dela. Por essas razões, ele dedicou especial atenção a esse fenômeno, oferecendo uma filosofia da religião talvez tão provocativa quanto rica em insights.

Segundo Durkheim, a religião é produto da atividade humana, não da intervenção divina. Ele, portanto, trata a religião como um fato social sui generis e a analisa sociologicamente. Durkheim elabora sua teoria da religião detalhadamente em sua obra mais importante, As Formas . Neste livro, Durkheim utiliza os dados etnográficos disponíveis na época para concentrar sua análise na religião mais primitiva conhecida naquele momento: a religião totêmica dos aborígenes australianos. 

Isso foi feito por razões metodológicas, já que Durkheim desejava estudar a forma mais simples de religião possível, na qual os elementos essenciais da vida religiosa seriam mais fáceis de determinar. Em certo sentido, então, Durkheim investiga a antiga questão, ainda que de uma nova maneira, da origem da religião. É importante notar, contudo, que Durkheim não busca uma origem absoluta, ou o instante radical em que a religião surgiu. Tal investigação seria impossível e propensa à especulação. Nesse sentido metafísico de origem, a religião, como toda instituição social, não tem origem em lugar nenhum. Em vez disso, como afirma Durkheim, ele está investigando as forças e causas sociais que estão sempre presentes em um meio social e que levam ao surgimento da vida e do pensamento religiosos em diferentes momentos, sob diferentes condições.

A análise de Durkheim não está isenta de detratores, que criticam, entre outras coisas, sua metodologia, sua interpretação de dados etnográficos ou sua desvalorização da religião tradicional. Contudo, sua afirmação de que a religião tem um fundamento essencialmente social, assim como outros elementos de sua teoria, foram reafirmados e reapropriados ao longo dos anos por diversos pensadores.

É importante analisar o ponto de partida da análise de Durkheim, sua definição de religião: “Uma religião é um sistema unificado de crenças e práticas relativas a coisas sagradas, isto é, coisas separadas e proibidas – crenças e práticas que unem, em uma única comunidade moral chamada Igreja, todos aqueles que a elas aderem” (Durkheim; 1995: 44). Existem, portanto, três elementos fundamentais em toda religião: objetos sagrados, um conjunto de crenças e práticas e a existência de uma comunidade moral. Desses três, talvez o mais importante seja a noção de sagrado, que é o ponto central de qualquer sistema religioso. É aquilo que inspira grande respeito e admiração por parte da sociedade e o que é separado e mantém os crentes à distância. 

Durkheim contrapõe o sagrado à noção de profano, ou aquilo que profana o sagrado e do qual o sagrado deve ser protegido, tornando a oposição entre sagrado e profano um elemento central da teoria de Durkheim. Com essa definição, Durkheim também enfatiza o elemento social da religião. Isso é importante porque ele dedica grande parte de As Formas da Religião a argumentar contra teóricos como Herbert Spencer, Edward Tylor ou James Frazer, que localizam a origem da religião em fenômenos psicológicos como os sonhos (a visão animista de Spencer) ou em fenômenos naturais, como tempestades (a visão naturalista dos dois últimos). Durkheim argumenta que tal interpretação dos fenômenos é socialmente aprendida e só poderia ser o efeito de uma religião já estabelecida, não sua causa. Dito isso, é hora de examinar como Durkheim acredita que uma religião se origina e funciona.

Segundo Durkheim, uma religião surge e se legitima por meio de momentos do que ele chama de “efervescência coletiva”. A efervescência coletiva refere-se a momentos da vida social em que o grupo de indivíduos que compõe uma sociedade se reúne para realizar um ritual religioso. Nesses momentos, o grupo se une, comunica-se em um mesmo pensamento e participa da mesma ação, o que serve para unificar o grupo de indivíduos. Quando os indivíduos entram em contato próximo uns com os outros e se reúnem dessa maneira, uma certa “eletricidade” é criada e liberada, levando os participantes a um alto grau de excitação ou delírio emocional coletivo. Essa força impessoal e extra individual, que é um elemento central da religião, transporta os indivíduos para um novo reino ideal, elevando-os para além de si mesmos e fazendo-os sentir como se estivessem em contato com uma energia extraordinária.

O próximo passo na gênese da religião é a projeção dessa energia coletiva em um símbolo externo. Como argumenta Durkheim, a sociedade só pode tomar consciência dessas forças que circulam no mundo social ao representá-las de alguma forma. O poder da religião deve, portanto, ser objetificado, ou de alguma forma tornado visível, e o objeto sobre o qual essa força é projetada torna-se sagrado. Esse objeto sagrado recebe a força coletiva e, assim, é imbuído do poder da comunidade. É dessa forma que uma sociedade adquire uma ideia tangível, ou representação, de si mesma. Ao discutir esses assuntos, Durkheim tem o cuidado de usar a expressão "objeto sagrado" para descrever o que é tradicionalmente entendido no Ocidente como um deus. Isso porque os objetos sagrados podem ser muito diversos e não se referem necessariamente a divindades sobrenaturais. 

Por exemplo, Deus é um objeto sagrado para as sociedades cristãs, Thor era um objeto sagrado para a sociedade viking, mas as quatro nobres verdades também são objetos sagrados para os budistas e, como veremos, o indivíduo tornou-se um objeto sagrado para a sociedade ocidental moderna. Objetos físicos, como pedras, penas, totens, cruzes e assim por diante, também podem ser imbuídos da força da coletividade, tornando-se sagrados e servindo como um lembrete físico da presença da sociedade. Essa visão sobre a religião permite a Durkheim fazer a afirmação radical de que o objeto sagrado de uma sociedade nada mais é do que as forças coletivas do grupo transfiguradas. A religião é a sociedade adorando a si mesma e, por meio da religião, os indivíduos representam para si mesmos a sociedade e sua relação com ela.

Com isso, Durkheim revela o funcionamento interno da rede simbólica de uma sociedade. Ao rejeitar a ideia da coisa em si, Durkheim afirma que o significado e o valor de um objeto não são intrínsecos a ele, mas sim encontrados em sua relação com a sociedade. Em outras palavras, o status de um objeto é determinado pelo significado que a sociedade lhe atribui, ou por seu status como uma representação coletiva . É importante ressaltar que essa análise vai além do que é estritamente considerado o domínio religioso, uma vez que todo significado derivado socialmente opera da mesma maneira. 

Por exemplo, um selo, uma bandeira ou o esporte futebolístico são, em si mesmos, apenas um pedaço de papel, um pedaço de tecido ou um grupo de homens com equipamentos de proteção perseguindo uma bola de couro; todos eles não têm valor intrínseco e derivam seu valor das forças coletivas sui generis que representam e incorporam. Quanto mais importante uma sociedade atribui a um objeto, quanto mais um grupo lhe confere prestígio, mais valioso ele será aos olhos de um indivíduo.

Se esses momentos de efervescência coletiva são a origem dos sentimentos religiosos, os rituais religiosos devem ser repetidos para reafirmar a unidade coletiva de uma sociedade; caso contrário, sua existência fica em risco. Durkheim observa que, se as forças sociais centrais para a vida religiosa de uma sociedade não forem reanimadas, serão esquecidas, deixando os indivíduos sem conhecimento dos laços que existem entre eles e sem conceito da sociedade à qual pertencem. É por isso que o ritual religioso é necessário para a continuidade da existência de uma sociedade; a religião não pode existir apenas pela crença – ela precisa periodicamente da realidade da força subjacente à crença para ser regenerada. Isso ocorre por meio de vários rituais religiosos, nos quais as crenças coletivas são reafirmadas e o indivíduo expressa sua solidariedade com o objeto sagrado da sociedade, ou com a própria sociedade. 

A forma que o ritual específico assume pode variar muito, de funerais a danças da chuva e feriados nacionais patrióticos, mas seu objetivo é sempre o mesmo. Por meio desses rituais, a sociedade mantém sua existência e integra os indivíduos ao tecido social, exercendo pressão para que ajam e pensem de maneira semelhante. Embora a análise de Durkheim se concentre explicitamente em contextos religiosos, é importante notar que os processos de interação ritual por ele descritos também ocorrem em contextos diferentes e menos formais. Os processos rituais podem ser considerados parte da vida cotidiana e são fundamentais para regular a solidariedade grupal e as relações interpessoais em diferentes instituições sociais e em diferentes níveis de formalidade.

De grande importância para a teoria de Durkheim é sua insistência na realidade desses fenômenos religiosos. Como ele argumenta, as forças sociais que animam a vida religiosa de uma sociedade são reais e são de fato sentidas pelos participantes. Embora seja um erro para um indivíduo acreditar que esse poder emana diretamente do objeto sagrado, ou que é de alguma forma intrínseco a ele, por trás do símbolo que manifesta essa força existe uma realidade viva e concreta. Consequentemente, todas as religiões são verdadeiras, ao menos simbolicamente, pois expressam um poder que de fato existe: o poder da sociedade. A religião, a crença religiosa e a experiência religiosa não podem, portanto, ser descartadas como meras fantasias ou ilusões.

5. Durkheim sobre a moralidade

A filosofia moral de Durkheim, infelizmente, não atingiu seu ápice devido à sua morte prematura em 1917. Seus escritos sobre o assunto, portanto, carecem da consistência que ele gostaria de ter lhes conferido. Não obstante, ele publicou diversos artigos importantes, principalmente A Determinação dos Fatos Morais (1906), e proferiu palestras sobre o tema, incluindo a obra póstuma Educação Moral , da qual se podem decifrar suas concepções sobre a moralidade.

A teoria moral de Durkheim é singular por rejeitar teóricos que se baseiam em conceitos morais a priori ou em raciocínio lógico abstrato para construir sistemas éticos. Em vez disso, Durkheim trata os fenômenos morais como condicionados tanto social quanto historicamente. Cada sociedade cria, ao longo do tempo, seu próprio conjunto de regras e verdades morais, que podem variar drasticamente de uma sociedade para outra, com cada sociedade criando para si princípios morais mais ou menos adequados às suas necessidades existenciais. 

Ao analisar fenômenos morais, o filósofo moral deve levar em consideração o contexto sócio-histórico do sistema moral em que opera e fazer prescrições morais de acordo, sob o risco de causar grande dano a essa sociedade. Contudo, o fato de não existir uma moralidade universal ou transcendente para a humanidade não invalida nenhum sistema moral e não abre caminho para o niilismo moral. Pelo contrário, as regras morais estão enraizadas na realidade sui generis da sociedade, que o indivíduo não pode negar; a moralidade é um fato social e deve ser estudada como tal. Essa abordagem da moralidade formaria a base do que Durkheim considera uma physique des moeurs, ou uma física da moralidade, uma nova ciência empírica e racional da moralidade. Mas, afinal, o que exatamente Durkheim entende por moralidade? E como ela opera em uma sociedade?

Embora a compreensão de moralidade por Durkheim possa, por vezes, ser vaga e dar margem a diversas interpretações, ele geralmente a entende como um sistema de regras e máximas que prescreve as maneiras pelas quais os indivíduos devem se comportar em diferentes situações. Dentro desse sistema moral, encontra-se um conjunto de valores, crenças e verdades morais que fornecem uma estrutura para as regras. A moralidade é também um fenômeno inteiramente social, não existindo fora dos limites da sociedade. Como afirma Durkheim, a moralidade só começa quando um indivíduo pertence a um grupo.

As regras morais possuem diversas características únicas que as distinguem de outras regras encontradas na sociedade. Essas características especiais residem na natureza obrigatória da moralidade e em sua desejabilidade. Segundo Durkheim, no cerne da moralidade está uma autoridade moral central que impõe seus preceitos morais aos seus seguidores. Através dessa autoridade central, o indivíduo sente uma coerção externa para se conformar ao código moral da sociedade. 

A obrigação é, portanto, um elemento fundamental da moralidade. Esse aspecto da moralidade corresponde de perto à noção kantiana de dever, cuja influência Durkheim reconhece abertamente. Contudo, Durkheim criticava a noção kantiana de dever, pois considerava que a noção repressiva de dever carecia de um contrapeso positivo. Para Durkheim, tal contrapeso reside na desejabilidade da moralidade, que é igualmente importante e necessária para a existência da moralidade. 

O que Durkheim quer dizer com a desejabilidade da moralidade é que o indivíduo vê a autoridade que lhe dita suas obrigações como um poder superior digno de seu respeito e devoção. Quando um indivíduo cumpre seu dever, sente como se estivesse trabalhando em prol de um objetivo maior, que Durkheim equipara ao bem ( le bien ). Como resultado, o indivíduo aceita de bom grado a natureza obrigatória das regras morais e as considera benéficas.

Dentro desse movimento dual de obrigação-desejo, Durkheim observa, em grande medida, a influência da religião. Segundo Durkheim, moralidade e religião estão intimamente ligadas, chegando a afirmar que a vida moral e a religião de uma sociedade estão intrinsecamente entrelaçadas. Onde quer que haja uma religião, encontrasse com ela uma doutrina moral e ideais morais que são ordenados aos fiéis. A autoridade moral, portanto, nasce da vida religiosa e deriva sua autoridade do poder da religião, que, como visto na seção anterior, é meramente a força coletiva da sociedade transfigurada e tornada visível. 

A iconografia religiosa, consequentemente, assume um tom moral e pode ser uma importante fonte física de autoridade moral em uma sociedade. Não surpreende, então, que a iconografia religiosa inspire as mesmas emoções de medo, obediência e respeito que um indivíduo sente diante de imperativos morais. Dessa forma, a autoridade moral é constituída por uma força que é maior que o indivíduo, externa a ele, mas também uma força que o penetra e molda sua personalidade.

É importante destacar que esse aspecto da obra de Durkheim estabelece uma teoria da autoridade legítima muito diferente da famosa classificação tripartite de Max Weber em autoridade legal-racional, tradicional e carismática. Enquanto uma crítica comum a Weber é que sua teoria é excessivamente operacional e não leva em conta a dimensão normativa da autoridade, a legitimação da autoridade para Durkheim é moral, ou seja, está explicitamente ligada a um conjunto de valores e a uma noção de bem e mal. Esse ponto é importante também porque uma parte fundamental da moralidade, segundo Durkheim, é a noção de sanção. 

A sociedade sanciona os indivíduos de acordo com as regras e normas morais que estabelece. As sanções têm um efeito disciplinar e podem ser tanto positivas, como uma recompensa por bom comportamento, quanto negativas, como enviar um criminoso para a prisão por infringir a lei. Como as regras morais estão ligadas a uma autoridade legítima, os indivíduos consideram tanto as regras quanto as sanções legítimas.

No entanto, surge a pergunta: o indivíduo é livre para criticar as regras morais? A moralidade não pode ser alterada? Há espaço para autonomia individual nesse assunto? Segundo Durkheim, as regras morais não precisam ser seguidas cegamente pelos indivíduos. Se o indivíduo encontra razões para objetar, criticar ou se rebelar contra os princípios morais da sociedade, isso não só é possível, como talvez seja até benéfico para a sociedade. Por exemplo, é possível que ocorram mudanças em uma sociedade que levem ao esquecimento de um princípio moral ou produzam uma cisão entre um sistema moral tradicional e novos sentimentos morais ainda não reconhecidos pela consciência coletiva. Quando isso acontece, o indivíduo tem o direito de demonstrar a relevância do princípio moral esquecido ou de esclarecer quais são exatamente esses novos sentimentos morais (como exemplo deste último caso, Durkheim cita Sócrates). 

Para esses fins, a physique des moeurs pode ser muito útil. Assim, um indivíduo é capaz de experimentar diferentes afirmações morais, desde que essas afirmações reflitam o estado moral, ou estados morais, da sociedade (o indivíduo é, naturalmente, livre para rejeitar completamente a sociedade, mas isso apenas confirmaria a existência das regras morais rejeitadas e poderia causar-lhe danos). Esta última ressalva demonstra que, mesmo quando o indivíduo age de forma autônoma, ele ainda está, moralmente falando, sujeito aos limites da sociedade.

Por fim, vale mencionar que, embora Durkheim não discuta o assunto em detalhes, sua análise da moralidade se presta a uma teoria do conflito na qual grupos rivais sustentam diferentes conceitos de bem e lealdade a diferentes autoridades morais. Diversos autores da tradição durkheimiana desenvolveram sua obra precisamente nessa direção.

6. Mudança social e modernidade no Ocidente

Uma das interpretações mais proeminentes e problemáticas do pensamento de Durkheim é a concepção errônea de que ele não possui uma teoria da mudança social. Pelo contrário, a mudança social é um dos principais focos de Durkheim. De fato, ao longo de sua obra, ele explora a difícil transição da Europa de uma sociedade medieval para uma moderna. Assim, as análises estruturais das instituições sociais feitas por Durkheim são complementadas de maneira importante por análises da natureza dinâmica desses fenômenos.

a. Causas da Mudança Social

Durkheim desenvolve grande parte de sua teoria da mudança social em A Divisão , embora retorne ao tema em outras obras, como As Regras . Essencialmente, Durkheim argumenta que a mudança social é impulsionada sobretudo por mudanças nas formas como as pessoas interagem umas com as outras, as quais, por sua vez, dependem das condições demográficas e materiais de uma sociedade. Os dois principais fatores que afetam a interação social são o aumento da densidade populacional e os avanços tecnológicos, principalmente nas áreas de comunicação e transporte. 

Isso ocorre porque o crescimento populacional e os avanços tecnológicos aumentam a conectividade social, levando a interações que diferem em quantidade, intimidade, frequência, tipo e conteúdo. As cidades, o lócus da mudança social, também emergem e crescem como resultado das mudanças na população e na tecnologia. A taxa na qual os indivíduos entram em contato e interagem uns com os outros de maneira significativa é o que Durkheim chama de densidade moral ou dinâmica.

A mudança mais importante que ocorre como resultado do aumento da densidade moral se dá em um nível estrutural e é o que Durkheim chama de divisão do trabalho. Em seu início, as sociedades são caracterizadas pelo que Durkheim chama de solidariedade mecânica. Na solidariedade mecânica, os grupos são pequenos, os indivíduos no grupo se assemelham uns aos outros e sua consciência individual é mais ou menos sinônima e dependente da consciência coletiva. Os indivíduos pertencem ao grupo e o indivíduo, e a individualidade como a entendemos, não existe. 

À medida que a densidade moral aumenta, isso muda. Recorrendo à teoria da evolução de Darwin, que afirma que quanto mais semelhantes dois organismos forem, maior será a luta por recursos, Durkheim argumenta que, com o aumento da densidade moral, vem uma maior competição por menos recursos. Para mitigar a competição e tornar a vida social harmoniosa, os indivíduos em uma sociedade especializarão suas tarefas e buscarão diferentes meios de subsistência. Quanto mais uma sociedade cresce em densidade moral, mais o trabalho da sociedade se divide e mais especializadas se tornam as tarefas de seus indivíduos. Isso leva ao que Durkheim chama de solidariedade orgânica, ou solidariedade baseada não em semelhanças individuais, mas na interdependência funcional das partes individuais da sociedade, da mesma forma que os órgãos de um corpo são interdependentes.

Cabe observar que os termos solidariedade mecânica e orgânica são características apenas da obra inicial de Durkheim, tendo ele os abandonado logo após a publicação de A Divisão do Trabalho . Em seus trabalhos posteriores, ele continua a examinar como as sociedades se transformam em decorrência do aumento da densidade dinâmica, mas compreende a solidariedade em termos mais simbólicos e religiosos, com períodos de grande ritual e efervescência coletiva, como o Renascimento, a Reforma Protestante ou a Revolução Francesa, desempenhando um papel fundamental na mudança social. No que diz respeito aos impactos específicos do aumento da densidade dinâmica e da divisão do trabalho na sociedade, Durkheim concentra sua análise na Europa.

b. A divisão do trabalho e o surgimento da modernidade na Europa

A industrialização e a urbanização da Europa Ocidental tiveram grandes impactos na sociedade de diversas maneiras. Um dos efeitos mais importantes foi a ascensão do individualismo e a valorização do indivíduo na sociedade ocidental, que se manifestou em diferentes níveis. Com a divisão do trabalho, houve uma especialização das tarefas, o que conferiu ao indivíduo maior liberdade para desenvolver seu trabalho. Como resultado, a autonomia individual aumentou, uma vez que o restante da sociedade tinha cada vez menos capacidade de ditar como o indivíduo deveria trabalhar. Ao mesmo tempo, a vida urbana caracterizou-se por relações íntimas menos frequentes e mais frágeis, além de maior anonimato, o que garantiu maior liberdade pessoal. 

Consequentemente, o indivíduo sentiu-se, de fato, menos influenciado pela sociedade e houve cada vez menos experiências coletivas compartilhadas por todos os membros do grupo. Essas mudanças na sociedade tiveram o efeito de individualizar a população e criar diferenças entre os indivíduos. A doutrina moral cristã, que enfatiza a espiritualidade individual, também desempenhou um papel na formação dessas mudanças e na influência sobre o individualismo ocidental. A construção do indivíduo dessa forma é talvez a característica definidora da modernidade.

Vale destacar aqui a oposição de Durkheim aos teóricos do contrato social e aos utilitaristas, como Spencer, que argumentam que a sociedade começa quando os indivíduos se unem para formar grupos. Em muitos aspectos, seu livro A Divisão é uma refutação dessa teoria e busca demonstrar que a vida coletiva não nasce do indivíduo, mas sim que o indivíduo nasce da vida coletiva.

O aumento da densidade populacional e a divisão do trabalho também tiveram grandes impactos nas instituições econômicas, sociais e políticas. Na sociedade medieval, existiam instituições sociais bem definidas nos âmbitos da religião, da política e da educação, cada uma distinta das outras. A organização do setor econômico era especialmente importante, com as guildas se desenvolvendo em instituições fortes e independentes, que constituíam o cerne da vida social. Essas instituições regulavam os preços e a produção e mantinham boas relações entre os membros da mesma profissão. Essas instituições e estruturas sociais asseguravam que os indivíduos fossem integrados adequadamente ao tecido social, promovendo a solidariedade social. 

Nos séculos XVIII e XIX, contudo, um grande crescimento populacional foi acompanhado por uma grande mudança demográfica, impulsionada por inovações tecnológicas (como a ferrovia, o navio a vapor e diversas técnicas de manufatura). Sem as restrições anteriores à mobilidade ou à capacidade produtiva, as cidades cresceram enormemente em tamanho, a produção de bens se centralizou e o equilíbrio econômico e social existente no período medieval foi rompido. A mobilidade cada vez maior de bens e pessoas ampliou o alcance das instituições econômicas, políticas e sociais. 

Como resultado, o sistema de guildas desapareceu e a interdependência comercial regional deu lugar à interdependência internacional. Instituições de grande escala na política, educação, transporte marítimo, manufatura, artes, bancos e assim por diante, que estavam livres de limitações regionais, desenvolveram-se nas cidades e estenderam sua influência a parcelas maiores da sociedade.

Em essência, Durkheim descreve o nascimento do Estado industrial moderno. A concentração da população e a centralização dos meios de produção provocaram uma enorme mudança no modo de vida de grande parte da sociedade europeia. Também alteraram a forma como as pessoas se relacionavam. O modo de vida da sociedade medieval já não correspondia ao modo de vida do mundo industrial moderno. Era impossível para as novas gerações viverem da mesma forma que seus antecessores, e a sociedade europeia testemunhou um enfraquecimento de todas as suas tradições anteriores, particularmente as religiosas.

c. A Morte dos Deuses

Em 1912, Durkheim escreveu: “os antigos deuses estão envelhecendo ou morrendo, e outros ainda não nasceram” (Durkheim; 1995: 429). Essa citação aponta para uma parte incrivelmente importante, porém frequentemente negligenciada, da obra de Durkheim: sua declaração sobre a morte dos deuses e o que isso significa para o futuro da civilização ocidental. A declaração de Durkheim, contudo, não deve ser confundida com a famosa “morte de Deus” de Friedrich Nietzsche. Embora Durkheim estivesse familiarizado com algumas obras de Nietzsche e pontos de comparação favoráveis ​​pudessem ser traçados entre os dois sobre o assunto, Durkheim não parece ter sido influenciado por Nietzsche nesse aspecto. 

Em vez disso, a declaração de Durkheim sobre a morte dos deuses está intimamente ligada à sua análise da desintegração social da sociedade europeia provocada pela modernidade, um tema ao qual ele retorna ao longo de toda a sua carreira, de A Divisão às Formas . Mas como devemos entender essa afirmação? O que isso significa para a sociedade europeia?

Há dois aspectos da declaração de Durkheim que precisam ser analisados ​​com mais calma. Por um lado, os antigos deuses estão mortos. Devido às transformações massivas em curso, a sociedade europeia tornou-se profundamente desestruturada. As instituições que animavam a vida medieval desapareceram. Como resultado, os indivíduos tinham dificuldade em encontrar vínculos significativos com grupos sociais e a sociedade como um todo perdeu sua antiga unidade e coesão. Além disso, as transformações que levaram à modernidade também tornaram as antigas crenças e práticas irrelevantes. Os grandes pilares do passado, as instituições políticas, econômicas, sociais e, especialmente, religiosas, não inspiravam mais o entusiasmo de outrora. 

Com os antigos modos de vida não mais relevantes e a sociedade não mais coesa, a força coletiva tão vital para a vida em sociedade deixou de ser gerada. Isso teria um impacto importante na religião da sociedade medieval, o cristianismo. Como a sociedade não tinha mais os meios para criar a força coletiva que existe por trás de Deus, a crença em Deus enfraqueceu substancialmente. A sociedade cristã não estava mais suficientemente presente para o indivíduo a fim de manter a fé em Deus; o indivíduo não sentia mais, literalmente, a presença de Deus em sua vida. 

Com a falta de fé em Deus, veio também a rejeição de outros elementos da doutrina cristã, como a moral cristã e a metafísica cristã, que começaram a ser substituídas, respectivamente, por noções modernas de justiça e ciência moderna. Em suma, o meio social que sustentava o cristianismo desapareceu, deixando a fé, os valores e o pensamento cristãos sem qualquer fundamento social que lhes desse vida.

O fato de o cristianismo ter desaparecido da sociedade europeia não é um problema em si, pois reflete apenas o curso natural do desenvolvimento que uma sociedade pode seguir. O problema surge ao considerarmos o segundo elemento da frase de Durkheim: nenhum novo deus foi criado para substituir os antigos. Para Durkheim, as mudanças na sociedade europeia estavam ocorrendo muito rapidamente e nenhuma nova instituição havia conseguido se formar na ausência das antigas. A sociedade europeia ainda não havia sido capaz de criar uma religião para substituir o cristianismo. 

Em vez disso, o que Durkheim via na Europa era uma sociedade em estado de desagregação, caracterizada pela falta de coesão, unidade e solidariedade. Os indivíduos em tal sociedade não têm laços entre si e interagem de maneira semelhante a moléculas de água, sem nenhuma força central capaz de organizá-los e dar-lhes forma. A sociedade europeia havia se tornado nada mais que um monte de areia que o menor vento seria capaz de dispersar. Em outras palavras, a sociedade europeia não era mais uma sociedade no sentido que Durkheim dava ao termo e, como tal, estava sujeita a uma série de outros problemas.

Para começar, tal sociedade é incapaz de gerar forças sociais que atuem sobre o indivíduo. Ela é incapaz de criar uma autoridade que exerça pressão sobre os indivíduos para que ajam e pensem de maneira semelhante. Sem essas forças atuando sobre o indivíduo de fora para dentro, os indivíduos se dispersam de seu compromisso com a sociedade e são deixados à própria sorte. Os deveres deixam de ser aceitos sem questionamentos e as regras morais deixam de parecer vinculativas. 

Assim, os indivíduos se distanciam cada vez mais da obrigação grupal e agem por interesse próprio. Essas são as duas condições que Durkheim acredita caracterizarem a situação moral da sociedade europeia moderna: individualismo desenfreado e moralidade frágil. O termo de Durkheim para essa “ moral frouxa ”, na qual a moralidade entra em colapso, é anomia , um estado de desregulamentação em que as regras tradicionais perderam sua autoridade.

Um segundo problema decorrente da ausência da sociedade na vida dos indivíduos é o aumento da taxa de suicídio, especificamente os dois tipos de suicídio que Durkheim identifica em " O Suicídio" . O primeiro é o suicídio egoísta, no qual o indivíduo deixa de ver um propósito na vida e a considera sem sentido. Esses sentimentos surgem porque os laços que integram o indivíduo à sociedade enfraqueceram ou foram rompidos. Esse problema envolve a sociedade porque ela é uma importante fonte de significado e direção para os indivíduos, fornecendo-lhes objetivos a perseguir e normas a guiá-los. 

O segundo tipo de suicídio é o suicídio anômico, que envolve o que Durkheim chama de " mal do infinito ". Normalmente, a sociedade, com a ajuda de seu código moral, desempenha um papel importante na definição do que são aspirações legítimas na vida, no que diz respeito à riqueza, bens materiais ou qualquer outro tipo de prazer. Sem limites impostos a esses desejos, as paixões ficam descontroladas e as expectativas do indivíduo não correspondem à realidade. Consequentemente, o indivíduo é perpetuamente infeliz. Ambos os tipos de suicídio resultam da fragilidade da solidariedade social e da incapacidade da sociedade de integrar adequadamente seus indivíduos.

Uma consequência final é que a sociedade não possui uma medida central de verdade nem uma forma autorizada de organizar ou compreender o mundo. Nesse estado, surge o potencial para conflitos entre indivíduos ou grupos que têm diferentes maneiras de entender o mundo. Tal conflito pôde ser observado nos séculos XIX e início do XX entre a doutrina religiosa cristã e a ciência moderna, um conflito do qual a própria sociologia de Durkheim participou e que continua até hoje.

Essencialmente, a análise de Durkheim sobre a morte dos deuses concentra-se na desorganização subjacente da sociedade europeia que levou ao declínio não só do cristianismo, mas também de diversas outras instituições econômicas, políticas e sociais. Essa mesma desorganização subjacente impedia a sociedade europeia de gerar a força coletiva necessária para a criação de novas instituições e de um novo objeto sagrado. 

A morte dos deuses é um sintoma de uma sociedade doente, que perdeu sua estrutura interna e mergulhou na anarquia, ou seja, uma sociedade sem autoridade e sem princípios definitivos, morais ou de qualquer outra natureza, sobre os quais se basear. Apesar dessa análise sombria, Durkheim tinha esperança no futuro. Em meio ao caos, ele vislumbrou o surgimento de uma nova religião que guiaria o Ocidente, o que ele denominou "o culto do indivíduo".

d. O Culto ao Indivíduo: Durkheim e a Política

Segundo o Durkheim da fase final, a religião faz parte da condição humana e, enquanto os seres humanos estiverem agrupados em vida coletiva, inevitavelmente formarão algum tipo de religião. A Europa poderia, portanto, ser caracterizada como estando em estado de transição; das cinzas do cristianismo, uma nova religião acabaria por emergir. Essa nova religião se formaria em torno do objeto sagrado da pessoa humana, tal como representada no indivíduo, o único elemento comum a todos em uma sociedade que se torna cada vez mais diversa e individualizada. Apropriadamente, Durkheim chama essa nova religião de "culto do indivíduo". Mas como essa religião começa? Qual é a sua concepção de indivíduo? E que tipo de sociedade/religião o culto do indivíduo cria?

O culto ao indivíduo começa, como todas as religiões segundo Durkheim, com uma efervescência coletiva, cujos primeiros momentos podem ser encontrados nas revoluções democráticas que ocorreram na Europa e em outros lugares no final do século XVIII e durante o século XIX. Durkheim identifica a Revolução Francesa como um exemplo dessa liberação de energia coletiva. O conceito de indivíduo que essas revoluções democráticas abraçaram segue fortemente a linha de pensamento estabelecida durante o Iluminismo; baseia-se numa ideia geral de dignidade humana e não leva a uma adoração narcisista e egocêntrica do eu. 

Como argumenta Durkheim, o individualismo do culto ao indivíduo é o de Kant e Rousseau; é o que a Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão, documento produzido pelos revolucionários durante a Revolução Francesa, tentou codificar com maior ou menor sucesso. O culto ao indivíduo pressupõe, portanto, um indivíduo autônomo dotado de racionalidade, nascido livre e igual a todos os outros indivíduos nesses aspectos. A crença nessa concepção abstrata de indivíduo cria o ideal em torno do qual o culto gira e influencia tanto a moralidade da sociedade quanto sua noção de verdade.

Com esse objeto sagrado em seu cerne, o culto ao indivíduo também contém ideais morais a serem perseguidos. Esses ideais morais que definem a sociedade incluem os ideais de igualdade, liberdade e justiça. O código moral específico que traduz esses ideais é construído em torno dos direitos inalienáveis ​​do indivíduo; qualquer privação dos direitos humanos de um indivíduo ou qualquer violação de sua dignidade humana é considerada sacrilégio e uma ofensa moral da mais alta ordem. 

Com a sociedade se tornando mais diversa, o respeito, a tolerância e a promoção das diferenças individuais tornam-se importantes virtudes sociais. É protegendo os direitos do indivíduo dessa maneira, de forma um tanto paradoxal, que a sociedade é melhor preservada. A democracia moderna, que codifica, institucionaliza e protege os direitos do indivíduo, é a forma de governo pela qual as sociedades ocidentais melhor expressam sua crença coletiva na dignidade do indivíduo.

A racionalidade também é de importância primordial para essa religião. O culto ao indivíduo tem como dogma primordial a autonomia da razão e como direito primordial a livre investigação. A autoridade pode e deve ser fundamentada racionalmente para que o indivíduo criticamente racional respeite as instituições sociais. Em consonância com a importância da racionalidade, a ciência moderna fornece a cosmologia para o culto ao indivíduo. 

As verdades científicas passaram a ser aceitas pela sociedade como um todo, e Durkheim chega a afirmar que a sociedade moderna tem fé na ciência de maneira semelhante à fé que as sociedades do passado tinham na cosmologia cristã; apesar de a maioria dos indivíduos não participar ou compreender plenamente os experimentos científicos realizados, a população em geral confia nas descobertas científicas e as aceita como verdadeiras. A ciência moderna, contudo, tem uma vantagem: diferentemente de outras cosmologias religiosas, ela evita dogmatizar a realidade e permite que os indivíduos questionem as teorias científicas por meio da investigação racional, o que se encaixa perfeitamente na doutrina do culto ao indivíduo.

Contudo, com o grande crescimento populacional e a individualização da sociedade, torna-se muito fácil para a sociedade perder o contato com os indivíduos ou para o Estado perder a conexão com a população que serve. Além disso, se a sociedade se tornar muito atomizada, o Estado corre o risco de se tornar dominador. Como forma de evitar a criação de uma sociedade totalmente individualista, Durkheim defende a existência de grupos intermediários, como instituições religiosas, sindicatos, famílias, agrupamentos regionais e diferentes tipos de outros grupos da sociedade civil. Esses grupos teriam uma dupla função. 

Por um lado, seriam suficientemente próximos para proporcionar laços sociais suficientes para o indivíduo, o que serviria para integrá-lo à sociedade e desenvolver sua consciência moral. Por outro lado, representariam as demandas dos indivíduos perante o governo e controlariam o poder do Estado, garantindo assim que o Estado não se tornasse dominador. Ao mesmo tempo, Durkheim compreende que esses grupos secundários correm o risco de dominar o indivíduo e isolá-lo da sociedade em geral. Em tal situação, a sociedade correria o risco de se fragmentar em grupos distintos, levando a conflitos sociais. 

Assim, Durkheim também reconhece a necessidade de o Estado exercer sua autoridade sobre os grupos secundários como forma de libertar o indivíduo e permitir sua participação na sociedade superior e na ordem moral que o Estado representa. Em última análise, essa dialética entre o Estado e o grupo secundário assegura o bom funcionamento de uma sociedade democrática, garantindo que os indivíduos sejam devidamente socializados e que nem o Estado nem os grupos secundários se tornem repressivos em relação ao indivíduo.

A forma como cada país implementa o culto ao indivíduo depende, em última análise, da sua história e cultura, indicando que diferentes variantes desse culto são possíveis. Através dessa nova religião do culto ao indivíduo, à qual deu total apoio, Durkheim previu que a sociedade europeia reencontraria a unidade e a coesão que lhe faltavam; reencontraria um objeto sagrado. O grau de concretização das previsões de Durkheim é discutível, embora diversos acontecimentos desde a sua morte apontem para a validade do seu pensamento. Por exemplo, em 1948, as Nações Unidas aprovaram a Declaração Universal dos Direitos Humanos. 

Este documento pode ser considerado um dos textos sagrados centrais do culto ao indivíduo, ajudando a moldar o discurso moral internacional contemporâneo. Além disso, a discussão de Durkheim sobre o culto ao indivíduo é anterior às que surgiram na década de 1980 em relação ao comunitarismo e ao liberalismo. Em particular, existem fortes paralelos entre a sociedade racionalmente fundamentada que Durkheim descreve, a qual une diferentes grupos secundários em torno de direitos democráticos individuais, valores e procedimentos, e a noção de liberalismo político de John Rawls ou a noção de patriotismo constitucional de Jürgen Habermas. Dessa forma, a obra de Durkheim oferece contribuições importantes e duradouras para a teoria política e a sociologia política.

7. O indivíduo e a sociedade

Durkheim foi um dos primeiros pensadores da tradição ocidental, juntamente com outros pensadores do século XIX, como Friedrich Nietzsche, Charles Peirce e Karl Marx, a rejeitar o modelo cartesiano do eu, que estipula um ego transcendental, puramente racional, existente de forma totalmente independente de influências externas. Em oposição ao modelo cartesiano, Durkheim vê o eu como integrado em uma teia de relações sociais, e portanto históricas, que influenciam grandemente suas ações, interpretações do mundo e até mesmo suas capacidades de pensamento lógico. Além disso, as forças sociais podem ser assimiladas pelo indivíduo a ponto de operarem em um nível automático e instintivo, no qual o indivíduo desconhece o efeito que a sociedade exerce sobre seus gostos, inclinações morais ou mesmo sua percepção da realidade. 

As forças sociais, portanto, constituem uma “subestrutura” inconsciente da mente, na qual foram incorporadas, em graus variados, pelo indivíduo. Consequentemente, se um indivíduo deseja conhecer a si mesmo, deve compreender a sociedade da qual faz parte e como essa sociedade impacta diretamente sua existência. Na verdade, em completa inversão de Descartes, Durkheim, seguindo o método sociológico, defende que, para compreender a si mesmo, o indivíduo deve evitar a introspecção e olhar para fora de si, para as forças sociais que determinam sua personalidade. Dessa forma, Durkheim antecipou em pelo menos cinquenta anos a desconstrução pós-moderna do eu como uma entidade socio-historicamente determinada.

Em parte devido a essa concepção do indivíduo, e em parte devido à sua metodologia e posicionamentos teóricos, Durkheim tem sido rotineiramente criticado em diversos pontos. Os críticos argumentam que ele é um pensador determinista e que sua visão de sociedade é tão restritiva para o indivíduo que elimina qualquer possibilidade de autonomia e liberdade individual. Outros argumentam que sua sociologia é holística demais e que não deixa espaço para o indivíduo ou para interpretações subjetivas dos fenômenos sociais. Os críticos chegaram ao ponto de acusar Durkheim de ser anti-individual, em parte devido às suas afirmações consistentes de que o indivíduo deriva da sociedade.

Esses críticos, no entanto, interpretam erroneamente diversos elementos do pensamento de Durkheim. Para começar, convém lembrar que os fatos sociais, embora sejam produtos sui generis da sociedade, existem apenas na medida em que os indivíduos os incorporam. Sobre esse ponto, Durkheim deixa claro em diversas ocasiões que os indivíduos incorporam e se apropriam de elementos da sociedade, como crenças religiosas, moralidade ou linguagem, à sua própria maneira. 

Embora seja verdade que as representações coletivas , por exemplo, sejam obra da coletividade e expressem o pensamento coletivo por meio do indivíduo, quando este as assimila, elas são refratadas e coloridas por suas experiências pessoais, diferenciando-se, assim, por elas. Portanto, cada indivíduo expressa a sociedade à sua maneira. Deve-se lembrar também que os fatos sociais são o resultado de uma fusão de mentes individuais . Como tal, existe uma interação delicada entre o indivíduo e a sociedade, na qual o indivíduo não apenas mantém sua individualidade, mas também é capaz de enriquecer o campo das forças sociais, contribuindo com seus próprios pensamentos e sentimentos.

Em outro sentido, os críticos que afirmam que Durkheim é anti-individualista ignoram sua análise da sociedade moderna. Como discutido anteriormente, de acordo com a teoria da divisão do trabalho de Durkheim, à medida que as sociedades se desenvolvem, elas cultivam, por necessidade, diferenças entre os indivíduos. Isso concede aos indivíduos uma crescente liberdade para desenvolver sua personalidade. 

Pelo menos na sociedade ocidental, o desenvolvimento e o respeito pelo individualismo cresceram a tal ponto que se tornaram objeto de culto; o indivíduo é um objeto sagrado e a proteção das liberdades individuais e da dignidade humana foi codificada em princípios morais. Admitindo-se que esse individualismo seja, em si, um produto da vida coletiva, a sociedade moderna, na verdade, incentiva a autonomia individual, a diversidade e a liberdade de pensamento como normas sociais compartilhadas.

Em geral, não há antagonismo entre o indivíduo e a sociedade na sociologia de Durkheim. De fato, Durkheim argumenta que a adesão a um grupo é a única coisa que torna um indivíduo humano, visto que tudo o que atribuímos como sendo especial à humanidade (linguagem, capacidade de pensamento racional, capacidade de ação moral, etc.) é produto da vida social. Longe de ser anti-individual, Durkheim jamais perdeu de vista o indivíduo, e a relação do indivíduo com a sociedade é uma questão norteadora em toda a sua obra. 

Em vez de demonstrar que os indivíduos são totalmente subservientes à sociedade em todos os aspectos de sua existência, as análises de Durkheim demonstram que, para compreender o indivíduo, é necessário situá-lo na rede de relações sociais que informa e influencia sua vida. É exatamente isso que a sociologia de Durkheim faz, e sua força reside precisamente na iluminação e desconstrução dos elementos da sociedade que têm maior impacto sobre o indivíduo e se realizam por meio dele.