Como a maioria das questões de origem, a questão das origens da visão de mundo apocalíptica é complexa e não há respostas simples, apesar da minha tentativa de apresentar aqui uma resposta parcial, ainda que superficial. A primeira vez que testemunhamos o que os estudiosos frequentemente identificam como a visão de mundo apocalíptica judaica em seu sentido pleno é em escritos como 1 Enoque e Daniel, por volta da virada do século II a.C. No entanto, existem peças importantes do quebra-cabeça provenientes de diversas esferas culturais que precederam a visão de mundo apocalíptica judaica e que nos ajudam a compreender melhor o quadro completo.
Em primeiro lugar, há a importância do “mito de combate” mesopotâmico. Central para a visão de mundo apocalíptica judaica posterior é o combate entre Deus e Satanás, que chegará ao fim definitivo com a derrota certa de Satanás, que às vezes é identificado com o antigo monstro ou dragão Leviatã (como em Apocalipse 12-13). Desde os primeiros registros escritos da civilização, encontramos um tema recorrente na mitologia da Mesopotâmia e do Oriente Próximo em geral. Esse tema ou enredo recorrente específico, que os estudiosos denominaram “mito de combate”, envolve o seguinte:
Um dos muitos deuses se envolve em atividades que ameaçam seriamente a própria ordem da sociedade divina, e parece que tudo pode retornar ao caos (ou seja, quase literalmente o inferno está se instaurando). Nenhum dos deuses da geração mais antiga parece disposto ou capaz de se opor a essa ameaça caótica que pode destruir o cosmos. Um deus jovem ou promissor (como Ninurta ou Marduk) se apresenta após receber a oferta de reinar sobre todos os deuses, caso consiga restaurar a ordem entre eles. Esse jovem deus consegue derrotar o deus ou monstro caótico e reina supremo (pelo menos até a próxima ameaça de caos).
Esse padrão pode ser visto na história de Ninurta contra Anzu e em outras, como a derrota de Yamm (o Mar personificado) por Baal e a derrota do caótico monstro marinho Tiamat por Marduk, de cujo corpo Marduk molda o mundo como o conhecemos (no Enuma Elish babilônico).
Esse padrão também se reflete nas premissas básicas de alguns autores da Bíblia Hebraica, que falam de Javé matando Leviatã, Raabe ou Inhame, às vezes em conexão com a criação do mundo (ver Salmo 74:12-17; Salmo 89:5-18; Isaías 51:9-11). Há alguma verdade na afirmação de que a visão de mundo apocalíptica é o mito do combate em grande escala: em vez de ser simplesmente um tema recorrente na mitologia, o combate contínuo entre Deus e Satanás (o adversário final) é central para a visão geral do mundo apocalíptico, e agora existe a visão de uma futura batalha final na qual Satanás será derrotado permanentemente.
Em segundo lugar, há o caso persa do apocalipse zoroastriano, em relação ao resumo etnográfico de Plutarco. O material zoroastriano fala de uma batalha contínua entre Ahura Mazda (Senhor Sabedoria) e Angra Mainyu (Espírito Maligno) que chegará ao fim com a derrota do poder das trevas e todos os seus aliados. Uma figura do fim dos tempos (Saoshyant = “benfeitor futuro”) desempenhará algum papel na concretização dos planos do Senhor Sabedoria. Haverá uma ressurreição dos mortos e o julgamento se seguirá. O poder da luz punirá ou destruirá todo o mal e “tornará as coisas maravilhosas” ao estabelecer uma existência plena de felicidade para todos os humanos que escolherem viver de acordo com a Verdade em vez da Mentira.
É evidente que existem muitos paralelos entre essa visão de mundo persa (iraniana) e o apocalipticismo judaico. No entanto, há dificuldades em avaliar qual é a relação entre os dois: não sabemos precisamente quando Zoroastro viveu (seja no século VI a.C. ou no século XII a.C.!); é difícil saber quais aspectos do zoroastrismo posterior remontam ao próprio Zoroastro; e todos os nossos escritos dos próprios zoroastrianos (Avestá e pálavi) só foram registrados na forma escrita que temos a partir do século V d.C. (ou seja, por volta de dezessete ou onze séculos depois da época de Zoroastro). Portanto, sempre haverá debate sobre como os dois se influenciaram mutuamente.
Em terceiro lugar, existem outras tradições importantes dentro da religião israelita (antes da construção do segundo templo por volta de 500 a.C.) que fornecem uma estrutura para o desenvolvimento do apocalipticismo.
Por um lado, existe a tradição sapiencial, refletida em escritos como Provérbios. Uma premissa subjacente a essa tradição é que Deus possui sabedoria e que a concede a seres humanos muito especiais, aos sábios. A visão de mundo apocalíptica parte dessa mesma premissa e, nesse caso, o conteúdo da sabedoria relaciona-se ao plano de Deus para a intervenção final vindoura, com o objetivo de destruir o mal e salvar os justos (bem como à forma como Deus governa o universo como um todo). A figura de Daniel, por exemplo, é apresentada como o sábio supremo de Javé, cuja sabedoria supera a dos "sábios" babilônicos, de modo que ele (alguém escrevendo em seu nome) é o candidato natural para produzir um dos nossos primeiros escritos apocalípticos.
Por outro lado, e intimamente relacionado a isso, está o que podemos chamar de tradição profética. Os escritos dos profetas preservados na Bíblia Hebraica se esforçam para explicar por que Deus permitiu que coisas terríveis acontecessem ao povo que Ele escolheu (ou seja, explicar a queda do reino do Norte para a Assíria em 721 a.C. e, posteriormente, a queda do templo do Sul para a Babilônia em 586 a.C.). Uma premissa desses profetas é que Deus tem planos futuros para o Seu povo (ou seja, salvá-lo) e revela aspectos importantes desse plano ao povo por meio do profeta.
No processo de comunicar o que Javé lhes diz para dizer ao povo (conforme a sua visão), muitos profetas aguardam “aquele dia”, ou seja, o dia em que Israel seria libertado do domínio estrangeiro e restaurado à sua glória unificada. Frequentemente, as comunicações de Javé assumem a forma de visões, como a visão de Ezequiel dos ossos secos ou dos dois pedaços de madeira (Ezequiel 37). “Aquele dia” também costuma incluir o “julgamento” e/ou a subjugação de nações estrangeiras. À medida que nos aproximamos da era (muito provavelmente) pós-exílica, uma profecia como a de Isaías 24-27 (o chamado “Apocalipse de Isaías”) pode dizer que naquele “dia” (que é iminente) Javé “devastará a terra e a tornará desolada” (24:1), que ele “castigará o exército do céu no céu [seres celestiais], e na terra os reis da terra” (24:21), e que isso pode ser comparado a Javé repetindo de alguma forma mais definitiva a morte de “Leviatã, a serpente tortuosa” (27:1 [RSV]).
Embora eu hesite em chamar o material de Isaías 24-27 de "cosmovisão apocalíptica completa", certamente estamos bem encaminhados para o seu desenvolvimento. Muitas das peças do quebra-cabeça estavam se encaixando rapidamente após o exílio e o retorno, no século V a.C. Em breve, "aquele dia" seria o dia em que Javé, Deus de Israel, lutaria contra Satanás (ou algum outro adversário supremo) e todos os seus aliados terrenos (reis de outras nações) para erradicar o mal para sempre e estabelecer um reino eterno para os justos. Por "em breve", quero dizer em algum momento antes da escrita de 1 Enoque e do livro de Daniel (c. 225-160 a.C.). Nessa época, o apocalipse já havia chegado em vários sentidos, embora Satanás ainda não tivesse se desenvolvido completamente como a sua natureza totalmente maligna.
Nenhum comentário:
Postar um comentário