Balaão segundo historiadores judeus: E o Burro Que Falava

 

Em 1967, inscrições em uma parede de gesso deteriorada foram descobertas durante a escavação de Tell Deir 'Alla, na Jordânia. Datadas do início do século VIII a.C. e escritas em um dialeto cananeu local, as inscrições atraíram grande atenção quando seu título, escrito em tinta vermelha, foi traduzido e revelou-se: “Texto de Balaão, filho de Beor, vidente dos deuses”. Essa descoberta notável forneceu uma confirmação independente da tradição local sobre um vidente chamado Balaão, já bem conhecido por nós através da Bíblia, e a decifração dos textos fragmentários tem sido uma tarefa contínua de arqueólogos e linguistas desde então.

As passagens bíblicas sobre Balaão não estão isentas de dificuldades. A narrativa principal de Balaão em Números 22–24 é contradita por outras breves referências em Números, Deuteronômio e Josué, bem como por três menções a ele no Novo Testamento. A importância de Balaão para o desenvolvimento da teologia cristã também é notável, como veremos ao desvendarmos a evolução da lenda de Balaão.

Os textos de Deir 'Alla

Comecemos pelos dados arqueológicos: os textos mencionados anteriormente, que teriam sido escritos em uma parede de um santuário religioso, localizado na cidade bíblica de Sucote, às margens do rio Jaboque (veja o mapa abaixo), na região de Gileade, perto do território amonita.

Existem dois textos que sobreviveram. O primeiro descreve uma mensagem de desgraça enviada por El — o deus supremo da religião cananeia, bem como do Antigo Testamento — a Balaão durante a noite. Um conselho de deuses, opondo-se a El, ordenou à deusa Sagar-e-Ishtar que "costurasse os céus" e produzisse trevas eternas, o que seria desastroso para a terra e seu povo. Após chorar e jejuar por dois dias, Balaão resgata Sagar-e-Ishtar e envia poderosos agentes contra seus adversários divinos, salvando assim a terra.

O segundo texto, mais fragmentário, descreve a construção do submundo Sheol por El. (Resumo baseado em Levine 141 e seguintes.)

Os textos oferecem um olhar fascinante sobre as crenças religiosas e as escrituras de uma região que a Bíblia considera parte de Israel. Eles mencionam a divindade bíblica El, uma deusa da fertilidade, e um conselho de deuses chamado Shadday. Não fazem menção a Javé, o que sugere que ele não era uma divindade significativa em Gileade, ao contrário de Samaria, do outro lado do rio Jordão. Balaão é descrito como um profeta que recebe visões de El à noite e que transmite seus oráculos de maneira bastante semelhante a alguns dos profetas bíblicos. (Sobre este ponto, veja Dijkstra 43-64.)

A Conquista da Transjordânia

Antes de retornarmos a Balaão, há outra passagem bíblica a considerarmos. A versão mais antiga da conquista da Transjordânia por Israel provavelmente se encontra no início de Deuteronômio. O capítulo 2 descreve a passagem pacífica de Israel por Edom e Moabe até o território dos amorreus, onde lutaram contra o rei Seom, mas não lhes foi permitido atacar os amonitas ao redor do rio Jaboque. Eles continuaram para o norte, passando por Gileade, e derrotaram o rei Ogue de Basã, que ficava no extremo nordeste da Palestina, na fronteira com a Síria. Então, a região da Transjordânia (Gileade e Basã) foi dividida entre as tribos. A história termina com os israelitas reunidos perto de Bete-Peor, enquanto Moisés observava a terra prometida do outro lado do Jordão, do monte Pisga. Não há menção a Balaão nesse relato.

A história da conquista da Transjordânia é recontada e expandida por outro autor (frequentemente considerado a "fonte J" ou "Yahwista") em Números, que acrescenta vários episódios ausentes no relato do Deuteronomista. Um deles é a história de Balaão.

A História Principal de Balaão

Se há algo pelo qual Balaão é mais lembrado hoje em dia, provavelmente é por sua jumenta falante. A história que começa em Números 22 é um dos raríssimos episódios bíblicos que apresentam animais falantes, mas esse é, na verdade, um aspecto menor da narrativa. Números 22-24 pode ser resumido da seguinte forma:

Os israelitas chegaram às “planícies de Moabe”, depois de terem contornado as fronteiras de Moabe no capítulo anterior e conquistado alguns dos reis amorreus locais. O rei Balaque de Moabe teme ser o próximo a ser atacado, então envia mensageiros ao renomado vidente Balaão, filho de Beor, para que venha amaldiçoar os israelitas. Deus ordena a Balaão que recuse o convite, e ele o faz.

Balaque persiste e envia uma segunda delegação. Desta vez, Deus diz a Balaão para ir com eles, mas fazer somente o que Deus lhe ordenar. Durante a viagem, porém, um anjo de Javé, visível apenas para a jumenta de Balaão, bloqueia o caminho. Após três tentativas frustradas de fazer a jumenta andar batendo nela, a jumenta finalmente fala e reclama do tratamento cruel de Balaão. Javé então permite que Balaão veja o anjo, que lhe dá instruções para falar somente as palavras de Javé.

Balaão chega então ao rio Arnom, a fronteira norte de Moabe, e encontra-se com Balaque. Balaque o leva a um lugar de onde os israelitas podem ser vistos, mas depois de construir altares e realizar sacrifícios, Balaão pronuncia uma bênção sobre Israel em vez de uma maldição. Mais duas vezes, um Balaque cada vez mais irado leva Balaão a montanhas com vista para os israelitas, e Balaão profere bênçãos sobre Israel.

Balaque desiste e diz a Balaão que ele não receberá nenhuma recompensa por seus serviços. Balaão responde com mais um oráculo, desta vez prevendo a derrota de Moabe e das nações vizinhas por um futuro rei israelita. No geral, a história pinta um retrato muito positivo de Balaão como profeta e seguidor do Deus de Israel, mesmo que ele próprio não seja israelita. Essa visão positiva de Balaão também pode ser encontrada em Miquéias 6:5.

A história de Balaão é seguida por uma narrativa sobre os homens israelitas em Sitim tendo relações sexuais com mulheres moabitas, e Israel se unindo ao Baal de Peor. O episódio culmina com uma terrível praga que é dissipada quando Pineias, neto de Arão, mata um homem simeonita e sua esposa midianita. (A relação dela com as mulheres moabitas ou com Baal-Peor não é clara.) A história de Balaão e esta não estão relacionadas, mas provavelmente foram justapostas devido à sua localização geográfica comum e à semelhança entre "Beor" e "Peor".

De onde vem Balaão?

Existem várias dificuldades com a história de Balaão. A primeira diz respeito ao seu local de origem. Números 22:5 afirma que Balaque “enviou mensageiros a Balaão, filho de Beor, em Petor, que fica perto do Rio, na terra dos filhos de Amom”. O significado disso não é óbvio.

A visão usual é que “o Rio” se refere ao Eufrates, e Pethor (em hebraico, Petora ) deve ser Pitru, uma cidade mencionada em registros assírios. Isso obviamente representa um problema se observarmos o mapa abaixo. Embora toda a história de Balaão se concentre em uma pequena região próxima ao Mar Morto, Pitru fica a cerca de 640 quilômetros de distância. É contra a lógica da narrativa que a delegação de Balaque tenha percorrido essa distância duas vezes para trocar mensagens, ou que Balaão tenha empreendido a jornada apenas com um jumento e dois servos (Números 22:22). Essa viagem levaria pelo menos 20 dias, e provavelmente mais. Outro problema é que Pitru fica, na verdade, às margens do rio Sajur, um afluente do Eufrates. (Veja Layton para uma discussão sobre essas e outras questões.)

Scott C. Layton (Ibid.) conclui que Petora é, na verdade, um título aramaico que significa “adivinho”, e não um topônimo. Além disso, Ammo — geralmente traduzido como “parentes” — deve ser entendido como Amon , e, portanto, Números 22:5 deve ser lido como “Balaão, filho de Beor, o adivinho, junto ao rio, na terra dos amonitas” — ou seja, o rio Jaboque. Isso coloca Balaão próximo aos israelitas e a Moabe, e coincide com o local onde foram encontradas as inscrições de Balaão do século VIII. O autor pode muito bem estar se referindo ao mesmo santuário.

Os “Anciãos de Midiã”

Em duas ocasiões, a narrativa faz referências estranhas aos "anciãos de Midiã" como se fossem habitantes de Moabe. Isso não faz muito sentido, visto que Midiã está localizada muito ao sul, além de Edom, e não tem nenhuma ligação com Moabe ou com os eventos em questão.

Moabe estava com muito medo do povo, porque eram muito numerosos... E Moabe disse aos anciãos de Midiã : "Esta multidão vai devorar tudo o que está ao nosso redor, como o boi devora a erva do campo." (Números 22:31, 4)

Então os anciãos de Moabe e os anciãos de Midiã partiram levando consigo o dinheiro da adivinhação… (Números 22:8a)

Em termos materiais, esses “anciãos de Midiã” não desempenham absolutamente nenhum papel na história, desaparecendo após o capítulo 22. Eles parecem ser uma inserção posterior no texto por razões que veremos a seguir.

De herói a vilão

Há outro episódio em Números 31 — este atribuído ao escritor sacerdotal — que retrata Balaão de uma maneira muito diferente. Nessa ocasião, 12.000 israelitas marcham para a guerra contra Midiã. Eles matam os cinco reis de Midiã e também Balaão, filho de Beor (v. 8). Além disso, Moisés afirma que foi o conselho de Balaão que levou as mulheres midianitas a incitar os homens israelitas à infidelidade a Deus em Peor, resultando em uma praga sobre Israel (v. 16).

Isso é bastante chocante, pois, como acabamos de ler nos capítulos 22 a 24, Balaão não fez nada disso. Ele nunca esteve em Midiã, nem aconselhou mulheres estrangeiras lascivas a levar os israelitas à idolatria. Além disso, o episódio original de Baal-Peor, que se seguiu imediatamente à história de Balaão, tratava de mulheres moabitas, e não de midianitas. No entanto, como os dois episódios estavam lado a lado, o autor de Números 31 os combinou. Reorganizando os elementos da trama, ele nos apresenta uma nova história com Balaão e os midianitas — um grupo ao qual ele se opõe fortemente por algum motivo¹ — como antagonistas. As referências aos “anciãos de Midiã” provavelmente foram adicionadas a Números 22 nessa fase, sugerindo retroativamente uma associação entre Balaão e Midiã.

Essa versão influenciou o relato da conquista em Josué 13, que se concentra na adivinhação de Balaão, em vez da apostasia, como a razão de sua morte:

[Aos rubenitas foi dado] …todo o reino de Seom, rei dos amorreus, que reinava em Hesbom, a quem Moisés derrotou juntamente com os chefes de Midiã, Evi, Recém, Zur, Hur e Reba, príncipes de Seom, que habitavam a terra. Além dos demais que mataram, os israelitas também mataram à espada Balaão, filho de Beor, que praticava adivinhação. (Josué 13:21b-22)

Outra reinterpretação negativa do incidente de Balaão encontra-se em Deuteronômio 23:4-6. Segundo Van Seters (p. 129), trata-se de uma adição posterior que diz respeito à exclusão de amonitas e moabitas do segundo templo no período persa. Afirma que Balaão amaldiçoou Israel, mas que Deus transformou a maldição em bênção.

[Os amonitas e moabitas] contrataram Balaão, filho de Beor, de Petor, da Mesopotâmia, para amaldiçoá-los. O Senhor, o seu Deus, não quis dar ouvidos a Balaão e, por isso, transformou a maldição em bênção, porque o Senhor, o seu Deus, os ama.

Adulteração do texto

Outros autores bíblicos continuaram a reformular a tradição israelita sobre Moabe e Balaão. Josué 24:9-10, parte do resumo da história do Êxodo feito por Josué, diz no Texto Massorético hebraico:

Então Balaque, filho de Zipor, de Moabe, se levantou e lutou contra Israel. Ele mandou chamar Balaão, filho de Beor, para amaldiçoá-los. Mas eu não quis dar ouvidos a Balaão. Ele, na verdade, te abençoou, e eu te livrei das mãos dele.

Em nenhum outro lugar a Bíblia diz que Balaque lutou contra Israel. Outras passagens rejeitam explicitamente que isso tenha acontecido.

Então, você é melhor do que o rei Balaque, filho de Zipor, de Moabe? Acaso ele entrou em conflito com Israel ou alguma vez guerreou contra eles? (Juízes 11:25)

Além disso, a afirmação de que Javé não estava disposto a dar ouvidos a Balaão contradiz a afirmação seguinte de que Balaão, na verdade, abençoou Israel. E de quem Deus livrou Israel? A sintaxe sugere Balaão, mas certamente se refere a Balaque. A Septuaginta grega apresenta uma versão um pouco diferente (a principal diferença está em negrito):

E Balaque, filho de Séforo, rei de Moabe, levantou-se e se pôs contra Israel, e mandou chamar Balaão para amaldiçoá-los. Mas o Senhor, teu Deus, não quis destruí-los; pelo contrário, nos abençoou, nos livrou das mãos deles e os entregou nas suas mãos.

Van Seters (p. 131) acredita que o texto de Josué originalmente era muito semelhante à Septuaginta — concordando basicamente com Números 22-24 — mas que o hebraico foi posteriormente alterado para corresponder à declaração em Deuteronômio 23 de que Balaão havia amaldiçoado Israel.

O Burro Que Falava

Retomando a história em Números 22-24, encontramos outro aspecto que faz sentido como um desenvolvimento posterior destinado a denegrir o caráter de Balaão: o anjo na estrada e a jumenta falante de Balaão. Por que, tendo acabado de instruir Balaão a ir ao encontro de Balaque, Javé agora está irado com Balaão e impedindo seu progresso? De acordo com estudiosos, essa parte provavelmente é uma adição tardia ao texto destinada a denegrir Balaão como um estrangeiro (cf. Van Seters 126, 131-132; Yoreh 244). Wajdenbaum (90-91) vê um paralelo aqui com a Ilíada , na qual o cavalo de Aquiles recebe a capacidade de falar de Hera. Segundo Van Seters, “a história da jumenta falante é a degradação final do profeta fiel em um bufão que precisa ser instruído por sua própria jumenta humilde” (p. 132).

Balaão segundo historiadores judeus

Filo, Josefo e Pseudo-Filo enfatizaram as tradições negativas de Balaão em suas recontagens das histórias bíblicas. Para Filo, Balaão possuía verdadeiras habilidades de adivinhação, mas não era um verdadeiro profeta. Josefo harmonizou os textos bíblicos discordantes sugerindo que Balaão queria amaldiçoar Israel, mas não conseguiu, então aconselhou Balaque a usar mulheres midianitas para seduzir os homens israelitas e afastá-los de Deus — distorcendo Números 24:14, “Deixe-me avisá- lo do que este povo fará ao seu povo nos próximos dias”, para significar outra coisa.

Os autores rabínicos transformaram Balaão em um dos vários vilões paradigmáticos — um feiticeiro ganancioso que tentou desviar Israel do caminho certo. Voltaremos a essas fontes um pouco mais adiante.

Balaão como arqui-herege no Novo Testamento

Existem quatro alusões a Balaão no Novo Testamento. Três o mencionam pelo nome, mas a mais importante não.

Judas 11 — Judas 11 inclui Balaão entre um triunvirato de vilões aos quais certos mestres hereges são comparados: “Ai deles! Porque seguem o caminho de Caim, e se entregam ao erro de Balaão por ganância, e perecem na rebelião de Corá.”

Aqui, temos uma representação de Balaão que é precisamente oposta à do profeta temente a Deus em Números 22-24, que rejeitou os subornos de Balaque. O Balaão de Judas é baseado no vilão da tradição judaica posterior, não na versão bíblica original.

2 Pedro 2:15-16 — 2 Pedro parafraseia a maior parte de Judas. (Para mais informações sobre isso, veja meu artigo anterior.) Quando chega a Judas 11, ele omite as referências a Caim e Corá, concentrando-se em Balaão para explicar o comportamento de seus oponentes (Fornberg, 271).

Eles abandonaram o caminho reto e se extraviaram, seguindo o caminho de Balaão, filho de Beor, que amou a recompensa da injustiça, mas foi repreendido por sua própria transgressão; uma jumenta muda falou com voz humana e conteve a loucura do profeta.

O autor inclui a associação feita por Judas entre Balaão e a ganância e acrescenta detalhes que refletem tradições pós-bíblicas em vez da história original — por exemplo, é o anjo que repreende Balaão em Números, e não a jumenta.

A alteração do patronímico de Balaão, de Beor para Bosor, é intrigante e não foi adequadamente explicada. Uma cidade chamada Bosor em grego (Bezer em hebraico) aparece diversas vezes no Antigo Testamento como uma cidade moabita e/ou rubenita, o que se encaixa na geografia da história. É difícil dizer se isso é uma coincidência.

Apocalipse 2:14 — Dirigindo-se à igreja em Pérgamo, o autor acusa seus ouvintes de incluir aqueles que “seguem os ensinamentos de Balaão, que ensinou Balaque a pôr uma pedra de tropeço diante do povo de Israel, para que comessem alimentos sacrificados a ídolos e praticassem fornicação”. Assim como Josefo, o autor imagina que o conselho de Balaão foi responsável pelo incidente de Baal-Peor. Curiosamente, ele destaca o consumo de alimentos sacrificados a ídolos como uma prática repreensível na qual alguns na igreja estão envolvidos.

Alguns sugerem que o alvo aqui é a igreja paulina. A controvérsia sobre as alegações de apostolado (2:2) sugere a angústia que encontramos nas cartas de Paulo a respeito de suas credenciais apostólicas contestadas. Paulo também sugere em 1 Coríntios 10 que não há nada intrinsecamente errado em comer carne que foi consagrada a ídolos. Além disso, “fornicação” era às vezes usado como um termo amplo para práticas que violavam a lei judaica, e o antinomianismo era claramente um ponto de discórdia entre Paulo e seus oponentes judeus. (WC van Manen, “Nicolaitans”, Encyclopedia Biblica ; van Henten 247ff)

Em resumo, essas três referências do Novo Testamento usam Balaão para tipificar pessoas dentro da comunidade cristã que difundiam crenças heréticas.

A Profecia de Balaão sobre a Estrela e o Cetro

Balaão é importante para o cristianismo primitivo por outro motivo: seu quarto oráculo, que previa um grande governante israelita, recebeu uma interpretação messiânica na Septuaginta, nos Manuscritos do Mar Morto e nos Targuns. Números 24:17 na Septuaginta diz:

Uma estrela surgirá de Jacó, e um homem (em hebraico: cetro ) se levantará de Israel. Ele esmagará os chefes de Moabe e despojará todos os filhos de Sete.

LXX Números 24:7 (o terceiro oráculo de Balaão) também substitui o rei amalequita Agague pelo inimigo escatológico Gogue e apresenta uma figura messiânica:

Um homem surgirá dentre seus descendentes, e governará sobre muitas nações; seu reinado será maior do que o de Gogue, e seu domínio será ampliado.

Diversos documentos encontrados em Qumran, datados de cerca do primeiro século a.C., citavam o oráculo de Balaão como uma previsão do Messias davídico, e a associação de uma estrela com o Messias foi aplicada a Simão Cosiba, líder da revolta judaica contra Roma em 132 d.C., que recebeu o nome de Bar Coqueba — que significa “filho da estrela” em aramaico.

O filósofo judeu Filo de Alexandria, que escreveu no início do primeiro século, acreditava que Números 24:7 se referia a um futuro imperador escatológico dos judeus que governaria as nações do mundo. Ele chegou a descrever esse homem como possuidor de uma natureza divina.

“Um homem surgirá”, diz a palavra de Deus, “liderando um exército e guerreando furiosamente, o qual subjugará nações grandes e populosas…” ( Praemiis et Poenis 95)

Quando tiverem conquistado essa liberdade inesperada, aqueles que até então estavam dispersos na Grécia e no mundo exterior, por ilhas e continentes, se levantarão e se dirigirão de todos os lados com um só impulso para o lugar designado, guiados em sua peregrinação por uma visão divina ou sobre-humana, invisível a outros, mas manifesta a eles à medida que passam do exílio para o seu lar. ( Praemiis et Poenis 165)

Muitas dessas ideias sobre o Messias — um homem divino e salvador associado a uma estrela — encontraram expressão adicional no cristianismo. Acredita-se amplamente que Mateus tinha em mente o oráculo de Balaão sobre a estrela de Jacó quando escreveu sua narrativa do nascimento de Cristo, na qual uma estrela aparece no nascimento da criança. E talvez não seja coincidência que o nascimento de Jesus tenha sido presenciado por Magos que sabiam interpretar a estrela, visto que Balaão era considerado pelos primeiros cristãos como o fundador da ordem dos Magos (“Balaão”, ABD ; Leemans 292-293). Em outras palavras, a profecia de Balaão se completa na narrativa do nascimento de Cristo em Mateus, pois a estrela que ele previu é vista por seus descendentes quando aparece, guiando-os até o Messias recém-nascido.

Alguns ficam intrigados com a omissão de Mateus em citar diretamente o oráculo de Balaão, visto que, em outros trechos, ele cita a Septuaginta para demonstrar seu cumprimento por meio do nascimento de Cristo. Contudo, talvez fosse imprudente fazê-lo aqui, já que o nome Balaão havia se tornado símbolo de heresia e apostasia tanto no judaísmo quanto na igreja nascente. Essa tensão é evidente em outros escritos cristãos, e alguns autores atribuíram erroneamente o oráculo de Balaão a um profeta mais adequado, como Isaías. Justino Mártir oferece um exemplo inicial disso:

Outro profeta, Isaías, expressando pensamentos em uma língua diferente, disse assim: “Uma estrela surgirá de Jacó, e uma flor brotará da raiz de Jessé, e em seus braços as nações confiarão”. De fato, uma estrela brilhante surgiu, e uma flor brotou da raiz de Jessé — este é Cristo. ( Apologia 1.32)

Uma Última Ironia

Se a estrela e o cetro/homem de Balaão passaram a representar Jesus no cristianismo, é curioso que Balaão fosse frequentemente associado a Yeshu (Jesus) — uma figura altamente vilipendiada — no Talmude e na literatura rabínica. Um Midrash, por exemplo, parece reinterpretar os oráculos de Balaão como uma condenação do cristianismo durante uma discussão sobre o volume da voz de Balaão:

E [Balaão] olhou ao redor e viu que se levantaria um homem, filho de mulher, que procuraria se fazer Deus e enganar todo o mundo, sem exceção. Então, ele elevou a sua voz para que todas as nações do mundo o ouvissem, e assim falou: Cuidado para que vocês não se deixem levar por esse homem, como está escrito [Números 23:19]: Deus não é homem para que minta; e se ele disser que é Deus, é mentiroso… ( Yalkut Shimoni sobre Números 23:7)

Balaão aparece até mesmo como um nome substituto para Jesus em certas passagens do Talmude e da Mishná. Por exemplo, a Mishná (Sanhedrin 10:1) afirma que “todo o Israel tem uma porção no mundo vindouro”, com algumas exceções importantes que incluem “quatro plebeus: Balaão, Doeg, Aitofel e Geazi”, e acredita-se amplamente que Balaão (que não era israelita!) seja uma metáfora para Jesus (Yeshu ha-Notzri), que é listado em outros lugares junto com Doeg, Aitofel e Geazi como quatro discípulos ímpios que se desviaram da Torá (b. Ber 17) (ver Schafer 30 e seguintes).

Que jornada longa e estranha!

A jornada de Balaão através da história e da tradição o retratou de muitas maneiras diferentes, com algumas das principais etapas descritas abaixo:Em Deir 'Alla (Sucote), em Gileade, no século VIII, Balaão era lembrado como um profeta respeitado de El, a quem reconhecemos como um dos deuses de Israel.

Segundo um dos autores de Números, Balaão era um profeta de Yahweh/Elohim² que se recusou a amaldiçoar Israel quando o rei Balaque lhe pediu, mas em vez disso os abençoou.

Os sacerdotes que contribuíram posteriormente para o Pentateuco vilipendiaram Balaão como um adivinho pagão que incitou os moabitas e midianitas a levar Israel à idolatria.

Os autores judeus pós-Tanakh e a seita de Qumran tiveram que conciliar a tradição negativa de Balaão, o adivinho pagão, com seu status de profeta divinamente inspirado que previu a vinda do Messias.

Os primeiros autores cristãos enfrentaram um dilema semelhante, entendendo o ganancioso e enganador Balaão como um arquétipo de falsos mestres na igreja, mas tratando suas palavras na Septuaginta como uma profecia divina da vinda de Cristo.

Por fim, os judeus rabínicos reinterpretaram Balaão e seus oráculos como condenações a Jesus e ao cristianismo.

Os bezerros de ouro de Arão e Jeroboão

 

Nenhuma cena do Antigo Testamento caracteriza a frequente apostasia dos israelitas de forma mais vívida do que o incidente do Bezerro de Ouro em Êxodo. Como tantas outras histórias bíblicas, porém, este conto revela uma história de desenvolvimento complexa e outros problemas que tornam sua intenção ambígua.

A história do Bezerro de Ouro não é um caso isolado, pois 1 Reis narra uma história muito semelhante sobre a criação de dois bezerros de ouro pelo rei Jeroboão, e há outras referências aos bezerros de ouro em Oséias, Salmos, Deuteronômio e outros textos. Os dois incidentes parecem estar relacionados, mas como exatamente?

A situação se complica ainda mais quando consideramos as evidências históricas e arqueológicas. Após ter consultado dezenas de livros e artigos que discutem os bezerros de ouro do Êxodo e de 1 Reis, tentarei resumir as visões acadêmicas mais difundidas.

A história do bezerro de ouro em Êxodo 32

A história do bezerro do Êxodo abrange todo o capítulo 32. Ela pode ser resumida da seguinte forma:

Moisés está no monte recebendo as tábuas da aliança de Javé. O povo se cansa de esperar e pede a Arão que faça novos deuses para guiá-los. Então, Arão recolhe seus anéis de ouro e faz um bezerro de ouro. O povo exclama: " Estes são os seus deuses, ó Israel, que os tiraram da terra do Egito! " Arão constrói um altar para o bezerro e estabelece uma nova festa, que é celebrada no dia seguinte.

De volta à montanha, Javé conta a Moisés o que está acontecendo e ameaça destruir o povo. Moisés intercede e faz Javé mudar de ideia.

Moisés desce a montanha com as tábuas da lei, e ele e Josué ouvem o povo comemorando. Quando Moisés vê o bezerro, ele quebra as tábuas, queima o bezerro, reduz a pó, espalha o pó na água e faz os israelitas beberem. Ele confronta Arão, que culpa o povo, e então diz que o bezerro se formou sozinho depois que o ouro foi jogado no fogo.

Moisés reúne os levitas e os faz marchar pelo acampamento, massacrando os israelitas. Esse ato os ordena sacerdotes e lhes garante a bênção de Javé.

Então Moisés, agindo como se o pogrom anterior não tivesse acontecido, retorna ao monte para interceder mais uma vez pelo povo. Javé concorda em deixar o povo chegar à terra prometida, mas diz que “quando chegar o dia do castigo”, ele os castigará.

A história termina com Javé enviando repentinamente uma praga sobre o povo por causa do bezerro.

Algumas observações

Ao ler a história, percebem-se imediatamente diversas contradições e peculiaridades, que apontam para um histórico complexo de revisões. Por exemplo: Moisés intercedeu duas vezes pelo povo. Na primeira vez, Javé concordou em suspender o castigo — contudo, o povo foi punido três vezes mesmo assim. Foram massacrados pelos levitas, atingidos por uma praga e, em seguida, avisados ​​para um castigo em uma data futura não especificada.

Moisés é informado do incidente enquanto está na montanha, mas aparentemente é pego de surpresa quando retorna ao acampamento.

Aarão escapa de todo julgamento e culpa, apesar de ter feito o bezerro e o altar e de ter instituído a festa.

Segundo o texto hebraico, Aarão faz um bezerro "fundido" com algum tipo de ferramenta de gravação. É difícil saber exatamente qual processo está sendo descrito.

Apenas um bezerro é produzido, contudo, a proclamação fala de deuses no plural.

Por que Arão afirma que o bezerro se formou sozinho e surgiu do fogo?

O versículo 25 diz que a festa do povo se tornou uma “afronta” aos seus inimigos. Já? Que inimigos?

O episódio em si faz pouco sentido dentro do contexto. Por que os israelitas escolheriam aleatoriamente um bezerro para adorar? Por que fingir que ele os havia tirado do Egito? Como ele poderia substituir Moisés como líder?

Deixando essas questões de lado por enquanto, vamos analisar a história dos bezerros de ouro do rei Jeroboão.

Os bezerros de ouro de Jeroboão em 1 Reis 12

Você pode ler a passagem completa. Eu a resumiria da seguinte forma:

Jeroboão, filho de Nebate, retornou do Egito e tornou-se rei de Israel (Samaria) por aclamação popular. Ele queria impedir que o povo oferecesse seus sacrifícios a Javé em Jerusalém, para que não desejassem se unir à casa de Davi. Por isso, fez dois bezerros de ouro, dizendo aos israelitas: “ Eis os teus deuses, ó Israel, que vos tiraram da terra do Egito!”. Colocou-os em Dã e Betel, construiu novos templos e nomeou sacerdotes não levitas para servirem no altar em Betel. Também estabeleceu um novo dia festivo para adoração em Betel.

Esta história é mais curta e não apresenta problemas internos óbvios (embora haja algumas questões narrativas que apontarei em breve). O que chama a atenção imediatamente é a semelhança com a história do Êxodo. Aberbach e Smolar, em um artigo amplamente citado de 1967, identificaram treze pontos significativos de semelhança entre as duas histórias que demonstram uma relação direta. Estes incluem a criação dos bezerros de ouro, as proclamações semelhantes, o estabelecimento de altares e dias festivos, o contraste entre sacerdotes levitas e não levitas, e muito mais. A evidência mais decisiva identificada por Aberbach e Smolar é o fato intrigante de que os filhos de Arão e os filhos de Jeroboão recebem os mesmos nomes — Nadabe e Abiú/Abias! 

Os autores observam:

Analisando o problema sob uma perspectiva mais crítica, dificilmente se pode escapar à conclusão, por mais surpreendente que seja, de que a figura de Aarão, tal como aparece na história do bezerro de ouro, é, para todos os efeitos, idêntica a Jeroboão.

A posição mais difundida entre os estudiosos bíblicos hoje (embora não seja unânime) é que a história dos bezerros de ouro de Jeroboão, que faz parte da História Deuteronômica (HD), é anterior a Êxodo 32¹ e foi usada como fonte para inventar uma história semelhante sobre Arão. Isso explica algumas das peculiaridades do relato de Êxodo. Por exemplo, a menção no plural de “deuses” pode ser entendida como uma alusão polêmica aos dois bezerros de Jeroboão. Escrito talvez no período pós-exílico, o autor tomou a apostasia que era considerada pelos deuteronomistas como responsável pela queda de Samaria e a retroprojetou para o passado antigo de Israel como a causa do exílio judaico também. Descrevendo a visão predominante, Wyatt (1992, p. 72 e seguintes) escreve:

O episódio do bezerro de ouro em Êxodo 32 deve, portanto, ser visto como uma narrativa posterior, por mais complexa que seja sua própria história interna, que toma “o pecado de Jeroboão”, pelo qual toda a história de Israel (do norte) havia sido condenada, e o apresenta como uma falha arquetípica em todo o povo, que justifica o exílio vindouro.

Com isso em mente, precisamos examinar mais de perto os bezerros de ouro em Dã e Betel.

Que Deus(es) os bezerros representavam?

Embora tenham sido feitas tentativas de identificar os bezerros com divindades bovinas egípcias como Hator e Ápis, com o deus lunar Sin, ou com Baal, o principal rival de Javé, a grande maioria dos estudiosos acredita que os bezerros de ouro representavam o próprio Javé. As razões para isso incluem o seguinte (de Day 2002, pp. 36 e seguintes):Não há evidências de nenhuma tradição que mencione um deus diferente de Javé como o libertador de Israel do Egito.

A festa de Aarão para celebrar os bezerros de ouro é especificamente uma festa para Javé (Êxodo 32:5), e a festa de Jeroboão (1 Reis 12:32) é descrita como "semelhante à festa que havia em Judá", ou seja, uma festa rival dos Javistas.

O filho de Jeroboão, Abias, tem um nome yahwista.

O óstraco samaritano 41, datado aproximadamente da época de Jeroboão II, contém um nome pessoal que significa "bezerro de Yahweh" ou "Yahweh é um bezerro".

O deus cananeu El, cujas características foram eventualmente absorvidas por Javé, foi identificado como um touro em textos ugaríticos.

As primeiras tradições jacobinas o associavam a Betel, e a Bíblia se refere ao Deus de Jacó como 'abir ya'aqob (“o Poderoso de Jacó”), que pode ter sido originalmente lido como 'abbir ya'aqob , “o Touro de Jacó”.

Além disso, até mesmo os yahwistas em Jerusalém usavam imagens de touros. O “mar de bronze” no templo (1 Reis 7:23-26) era um caldeirão de bronze carregado por touros que simbolizava o mar primordial conquistado por Javé, o deus do tempo (Keel & Uehlinger 1998). O texto hebraico de 1 Reis 10:19 originalmente descrevia o trono de Salomão repousando sobre a cabeça de um bezerro — uma descrição ainda evidente na Septuaginta, que foi alterada pelos massoretas, possivelmente devido à posterior associação do touro com a idolatria (Nodet, p. 51).

Muitos estudiosos sustentam que os touros deveriam ser “pedestais” sobre os quais o invisível Javé estava entronizado — a mesma função desempenhada pelos querubins na tampa da Arca em Jerusalém. Day (op. cit. 40), no entanto, contesta isso:

…em Oséias 8:6, lemos sobre o bezerro de Samaria: 'Um artífice o fez; não é Deus', o que é uma afirmação sem sentido, a menos que houvesse quem considerasse o bezerro um deus.

Segundo Na'aman Nadav, não há distinção a ser feita entre o pedestal e o próprio deus:

Alguns estudiosos diferenciaram a representação dos bezerros de sua identidade, argumentando que os bezerros eram pedestais para o deus invisível, e não imagens divinas. No entanto, tal separação não era feita na religião e no culto do antigo Oriente Próximo, onde até mesmo a distinção entre deus e imagem tendia a se confundir. Os bezerros eram considerados tanto estátuas quanto pedestais de YHWH, e imagens divinas teriomórficas faziam parte do culto oficial em Israel. (Nadav, p. 332)

Quando se compreende que os bezerros de Aarão e Jeroboão eram imagens de Javé e não ídolos de deuses rivais, essas histórias adquirem um significado muito diferente.

A política da Samaria e a narrativa deuteronomista

A história das reformas de Jeroboão parece ser de cunho político. Ele estabelece novos templos, novos altares e um novo sacerdócio para que os israelitas pudessem continuar a adorar a Javé sem a necessidade de visitar Jerusalém. Os bezerros de ouro, por sua vez, serviam como imagens de Javé em Betel e na mais distante cidade de Dã.

Para o escritor deuteronomista, cuja principal preocupação era a centralidade de Jerusalém e a adoração correta de Javé, as ações de Jeroboão eram inaceitáveis. Em 1 Reis 14, o profeta Aías profere um oráculo de destruição contra a casa de Jeroboão, listando “imagens de fundição” entre seus principais pecados. Os “pecados de Jeroboão” também são explicitamente identificados como a confecção dos bezerros de ouro em 2 Reis 10:29.

Mas há algumas falhas na narrativa. O capítulo seguinte (1 Reis 13) conta a história bizarra de um profeta de Javé de Judá que vai a Betel para denunciar Jeroboão e o altar. No entanto, não há nenhuma condenação dos bezerros de ouro nesse episódio.

Elias, o maior exemplo de profeta fiel na Bíblia, estava estabelecido no reino do norte. Em 1 Reis, ele participa zelosamente do extermínio dos sacerdotes de Baal; contudo, jamais levanta qualquer objeção aos bezerros de ouro. Até mesmo sua ascensão ao céu ocorre durante uma visita a Betel, enquanto uma grande comitiva de sacerdotes de Javé, vindos de Betel, o aguarda (2 Reis 2). Seu sucessor, Eliseu, que também atuava em Betel e arredores, da mesma forma não levanta nenhuma objeção aos bezerros de ouro durante sua carreira profética.

Há também tensão na história do rei Jeú, que, por fidelidade a Javé, chega a extremos para massacrar todos os sacerdotes de Baal em Israel. Em 2 Reis 10:30, Javé se dirige diretamente a Jeú e promete que seus descendentes, até a quarta geração, se sentarão no trono de Israel porque ele fez “o que estava escrito aos [seus] olhos”. Mas, no versículo seguinte, apressa-se em acrescentar que “ele não se desviou dos pecados de Jeroboão”.

Começa-se a ter a impressão de que o tema do bezerro de ouro e as repetidas referências aos "pecados de Jeroboão" não se encaixam bem na narrativa circundante e podem até ser inserções de um redator posterior.

As evidências de Oséias

O profeta Oseias supostamente viveu nas últimas décadas da monarquia em Israel (Samaria) — durante a época dos bezerros de ouro — e o livro de Oseias alega conter oráculos e escritos dele ou de seus seguidores. No entanto, foi preservado por escribas judeus para leitores judeus, e sofreu muitas revisões e alterações, o que dificulta a interpretação. Mesmo assim, existem algumas passagens de interesse referentes aos bezerros de ouro.

O comentário de Francis Landy em Oséias 10:5-6 diz:

Pois os bezerros de Bete-Awen, o morador de Samaria, temem; pois seu povo chora por ele, e seus sacerdotes idólatras se alegram/lamentam por ele e por sua glória, pois lhe foi exilada. Ele também foi levado para a Assíria, como presente para o rei; Efraim sofre desgraça; Israel se envergonha por causa de sua política.

O “ele” nesses versículos parece ser o bezerro, mas o versículo 5 se refere a “bezerros” no plural, o que não condiz com a narrativa dos Reis. Além disso, o versículo chama Betel por um nome diferente (possivelmente um termo pejorativo que significa “casa da loucura” — veja Landy, p. 146) e pressupõe a conquista de Israel pela Assíria em 722 a.C. como um evento passado, portanto, não pode ser pré-exílica em sua forma atual. (Observe que esses versículos são bastante ambíguos e variam muito de acordo com a tradução.)

Uma passagem paralela em Oséias 8 menciona o “bezerro de Samaria” e o descreve como sendo despedaçado em vez de se tornar um despojo para o rei assírio. 1 Reis 12 não menciona nenhum bezerro na cidade de Samaria, então não está claro se Oséias se refere a outro (terceiro?) bezerro aqui. Se Samaria representa todo o reino, é difícil conciliar com 10:5, que descreve vários bezerros em Betel, e 1 Reis 12, que descreve um em Betel e um em Dã.

Curiosamente, Oseias nos traz de volta ao ponto de partida, pois o capítulo 12 trata de uma versão inicial da tradição do Êxodo — uma versão sem escravidão, pragas, travessia do mar ou outros eventos associados à versão narrada no livro de Êxodo. Segundo Römer, de Pury e outros, Israel/Samaria possuía duas tradições de origem concorrentes naquela época: uma história de origem egípcia e uma tradição jacobina centrada em Betel. Oseias descreve Jacó em termos negativos como um enganador (um atributo que se torna uma característica positiva pelos autores posteriores de Gênesis) e promove a visão egípcia (Römer, pp. 306-307). Para ele, Javé é um deus egípcio.

Eu sou o Senhor, teu Deus, da terra do Egito; farei com que habites novamente em tendas, como nos dias da festa marcada. (Oséias 12:9)

Esses temas são reiterados na história da ascensão de Jeroboão ao trono em 1 Reis 12:

Às tuas tendas, ó Israel! (1 Reis 12:16bγ)

“Eis os teus deuses, ó Israel, que te tiraram da terra do Egito.” (1 Reis 12:28c)

Na verdade, tanto 1 Reis quanto Êxodo parecem se basear na tradição defendida por Oséias, mas de maneiras diferentes.

Ordens sacerdotais concorrentes

Um elemento muito importante que todos os relatos sobre o Bezerro de Ouro em Êxodo e em 1 Reis têm em comum é a controvérsia implícita a respeito dos sacerdotes levitas e não levitas.

O desenvolvimento dos sacerdócios de Israel e Judá não é totalmente compreendido. Muitas classes ou grupos diferentes de sacerdotes são mencionados no Antigo Testamento — principalmente os levitas, os aaronitas e os zadocitas. Embora algumas genealogias atribuam ascendência levita a Aarão e Zadoque, estas são geralmente consideradas invenções posteriores.

É significativo que, em 1 Reis 12, um dos pecados de Jeroboão seja a substituição dos levitas por um novo sacerdócio (sem nome). A história do Êxodo, por sua vez, parece fornecer uma lenda fundamental para os levitas; é através do massacre dos israelitas, em vingança pela adoração do bezerro, que eles são ordenados por Javé como seus sacerdotes. O papel de Arão é complexo; ele parece funcionar como o líder do culto ao bezerro, mas escapa pessoalmente de quaisquer consequências.

Juízes 20:27-28 nomeia explicitamente o sacerdote de Betel como um aaronita (Fineias, neto de Arão), o que pode ser interpretado como evidência de que os sacerdotes não levitas designados para Betel e outros locais de culto em 1 Reis 12 também eram considerados aaronitas. Não é difícil entender, portanto, por que a culpa por essa heresia seria atribuída a Arão em Êxodo 32. Êxodo como um todo, contudo, contém inúmeras passagens atribuídas ao autor sacerdotal pró-Arão, o que levanta a questão de como tal narrativa pôde sobreviver no Pentateuco.

James Watts (2011) propõe que, na forma como está escrito atualmente, a história do bezerro em Êxodo 32 tenta eximir Arão da culpa e atribuir a responsabilidade ao povo em seu lugar. Ele também observa a ausência de Arão nas referências à história do Bezerro de Ouro em Deuteronômio 33, Salmo 106 e Neemias 9.

Também foi proposto que o sacerdócio aarônico em Betel sobreviveu às conquistas da Assíria e da Babilônia e foi, eventualmente, responsável por restabelecer o culto em Jerusalém; portanto, o sacerdócio de Aarão teve que ser reabilitado entre a comunidade religiosa judaica. (Isso precisará ser explorado mais detalhadamente em outro artigo.)

Essa visão não está isenta de problemas. Há pouquíssimas referências a Aarão em todo o Evangelho de Israel (incluindo Deuteronômio), e as poucas que encontramos frequentemente parecem ser interpolações posteriores feitas por um autor sacerdotal, incluindo a já mencionada menção em Juízes 20. Os sacerdotes de Aarão realmente existiram no período do Primeiro Templo, ou foram retroprojetados para o passado de Israel por escritores pós-exílicos?

A visão acadêmica convencional sobre os bezerros de ouro de Jeroboão

A visão convencional que se desenvolveu nas últimas décadas, portanto, parece ser a seguinte: Jeroboão I introduziu inovações no culto a Javé, incluindo o estabelecimento de ídolos em forma de bezerro em Betel e Dã e uma nova dinastia sacerdotal conhecida como os Aaronides, para livrar Israel da influência religiosa de Jerusalém.

Os deuteronomistas pró-Judá se ofenderam e retrataram essa heresia — a rejeição da autoridade religiosa de Jerusalém — como o pecado supremo que levou à conquista de Israel. Os autores de Êxodo² adaptaram a história em 1 Reis, culpando também o culto ao bezerro de ouro pelo exílio de Judá. Apesar da postura polêmica adotada por esses autores posteriores em relação aos bezerros de ouro, eles nunca são associados à adoração de outros deuses, e os devotos contemporâneos de Javé (como Elias e Eliseu) parecem tê-los aceitado.

A arqueologia bagunça tudo

O ponto de vista descrito acima pressupõe a historicidade de grande parte do DH, e novos estudos arqueológicos exigem que reavaliemos 1 Reis mais uma vez. Alguns de seus problemas são os seguintes:A cronologia de 1 Reis situa Jeroboão I, o suposto fundador do reino de Israel (Samaria), no final do século X, início da Idade do Ferro IIA. No entanto, Eran Arie conclui, em uma análise recente de todos os resultados publicados de cerca de 30 anos de escavações em Dan, que o sítio estava desabitado nessa época. Sua reconstrução das evidências mostra que Dan foi construída no final do século IX por Hazael, o rei arameu. O rei Joás conquistou Dan para Israel no início do século VIII, e “seu auge ocorreu durante o longo e estável reinado de Jeroboão II” (p. 37).

Um estudo independente de Finkelstein e Singer-Avitz (2009) mostra que Betel também estava desabitada — ou, na melhor das hipóteses, era um “pequeno e muito modesto assentamento” — na época do rei Jeroboão I. O local só começou a prosperar como um assentamento significativo no século VIII, por volta da época de Jeroboão II.

Juha Pakkala (1999), após examinar a iconografia e os artefatos religiosos do norte de Canaã/Israel, afirma que as evidências arqueológicas da religião pré-exílica de Israel não concordam com o que lemos atualmente na História de Israel. Por exemplo, figuras bovinas são raras até a Idade do Ferro IIC, quando o reino de Israel já havia deixado de existir, e aparecem principalmente em Judá . Pakkala declara categoricamente que “o bezerro de Jeroboão… não encontra respaldo na arqueologia” (p. 210). Por outro lado, temas importantes no material arqueológico da Idade do Ferro de Israel (animais, cavalos, serafins, simbolismo solar, etc.) estão ausentes ou são pouco mencionados nos textos históricos da Bíblia. Segundo Pakkala, “tem-se a impressão geral de que os autores da História de Israel não estavam cientes da situação religiosa de Judá e Israel pré-exílica” (p. 212).

Uma Nova Perspectiva Acadêmica sobre os Bezerros de Ouro de Jeroboão

Embora alguns estudiosos pareçam ignorar completamente a situação arqueológica, outros a levam a sério. Thomas Römer, um dos mais influentes estudiosos europeus da atualidade, acredita que foi, na verdade, Jeroboão II quem fez os bezerros de ouro e estabeleceu centros de culto em Betel e Dã. Esse ato foi realocado pelos redatores bíblicos para a época de Jeroboão I, a fim de torná-lo o “pecado original” do Reino do Norte (Finkelstein e Römer, p. 326).

A datação dos bezerros de ouro como sendo de Jeroboão II coincide com a era do profeta Oséias, cujos oráculos fornecem o nosso primeiro testemunho dos bezerros. Coincide também com a datação de uma inscrição em Kuntillet 'Ajrud, no Sinai, que menciona "Yahweh de Samaria e... sua Aserá", acompanhada de um desenho de um homem e uma mulher com características bovinas (Ibid. 328-329; também Jacobs, p. 109). E há ainda o já mencionado óstraco samaritano 41 — datado da época de Jeroboão II — que associa Yahweh ao bezerro.

Römer (2015) foi além, sugerindo que o primeiro Jeroboão sequer existiu; ele seria uma invenção dos deuteronomistas, que usaram o Jeroboão histórico (Jeroboão II) como modelo para o fundador da monarquia israelita em sua própria versão da história de Israel (pp. 49-50). Não seria a primeira vez que personagens bíblicos são divididos pela lenda em múltiplas personalidades, e não há nenhum registro extrabíblico de qualquer rei israelita anterior a Onri, que aparentemente fundou uma dinastia governante em Samaria.

Talvez até mesmo Römer esteja sendo conservador demais em suas opiniões. Van Seters há muito sustenta que a história dos bezerros de ouro de Jeroboão é totalmente anacrônica. Não há evidências de centralização do culto em Jerusalém antes do rei Josias e, portanto, toda a história de 1 Reis 12 deve ser vista como anacrônica. Ele conclui: “A história de Jeroboão e os bezerros de ouro é tão completamente anacrônica e propagandística que devemos suspeitar que seja uma completa invenção” (Van Seters, p. 314). Pakkala concluiu, a partir de um estudo literário de 1 Reis, que todas as referências aos touros foram inserções posteriores na narrativa, como mencionei acima (Pakkala 2008).

Conclusão

Sinto que mal arranhei a superfície do incidente do Bezerro de Ouro; cada aspecto das duas histórias se cruza com outras questões complexas que precisam ser resolvidas. Mesmo assim, neste momento, gostaria de fazer as seguintes observações:

Em algum momento da história de Israel, Javé provavelmente foi adorado na forma de um touro. Isso pode ter se desenvolvido a partir de tradições cananeias anteriores que associavam primeiro El e depois Baal ao touro.

Os vários templos e instituições de culto de Israel (o reino do norte) eram compreendidos, ainda que anacronicamente, como perversões do culto legítimo a Javé em Jerusalém pelos escritores deuteronomistas.

É provável que tenha existido em Betel um importante templo dedicado a Javé durante os reinados de Jeroboão II e seus sucessores. Uma ou mais estátuas de bezerros de ouro podem ter estado envolvidas na veneração de Javé em Israel, dependendo da interpretação que fizermos das referências em Oséias.

Também por volta da época de Jeroboão II, Israel havia desenvolvido uma tradição de origens egípcias para si e para Javé, aparentemente em competição com uma tradição que envolvia Jacó como figura fundadora.

Os deuteronomistas judeus retrataram a monarquia de Israel como perversa desde sua origem, atribuindo seus locais de culto heterodoxos, sacerdócio e festivais ao lendário fundador da monarquia, Jeroboão I — que pode ter sido uma invenção baseada em Jeroboão II. Em algum momento, o culto ao bezerro de ouro e sua ligação com o Egito tornaram-se um foco específico dessa zombaria, embora tais referências estejam em desacordo com outras histórias em 1–2 Reis e possam ser interpolações posteriores.

O Judá exilado ou pós-exílico acabou por adotar os costumes israelitas e a tradição de origem egípcia, que foram usados ​​para embelezar e estabelecer as origens cultuais da própria instituição religiosa e sacerdócio de Jerusalém. A heresia do bezerro de ouro foi usada pelo(s) autor(es) do Êxodo como modelo para uma nova narrativa sobre a apostasia de Israel no deserto, utilizando 1 Reis como fonte literária.

A falta geral de concordância entre as narrativas bíblicas e as evidências arqueológicas dificulta o estabelecimento de um contexto histórico para a interpretação segura dessas passagens.

Jezabel assassinou Nabote?

Provavelmente não há nenhuma mulher na Bíblia tão odiada quanto Jezabel. Ela era uma princesa fenícia, dada em casamento ao rei Acabe de Israel por seu pai, o rei Etbaal de Sidom — provavelmente sem qualquer escolha —, mas, de acordo com 1 Reis, ela era uma personagem manipuladora e enganadora cuja influência corruptora levou à queda da dinastia de Acabe.

De fato, não houve ninguém como Acabe, que se vendeu para fazer o que era mau aos olhos de Yahweh, instigado por sua esposa Jezabel. (1 Reis 21:25)

Nessas mesmas páginas bíblicas, porém, podemos vislumbrar uma representação alternativa de Jezabel: a de uma rainha piedosa que permanece fiel à sua religião nativa, o culto a Baal e Aserá, apesar da hostilidade de Elias, e a de uma esposa forte que conquista reconhecimento em uma nação onde as inúmeras consortes e concubinas que viveram e morreram eram quase sempre esquecidas. Mesmo no fim, ela desafia o usurpador Jeú quando ele invade seu palácio e ordena sua morte sangrenta.

No livro de 1 Reis, o crime mais memorável de Jezabel — aquele que consolidou seu legado como uma rainha perversa — é seu papel em uma conspiração para acusar e executar um proprietário de terras inocente chamado Nabote, para que seu marido, o rei Acabe, pudesse se apoderar de sua vinha. Esse assassinato hediondo, por si só, já deveria ser suficiente para justificar nossa condenação a ela.

Contudo, uma análise mais atenta desses capítulos revela inúmeras inconsistências — algumas delas tão graves que levantam dúvidas sobre a culpa de Jezabel. Será possível que, depois de tanto tempo, a própria Jezabel seja mais uma vítima de reis ardilosos e traidores? Vamos reabrir esse caso de assassinato de três mil anos atrás e ver o que os fatos nos dizem sobre o assassinato de Nabote.

Acabe e Jezabel: Contexto Histórico

Seria útil dar uma olhada rápida primeiro no que a arqueologia tem a dizer sobre Acabe e Jezabel.

O período que os arqueólogos denominam Idade do Ferro IIA começou por volta de 900 a.C., com o fim da campanha militar do faraó Shoshenq, que deixou um vácuo político em Canaã. Um poderoso reino logo emergiu em Samaria sob o comando do rei Onri, que foi sucedido por seu filho Acabe. Nessa época, o império neoassírio estava se expandindo para o oeste, mas quando o imperador Salmanasar III decidiu invadir Canaã em 853 a.C., foi confrontado em Qarqar por uma coalizão de nações liderada por Hadadezer de Aram-Damasco, Irhuleni de Hamate e Acabe de Israel. Os monumentos assírios registram essa batalha como uma vitória para Salmanasar, mas, na realidade, Salmanasar foi forçado a encerrar sua campanha, e o rei Acabe e seus aliados permaneceram livres do controle assírio.

Não há registro de nenhuma rainha chamada Jezabel durante esse período — o que não era de se esperar. Talvez ainda mais importante, não existem registros contemporâneos que confirmem que o rei de Sidon, por volta de 850 a.C., se chamava Etbaal. O historiador judeu Flávio Josefo cita uma obra perdida do historiador grego Menandro de Éfeso sobre um rei de Tiro chamado Itobalo ou Ittobaal, que reinou por volta dessa época. Não há como saber qual foi a fonte de Menandro ou mesmo se ele escreveu exatamente o que Josefo afirma. Afinal, Josefo escrevia com o propósito explícito de provar a veracidade das tradições judaicas.

Ainda assim, não há razão específica para duvidar da existência de um rei cuja filha se casou com o rei Acabe. Casamentos entre famílias teriam sido um meio importante de criar as alianças necessárias para manter os assírios e outros inimigos sob controle. No mínimo, o casamento de Acabe com uma princesa fenícia se encaixa no contexto político da época.

O assassinato de Nabote

Vamos voltar à história de quando Jezabel assassinou um homem. O incidente com Nabote é narrado em 1 Reis 21:1-16. Eis o que diz o texto.

Posteriormente, ocorreram os seguintes eventos: Nabote, o jezreelita, possuía uma vinha em Jezreel, ao lado do palácio do rei Acabe, de Samaria.  Acabe disse a Nabote: “Dê-me a sua vinha, para que eu a use como horta, pois fica perto da minha casa. Em troca, darei a você uma vinha melhor ou, se lhe parecer melhor, pagarei o valor dela em dinheiro.”  Mas Nabote respondeu a Acabe: “Que o Senhor me livre de lhe dar a minha herança!” Acabe voltou para casa ressentido e cabisbaixo por causa do que Nabote, o jezreelita, lhe dissera, pois este havia dito: “Não lhe darei a minha herança”. Deitou-se na cama, virou o rosto e não quis comer.

Então ela escreveu cartas em nome de Acabe e as selou com o selo dele; enviou as cartas aos anciãos e aos nobres que viviam com Nabote em sua cidade.  Ela escreveu nas cartas: “Proclamem um jejum e coloquem Nabote à frente da assembleia; 10 coloquem dois homens perversos em frente a ele e façam com que o acusem, dizendo: ‘Você amaldiçoou a Deus e ao rei’. Depois, levem-no para fora e apedrejem-no até a morte”.

Os homens da cidade, os anciãos e os nobres que ali viviam, fizeram como Jezabel lhes havia ordenado. Exatamente como estava escrito nas cartas que ela lhes enviara, proclamaram um jejum e colocaram Nabote à frente da assembleia. Os dois homens perversos entraram e sentaram-se em frente a ele, e acusaram Nabote diante do povo, dizendo: “Nabote amaldiçoou a Deus e ao rei”. Então o levaram para fora da cidade e o apedrejaram até a morte. Depois, enviaram mensageiros a Jezabel, dizendo: “Nabote foi apedrejado; ele está morto”.

Assim que Jezabel soube que Nabote havia sido apedrejado e estava morto, disse a Acabe: “Vá, tome posse da vinha de Nabote, o jezreelita, que ele se recusou a lhe dar por dinheiro, pois Nabote já não está vivo, mas morto”. Assim que Acabe soube da morte de Nabote, desceu à vinha de Nabote, o jezreelita, para tomar posse dela.

Imediatamente depois, o profeta Elias recebe a ordem de Deus para "descer ao encontro do rei Acabe, que está em Samaria". Elias então profere um oráculo condenando Acabe e Jezabel e profetizando a queda da dinastia de Acabe como punição.

Se considerarmos tudo isso como um relato histórico puro e simples, então é bastante condenatório para Jezabel. Ao que tudo indica, ela é responsável pela morte de um homem inocente.

Mas vamos vestir nossos chapéus de detetive e examinar as evidências mais de perto. Eram sempre os detalhes menores que acabavam revelando a verdade oculta do mistério. No nosso caso, como todas as testemunhas já morreram, precisamos examinar o texto em busca de pistas — principalmente os detalhes que parecem não se encaixar.

Há algo suspeito nessa narrativa da morte de Nabote? Se você for excepcionalmente perspicaz, talvez já tenha percebido como a trama parece imitar outra história bíblica bem conhecida, mas voltaremos a isso mais tarde. Por ora, há outras perguntas que valem a pena fazer.

Para começar, por que o palácio do rei Acabe fica em Jezreel e não em Samaria, a capital do seu reino? A história se refere a esse palácio como a casa de Acabe em dois momentos. Curiosamente, a ordem de Deus a Elias para "descer ao encontro do rei Acabe, que está em Samaria " implica que a história se passa em Samaria. Norma Franklin também observou que Nabote não seria chamado de "o jezreelita" se vivesse em Jezreel. O termo só é necessário se ele for de Jezreel, mas morar em outro lugar — como, por exemplo, Samaria.

Nossa confusão sobre a localização desse incidente aumenta quando consultamos a Septuaginta grega, na qual Jezreel não é mencionada. Nessa versão, toda a história se passa em Samaria! Parece que alguém adulterou a história, mas qual versão — se alguma — está correta?

Para responder a essa pergunta, seria útil saber um pouco mais sobre como os livros dos Reis foram escritos.

As fontes de Primeiro e Segundo Reis

Em 1943, o grande estudioso bíblico alemão Martin Noth propôs que um único autor foi responsável pela criação de uma história inicial de Israel, abrangendo o que hoje são os livros de Deuteronômio a 2 Reis. Esse autor hipotético é chamado pelos estudiosos de Deuteronomista.

No caso de 1 e 2 Reis, o Deuteronomista elaborou uma narrativa baseada em registros autênticos dos reinos de Samaria e Judá, a fim de explicar a história de Israel a partir de um ponto de vista teológico específico.

Essa narrativa provavelmente foi expandida posteriormente com a adição das passagens de Elias e Eliseu e de outras histórias que não apresentam a mesma estrutura analítica, as mesmas preocupações teológicas ou o estilo literário deuteronomista. Essas passagens, por vezes, destoam da narrativa original e podem até mesmo contradizê-la. As adições mais recentes também parecem ter um estilo mais romanesco, e frequentemente há diferenças significativas entre as versões hebraica e grega — o que implica que a forma final do texto ainda estava em processo de elaboração em uma data posterior.

O que isso significa para a história de Nabote? Bem, no capítulo imediatamente anterior, o capítulo 20, temos um relato independente sobre uma guerra entre o rei Ben-Hadade da Síria e o rei Acabe de Israel. Essa história continua no capítulo 22 — o capítulo posterior ao incidente com Nabote — sem nenhuma ligação com o assassinato de Nabote. O problema com essa história sobre a guerra entre Samaria e Síria é que ela contradiz a história conhecida. É bastante claro que Samaria e Síria eram, na verdade, aliadas durante todo o reinado de Acabe, e não há evidências de uma guerra entre elas. Além disso, sabemos por diversas inscrições que o rei arameu da época se chamava Hadadezer. Seu neto, Ben-Hadade, só reinou cerca de 50 anos depois.

Essa história não poderia ter vindo de registros autênticos do reino de Samaria, mas deve ter sido inventada por um escritor posterior — inspirado, talvez, por um período histórico posterior em que Samaria e Aram-Damasco estavam de fato em guerra. A inserção da história de Nabote bem no meio sugere que o capítulo 21 é uma adição ainda mais recente. De fato, a tradução grega coloca os dois capítulos sobre a guerra com Aram juntos e situa a história de Nabote antes, trocando as posições dos capítulos 20 e 21.

Em outras palavras, a história do assassinato de Nabote está inserida entre as duas metades de uma guerra que historicamente nunca aconteceu, e as versões hebraica e grega de 1 Reis discordam sobre (1) quando aconteceu e (2) onde aconteceu.

Examinando a cena do crime

Agora, vamos investigar um local fundamental envolvido nesse crime: a vinha de Nabote.

Em 1 Reis 21, a vinha de Nabote fica bem ao lado do palácio de Acabe, na cidade. Acabe a quer para sua horta, o que é um pouco estranho, mas tudo bem. Acho que até um rei precisa de seus vegetais. E é importante notarmos onde a execução de Nabote é realizada nesta história: não na vinha (por que seria?), mas fora da cidade. Os portões da cidade eram tipicamente o local dos procedimentos judiciais no antigo Oriente Próximo, e as execuções naturalmente ocorriam fora dos portões, e não dentro da cidade propriamente dita. (Bench, p. 13)

A próxima vez que a morte de Nabote é mencionada é em 2 Reis 9. O rei Jorão, filho do falecido Acabe, foi ferido em batalha e está se recuperando em Jezreel. Enquanto isso, um homem chamado Jeú planeja tomar o trono. Jorão ouve que Jeú está chegando, então ele e seu aliado, o rei de Judá, partem em uma carruagem para encontrar Jeú. Diz que “encontraram Jeú na propriedade de Nabote, o jezreelita”. Isso é um tanto surpreendente, pois implica que a propriedade de Nabote fica no campo — longe o suficiente para justificar uma viagem de carruagem — e não imediatamente adjacente ao palácio.

Enfim, na propriedade de Nabote, Jeú conta a Jorão que sua mãe, Jezabel, é uma prostituta e uma feiticeira. Em seguida, atira uma flecha em Jorão, atingindo-o no coração e matando-o.

Em seguida, temos uma passagem muito estranha na qual Jeú dá instruções ao seu servo a respeito do cadáver de Jorão:

Jeú disse a seu ajudante Bidcar: “Levante-o e jogue-o no terreno de Nabote, o jezreelita, pois você se lembra de quando cavalgávamos lado a lado atrás de seu pai Acabe e o Senhor proferiu esta profecia contra ele: ‘Pelo sangue de Nabote e pelo sangue de seus filhos que vi ontem à noite, diz o Senhor, eu juro que te retribuirei neste mesmo terreno.’ Agora, portanto, levante-o e jogue-o no terreno, conforme a palavra do Senhor.” (2 Reis 9:25-26)

Bem, essa história que Jeú acabou de contar não se sustenta. Jeú nunca andou em uma carruagem atrás de Acabe, e o oráculo que ele cita não corresponde ao proferido por Elias. Como Robker (p. 42) observa:

Jeú recebeu a palavra profética, não Elias! Se o autor estivesse familiarizado com essa tradição de Elias, presumivelmente teria incluído alguma referência a ela.

Esses versículos parecem descrever um crime muito diferente, no qual Nabote e seus filhos foram assassinados, o que simplesmente não aconteceu em 1 Reis 21. Também implica que o crime ocorreu à noite, na propriedade de Nabote, o que novamente parece contradizer a história de 1 Reis 21.

Por fim, é bastante notável que Jeú não associe Jezabel ao assassinato de Nabote, apesar de suas graves acusações de prostituição e feitiçaria — que não são corroboradas em nenhum lugar do livro de Reis. E embora Jeú afirme estar vingando a morte de Nabote, é impossível determinar pela redação se Jorão ou seu pai Acabe é o culpado pelo crime. O “ele” contra quem o oráculo foi proferido no versículo 25 poderia gramaticalmente se referir tanto a Acabe quanto a Jorão.

Praticamente todos os detalhes da história original de Nabote são questionados aqui. Onde ficava a vinha de Nabote? Nabote foi assassinado em segredo em sua propriedade à noite, ou fora dos portões da cidade por uma turba enfurecida? Seus filhos também foram assassinados, ou não? Jezabel foi a responsável, ou não? E por que esta versão do oráculo insiste que a vingança deve ocorrer no local do assassinato?

É uma confusão total, mas uma coisa é certa: o texto não nos oferece uma versão coerente do assassinato de Nabote. Em vez disso, apresenta depoimentos conflitantes e contraditórios. Se eu fosse o advogado de defesa de Jezabel, estaria me divertindo muito.

Oráculo, Shmoracle

Para realmente entendermos o que está acontecendo, precisamos falar sobre oráculos.

A camada deuteronômica anterior de 1 e 2 Reis usa repetidamente uma fórmula na qual um profeta é enviado ao rei de Samaria para entregar um oráculo condenando esse rei e sua família à morte. Isso acontece com pelo menos três profetas e três reis, como mostra este gráfico.

Profeta	Rei	Oráculo
Ahijah	Jeroboão	Qualquer pessoa pertencente a Jeroboão que morrer na cidade será devorada pelos cães, e qualquer pessoa que morrer no campo será devorada pelas aves do céu… (1 Reis 14:11)
Jeú, filho de Hanani	Baasha	Qualquer pessoa pertencente a Baasa que morrer na cidade será devorada pelos cães, e qualquer pessoa que morrer no campo será devorada pelas aves do céu. (1 Reis 16:4)
Elias, o tisbita	Ahab	Qualquer pessoa pertencente a Acabe que morrer na cidade será devorada pelos cães, e qualquer pessoa que morrer no campo será devorada pelas aves do céu. (1 Reis 21:24)

Cada oráculo contém os mesmos elementos e faz a peculiar afirmação de que aqueles que morrem na cidade serão devorados por cães, enquanto aqueles que morrem no campo serão devorados por pássaros. Isso não deve ser interpretado literalmente; não devemos entender que alguém será realmente devorado por cães e pássaros. Em vez disso, essa formulação constitui uma maldição de não-sepultamento; dizer a alguém que seu cadáver será consumido por animais implica uma morte e um legado vergonhosos. Tais maldições eram “parte integrante de tratados e pactos em todo o antigo Oriente Próximo” (Cronauer, p. 26), e existem muitos exemplos fora da Bíblia.

Em 1 Reis, essas maldições parecem ser interpretadas figurativamente como presságios do fim inevitável da dinastia. (McKenzie 2013, p. 41) Por exemplo, a maldição de Aías no capítulo 14, de que o rei Jeroboão e sua família seriam devorados por cães e aves, não se concretiza literalmente; Jeroboão morre em paz e é sepultado com seus ancestrais. Jeú, filho de Hanani, lança a mesma maldição contra o rei Baasa no capítulo 16, mas Baasa também tem uma morte tranquila e é sepultado com seus ancestrais. O cumprimento da maldição ocorre mais tarde, quando a dinastia de Jeroboão e Baasa é derrubada pelo usurpador Zinri.

Em 1 Reis 21, Elias pronuncia a mesma maldição contra Acabe: “Qualquer pessoa de Acabe que morrer na cidade será devorada pelos cães, e qualquer pessoa dele que morrer no campo será devorada pelas aves do céu”. E em 1 Reis 22:40, encontramos a mesma informação de que Acabe morreu e “dormiu com seus antepassados” — ou seja, teve uma morte tranquila e foi sepultado com seus antepassados. Esses versículos se encaixam perfeitamente no padrão que já conhecemos e pertencem à versão original deuteronomista de 1 Reis.

Mas agora as coisas ficam estranhas, porque no caso de Acabe e Jezabel — ao contrário dos reis anteriores — um redator decidiu levar a ideia de serem devorados por cães ao pé da letra. E ele incorpora isso à narrativa em vários trechos que são claramente inserções.

Primeiro, ele acrescenta algo ao oráculo de Elias. Enquanto nos casos anteriores os profetas simplesmente apareciam e proferiam seus oráculos, o oráculo de Elias é precedido por uma passagem na qual Javé instrui Elias sobre o que dizer antecipadamente. Essa passagem está ligada à história do assassinato de Nabote, que não é mencionada no próprio oráculo de Elias. O que também é estranho é que as instruções de Javé para Elias não correspondem ao que Elias realmente diz! Elas especificam que cães lamberão o sangue de Acabe no mesmo lugar onde cães lamberam o sangue de Nabote. Essa inserção transforma a maldição figurativa de não sepultamento em uma previsão literal de ser devorado por cães, e especifica onde esse evento deve ocorrer. Além disso, não se encaixa bem na narrativa, já que o sangue de Nabote não foi lambido por cães na história anterior.

Inserção que conecta o oráculo de Elias à história de Nabote.

Então a palavra do Senhor veio a Elias, o tisbita, dizendo: “Desce ao encontro de Acabe, rei de Israel, que está em Samaria; ele está agora na vinha de Nabote, onde foi tomar posse. Diga-lhe: …Assim diz o Senhor: No lugar onde os cães lamberam o sangue de Nabote, os cães também lamberão o seu sangue .” (1 Reis 21:17ss)

O oráculo original do Deuteronomista, proferido por Elias contra Acabe.

Porque você se entregou a fazer o que é mau aos olhos do Senhor, isso trará desgraça sobre você. …Farei da sua casa como a casa de Jeroboão, filho de Nebate, e como a casa de Baasa, filho de Aías, porque você me provocou à ira e fez Israel pecar. (1 Reis 21:20ss) Qualquer pessoa de Acabe que morrer na cidade será devorada pelos cães, e qualquer pessoa dele que morrer no campo será devorada pelas aves do céu. (1 Reis 21:24)

Lembrem-se da campanha militar de Acabe contra Aram em 1 Reis 20 e 22? Como observamos anteriormente, esses capítulos contradizem a história conhecida e foram quase certamente adicionados por um editor posterior. Eles também incluem uma versão alternativa da morte de Acabe, na qual ele é atingido por uma flecha durante a batalha. Depois, a carruagem de Acabe é levada de volta para Samaria, onde cães lambem o sangue de Acabe e prostitutas se lavam com ele. De acordo com o narrador, isso cumpre “a palavra de Yahweh que ele havia falado”. Em outras palavras, um editor revisou a história original do Deuteronomista. Ele reinterpretou o oráculo padrão sobre ser devorado por cães como algo que deve acontecer literalmente e inventou um cenário complexo em torno da morte de Acabe para alcançar esse objetivo.

Cronauer concorda que a história da morte de Acabe em batalha foi inventada especificamente para cumprir o oráculo de Elias. Em seu livro sobre o incidente de Nabote, ele escreve:

Tem-se a nítida impressão de que o autor deste relato da morte de Acabe, ou pelo menos seu redator, se esforçou muito para tentar criar uma conexão ou alusão a 1 Reis 21:19b. (p. 11)

Por que isso é importante para nossa investigação? Bem, em primeiro lugar, está relacionado ao problema de se a vinha de Nabote estava localizada em Jezreel ou Samaria. A versão do oráculo de Elias, segundo o redator, afirma que o sangue de Acabe deve ser lambido por cães no mesmo local onde Nabote morreu. E quando esse oráculo se cumpre, é em Samaria — e não em Jezreel — que o sangue de Acabe é lambido pelos cães. (Robker, p. 149) Ou o redator foi incrivelmente descuidado, ou estava trabalhando com uma versão da história de Nabote que ocorreu em Samaria em vez de Jezreel.

Em segundo lugar, as discrepâncias entre os vários oráculos e a narrativa circundante são um dos sinais mais claros de que a narrativa sobre Acabe e Jezabel foi modificada e embelezada.

De fato, encontramos outra inserção óbvia nessa mesma passagem. Talvez inspirado pela descrição dos cães lambendo o sangue de Nabote, o versículo 23 também interpreta os cães literalmente e prevê que Jezabel, especificamente, será devorada por cães. Novamente, isso está em desacordo com a estrutura oracular original de 1 Reis e com a natureza não literal da maldição que impedia o sepultamento.

Mais Oráculos Caninos

Assim como no caso de Acabe, os oráculos são o principal meio utilizado pela narrativa para prenunciar a morte de Jezabel. O oráculo deuteronomista proferido por Elias contra Acabe em 1 Reis 21 contém uma observação sobre Jezabel que McKenzie chama de “uma inserção pós-deuteronomista desajeitada” (McKenzie 1991, p. 68):

Também a respeito de Jezabel, o Senhor disse: No território de Jezreel, os cães comerão Jezabel. (1 Reis 21:23)

Segundo Steven McKenzie,

Tal previsão é anômala nos oráculos contra as dinastias, e o versículo 23 foi evidentemente inserido, de maneira bastante desajeitada… no oráculo contra a casa de Acabe. Novamente, os estudiosos são quase unânimes em considerar o versículo 23 como uma inserção posterior a Deuteronômio…

Essa previsão de que os cães comerão Jezabel se repete em mais uma inserção estranha em 2 Reis 9. Deixe-me explicar um pouco o contexto para que você possa ver por que é tão obviamente um acréscimo secundário à história.

Esta passagem trata da decisão de Eliseu de ungir Jeú como rei de Israel. Eliseu dá a outro profeta instruções muito específicas sobre como isso deve ser feito, dizendo-lhe para proferir apenas as seguintes palavras: “Assim diz o Senhor: Eu te ungirei rei sobre Israel”. Eliseu diz ao profeta que, após essa declaração, ele deve abrir a porta e fugir sem demorar. Os motivos para tanta pressa não são claros, mas as instruções de Eliseu são muito específicas.

Alguns versículos depois, o profeta cumpre as instruções de Eliseu. Ele encontra Jeú, realiza o ritual e profere praticamente as mesmas palavras: “Assim diz o Senhor, Deus de Israel: Eu te unjo rei sobre o povo do Senhor, sobre Israel”. E então ele abre a porta e foge, como instruído. Sem problemas, certo?

Mas não é isso que acontece. Entre proferir as palavras ordenadas por Eliseu e fugir conforme ordenado por ele, o profeta entrega a Jeú um oráculo adicional, afirmando especificamente que Jezabel será devorada por cães. Os sinais de adulteração editorial são óbvios, e o oráculo é claramente direcionado ao leitor, e não a Jeú. Como observa McKenzie, é “amplamente aceito entre os estudiosos” que este oráculo ampliado é secundário. (p. 71)

Além disso, alguns estudiosos acreditam que essa inserção ocorreu em duas etapas: primeiro, para adicionar uma condenação de Acabe à cerimônia de unção de Jeú, e depois, para adicionar uma profecia da morte de Jezabel. As adições referentes a Jezabel são desajeitadas, e o texto flui melhor sem elas.

História original (o profeta seguindo as instruções de Eliseu)	Então o jovem, o jovem profeta… anunciou: “Tenho uma mensagem para ti, comandante.” “Para qual de nós?”, perguntou Jeú. “Para ti, comandante.” Então [Jeú] se levantou e entrou. O jovem derramou o óleo sobre a cabeça dele e disse: “Assim diz o Senhor, Deus de Israel: Eu te unjo rei sobre o povo do Senhor, sobre Israel.”
Inserção do oráculo contra Acabe (segunda inserção do oráculo de Jezabel em negrito )	Você destruirá a casa de seu senhor Acabe, para que eu possa vingar de Jezabel o sangue dos meus servos , os profetas, e o sangue de todos os servos do Senhor. [...] Farei com a casa de Acabe o mesmo que fiz com a casa de Jeroboão, filho de Nebate, e com a casa de Baasa, filho de Aías. No território de Jezreel, os cães devorarão Jezabel, e ninguém a sepultará.
História original	Então ele abriu a porta e fugiu.

Resumindo essa situação um tanto confusa, determinamos até o momento que:Toda a história do assassinato de Nabote em 1 Reis 21 é uma inserção tardia em uma narrativa anterior que não necessariamente culpava Jezabel pela morte de Nabote.

Os dois oráculos que predizem a morte de Jezabel e seu consumo por cães são inserções óbvias de um editor que está imitando a fórmula da maldição não sepultada do Deuteronomista.

Existem outras passagens que atribuem a morte de Nabote exclusivamente a Acabe, sem levar em consideração o suposto papel de Jezabel.

A conclusão a que chegaram diversos estudiosos, portanto, é que uma versão anterior de Reis mencionava o assassinato de Nabote sem culpar Jezabel. Contudo, um "redator anti-Jezabel" fez alterações significativas na história da morte de Nabote para apresentar Jezabel como a culpada. Outra forma de dizer isso seria que Jezabel foi vítima de uma armação.

E assim chegamos à morte de Jezabel. Depois de assassinar o rei Jorão, como vimos anteriormente, Jeú vai a Jezreel, encontra Jezabel em sua torre e a atira pela janela. Em seguida, cavalos pisoteiam seu cadáver até que nada reste além de seu crânio, mãos e pés. Não há menção de cães aqui.

[Jeú] disse: “Joguem-na para baixo”. Então a jogaram para baixo; parte do seu sangue espirrou na parede e nos cavalos, que a pisotearam. Depois, ele entrou, comeu e bebeu; e disse: “Cuidado com aquela mulher maldita e enterrem-na, pois ela é filha de um rei”. Mas, quando foram enterrá-la, não encontraram dela senão o crânio, os pés e as palmas das mãos. (2 Reis 9:33ss)

Contudo, após a morte de Jezabel, Jeú declara: “Esta é a palavra do Senhor, que ele falou por meio de seu servo Elias, o tisbita: No território de Jezreel, os cães comerão a carne de Jezabel”. Esta é uma clara referência ao oráculo anterior de Elias a Acabe; especificamente, à parte referente a Jezabel que foi inserida por um redator. Que Jeú dissesse isso não faz muito sentido narrativo. Em primeiro lugar, Jeú não estava presente em 1 Reis 21 quando Elias entregou esse oráculo a Acabe. O oráculo que Jeú ouviu foi do profeta enviado por Eliseu . E lembre-se de que a passagem sobre Jezabel provavelmente foi uma adição posterior a esse oráculo. Talvez essa adição tenha sido feita para corrigir o problema de Jeú não ter ouvido esse oráculo de ninguém.

O segundo motivo pelo qual a declaração de Jeú não faz sentido narrativo é porque contradiz a forma como a morte de Jezabel realmente ocorreu — sendo atirada de uma torre e depois pisoteada até a morte por cavalos.

O propósito da declaração de Jeú aqui, no entanto, é enfatizar que a morte de Jezabel foi divinamente ordenada. Tanto McKenzie quanto Cronauer, entre outros, acreditam que essa declaração de Jeú foi adicionada posteriormente pelo redator anti-Jezabel.

A origem do complô para assassinar Nabote

Se aceitarmos que a história do assassinato de Nabote, como a conhecemos hoje, foi uma modificação tardia da narrativa de 1 Reis, então podemos nos perguntar de onde ela veio. Surgiu como uma tradição separada sobre Nabote e Jezabel, ou foi criada pelo redator usando alguma outra história como inspiração? Acontece que a resposta estava bem diante dos nossos olhos, embora ninguém tenha percebido até recentemente.

É a história de Davi e Bate-Seba. Como os estudiosos Patrick Cronauer e Marsha White observaram recentemente, as duas histórias têm um enredo quase idêntico, o que dificilmente pode ser mera coincidência. Vamos analisá-la ponto por ponto. Davi deseja Bate-Seba, assim como Acabe deseja a vinha de Nabote.

Surge uma complicação: Bate-Seba engravida, o que ameaça expor o adultério de Davi, mas seu marido Urias se recusa a voltar para casa e deitar-se com ela, assim como Nabote se recusa a abrir mão de sua vinha.

Davi elabora um plano para matar Urias e escreve instruções para Joabe, assim como Jezabel escreve instruções aos nobres da cidade para o assassinato de Nabote.

Os destinatários dessas cartas cumprem suas respectivas ordens. Urias e Nabote são mortos.

Os relatórios são enviados por escrito a David e Jezabel com notícias da morte do alvo.

Davi toma Bate-Seba como esposa, e Acabe toma posse da vinha.

Javé fica descontente e envia o profeta Natã a Davi, assim como envia Elias a Acabe.

Davi e Acabe são condenados pelo profeta e ameaçados de morte.

Davi e Acabe se arrependeram de seus pecados.

Graças ao arrependimento de Davi e Acabe, suas próprias vidas foram poupadas, mas seus filhos receberão o castigo divino em seu lugar.

A posição de Cronauer de que toda a história do assassinato de Nabote foi invenção de um redator anti-Jezabel é difícil de negar. Em seu livro dedicado à história de Nabote, ele escreve:

Eu sustento que um escritor de Jeúd do período persa pegou um texto que já era encontrado na [História Deuteronomista]…, que continha tanto um relato de um crime cometido por Acabe contra Nabote… quanto acusações e condenações deuteronomistas de Acabe e sua dinastia, supostamente por esse mesmo crime…, e expandiu e completou esse texto composto com a adição de uma parábola de sua própria criação…. (p. 2)

Por minha parte, vi provas suficientes para anular a condenação de Jezebel.

Em Busca da Jezabel Histórica

Por uma questão de tempo, ainda não analisamos os versículos em que Jezabel é acusada de perseguir os profetas de Javé, mas eles apresentam muitos dos mesmos problemas que vimos nas passagens sobre Nabote. O que, se é que algo, podemos aproveitar da Jezabel histórica a partir dos livros de Reis? Patrick Cronauer acredita que a única referência a Jezabel na versão original deuteronomista de Reis está em 1 Reis 16:31:

[Acabe] tomou por mulher Jezabel, filha do rei Etbaal dos sidônios, e foi servir a Baal e adorá-lo.

As outras passagens sobre Jezabel, além dos problemas descritos acima, contêm “fortes evidências de uma origem pós-exílica”, segundo Cronauer (p. 197). Em particular, a terminologia e a gramática hebraicas usadas nessas passagens são mais consistentes com o hebraico tardio, pós-exílico. A Jezabel nessas histórias não é uma figura histórica, mas um “tipo” literário — um epítome da mulher estrangeira perversa cuja sedução leva Israel a se afastar de Deus repetidas vezes, remontando a Eva.

Deve-se notar também que 2 Crônicas, que aborda o reinado de Acabe no capítulo 18, não menciona nem Jezabel nem Nabote.

No entanto, outra possível referência a Jezabel surge em um lugar inesperado: o Salmo 45. Este salmo foi escrito para celebrar um casamento real e, embora não mencione os nomes dos noivos, a noiva é referida como a “filha de Tiro” e uma princesa.

A cidade de Tiro virá com um presente, pessoas ricas buscarão o teu favor. Toda gloriosa é a princesa em seus aposentos; seu vestido é bordado com ouro. Em vestes bordadas ela é conduzida ao rei; suas companheiras virgens a seguem — aquelas destinadas a estar com ela. Conduzidas com alegria e júbilo, elas entram no palácio do rei. (Salmo 45:12-16) [tradução de Schmidt e Schröter, pp. 79-80]

Muitos estudiosos da Bíblia, embora não todos, acreditam que este hino foi originalmente escrito para celebrar o casamento do Rei Acabe com a Princesa Jezabel. E mais tarde, mesmo quando Jezabel se tornou uma figura vilanesca na Bíblia, este salmo foi mantido devido à facilidade com que podia ser reaplicado a Deus. O historiador Stanley B. Frost, em uma reavaliação de Jezabel escrita para a revista Theology Today em 1964, concluiu:

Gosto de pensar, sempre que ouço o Salmo 45 cantado na igreja, que Jezabel de fato encontrou o caminho para o palácio do Rei. (p. 517)

Outra Voz do Deserto

Ao longo da história de Jezabel, ela enfrenta oposição não apenas dos personagens mais poderosos da narrativa, Elias e Jeú, mas também do próprio escritor/editor de 1 e 2 Reis, que garantiu que seus leitores amaldiçoariam seu nome por milênios.

Mas uma voz de outra parte das Escrituras tinha algo diferente a dizer. Várias gerações depois da época de Jezabel, o profeta Oseias transmitiu um oráculo de Javé condenando as táticas violentas de Jeú e proclamando o fim de sua dinastia por meio da traição, da mesma maneira como havia começado:

…daqui a pouco castigarei a dinastia de Jeú pelo sangue derramado em Jezreel e porei fim ao seu domínio sobre o estado de Israel. Naquele dia, quebrarei o arco de Israel no vale de Jezreel. (Oséias 1:4b-5)

Já é hora de os leitores da Bíblia pararem de tratar Jezabel como a vilã da história, quando, na realidade, muitos dos homens tementes a Deus que dominam a narrativa de 1 e 2 Reis cometeram crimes tão graves ou piores do que aqueles de que ela é acusada.