O colapso da Idade do Bronze e o mundo antes de Israel

 

Busto de Odisseu em Stavros, Ítaca (Grécia)

Para muitos, a Odisseia de Homero é uma história sobre a jornada de volta para casa. Os ciclopes, as sereias e os monstros marinhos que prolongam a viagem de Odisseu fizeram dela uma das epopeias mais duradouras da literatura mundial. Eberhard Zangger, cofundador e presidente da Fundação para Estudos Luvitas, tem uma perspectiva diferente. Em um artigo, ele sugere que o poema preserva memórias do colapso da Idade do Bronze Final e de tudo o que foi perdido.

O fim da Idade do Bronze Final, por volta de 1200 a.C., remodelou todo o Mediterrâneo oriental. Grandes reinos desapareceram à medida que palácios foram abandonados ou destruídos. As redes de comércio internacional entraram em colapso. Desse turbilhão surgiu a Idade do Ferro, povoada por povos e reinos familiares aos leitores da Bíblia — incluindo o antigo Israel, os fenícios, os arameus e os filisteus.

O argumento de Zangger centra-se numa parte frequentemente negligenciada da epopeia: a estadia de Odisseu em Esqueria. Odisseu relata aventuras fantásticas enquanto esteve em Esqueria, mas Zangger observa que esses episódios famosos são, na verdade, flashbacks. Estruturalmente, a parte da Odisseia que se passa em Esqueria oferece histórias dentro da história. Zangger convida-nos a resistir ao seu encanto e a concentrarmo-nos no presente.

Diferentemente de todas as outras paradas na jornada de Odisseu, narradas em forma de memória, Zeus decreta que, em tempo real, Odisseu deve ir a Esqueria. Poseidon, apesar de odiar Odisseu, o leva até lá e, na lógica expressa da epopeia, Odisseu não pode voltar para casa sem passar por lá.

Em contraste com as terras de monstros e feiticeiras, Scheria é retratada como uma sociedade notavelmente próspera e organizada. Possui navegação avançada, agricultura florescente, arquitetura impressionante, governo estável e hospitalidade generosa. Contudo, sob sua prosperidade reside uma inegável sensação de desgraça iminente. Homero sugere repetidamente que essa civilização está destinada a desaparecer, como se estivesse escrevendo em uma época em que muitas civilizações avançadas já haviam desaparecido.

Zangger sugere que Scheria representa uma memória idealizada da civilização da Idade do Bronze que existiu antes da destruição generalizada associada à Guerra de Troia e ao colapso mais amplo do mundo mediterrâneo oriental. Em vez de servir como mais uma parada na jornada de Odisseu, Scheria é uma janela literária para uma era melhor.

Zangger sugere que Scheria também se torna o cenário para o acerto de contas moral de Odisseu. Ele argumenta que o célebre estratagema do herói — o Cavalo de Troia — fez mais do que pôr fim à guerra; ajudou a destruir o mundo da Idade do Bronze. Isso confere um novo significado a uma das cenas mais comoventes da Odisseia , quando Odisseu pede a Demódoco que cante sobre a queda de Troia e então é tomado pelas lágrimas. Em vez de expressar uma simples nostalgia por camaradas perdidos ou vitórias, Zangger sugere que Odisseu está lamentando a civilização cuja destruição ele ajudou a provocar.

Vista sob essa perspectiva, a Odisseia de Homero oferece uma memória cultural de como era viver após o colapso da Idade do Bronze, relembrando tempos passados ​​e reconstruindo-os com um sentimento de perda. A melancolia, de fato, permeia a epopeia. Embora Odisseu finalmente retorne para casa e restaure a ordem em Ítaca, a autoridade entrou em colapso, famílias poderosas competem pelo controle e a violência é comum. A antiga ordem morreu e o mundo simplesmente não é mais o mesmo.

É nesse novo mundo da Idade do Ferro que a história bíblica começa a se desenrolar. O surgimento de Israel ocorreu somente após o auge dos grandes impérios da Idade do Bronze. As cidades-estado fenícias expandiram sua influência marítima durante esse período, e os filisteus se estabeleceram ao longo da costa sul de Canaã. O mapa político que conhecemos dos livros de Juízes, Samuel e Reis foi, em muitos aspectos, produto dessa transformação anterior.

Se Zangger estiver certo, Homero e a Bíblia Hebraica se encontram em lados opostos da mesma divisão histórica: um olhando com saudade para uma civilização perdida da Idade do Bronze, o outro apresentando os novos povos e reinos que emergiram, esperançosos, de suas ruínas.

Fragmento da Odisseia de Homero

 

Descoberta em Olímpia, na Grécia, esta tabuleta do século III d.C., 

com trechos da Odisseia de Homero, 

levanta muitas questões interessantes sobre seu contexto

Arqueólogos que trabalham no sítio arqueológico grego de Olímpia, berço dos antigos Jogos Olímpicos , descobriram perto do santuário de Zeus uma tabuleta de argila da época romana contendo 13 versos do poema épico de Homero, A Odisseia. A descoberta foi feita pelo projeto arqueológico "Sítio Multidimensional de Olímpia", liderado pela Dra. Erofili-Iris Kollia, diretora da Eforia de Antiguidades de Ília, e anunciada inicialmente pelo Ministério da Cultura e Esportes da Grécia.

Preliminarmente datada do século III d.C., a tabuleta contém a parte da Odisseia em que o astuto guerreiro grego Odisseu, após passar 10 anos viajando de volta para Ítaca depois da Guerra de Troia (com vários obstáculos e desvios ao longo do caminho), chega à cabana de seu escravo Eumeu, um pastor de porcos.

Esta passagem, do Livro 14, é “um relato de como Eumeu, cuja função era cuidar dos porcos, construiu seu próprio quintal e um conjunto organizado de pocilgas durante os 20 anos em que Odisseu esteve longe de casa, sem nenhuma ajuda de seus donos”, explica Emily Wilson, professora de Estudos Clássicos da Universidade da Pensilvânia, em um artigo da London Review of Books sobre a descoberta em Olímpia. Wilson publicou recentemente uma tradução da Odisseia (Norton, 2017) — a primeira mulher a fazê-lo em inglês.

A Odisseia, com seus 12.000 versos, e a Ilíada, que a precede e narra o último ano da guerra de dez anos entre gregos e troianos, são consideradas as obras mais antigas e importantes da literatura grega que sobreviveram até os nossos dias. Esses poemas épicos são atribuídos a um bardo chamado Homero, que pode ter vivido no século VIII a.C., embora alguns estudiosos questionem se Homero era uma única pessoa ou um nome atribuído a uma coleção de poemas orais.

Embora relatos da mídia tenham descrito erroneamente a descoberta em Olímpia como a mais antiga comprovação da Odisseia, diversas descobertas arqueológicas são anteriores a esta tabuleta do século III d.C., incluindo o exemplo mais antigo conhecido: um fragmento de cerâmica (óstraco) datado do século V a.C. da antiga cidade grega de Olbia, na Ucrânia, contendo o verso 9.39 da Odisseia .

Na London Review of Books, Wilson alerta os leitores para que analisem as notícias com um olhar crítico:

“O lado positivo dessa história relatada de forma imprecisa é que ela revela uma sede do público em geral por notícias sobre o mundo antigo. [...] Talvez essa notícia falsa inspire mais pessoas a investigar o mundo antigo por conta própria e também a perceber que as histórias contadas sobre a Odisseia — assim como o próprio protagonista astuto, ardiloso e enganador do poema — nem sempre devem ser aceitas ao pé da letra.”

Apesar da propaganda enganosa, o tablete de Olympia é interessante por si só.

“Esta descoberta extraordinária e singular levanta muitas questões novas”, disse Diane H. Cline, professora associada do departamento de história da Universidade George Washington, em um e-mail para o Bible History Daily . “Será este um presente para os deuses? E, se for, quem escolheria dedicar uma placa com 13 versos da Odisseia a Zeus? Por que alguém inscreveria esses versos em particular, que não são exatamente concisos ou significativos? Uma grande área do sítio arqueológico de Olímpia era utilizada por atletas, o ginásio e a palestra. Ali, eles se exercitavam, mas também tinham aulas, e este texto pode estar relacionado a isso. Seria parte de um conjunto de tabuletas usadas para estudo e ensino?”

Em seu blog, o classicista Peter Gainsford, da Universidade Victoria de Wellington, que fez um exame preliminar da inscrição com base em imagens fornecidas pelo Ministério da Cultura Grega, descreveu o suporte incomum em que a inscrição foi escrita: “Não está escrita em papiro, como a maioria dos textos literários. Não é uma inscrição em versos em pedra, das quais temos muitas. É uma tabuleta de argila. Este nunca foi um meio de escrita comum no mundo greco-romano. Seu uso para esta tabuleta e para este texto é algo bastante singular.”

“Embora o artefato seja extraordinário, é importante lembrar que o texto é pelo menos mil anos posterior à data de composição de Homero”, explicou Cline. “O que esses versos de Homero significavam para as pessoas que viviam na época do Império Romano tardio? O significado desse artefato em seus contextos físico e temporal será debatido nos próximos anos. Acadêmicos como eu estão ansiosos para aprender mais sobre o local onde foi encontrado e como o texto se compara a outras versões da Odisseia .”

Os reinos de Saul, Davi e Salomão realmente existiram?

 

A estrutura de pedra em degraus

Amihai Mazar (mais conhecido como Ami) é um dos arqueólogos mais renomados de Israel. Ele se aposentou recentemente da Universidade Hebraica de Jerusalém. Lembro-me de quando o coloquei na capa da BAR junto com seu famoso tio, Benjamin Mazar, ex-presidente da Universidade Hebraica e também um renomado arqueólogo; Ami ficou irritado. Ele não queria ser fotografado com o tio. Ami queria trilhar seu próprio caminho, não por causa de sua relação com o ilustre tio. Bem, Ami certamente conquistou seu espaço agora.

Isto serve de introdução a um artigo fundamental que ele publicou recentemente, o qual inclui uma avaliação crítica da historicidade da Monarquia Unida de Israel. Trata-se de uma análise completamente equilibrada do assunto, considerando tanto o texto bíblico quanto as evidências arqueológicas. É demasiado detalhado para ser aqui reproduzido em pormenor — e, como ele próprio afirma, é “altamente especializado e complexo” —, mas vale a pena apenas expor as questões e as conclusões de Ami.

As narrativas bíblicas, diz ele, embora escritas centenas de anos após os reinados de Saul, Davi e Salomão, “contêm memórias da realidade”. São essas “memórias culturais… incorporadas nas narrativas bíblicas” que às vezes são capturadas com a ajuda da arqueologia. E a “contribuição da arqueologia para o estudo do passado só aumenta”.

Sua conclusão é bastante matizada: “Adereço às visões moderadas que, apesar das consideráveis ​​variações e graus de certeza, concordam que os autores [bíblicos] trabalharam com fontes antigas, incluindo narrativas orais e escritas, poesia transmitida, documentos de arquivo, inscrições públicas, etc.” Embora não tenham sido escritas no século X a.C. (a época da Monarquia Unida), as narrativas bíblicas “contêm memórias de realidades enraizadas naquele século”.

Comecemos por considerar a famosa passagem de 1 Reis 9:15-19, que nos diz que o Rei Salomão fortificou Hazor, Megido e Gezer. O grande arqueólogo israelense Yigal Yadin atribuiu, há muito tempo, os três impressionantes portões de seis câmaras nesses três importantes sítios arqueológicos à época de Salomão . Por muito tempo, essa datação foi considerada segura. Então, Israel Finkelstein, da Universidade de Tel Aviv, apresentou sua "Cronologia Baixa", segundo a qual ele estende o período arqueológico relevante — Ferro IIA — em cerca de 80 a 100 anos, muito depois da época do Rei Salomão. Assim, ele data esses portões para um período posterior do Ferro IIA, inicialmente cerca de cem anos depois, provavelmente na época do Rei Acabe. Ami Mazar discorda de Finkelstein e argumenta de forma convincente que, embora seja necessário fazer algum ajuste temporal na duração do período arqueológico envolvido, esses portões monumentais “não podem ser datados de depois do século X [a.C.]”, a época do Rei Salomão.

Se a Idade do Ferro IIA se estendeu até o século IX a.C., Finkelstein poderia estar certo ao afirmar que os portões são posteriores à época de Salomão. Mas não há dúvida de que ela começou no século X a.C. Portanto, os portões também podem ser do século X a.C. “A questão da datação das estruturas monumentais em Megido, Hazor e Gezer”, escreve Ami Mazar, “permanece, em minha opinião, sem solução. As evidências são ambivalentes, e uma data do século X para essa arquitetura continua plausível. Assim, 1 Reis 9:15-19 ainda pode ser considerado uma fonte relacionada à realidade do século X a.C.” Talvez tenha havido duas fases na Idade do Ferro IIA, uma inicial e outra tardia, mas “a data da transição entre essas duas subfases não é totalmente clara”. (Isso explica por que a datação de fragmentos de cerâmica é tão importante na arqueologia; mudanças sutis na cerâmica podem nos ajudar a distinguir o início do fim do mesmo período.)

Em seguida, vamos para Jerusalém. Certamente era uma cidade pequena na época do Rei Davi, talvez um pouco mais de 4 hectares com cerca de mil habitantes. A anexação do Monte do Templo por Salomão mais que dobrou o tamanho da cidade, com uma população de cerca de 2.500 pessoas. Embora pequena, era forte e não devia ser subestimada. A enorme Estrutura de Pedra Escalonada (SSE), com a altura de um prédio de nove andares, já existia no século X a.C., senão antes. O mesmo acontecia com a Grande Estrutura de Pedra (GEP) no topo. Ami Mazar concorda com os seguintes arqueólogos renomados que datam esse complexo do século X a.C. ou um pouco antes: Kathleen Kenyon (que foi a primeira a encontrar as paredes da GEP), Yigal Shiloh, Eilat Mazar (que escavou a GEP), Jane Cahill, Margreet Steiner e Avraham Faust.

“Este imenso complexo [era] uma das maiores estruturas do antigo Israel”, e as enormes fortificações da Idade do Bronze Final que protegiam a Fonte de Gihon e foram escavadas por Ronny Reich e Eli Shukron, continuaram em uso durante o reinado do Rei Davi e do Rei Salomão.

Eilat Mazar também tem escavado estruturas ao sul do Monte do Templo que “devem ter feito parte do complexo administrativo real de Jerusalém” na época da Monarquia Unida. A grande quantidade de cerâmica da Idade do Ferro IIA permitiu que ela datasse esse complexo. Com sua cautela habitual, Ami Mazar conclui: “Embora a datação específica dessas estruturas pela arqueóloga, referente à época de Salomão, possa ser considerada conjectural, a data não pode estar muito longe da realidade, visto que a cerâmica encontrada nos aterros é claramente da Idade do Ferro IIA, ou seja, datada entre os séculos X e IX a.C.”

Quanto ao Templo de Salomão descrito na Bíblia, seu projeto é conhecido na arquitetura de templos do Levante desde o segundo milênio a.C. e persiste até a Idade do Ferro. Embora a arqueologia não possa determinar se Salomão foi o construtor do Templo, “a Bíblia não menciona nenhum outro rei que possa ter fundado um templo semelhante”.

A existência de um governo central que governava a Monarquia Unida é demonstrada pela recente escavação de Yosef Garfinkel em Khirbet Qeiyafa, um sítio na Sefelá judaíta, na fronteira com os filisteus. Embora pequeno, Qeiyafa era protegido por uma enorme muralha de casamatas que o circundava e por um grande edifício público no topo. Foi ocupado apenas brevemente no final do século XI ou início do século X a.C., na época dos reis Saul e Davi. Como observa Ami Mazar, “Deve ter havido uma autoridade central que iniciou essa operação de construção bem planejada. [...] Embora não se conheçam paralelos cananeus para o plano da cidade ou para as fortificações, estes são um protótipo para cidades judaicas [judaítas] posteriores, como Bete-Semes, Tel-en-Nasbe (a bíblica Mizpá), Tel-Beit-Mirsim e Berseba.”

Finalmente, o reino de Salomão parece ter sido sustentado por uma elaborada indústria metalúrgica. Inicialmente, a vasta operação de mineração de cobre em Wadi Feinan, na Jordânia, estava associada aos edomitas que habitavam o planalto acima das minas. Mas não há evidências desses assentamentos em Edom antes do século VIII a.C. Em vez disso, essas minas de cobre na base refletem uma afinidade com uma operação semelhante de mineração e fundição de cobre no Vale de Timna, no Negev de Israel. “ Agora está claro”, diz-nos Ami Mazar, “que a indústria de mineração e fundição de cobre em larga escala floresceu no Vale do Arabá durante o final do século XI, X e IX a.C. As estruturas em Feinan indicam que a indústria era administrada e controlada por uma autoridade central” e operada por um estado tribal de seminômades.

Isso deve ser suficiente para instigar os leitores mais estudiosos a explorar os detalhes adicionais e frequentemente impactantes do perspicaz artigo de Ami Mazar, que comprovam a existência e a natureza da Monarquia Unida de Israel, governada por Saul, Davi e Salomão. Sim, eles muito provavelmente foram figuras históricas reais e tiveram um reino — embora não tão vasto quanto o descrito na Bíblia. Grande parte do texto bíblico é o que Ami Mazar reconhece como sendo de “natureza literário-lendária”.

Os Túneis de Bar Kokhba na Galileia

 

Túneis em Huqoq usados ​​durante a Revolta de Bar Kokhba

Escavações realizadas pela Autoridade de Antiguidades de Israel (IAA) revelaram um complexo de túneis subterrâneos construído pelos moradores judeus de Huqoq, na Galileia central, por volta da época da Revolta de Bar Kokhba, também conhecida como Segunda Revolta Judaica (c. 132–136 d.C.). Os moradores de Huqoq usavam o sistema de túneis para escapar dos soldados romanos, e ele foi construído para minimizar a eficácia das pesadas armaduras desses soldados.

Escondido em Huqoq

O sistema de túneis em Huqoq é o maior já descoberto na Galileia desse período e lança luz sobre a extensão geográfica da Revolta de Bar Kokhba, um episódio dramático em um conflito secular entre judeus e romanos que levou à destruição do Segundo Templo quase 70 anos antes. As escavações sugerem que o sistema foi inicialmente construído durante a Primeira Revolta Judaica (c. 66-70 d.C.), mas foi ampliado consideravelmente durante a Revolta de Bar Kokhba.

Um pequeno anel descoberto nos túneis de Huqoq

Para construir o sistema, os moradores converteram uma cisterna de água existente, escavando túneis estreitos que lhes permitiam manobrar por baixo das casas da aldeia acima. Em determinado momento, eles também derrubaram as paredes do banho ritual ( mikveh ) da cidade para criar uma entrada adicional para o sistema de túneis. O sistema incluía oito cavidades e túneis separados para esconderijos, escavados em ângulos de 90 graus para dificultar o movimento de soldados romanos armados que pudessem se aventurar nos túneis. Em suas escavações, a Autoridade de Antiguidades de Israel (IAA) também descobriu fragmentos de pratos de barro e vidro e um anel que pertenceu a uma mulher ou criança.

Escavações anteriores em Huqoq revelaram uma impressionante sinagoga do período bizantino (c. 324–634 d.C.) contendo um dos mosaicos mais bem preservados da Galileia da Antiguidade Tardia. Localizada perto dos túneis secretos, a sinagoga é um testemunho da resiliência da população judaica local.

Segundo os diretores de escavação Uri Berger e Yinon Shivtiel, “O complexo de esconderijos oferece um vislumbre de um período difícil para a população judaica em Huqoq e na Galileia em geral. No entanto, a história que o sítio arqueológico conta é também uma história otimista de uma antiga cidade judaica que conseguiu sobreviver às tribulações históricas. É a história de moradores que, mesmo após perderem sua liberdade e depois de muitos anos difíceis de revoltas, saíram do complexo de esconderijos e estabeleceram uma vila próspera, com uma das sinagogas mais impressionantes da região.”

Vista aérea de Huqoq

Descobertos com a ajuda de estudantes do ensino médio da região, os túneis demonstram que a Revolta de Bar Kokhba se estendeu muito além da Judeia. "Não há certeza de que o complexo tenha sido usado como esconderijo e rota de fuga durante a Segunda Revolta, mas parece ter sido preparado para esse propósito", disseram os diretores. "Esperamos que futuras escavações nos aproximem da resposta."

A vida judaica na antiga aldeia da Galileia: O mosaico de Sansão

 

Mosaico de Sansão da sinagoga romano-bizantina de Huqoq

A antiga aldeia galileia de Huqoq emergiu como um dos sítios arqueológicos mais notáveis ​​da região, oferecendo uma janela extraordinária para a vida judaica durante o período romano-bizantino. Escavações revelaram os vestígios de um assentamento completo, incluindo uma sinagoga, uma nascente natural, instalações agrícolas, banhos rituais ( mikva'ot ) e três redes de túneis subterrâneos, sinalizando períodos de perigo. Arqueólogos também descobriram moedas de bronze, um anel e uma adaga escondidos em uma dessas passagens subterrâneas.

Huqoq é talvez mais conhecida por sua espetacular sinagoga, cujos pisos de mosaico ricamente decorados cativaram arqueólogos e o público em geral. Escavada sob a direção da professora Jodi Magness, da Universidade da Carolina do Norte em Chapel Hill, a sinagoga contém alguns dos mosaicos mais belos e criativos já descobertos em Israel. Sua qualidade artística e riqueza narrativa os distinguem de outros mosaicos de sinagogas do período, combinando histórias bíblicas conhecidas com cenas mais raras. Os mosaicos continuam a gerar discussões sobre a comunidade judaica que floresceu em Huqoq há cerca de 1.600 anos.

O mosaico de Sansão é talvez o mais famoso. Ele retrata o herói bíblico carregando os portões de Gaza sobre os ombros. A cena é inspirada diretamente no livro de Juízes e demonstra como as narrativas bíblicas não eram apenas lidas e estudadas, mas também transformadas em obras de arte dentro da sinagoga.

De modo geral, os mosaicos de Huqoq exibem uma notável variedade de narrativas bíblicas, imagens simbólicas e pelo menos uma importante cena histórica não bíblica. Ao lado de Sansão, os painéis de mosaico retratam a Arca de Noé, a abertura do Mar Vermelho, Jonas e o peixe, a Torre de Babel, os Doze Espiões de Canaã e visões do livro de Daniel, incluindo os quatro animais e os três jovens na fornalha ardente. Outra cena pode mostrar Alexandre, o Grande, com elefantes, ao lado de vários elementos decorativos greco-romanos. Os mosaicos de Huqoq refletem uma comunidade judaica que articulava suas tradições bíblicas por meio da linguagem visual da Galileia romana tardia.

Anel, adaga e moedas de bronze encontrados em túneis escavados sob Huqoq

As três redes subterrâneas descobertas em Huqoq constituem outra característica notável do sítio arqueológico. Pelo menos uma delas estava em uso na era romano-bizantina, ou seja, contemporânea à sinagoga. Os achados dentro dos túneis — incluindo um tesouro de moedas de bronze, um anel e uma adaga — sugerem que eles serviam a um propósito defensivo ou de refúgio quando os moradores precisavam se esconder ou fugir. Alguns relacionam os túneis ao padrão mais amplo de comunidades judaicas que preparavam esconderijos subterrâneos durante períodos de instabilidade, particularmente após a Revolta de Bar-Kokhba (132-136 d.C.) e durante períodos posteriores de pressão romana sobre as comunidades judaicas.

Uma nova exposição, Segredos de Huqoq, oferece ao público a primeira oportunidade de explorar essas descobertas enquanto os preparativos para o acesso direto ao sítio arqueológico continuam. Instalado no Centro Yigal Allon, às margens do Mar da Galileia, o museu permite que os visitantes avistem Horvat Huqoq na Floresta Amiad, nas proximidades.

Miniatura da vila romano-bizantina de Huqoq, em exposição no Centro Yigal Allon

No centro da exposição está o mosaico original de Sansão, exibido ao público pela primeira vez ao lado do recém-exposto tesouro de moedas de bronze recuperado dos túneis. Através de achados arqueológicos, fotografias em grande escala dos mosaicos, uma maquete em miniatura do assentamento e um espaço interativo que recria parte da rede subterrânea oculta de Huqoq, os visitantes são convidados a descobrir a beleza da sinagoga, bem como a história da vila e de seu povo. Enquanto o sítio arqueológico não estiver pronto para receber visitantes, " Segredos de Huqoq" oferece uma introdução imersiva a alguns dos maiores tesouros arqueológicos da Galileia.

A Cidade Natal de Jezabel

 

Divindade humanoide-carneiro de Sidon. Com feições humanas,

 além das sobrancelhas, nariz e chifres de um carneiro,

 esta estatueta de calcário pintado representa uma divindade

 e data de cerca de 1650 a.C. (Idade do Bronze Médio)

Quem eram os sidônios e o que sabemos sobre sua religião?

Os sidônios eram os habitantes da antiga Sidon, uma cidade portuária no Mar Mediterrâneo, no atual Líbano. Aqueles familiarizados com o texto bíblico lembrarão que Sidon era uma cidade fenícia influente e rica durante o reinado dos reis de Israel e Judá, na Idade do Ferro. No entanto, Sidon também foi um local importante antes desse período.

Claude Doumet-Serhal, do Museu Britânico, detalha as recentes escavações em Sidon e as últimas descobertas arqueológicas lançam luz sobre a Sidon bíblica e oferecem uma perspectiva sobre a religião politeísta e as práticas de culto dos sidônios durante as Idades do Bronze e do Ferro.

Quem eram os sidônios da Idade do Bronze (c. 3000–1200 a.C.)? Eles eram cananeus e compartilhavam inúmeras semelhanças, incluindo muitos dos mesmos deuses, com seus vizinhos próximos no Levante meridional, que também eram predominantemente cananeus.

Quem eram os sidônios da Idade do Ferro (c. 1200–586 a.C.)? Eram fenícios. Essencialmente, os fenícios eram os cananeus que sobreviveram da Idade do Bronze até a Idade do Ferro e que não foram suplantados por novos grupos étnicos (filisteus, israelitas, etc.). Contudo, embora suas origens fossem cananeias, os fenícios estabeleceram sua própria cultura distinta. Houve, portanto, continuidade na população de Sidon da Idade do Bronze para a Idade do Ferro.

A cidade bíblica de Sidom é talvez mais conhecida como o berço da princesa fenícia Jezabel (1 Reis 16:31), que se tornou rainha dos israelitas durante o reinado do rei Acabe, no século IX a.C. (Idade do Ferro). Na Bíblia, Jezabel é notória por perseguir a adoração a Javé e por exigir que os israelitas adorassem Baal.

Templo Fenício de Sidon. Arqueólogos em Sidon descobriram um templo datado dos séculos XII-XI a.C. (Idade do Ferro). Uma das salas deste templo possuía um banco, onde provavelmente eram depositadas oferendas, e um altar feito de pedras empilhadas e não talhadas, o que remete à ordem bíblica de construir altares com pedras brutas (ver Êxodo 20:25). Em outra sala, havia uma base circular que provavelmente sustentava uma coluna de madeira

Considerando o fervor religioso de Jezabel na Bíblia, seria de se esperar encontrar evidências de culto a Baal em Sidon. Algumas descobertas extraordinárias de escavações recentes nos permitiram reconstruir parcialmente a religião sidônia durante as Idades do Bronze e do Ferro, mostrando que o culto a Baal no local tinha raízes profundas.

Deus da Tempestade de Sidon. Datada de cerca de 1750 a.C. (Idade do Bronze Médio), esta alça com relevos representa um navio e um dragão leonino, símbolo do deus mesopotâmico da tempestade, Adad. Adad corresponde, em linhas gerais, ao posterior deus fenício da tempestade, Baal, cujo culto é defendido pela nefasta rainha Jezabel na Bíblia

Notavelmente, uma alça impressa encontrada perto de uma tumba cananeia no sítio arqueológico retrata o deus da tempestade de Sidon e um navio. Datada de cerca de 1750 a.C., a alça mostra o deus da tempestade como um dragão leonino. Normalmente, o deus da tempestade é ilustrado como uma figura humana caminhando, mas às vezes ele é representado por um de seus símbolos, como o touro ou o dragão leonino. Doumet-Serhal explica o significado da iconografia da alça:

O dragão personifica a percepção mítica mais fundamental do deus mesopotâmico da tempestade. O cabo exibe a imagem de um navio com o dragão leonino Ušumgal, assistente de Adad, o deus da tempestade, ao lado. Adad (o cananeu Hadad, o semita Hadda, o hurrita Teshub, o egípcio Resheph, o fenício Baal/Bel, o sumério Ishkur) é o deus mesopotâmico da tempestade, que possui atributos marítimos, celestiais e meteorológicos especiais, importantes para o bem-estar dos marinheiros. Dada a localização costeira de Sidon, não é surpreendente que o deus da tempestade seja o deus mais importante da cidade.

De fato, ao longo de sua história, o deus mais importante em Sidon era o deus da tempestade — conhecido durante o período fenício como Baal ou Bel.

A Perda Catastrófica de Gaza

 

A Mesquita Omari em Gaza antes de ser severamente danificada

 por ataques aéreos em 2023

Com uma área equivalente a cerca de metade do tamanho de Manhattan, a Faixa de Gaza abriga centenas de sítios arqueológicos e patrimônios históricos, que datam da pré-história até o Mandato Britânico. De fato, como um dos poucos portos ao longo da costa sul do Levante, Gaza foi um centro de comércio e intercâmbio por milhares de anos, lembrada na Bíblia e em fontes antigas como uma das principais cidades filisteias e, posteriormente, durante o período romano, como um importante centro comercial que conectava o Oriente Romano ao restante do mundo mediterrâneo.

Não é surpreendente, portanto, que o rico patrimônio arqueológico de Gaza tenha sido uma das muitas vítimas da guerra em Gaza, que trouxe sofrimento e desespero aparentemente intermináveis ​​para tantas pessoas. Após o ataque terrorista de 7 de outubro de 2023 contra Israel, que matou quase 1.200 israelenses e estrangeiros e deixou centenas de prisioneiros, mais de 72.000 palestinos morreram em Gaza, e muitos outros ficaram feridos, frequentemente com gravidade. Segundo algumas estimativas, mais de 80% dos edifícios de Gaza foram danificados ou destruídos, levando ao deslocamento em massa de seus mais de 2 milhões de habitantes para campos temporários.

Relatórios oficiais apontam que mais de 145 locais religiosos, históricos e patrimoniais foram danificados ou destruídos, embora grupos de monitoramento locais acreditem que o número seja muito maior. Entre eles, encontram-se alguns dos locais mais importantes e reconhecidos do território. A Mesquita Omari, em Gaza, construída no início do século VII para homenagear um dos sucessores do profeta Maomé, foi severamente danificada por ataques aéreos no início da guerra e hoje está praticamente em ruínas. Como muitos outros locais sagrados da região, a antiga mesquita foi construída sobre e incorporou os restos de uma igreja bizantina anterior, um santuário romano ainda mais antigo e, segundo alguns relatos, foi até mesmo o local onde o juiz bíblico Sansão derrubou o templo filisteu de Dagom (Juízes 16:23-30).

Sítios romanos e cristãos primitivos também sofreram danos. As ruínas da igreja de Jabalia, do século V, que abriga alguns dos mais belos mosaicos bizantinos de Gaza, foram danificadas quando ataques aéreos a um prédio próximo causaram o desabamento de seu centro de visitantes e abrigo. O Mosteiro de Santo Hilarião, do século IV, um dos complexos monásticos mais antigos da região, foi adicionado à lista de Patrimônios Mundiais em Perigo da UNESCO, enquanto o antigo porto de Gaza, Antedon, foi severamente danificado por bombardeios e demolição. Além disso, o depósito que abrigava milhares de artefatos escavados em ambos os sítios teve que ser evacuado às pressas antes que um ataque aéreo destruísse o prédio no final do ano passado.

Outra grande vítima foi Qasr al-Basha, uma fortaleza mameluca do século XIII que foi usada por potências imperiais subsequentes para administrar a cidade portuária, incluindo os otomanos e até mesmo o comandante francês Napoleão Bonaparte. Reutilizado nos últimos anos como um dos principais museus de Gaza, o edifício foi atingido por foguetes e posteriormente demolido por tratores, destruindo ou soterrando sob os escombros quase 20.000 artefatos e objetos.

Com um frágil cessar-fogo em vigor desde outubro, os palestinos começaram a remover os escombros e avaliar os danos. Mas, mesmo com o apoio de grupos de ajuda internacional, que prometeram milhões em esforços de limpeza e restauração, a recuperação está apenas começando. Muitos locais ameaçados permanecem inacessíveis devido a restrições militares, campos de detritos perigosos e os extensos acampamentos que foram montados para abrigar os deslocados. E com alguns na comunidade internacional prometendo reconstruir Gaza como a “Riviera do Oriente Médio”, ainda mais ameaças ao patrimônio de Gaza podem estar por vir.

O Cálice de pedra do Monte Sião: Práticas rituais, Encantamentos e Invocações

 

Taça de pedra inscrita proveniente das escavações do Monte Sião

Em uma escavação nos arredores da muralha sul da Cidade Velha de Jerusalém, no bairro conhecido como Monte Sião, arqueólogos que trabalhavam no local em 2009 se depararam com uma descoberta surpreendente: um fragmento de taça ou caneca de pedra do século I d.C. Embora a caneca em si seja bastante comum — recipientes esculpidos no mesmo calcário macio foram encontrados em grande número em toda a região, essa descoberta em particular guardava um segredo notável. O que à primeira vista pareciam meros arranhões na superfície externa da taça de pedra eram, na verdade, uma inscrição misteriosa, talvez refletindo um encantamento usado em práticas rituais realizadas na casa onde foi encontrada.

O artigo de Gibson começa capturando a empolgação em torno da descoberta. A equipe estava escavando uma luxuosa casa particular, completa com seu próprio mikveh (banho ritual) e instalação de banho revestida de gesso. "Shimon, você precisa ver isso!", Gibson se lembra de ter ouvido de um de seus supervisores de área. Acima do mikveh , em meio a uma dispersão de entulho em camadas, quatro fragmentos de pedra emergiram. Quando remontados, formaram a maior parte de uma xícara ou caneca de pedra bastante modesta, com cerca de 15 centímetros de altura. Mas o que realmente chamou a atenção dos especialistas foi a série de marcas riscadas nas facetas verticais paralelas que circundavam a caneca. Depois que os fragmentos foram limpos, ficou claro que as marcas eram, na verdade, uma caligrafia delicada que cobria grande parte da superfície externa preservada da caneca.

Vista lateral da taça de pedra, mostrando as facetas com letras inscritas

 

A próxima tarefa foi produzir um desenho cuidadoso de todas as letras inscritas visíveis, que totalizavam aproximadamente 100. À medida que a inscrição emergia lentamente durante o processo de desenho, tornou-se claro que eram necessários considerável esforço e habilidade para reproduzi-la — provavelmente várias horas de trabalho minucioso por uma mão treinada. Mas a natureza misteriosa da inscrição na taça de pedra só aumentava. Estava longe de ser simples e utilizava uma variedade de formas de letras incomuns, algumas das quais lembravam as escritas enigmáticas conhecidas apenas nos Manuscritos do Mar Morto. Além disso, em algumas partes, as marcas pareciam ser pouco mais do que linhas em ziguezague. A decifração desse texto seria um grande desafio.

O primeiro estudioso a tentar uma interpretação foi Stephen Pfann, da Universidade da Terra Santa em Jerusalém. Em 2010, ele identificou três escritas distintas: algo semelhante à escrita Críptica A dos Manuscritos do Mar Morto; uma escrita críptica similar, exclusiva desta inscrição, mas semelhante a certos caracteres dos manuscritos; e algumas palavras em aramaico judaico mais comum, fazendo referência ao Deus de Israel. A frase mais clara na taça de pedra diz “Adonai, shabti”, traduzida como “Senhor, eu voltei”; o texto imediatamente seguinte é menos claro, mas Pfann propôs que poderia ser uma paráfrase do Salmo 26:8: Adonai ahabti me'on beteka, “Senhor, eu amo a morada da tua casa”, com o verbo ahabti (“eu amo”) aqui alterado para shabti (“eu voltei, me arrependi”). Ele também observou que as marcas em ziguezague poderiam ser interpretadas como a letra tsade repetida várias vezes e propôs que fossem vistas como derivadas do título divino tseba'ot (“[Senhor dos] exércitos”).

Mais recentemente, a inscrição na taça de pedra do Monte Sião foi reestudada por David Hamidović, da Universidade de Lausanne, na Suíça. Existem algumas diferenças entre a sua leitura e a de Pfann; a mais notável é que ele lê a palavra shabti como shibti, “meu assento/trono”. Mas a contribuição mais importante de Hamidović reside na comparação deste texto com outros amuletos e textos de encantamento da época. Gibson levantou a hipótese de que tais recipientes — que, ao contrário dos vasos de cerâmica, não são suscetíveis à impureza ritual — podem ter sido usados ​​para lavar as mãos ou em outras práticas rituais. Uma inscrição como a encontrada nesta taça de pedra pode, portanto, estar ligada a essas práticas, fornecendo um texto para recitar ou talvez até mesmo repetições mnemônicas ou encantatórias de letras que serviam como notação para cânticos, especialmente ao invocar o nome divino.

Desenho, transcrição e transliteração da inscrição na taça de pedra

Assim, o próprio copo pode ter sido usado para transportar água da cisterna próxima da casa até o mikveh, com o texto inscrito fazendo parte da estrutura ritual que envolvia esse ato.

No primeiro século da era cristã, as práticas religiosas judaicas estavam intimamente ligadas às noções de pureza ritual e santificação. Dadas as dificuldades em obter água em Jerusalém, não é surpreendente que o transporte e o uso da água em contextos rituais tivessem um significado particular. O cálice de pedra do Monte Sião oferece uma visão valiosa dessas práticas rituais e dos encantamentos e invocações que as acompanhavam.

Medindo o tempo através das árvores

 

Restos de madeira carbonizada encontrados em uma construção

 da Idade do Ferro nas escavações da Cidade de Davi, em Jerusalém

A maioria das pessoas sabe que é possível contar os anéis de crescimento de uma árvore para determinar sua idade. Muitas também sabem que os anéis indicam o clima em qualquer ano da vida da árvore: um anel maior indica um ano chuvoso, enquanto anéis menores indicam seca. Os anéis de crescimento de uma árvore formam um padrão, semelhante a um código de barras, que os cientistas conseguem "ler", permitindo-lhes:

1) saber quando uma árvore cresceu e foi cortada

2) construir cronologias ininterruptas, comparando sequências de anéis de diferentes árvores da mesma região ao longo do tempo

Em outras palavras, as árvores são cronistas e falam a linguagem dos anéis. Suas histórias podem remontar a milhares de anos, oferecendo um registro histórico escrito não por pessoas — que inventaram a escrita apenas por volta de 3000 a.C. — mas pela natureza. A ciência que estuda esse arquivo natural é chamada de dendrocronologia.

Podemos mais uma vez nos maravilhar com a dendrocronologia graças às grandes vigas de madeira recentemente encontradas durante as escavações da Cidade de Davi, em Jerusalém. Uma escavação conjunta entre a Universidade de Tel Aviv e a Autoridade de Antiguidades de Israel (IAA) prevê o uso desse método para datar amostras excepcionalmente grandes de anéis de crescimento de árvores antigas.

As vigas faziam parte do telhado de um pátio interno de um edifício. O prédio pegou fogo, causando o desabamento do telhado e a queda das vigas no chão. A diretora da escavação, Efrat Bocher, sugere que as paredes de gesso do edifício foram expostas a um calor tão intenso que o gesso se desprendeu ou derreteu parcialmente antes de desabar sobre as vigas queimadas. Essa camada de gesso e entulho selou os restos de madeira por mais de 2.600 anos.

A madeira é muito rara na arqueologia do antigo Israel. Condições climáticas quentes, microrganismos, insetos e a reutilização repetida da madeira contribuíram para dificultar sua preservação.

As vigas possuem um valor científico excepcional devido ao seu tamanho e à quantidade de anéis de crescimento preservados. Evidências estratigráficas sugerem que as vigas datam da destruição de Jerusalém pelos babilônios em 586 a.C., data que a equipe agora planeja testar por meio da dendrocronologia. Eles também esperam que os anéis de crescimento das vigas permitam refinar as cronologias regionais, à medida que novas peças de madeira forem sendo coletadas em outros sítios arqueológicos.

Para datar vestígios antigos, os arqueólogos geralmente combinam diversas linhas de evidência. Para Jerusalém durante a Idade do Ferro (c. 1200–586 a.C.), as mais comuns incluem estratigrafia, mudanças na cerâmica, estilo arquitetônico e datação por radiocarbono. Juntos, esses métodos geralmente restringem os eventos a décadas ou séculos.

Os 3 Caminhos de Peregrinação

 

Este mapa mostra as rotas de peregrinação da Galileia a Jerusalém.

 No primeiro século d.C., muitos judeus viajavam ao Templo de Jerusalém

 para celebrar a Festa dos Pães Ázimos, a Festa das Semanas

 e a Festa dos Tabernáculos

Para celebrar a Festa dos Pães Ázimos (Páscoa), a Festa das Semanas (Shavuot) e a Festa dos Tabernáculos (Sucot), muitos judeus viajavam ao Templo de Jerusalém durante o primeiro século da era cristã. Essa era, por vezes, uma longa jornada. Mesmo para aqueles que viviam na Galileia, podia levar até uma semana.

Jeffrey P. García, do Nyack College, explora as rotas de peregrinação que ligavam a Galileia a Jerusalém. Os Evangelhos registram diversas peregrinações feitas por Jesus e seus discípulos. Com base nesses relatos, García reconstrói três rotas principais entre a Galileia e a Judeia: uma rota oriental, uma central e uma ocidental.

Três Caminhos de Peregrinação da Galileia a Jerusalém. A rota central — e mais curta — passava pela Samaria. Os peregrinos teriam passado pelas cidades de Séforis, Nazaré, Tirza, Siquém, Siló e Betel. Embora essa rota levasse apenas três dias a pé, muitos judeus optavam por evitá-la. Preferiam rotas mais longas, historicamente mais seguras. O historiador judeu Flávio Josefo registra uma violenta disputa entre alguns judeus galileus e samaritanos, enquanto os galileus viajavam pela Samaria ( Antiguidades Judaicas ). Atravessar essa região instável acarretava riscos reais. Contudo, García observa que, por vezes, Jesus e seus discípulos de fato percorriam esse caminho (João 4).

Contornando Samaria, a rota oriental cruza o rio Jordão, passa pela região da Pereia e depois cruza o rio novamente perto de Jericó. Os peregrinos levavam de cinco a sete dias para percorrê-la. Cidades ao longo desse caminho incluem Bete-Seã, Pela, Sucote e Jericó, bem como vilarejos menores como Betfagé e Betânia. Devido às comunidades judaicas na Pereia, essa região era mais segura — e mais hospitaleira — do que Samaria para os peregrinos da Galileia.

A terceira rota principal descrita por García situa-se mais perto do Mar Mediterrâneo. Esta rota ocidental também evita Samaria, mas desta vez optando pela planície costeira. Era o caminho mais longo para os peregrinos galileus chegarem a Jerusalém. Os peregrinos que seguiam por este caminho passavam por Megido, Afeque, Lode e Emaús ou Bete-Horom.

Essas rotas de peregrinação lançam luz sobre as tensões sociais e as práticas religiosas do primeiro século. Às vezes, os judeus percorriam caminhos mais longos para evitar regiões perigosas, pois levavam a sério o mandamento bíblico de celebrar a Festa dos Pães Ázimos (Páscoa), a Festa das Semanas (Shavuot) e a Festa dos Tabernáculos (Sucot) em Jerusalém (Deuteronômio 16:16).

A Origem do Cristianismo - Geza Vermes

 

Um momento crucial no movimento de Jesus, Pedro batiza o centurião romano Cornélio, o primeiro cristão não judeu, em Jerusalém (Atos 10), como retratado em uma das cinco cenas de batismo em uma pia batismal do século XII na Igreja de São Bartolomeu em Liège, Bélgica

Hoje, o conceito de “judeus cristãos” pode soar como uma confusão entre duas religiões. No entanto, para entender a origem do cristianismo, é preciso começar com a população de judeus cristãos que viveu durante a época de Jesus. Na edição de novembro/dezembro de 2012 da Biblical Archaeology Review , o estudioso dos Manuscritos do Mar Morto e do cristianismo primitivo, Geza Vermes, explorou a origem do cristianismo examinando as características do movimento judeu-cristão para entender como ele se desenvolveu em uma religião distintamente gentia.

No Novo Testamento, Jesus prega apenas para um público judeu. Geza Vermes descreveu a missão dos 11 apóstolos de pregar a “todas as nações” (Mateus 28:19) como uma ideia “pós-ressurreição”. Após a crucificação, os apóstolos começaram a defender uma nova fé em Jesus e o movimento de Jesus (conhecido na época como “o Caminho”) cresceu para 3.000 convertidos judeus. Inicialmente, esses seguidores eram claramente judeus, seguindo a lei mosaica, as tradições do Templo e os costumes alimentares.

Geza Vermes escreveu: “Atos identifica o divisor de águas demográfico em relação à composição do movimento de Jesus. Começou por volta de 40 d.C. com a admissão na igreja da família do centurião romano Cornélio em Cesareia (Atos 10). Mais tarde vieram os membros gentios da igreja mista judaico-grega em Antioquia (Atos 11:19-24; Gálatas 2:11-14), bem como os muitos convertidos pagãos de Paulo na Síria, Ásia Menor e Grécia. Com eles, o monopólio judaico no novo movimento chegou ao fim. Nasceu o cristianismo judaico e gentio.”

Com a adesão dos gentios ao movimento de Jesus, o foco na lei judaica diminuiu e começamos a ver a origem do cristianismo como uma religião distinta. Os judeus cristãos em Jerusalém participavam de cultos judaicos separados dos da população cristã gentia e, embora os dois grupos concordassem com a mensagem e a importância de Jesus, os ritos e comunidades separados levaram a uma crescente divisão entre os grupos.

Geza Vermes apresenta a Didaquê judaico-cristã do final do século I d.C. como um texto importante para a compreensão do movimento judaico-cristão de Jesus. O documento cristão concentra-se na Lei Mosaica e no amor a Deus e ao próximo, e descreve a observância das tradições judaicas juntamente com o batismo e a recitação do "Pai Nosso". A Didaquê trata Jesus como um profeta carismático, referindo-se a ele com o termo pais , uma palavra que significa servo ou criança e que também é usada para o Rei Davi, em vez de "Filho de Deus".

Em contraste, a Epístola de Barnabé, do início do século II , revela um cristianismo distintamente gentio ao apresentar a Bíblia Hebraica como alegoria em vez de fato da aliança. O Jesus claramente divinizado neste documento é distanciado dos judeus cristãos, e a divisão entre as comunidades cristãs continuou a se ampliar com o tempo. Geza Vermes escreve que, após a repressão da Segunda Revolta Judaica por Adriano, os judeus cristãos rapidamente se tornaram um grupo minoritário na igreja recém-estabelecida. Neste ponto, podemos observar a origem do cristianismo como uma religião distintamente não judaica; no final do século II, os judeus cristãos ou se reuniram aos seus pares judeus ou se integraram à igreja cristã recém-formada, composta por gentios.

A Epístola de Barnabé, do início do século II,

 é uma das primeiras expressões do cristianismo gentio e

 descreve Jesus como quase divino

O estaurograma

 

O estaurograma combina as letras gregas tau-rho para representar partes das palavras gregas para “cruz” ( stauros ) e “crucificar” ( stauroō ) no papiro Bodmer P75. Os estaurogramas são as imagens mais antigas de Jesus na cruz, antecedendo outras representações cristãs da crucificação em 200 anos

Como e quando os cristãos começaram a representar imagens de Jesus na cruz? Alguns acreditam que a igreja primitiva evitou imagens de Jesus na cruz até o século IV ou V.

Em “O estaurograma: a representação mais antiga da crucificação de Jesus”, Larry Hurtado destaca um antigo símbolo cristão da crucificação que situa a data em 150 a 200 anos.

Larry Hurtado descreve como um símbolo conhecido como estaurograma é criado a partir das letras gregas tau-rho : “Em grego, a língua da igreja primitiva, o tau maiúsculo , ou T, se parece muito com o nosso T. O rho maiúsculo , ou R, no entanto, é escrito como o nosso P. Se você sobrepor as duas letras, fica algo assim: . Os primeiros usos cristãos dessa combinação tau-rho compõem o que é conhecido como estaurograma. Em grego, o verbo 'crucificar' é stauroō ; 'cruz' é stauros … [essas letras produzem] uma representação pictográfica de uma figura crucificada pendurada em uma cruz — usada nas palavras gregas para 'crucificar' e 'cruz'.”

O estaurograma tau-rho é um dos vários cristogramas, ou símbolos semelhantes a monogramas, usados ​​pelos antigos cristãos para se referirem a Jesus. No entanto, Larry Hurtado destaca que o estaurograma se refere apenas à crucificação, diferentemente de outros que mencionam outras características de Jesus. Além disso, o estaurograma é visual — as combinações tau-rho criam imagens de Jesus na cruz, tornando-o uma das primeiras imagens cristãs de Jesus na cruz.

O estaurograma tau-rho, assim como outros cristogramas, era originalmente um símbolo pré-cristão. Uma moeda herodiana com o estaurograma é anterior à crucificação. Logo depois, a adoção cristã dos símbolos do estaurograma serviu como as primeiras imagens visuais de Jesus na cruz.

O estaurograma tau-rho, assim como outros cristogramas, era originalmente um símbolo pré-cristão. Uma moeda herodiana com o estaurograma é anterior à crucificação. Logo depois, a adoção cristã dos símbolos do estaurograma serviu como as primeiras imagens visuais de Jesus na cruz.

Larry Hurtado escreve: “Com o tempo, os cristogramas passaram a ser usados ​​não apenas em textos, mas também como símbolos independentes de Cristo ou da fé cristã, por exemplo, em vestes litúrgicas e utensílios da igreja. Isso provavelmente também se aplicava ao estaurograma, tau-rho, que representava simplesmente um símbolo independente de Cristo ou da fé cristã. Mas o uso mais antigo do tau-rho foi como uma referência visual à crucificação de Jesus. Como tal, é a representação mais antiga da crucificação de Jesus que sobreviveu até os nossos dias.” escreve: “Com o tempo, os cristogramas passaram a ser usados ​​não apenas em textos, mas também como símbolos independentes de Cristo ou da fé cristã, por exemplo, em vestes litúrgicas e utensílios da igreja. Isso provavelmente também se aplicava ao estaurograma, tau-rho, que representava simplesmente um símbolo independente de Cristo ou da fé cristã. Mas o uso mais antigo do tau-rho foi como uma referência visual à crucificação de Jesus. Como tal, é a representação mais antiga da crucificação de Jesus que sobreviveu até os nossos dias.”

O abecedário pré-islâmico

 

Um abecedário pré-islâmico Dhofari 1

Nos desertos de Omã e do Iêmen, encontra-se um tesouro de inscrições antigas escritas em alfabetos árabes pré-islâmicos. Entre elas, está a enigmática escrita conhecida pelos estudiosos como Dhofari 1, nomeada em homenagem à região de Dhofar, onde é mais comumente encontrada. Com mais de 2.000 anos, essa escrita oferece a oportunidade de desvendar um novo capítulo na história da Arábia Meridional pré-islâmica. O único problema é que, desde sua descoberta no início do século XX, ninguém havia conseguido decifrá-la, apesar da semelhança de várias de suas letras com escritas conhecidas da região. Isso mudou quando Ahmad Al-Jallad, catedrático de estudos árabes da Universidade Estadual de Ohio, teve uma súbita revelação.

Decifrando uma escrita pré-islâmica

A escrita Dhofari 1, assim como a relacionada Dhofari 2, é encontrada pintada em paredes de cavernas e esculpida em pedras de leitos de rios secos e rochas soltas nos desertos do sul da Península Arábica. A escrita surgiu por volta do final do primeiro milênio a.C. e caiu em desuso antes da expansão do Islã no século VII d.C. Desde então, permanece indecifrável. De acordo com Al-Jallad, em comunicação com o Bible History Daily , “Como a escrita era indecifrável, deu origem a teorias mirabolantes. Alguns a associaram à tribo de Ad, uma das tribos árabes 'extintas' mencionadas no Alcorão”. Talvez agora, os estudiosos finalmente consigam desvendar as muitas questões que envolvem a escrita e a cultura que a produziu.

Al-Jallad apresentou sua descoberta revolucionária na revista Jaarbericht Ex Oriente Lux . Foi uma descoberta tão simples que esteve diante dos olhos dos estudiosos por décadas: três das inscrições de Dhofari 1 não registravam palavras, mas sim o alfabeto Dhofari.

Ao examinar diversas inscrições em Dhofari 1, Al-Jallad notou que três delas continham mais de 20 letras distintas, sem repetições. Dado o comprimento das inscrições, isso seria altamente inesperado se o texto registrasse palavras. Mas, se registrassem o alfabeto Dhofari, seria exatamente o que se esperaria. Ao analisar as três inscrições como abecedários (listas de letras em ordem alfabética), Al-Jallad pôde compará-las a outras escritas árabes pré-islâmicas, e foi aí que as semelhanças entre algumas letras do Dhofari 1 e as de outros idiomas se mostraram úteis. Partindo do pressuposto de que letras com formas semelhantes correspondiam a sons semelhantes, ficou claro que os abecedários do Dhofari 1 eram halḥams, um nome que corresponde à ordem das quatro primeiras letras de diversos alfabetos pré-islâmicos, de forma semelhante à ordem das três primeiras letras do alfabeto inglês.

Inscrição em Dhofar 1 com a seguinte inscrição: “Hḍ fez uma oferenda a S²ms¹.”

Embora os abecedários do Dhofari 1 nem sempre sigam perfeitamente a ordem do halḥam , a correspondência geral permitiu a identificação das leituras de todas as letras incertas restantes, decifrando o código do Dhofari. De repente, os estudiosos puderam ler a escrita milenar. A língua do Dhofari 1 compartilha muitas semelhanças com outras línguas e escritas árabes pré-islâmicas. Apesar de ser encontrada no sul da Arábia, pode ser descendente ou parente próxima da escrita Thamudic B do norte da Arábia, encontrada no noroeste da Arábia, bem como na Síria, Egito e até mesmo no Iêmen. O Dhofari 1 também tem muito em comum com a língua moderna não árabe Mahri, falada principalmente em Omã e no Iêmen, coincidindo aproximadamente com as mesmas áreas onde o Dhofari 1 é encontrado.

Segundo Al-Jallad, “Temos uma nova página escrita da história pré-islâmica da Arábia! Os textos decifrados já nos oferecem uma janela para uma língua e cultura há muito esquecidas quando os historiadores do período islâmico, dos séculos VIII e IX d.C., começaram a se interessar pelo que veio antes.” Muitas das inscrições de Dhofari 1 contêm breves orações e possivelmente eram usadas para fins apotropaicos. Outras inscrições, no entanto, simplesmente registram nomes; muitas são grafites antigos que registram expressões como “Eu estive aqui”.

os "Povos do Mar"

 

Recriação do relevo mural em Medinet Habu

 representando Ramsés III derrotando os Povos do Mar

Na nova adaptação de Nolan da Odisseia, o poema épico de Homero sobre a luta de Odisseu para retornar ao seu reino em Ítaca após a Guerra de Troia, os "Povos do Mar" pairam sobre a trama como uma nuvem escura — um rumor de destruidores iminentes e prenúncios de uma era das trevas, mencionados por vários personagens ao longo da narrativa. Mas quem são esses "Povos do Mar"? Bem, eles não são apenas um recurso narrativo ou uma forma de adicionar tensão dramática. Os "Povos do Mar" foram um fenômeno muito real do mundo mediterrâneo nos turbulentos dias do final da Idade do Bronze.

De fato, se você já ouviu falar dos Povos do Mar, provavelmente é porque eles são frequentemente considerados um dos principais suspeitos pelo colapso do mundo no final da Idade do Bronze, que testemunhou a queda de reinos, o declínio de impérios e o fim de um outrora próspero sistema de comércio e diplomacia. Os Povos do Mar são um tema de debate acadêmico há décadas. Esse debate é fascinante e frustrante, pois quanto mais aprendemos sobre os Povos do Mar e quanto mais os estudamos, mais complexos e enigmáticos eles se tornam.

Vamos esclarecer uma coisa primeiro: nenhum texto antigo se refere a esse grupo pelo nome de “Povos do Mar”. Esse é um termo acadêmico popularizado pelo egiptólogo do século XVIII, Gaston Maspero, para se referir a um conjunto de grupos que ameaçaram o Egito do Novo Império no final da Idade do Bronze (1550–1200 a.C.). Alguns textos mencionam uma origem (francamente bastante vaga) no mar ou em “ilhas”. O faraó Merneptá afirma já ter derrotado alguns desses grupos dos “Povos do Mar” no final do século XIII a.C. (na mesma inscrição — a Estela de Merneptá — que contém a menção mais antiga e consensual de Israel fora da Bíblia). Mas sua aparição mais famosa certamente se encontra em uma inscrição deixada por Ramsés III, o último governante significativo do Novo Império, nas paredes de seu templo mortuário em Medinet Habu, no Egito. Lá, lemos esta passagem frequentemente citada:

Quanto aos países estrangeiros, eles conspiraram em suas ilhas. As terras foram removidas e dispersas em conflito, todas ao mesmo tempo. Nenhum país pôde resistir às suas armas, começando por Hatti (hititas), Qode (Cilícia), Carquemis, Arzawa (Anatólia Ocidental), Alasia (Chipre), todas isoladas em um só lugar. Um acampamento foi montado em um lugar, em Amurru; eles exterminaram seu povo, e sua terra ficou como se nunca tivesse existido. Eles (os invasores) seguiram em frente — com o fogo aceso diante deles! — em direção à região do Nilo. (Tradução de Kenneth Kitchen, The Context of Scripture, vol. 4 )

Como qualquer faraó que se preze, Ramsés derrotou esses inimigos impiedosamente, repelindo-os das fronteiras do Egito e fazendo alguns prisioneiros de guerra. Isso ocorreu em seu oitavo ano de reinado, provavelmente por volta de 1177 a.C. Um conjunto de relevos que acompanha a inscrição mostra o faraó derrotando esses Povos do Mar em terra e no Delta do Nilo.

O grupo mais conhecido de "Povos do Mar" nomeado e derrotado por Ramsés III é certamente o dos Peleset, nada menos que os filisteus. Estes são os notórios (mas muitos diriam hoje incompreendidos) vizinhos dos israelitas na Idade do Ferro, conhecidos principalmente pela Bíblia Hebraica, onde são retratados como inimigos de longa data de Israel. A correspondência linguística entre o nome Peleset e "filisteus" já havia sido notada por Jean-François Champollion, que decifrou hieróglifos egípcios. Sabemos que os filisteus eventualmente se estabeleceram na planície costeira do sul do Levante, mas podem já ter começado a se instalar lá antes do confronto com Ramsés III.

Para os outros grupos, estamos em grande parte limitados a sugestões razoáveis ​​sobre como seus nomes podem estar relacionados às suas origens ou ao local onde acabaram se estabelecendo. Os Danuna, por exemplo, podem ter se estabelecido em Chipre e na Cilícia, no sul da Turquia, já que nomes semelhantes ocorrem em ambos os lugares durante a Idade do Ferro. Os Shardanu foram associados ao nome da ilha da Sardenha.

Se há algo que sabemos sobre os Povos do Mar, é que eles não surgiram do nada, e as listas de grupos que Merneptá e Ramsés III afirmam ter derrotado não se sobrepõem completamente. Os Peleset aparecem nos registros que temos hoje apenas em conjunto com Ramsés III, mas alguns dos outros grupos (incluindo os Danuna) aparecem em textos dos séculos XIV e XIII, e ocasionalmente em textos de lugares como Ugarit, na atual Síria. Eles também nem sempre foram vistos como hostis ao Egito ou a outros reinos da região; muitos Shardanu serviram no exército egípcio.

Mas será que os Povos do Mar não foram vistos na cena do crime que foi o colapso da Idade do Bronze Final? A questão é um pouco mais complexa. Antigamente, era comum ler que os Povos do Mar eram responsáveis ​​pela destruição de vilas e cidades ao redor do Mediterrâneo oriental nessa época, especialmente em textos associados a Ramsés III. Embora haja evidências claras de que alguma destruição ocorreu, análises mais recentes sugerem que a devastação generalizada foi muito menos extensa do que se pensava.

Ramsés III menciona o reino hitita entre as vítimas dos Povos do Mar; a grande capital hitita, Hattusha, foi de fato incendiada, mas os arqueólogos agora acreditam que isso ocorreu somente após seu abandono. A cidade de Ugarit, na atual Síria, capital do reino de mesmo nome, não é mencionada diretamente por Ramsés III, mas foi violentamente atacada e incendiada, com escavações revelando armas da batalha espalhadas por suas ruas. Contudo, nem em Ugarit, nem em praticamente nenhum outro sítio destruído, encontramos evidências claras de que os Povos do Mar foram responsáveis.

Mesmo nas planícies costeiras onde os filisteus acabariam por se estabelecer, há poucas evidências de uma tomada de poder violenta. É igualmente plausível que as hordas de guerreiros invasores descritas por Merneptá e, especialmente, por Ramsés III, tenham sido baseadas em povos e eventos históricos reais, mas reinterpretadas em narrativas ideologicamente carregadas que enfatizavam o papel do faraó como defensor do Egito contra forças estrangeiras do caos. Embora as causas do colapso da Idade do Bronze Final continuem sendo debatidas, os estudos atuais apontam para uma combinação de fatores — incluindo mudanças climáticas, fome, desastres naturais, deslocamento populacional e instabilidade política interna — que se desenrolaram não simultaneamente, mas ao longo de várias décadas.

Então, o que tudo isso tem a ver com Odisseu, os gregos e a Guerra de Troia? O fim da Idade do Bronze Final também testemunhou a queda dos reinos da civilização micênica da Grécia e das ilhas do Egeu, com destruições ocorrendo em centros palacianos, incluindo a própria Micenas. Não sabemos como o povo da civilização micênica se autodenominava, mas geralmente se concorda que eles eram o que os hititas chamavam de "ahiyawans", e cartas encontradas na escavação de Hattusa parecem indicar que houve um conflito entre os hititas e os ahiyawans a respeito de um local específico no oeste da Anatólia com nomes muito semelhantes aos nomes que Homero usa para Troia.

As ruínas de Troia (atual Hisarlik, na Turquia) encontram-se nesta mesma região. Além disso, o nome dos Ahhiyawans é bastante semelhante a "Aqueus", nome que Homero frequentemente usa para se referir aos que navegaram da Grécia para sitiar Troia. Há muito se sabe que, embora tenham sido escritas muito mais tarde, a Ilíada e a Odisseia de Homero eram originalmente composições orais ambientadas num mundo da Idade do Bronze Final, vagamente lembrado. De fato, o líder da coalizão de reis que sitiavam Troia era Agamenon, o próprio rei de Micenas.

Cerâmica filisteia mostrando clara conexão com a cultura material micênica

Sugeriu-se também que há um eco desse mesmo grupo no nome dos Ekwesh, um dos Povos do Mar derrotados por Merneptá. Embora Ramsés III não mencione os Ekwesh, nos relevos que acompanham sua inscrição em Medinet Habu, o equipamento militar usado por alguns dos Povos do Mar apresenta semelhanças notáveis ​​com o equipamento conhecido do mundo micênico, assim como seus navios. Mas a associação arqueológica mais forte entre a civilização micênica e os Povos do Mar tem a ver com a cultura material: há muito se observa que a cerâmica e outras formas de cultura material dos filisteus nos estágios iniciais da Idade do Ferro são tão semelhantes às dos sítios micênicos que deve haver uma conexão, ou seja, muitos dos filisteus eram povos que migraram de sua civilização em colapso.

Embora nossos melhores dados provenham de sítios filisteus, observamos um fenômeno semelhante em outros locais associados aos Povos do Mar. É importante notar, contudo, que a cultura material dos filisteus influenciou outros lugares no mundo da Idade do Bronze Final, incluindo Chipre e Creta. O termo “seren”, título dos governantes das cidades filisteias registrado na Bíblia Hebraica, parece ter origem linguística na Anatólia. Isso levou alguns estudiosos a sugerir que os filisteus (e talvez outros grupos identificados como Povos do Mar) não eram apenas migrantes, mas sim uma tribo de piratas que, com seus saques, contribuíram para o colapso da civilização filisteia e absorveram as populações deslocadas ao longo do caminho.

Embora Homero não mencione os "Povos do Mar" na Ilíada ou na Odisseia, essas epopeias e o mundo que elas retratam certamente têm relação com o que hoje chamamos de "Povos do Mar". As epopeias parecem conter alguns ecos do papel dos Povos do Mar no final da Idade do Bronze.

Críticas ao filme A Odisseia (como na Rolling Stone ) já observaram que Nolan pode ter aprendido sobre os Povos do Mar em obras como o livro 1177 a.C. , de Eric Cline, um dos esforços recentes mais bem-sucedidos em levar a arqueologia e a história antiga a um público amplo. A inclusão dos Povos do Mar neste filme é anacrônica na medida em que esse termo surge da pesquisa moderna (assistir ao filme como arqueólogo e ouvir os personagens se referirem aos "Povos do Mar" foi um pouco estranho). Mas a própria Odisseia sempre misturou diferentes épocas e perspectivas. Com isso em mente, o uso da linguagem histórica moderna por Nolan participa de uma tradição semelhante de reimaginar o mundo antigo através das lentes do presente.