Os guerreiros da nuvem Chachapoya

 

Há mais de mil anos, nas brumas das florestas nubladas do norte do Peru, perto da nascente do poderoso Rio Amazonas, os Guerreiros das Nuvens Chachapoya reinavam supremos. Muito antes do surgimento do Estado Inca, estes misteriosos senhores da guerra xamânicos governavam uma vasta área dos Andes antes de serem derrotados pelos Incas, abandonando a sua grande cidadela e desaparecendo na história.

Nas últimas décadas, evidências arqueológicas adicionais vieram à tona a partir de duas fontes primárias, a cidade-fortaleza conhecida como Kuelap, e a necrópole da face do penhasco na Lagoa dos Condores, que contém as múmias de Chachapoya. Como essas culturas não deixaram registros escritos (dos quais temos conhecimento atualmente), as únicas fontes de informação relacionadas a elas eram tradições orais nativas e relatos documentais escritos pelos primeiros exploradores europeus. Isso levou a séculos de especulação e controvérsia.

Erguendo-se quase 3.048 m (10.000 pés) acima do Vale Utcubamba, cercado por nuvens, orquídeas e epífitas, o assentamento murado de Kuelap domina a paisagem. Às vezes chamada de  Machu Picchu  do Norte, Kuelap é uma maravilha subestimada do mundo antigo que já foi o lar dos chamados Guerreiros da Nuvem Chachapoya.

As paredes perimetrais do assentamento têm 30 m de altura, protegendo mais de 400 estruturas habitacionais circulares que originalmente tinham telhados cônicos de palha, aspecto absolutamente anômalo na  arquitetura pré-colombiana . Existem muitas outras características exclusivas da civilização andina, como as torres defensivas de 7 m de altura, das quais esferas de pedra eram usadas como projéteis de  fundas.

Em 1997, cerca de 500 milhas (805 km) ao norte de Kuelap, mais de duzentas múmias foram descobertas no alto das falésias ao redor deste lago remoto. As  múmias Chachapoya  foram embrulhadas em posições sentadas e seladas em sarcófagos antropomórficos individualizados com vista para o lago, o que é altamente anormal entre as culturas andinas.

Muitas das múmias de Chachapoya foram saqueadas e algumas tinham características cranianas estranhas, como crânios alongados ou buracos de trepanação (uma cavidade pré-mortem perfurada no crânio). Kuelap também tinha crânios humanos embutidos nas paredes, que em alguns casos exibiam esculturas de pedra de vítimas decapitadas.

As 200 múmias de Chachapoya descobertas no lago estavam surpreendentemente bem preservadas, considerando o quão úmida é a região. Mais tarde, os cientistas descobriram que as cavernas e penhascos que o Povo das Nuvens modificou em mausoléus são microclimas muito frios e secos, perfeitamente adequados para preservação a longo prazo. Dezenas de restos mortais humanos, artefatos e vestígios biológicos foram descobertos em Kuelap, incluindo plantas alucinógenas, ossos de animais sacrificiais e armas de pedra.

Evidências de violência e incêndio foram descobertas em  Kuelap , esqueletos aleatórios de idade e sexo foram descobertos em locais abertos e espalhados, sugerindo que eles não foram enterrados lá, mas sim, que morreram repentinamente naquele local. As 230 múmias são agora mantidas discretamente no Museu Leymebamba, mas os restos mortais e artefactos de Kuelap não estão a ser exibidos ou estudados publicamente e a sua localização exacta é desconhecida.

Controvérsias sobre as origens dos guerreiros da nuvem Chachapoya

O Manual Routledge de Bioarqueologia do Conflito Humano cita a descrição do Povo das Nuvens do cronista europeu Pedro Cieza de Leon de 1553:

“ Entre os Chachapoya  Huayna Capac  (um governante inca) encontrou grande resistência, tanto que por duas vezes teve que fazer uma retirada apressada para as fortalezas que havia construído para defesa. Mas com reforços trazidos a ele, ele marchou sobre os Chachapoyas mais uma vez e infligiu-lhes uma derrota tão grande que eles pediram a paz e depuseram as armas. O Inca concedeu-lhes condições favoráveis ​​e ordenou que muitos deles fixassem residência em  Cuzco , onde ainda vivem seus descendentes; ele tomou muitas de suas mulheres porque elas são bonitas, graciosas e muito brancas; ele montou guarnições de mitimaes como soldados, para guardar a fronteira .”

Esta descrição, combinada com várias outras, a natureza anômala e do Velho Mundo de sua arquitetura e práticas funerárias, inspirou várias teorias que postulam que o Chachapoya se originou na Europa ou na Eurásia.

Saudações ao pesquisador independente nº 1: Dr. Hans Giffhorn

Em 1998, o professor alemão Dr. Hans Giffhorn viajou para as remotas florestas nubladas do norte do Peru em busca de um beija-flor raro. Mesmo assim, ele saiu perplexo com o que viu; as ruínas de Kuelap. Em seu ensaio “Chachapoya: a América foi descoberta nos tempos antigos”, Bell explica como Giffhorn fundamentou a hipótese mais irrefutável de que os Chachapoya teriam migrado do Velho Mundo.

Giffhorn identificou seis tradições culturais complexas e típicas que surgiram do nada, são inadequadamente explicadas pelos arqueólogos e são essenciais para testar teorias sobre as origens da cultura Chachapoya. Eles se manifestam em a) métodos de construção Kuelap, b) cabeças de troféus e esculturas de cabeças, c) práticas funerárias (posicionamento fetal e no alto de falésias inacessíveis), d) técnicas únicas de trepanação e e) fabricação e utilização de fundas de projéteis de pedra.

Após 16 anos de pesquisa, Giffhorn encontrou fortes evidências ligando o surgimento repentino e aborígene da cultura Chachapoya às culturas do Velho Mundo que correspondiam aos critérios mencionados anteriormente. Especificamente, ele argumentou que essas práticas refletiam as tradições galácias, celtiberas e baleares. Mesmo o observador casual pode fazer a ligação óbvia entre as Ruínas Celtas dos Castros, nas Ilhas Espanholas, e estas ruínas no Norte do Peru; além disso, a principal arma de ambas as culturas era a funda e o projétil esférico de pedra. 

De acordo com os principais arqueólogos, a funda surgiu pela primeira vez na América do Sul nesta época e nesta região. O padrão é muito mais profundo. Várias características, como as habitações circulares de pedra, as torres, a trepanação e os crânios alongados, podem ser rastreadas em ilhas do Mediterrâneo e até na pré-história.

Mas possivelmente a ligação mais intrigante é a prática única de usar estas tipoias amarradas à cabeça, que é praticada ainda hoje pelos maiorquinos (descendentes modernos dos celtiberos). Esta tradição cultural foi observada pelos  Guerreiros das Nuvens  , que foram mumificados com suas fundas amarradas na cabeça.

Crânios esmagados por bolas de estilingue na história da humanidade

Voltando ao confiável, mas empoeirado,  Manual Bioarqueológico do Conflito Humano , um longo padrão de crânios esmagados por projéteis de pedra é um fenômeno cultural que pode nos ajudar a rastrear antigos padrões migratórios. “Cilingiroglu (2005) argumenta que mísseis de funda, de argila ou pedra, são encontrados repetidamente em todo o sudoeste da Ásia, Anatólia e sudeste da Europa durante o PPN (Neolítico pré-cerâmica), sugerindo que as fundas eram conhecidas pelos povos neolíticos ao redor do Mediterrâneo .”

Ao juntar estas peças do puzzle cultural numa perspectiva macro e antiga, torna-se bastante óbvio que houve uma migração fragmentada e assimilação de pessoas que irradiavam para fora da região do Mar Negro/Cáspio/Montanha Caucus. As pegadas desta cultura podem ser traçadas pelos rastos deixados por crânios alongados, fundas de pedra, crânios trepanados, torres, estruturas megalíticas, práticas funerárias de sacrifício e mumificação.

Mas é o DNA que é a chave fumegante para desvendar exatamente quem eram essas pessoas. Infelizmente, as autoridades académicas e científicas estão a evitar desesperadamente estas análises, uma vez que trazê-las à luz seria catastrófico para a narrativa da história humana que têm vendido nos últimos dois séculos.

Celtas e Gauleses: Semelhanças com os Guerreiros das Nuvens Chachapoya

Quem eram esses habitantes das ilhas do Mediterrâneo com uma cultura tão semelhante? Historiadores da Grécia Antiga como Estrabão e Diodoro Sículo em sua  Bibliotheca Historica  (volume dezoito, livro seis, capítulo cinco), têm alguns relatos interessantes sobre os habitantes das Ilhas Baleares. Contam que os habitantes viveriam nus ou vestidos apenas com peles de carneiro até serem colonizados pelos  fenícios , que admiravam sua lendária habilidade com a funda e os empregavam como mercenários.

Eles também contam como viviam em cavernas artificiais e rochas ocas, eram insaciavelmente vigorosos e tinham casamentos e costumes funerários muito peculiares em comparação com os do observador helenístico. Os estudiosos suspeitam que a etimologia dos celtas e gauleses tenha raízes tribais proto-célticas. Eles eram conhecidos como  galno  , que em irlandês antigo significa poder, ferocidade ou força, embora a linguista Patrizia De Bernardo Stempel acredite que este termo tenha sido cunhado pelos gregos e traduzido como os altos.

Saudações ao pesquisador independente nº 2: Brien Foerster

Existe alguma outra evidência para corroborar a teoria de Giffhorn? O pesquisador independente  Brien Foerster  (que merece uma medalha por se esforçar para analisar geneticamente esqueletos da  Cultura Paracas ), descobriu evidências genéticas que ligam os antigos habitantes do sul do Peru (que tinham  crânios alongados , cabelos ruivos, praticavam trepanação e foram exterminados) a Eurásia. Em seu livro  Beyond the Black Sea: The Mysterious Paracas of Peru , Forester identificou com sucesso vestígios de   haplogrupos de DNA e tipos sanguíneos que não deveriam existir de acordo com a narrativa dominante da história humana.

Se a narrativa convencional fosse precisa, os genes dos antigos sul-americanos deveriam ser relativamente monolíticos, assim como seus tipos sanguíneos (ou seja, haplogrupos AD, principalmente B, e tipo sanguíneo O). No entanto, Forester descobriu a forte presença dos haplogrupos H, U e R, juntamente com várias outras descobertas que desafiam a narrativa e sugerem fortemente uma migração de outra parte do mundo.

Forester também aponta que quando Francisco Pizarro perguntou quem eram essas pessoas de pele clara e cabelos ruivos, o  Inca  respondeu que eles eram os últimos descendentes de Viracocha (uma divindade/semideus inca de pele clara e barba). “Os  Viracochas , diziam, eram uma raça de homens brancos divinos com barbas. Eles eram tão parecidos com os espanhóis que os europeus foram chamados de Viracochas no momento em que chegaram ao Império Inca. O Inca supostamente pensou que eram os Viracochas que haviam voltado.” Um caso semelhante supostamente ocorreu entre os astecas, Hernan Cortes, e sua crença de que ele era  Quetzalcoatl  (outra ou possivelmente a mesma divindade mesoamericana de pele clara e barba) retornando do outro lado do mar.

Descobertas intrigantes: Coleção e Manuscrito nº 512 do Padre Crespi

Não muito ao norte do  reduto de Chachapoya  , em um cofre de banco do governo equatoriano, estão curiosos artefatos que pertenciam à vasta coleção do monge salesiano conhecido como  Padre Crespi . Resumindo, o Padre Carlos Crespi Coci foi um monge/missionário italiano que acumulou grande favor junto às tribos equatorianas locais devido ao seu calor e generosidade sem fim.

Para retribuir sua gentileza, os nativos começaram a presenteá-lo com estranhas relíquias, supostamente de um grande tesouro escondido em uma caverna remota. O Padre Crespi identificou corretamente que parte da iconografia era de origem mesopotâmica, mas após a sua morte, o governo equatoriano interveio e adquiriu a sua coleção apenas para a guardar num cofre de banco, onde permanece até hoje juntando pó e sem ser estudada.

O lendário explorador Percy Fawcett, que desapareceu em 1925 em busca de cidades perdidas na Amazônia, descobriu um documento intrigante nos arquivos da biblioteca do Rio de Janeiro em 1920. O documento incluía o relatório de 1743 de uma expedição portuguesa que havia encontrado uma enorme cidade de pedra perto de onde a Selva Amazônica encontra a Cordilheira dos Andes (região de Chachapoya).

A pedra incluía inscrições que foram descritas explicitamente e décadas depois foram observadas como se assemelhando ao Celtic Ogham, uma língua irlandesa extinta. A expedição também relatou ter sido seguida por “índios brancos” e quando o próprio Fawcett explorou a área, também documentou a presença esparsa de povos tribais de pele clara, ruivos ou loiros.

Observações curiosas e contraditórias das autoridades

A Dra. Sonia Guillen é a maior autoridade em  múmias peruanas  e diretora do Museu Leymebamba que abriga a coleção de  múmias de Chachapoya . Em 2017, numa entrevista a uma especialista em múmias egípcias, Guillen foi questionada sobre os testes genéticos das múmias Chachapoya, ao que ela expressou que estavam “em curso” e que era difícil obter material genético “cientificamente sólido” das múmias.

Este é um ponto válido. O público comumente acredita que é uma simples questão de enviar material e aguardar resultados (não é). Mas logo após esta observação, Guillen afirma que material cientificamente sólido foi colhido da “maioria” das múmias Chachapoya. Ela então conclui com uma afirmação extremamente estranha: “então temos o problema de com o que os comparamos?”

Essas múmias deveriam ser superestrelas arqueológicas. Pelo menos algumas dúzias deles deveriam estar viajando pelo planeta, para espanto do público e deleite dos cientistas em todo o mundo. Em vez disso, nenhum resultado genético foi publicado. Em relação à afirmação final de Guillen sobre comparações, a única possibilidade de comparação é, obviamente, o compêndio de todos os dados genéticos humanos:  GenBank . Quase parece que Guillen está revelando acidental ou deliberadamente que há algo geneticamente anômalo nessas múmias Chachapoya que desafia qualquer comparação. 

Os três textos bíblicos mais antigos

 

O Papiro Nash

A Bíblia é um texto antigo. Como qualquer outro texto antigo, os originais não sobreviveram à devastação do tempo. O que temos são cópias do original que datam de centenas de anos após a sua composição. Isso é normal para textos antigos. Por exemplo, Júlio César narrou sua conquista da Gália em sua obra Sobre a Guerra da Gália no século I a.C. O manuscrito mais antigo que existe data do século VIII d.C, cerca de 900 anos depois. Então, quais são os textos bíblicos mais antigos descobertos até hoje?

O Papiro Nash

O Papiro Nash é um manuscrito comprado no Egito em 1902 de um negociante de antiguidades por Walter Llewellyn Nash. Escrito em hebraico e datado do século II a.C, era o texto bíblico mais antigo conhecido antes da descoberta dos Manuscritos do Mar Morto. Contém os 10 mandamentos do livro do Êxodo e a oração Shema Yisrael (“Ouve, ó Israel: o Senhor Deus, o Senhor é um”) de Deuteronômio. Fontes judaicas antigas afirmam que era prática comum ler os Dez Mandamentos antes de fazer a oração Shemá. Alguns estudiosos acreditam que o papiro Nash foi usado por um judeu egípcio em sua adoração diária.

Os Manuscritos do Mar Morto

Os Manuscritos do Mar Morto são uma coleção de mais de 900 manuscritos descobertos nas cavernas ao redor de Qumran, perto do Mar Morto. Entre 1947 e 1956, numerosas escavações descobriram uma variedade de pergaminhos e fragmentos em 11 cavernas, incluindo cópias de todos os livros do Antigo Testamento, exceto Neemias e Ester. Os manuscritos datam do século III a.C. ao século I d.C., com alguns dos mais antigos, como o 4Q17(4QExod-Lev f ), datando do início da era helenística, aproximadamente 250 a.C.  Antes de sua descoberta, os mais antigos manuscritos antigos completos O manuscrito do Testamento foi o Códice de Leningrado, datado de 1008 D.C. A descoberta dos Manuscritos do Mar Morto permitiu aos estudiosos ver o quanto o texto bíblico havia mudado em mais de 1000 anos de transmissão. Eles descobriram que muito pouco havia mudado e que a Bíblia Hebraica havia sido transmitida com incrível precisão ao longo de um milênio.

Os pergaminhos prateados de Ketef Hinnom

O texto bíblico mais antigo está nos Manuscritos de Hinom – dois amuletos de prata que datam do século VII a.C. Essas peças de prata enroladas foram descobertas em 1979-80, durante escavações lideradas por Gabriel Barklay em uma série de cavernas funerárias em Ketef Hinnom. Quando os pergaminhos de prata foram desenrolados e traduzidos, eles revelaram a Bênção sacerdotal de Números 6:24-26, que diz: “Que Yahweh te abençoe e te guarde; Que Yahweh faça resplandecer o seu rosto sobre ti e te conceda a paz.” Os manuscritos de Ketef Hinnom contêm a porção mais antiga das Escrituras já encontrada fora da Bíblia e são significativamente anteriores até mesmo aos primeiros manuscritos do Mar Morto. Eles também contêm a referência extrabíblica mais antiga a YHWH. Dada a sua data inicial, eles fornecem evidências de que os livros de Moisés não foram escritos no período exílico ou pós-exílico, como sugeriram alguns críticos.

Existem outros textos antigos que fazem alusão à Bíblia. O ostracon Khirbet Qeiyafa do século 10 a.C é semelhante a passagens bíblicas como Êxodo 23:2, Salmo 72:4 e Isaías 1:17. O Papiro Elefantino da “Páscoa”, datado de 419 a.C. quase certamente faz referência às instruções para celebrar a Festa dos Pães Ázimos encontradas em Ex. 12h15. Contudo, optei por restringir o foco da minha lista para incluir apenas os mais antigos que contêm seções claras das Escrituras do Antigo Testamento hebraico.

Com o número de escavações arqueológicas em curso em todo o Médio Oriente, é apenas uma questão de tempo até vermos mais textos bíblicos antigos descobertos. Dada a recente busca por mais cavernas dos Manuscritos do Mar Morto, isso pode acontecer mais cedo ou mais tarde.

A Destruição em Jericó

As crianças na Escola Dominical costumam cantar: “Josué lutou a batalha de Jericó, Jericó, Jericó. Josué lutou a batalha de Jericó e as muralhas desabaram.” Mas será que os muros de Jericó realmente desabaram como a Bíblia descreve? A antiga cidade de Jericó tornou-se um “marco zero” para o debate em torno da historicidade da conquista de Canaã e da fiabilidade da Bíblia em geral.

A controvérsia centra-se na datação da destruição da Cidade IV em Jericó. Todos concordam que a Jericó cananeia foi destruída de maneira violenta e ardente. Nem todos concordam com a data em que isso aconteceu. Os primeiros escavadores, Sellin e Watzinger, que escavaram de 1907 a 1909, concluíram que Jericó havia sido destruída na Idade Média do Bronze, pelo menos por volta de 1600 a.C. Na década de 1930, o arqueólogo britânico John Garstang escavou uma área residencial de Jericó e concluiu que a destruição violenta da cidade ocorreu no final da Idade do Bronze, ca. 1400 A.C, ligando-o a Josué e aos israelitas. De 1952 a 1958, Dame Kathleen Kenyon escavou em Jericó e datou a destruição da Cidade IV como sendo o final da Idade Média do Bronze, cerca de 1550 a.C. , o que significa que não havia nenhuma cidade de Jericó para Josué conquistar na época em que a Bíblia descreve a conquista de Canaã. Mais recentemente, o arqueólogo Bryant Wood sugeriu que a análise de Kenyon sobre a data desta destruição está incorreta, pois baseou as suas conclusões em grande parte na ausência de cerâmica bicromática cipriota. 

Então, quem está certo? Quando Jericó foi destruída? Foi no final da Idade do Bronze, por volta de 1406 a.C, como a Bíblia sugere (com base em 1 Reis 6:1, Juízes 11:26-27, Atos 13:19-20 e no número de gerações listadas em 1 Crônicas 6:33- 38) ou foi destruído no final da Idade Média do Bronze, por volta de 1550 AC? Para responder a isso, vejamos três maneiras pelas quais os estudiosos tentaram datar a camada de destruição em Jericó.

Carbono-14

A datação por carbono 14 mede a decomposição de isótopos de radiocarbono na matéria orgânica. Assumindo que a proporção de C-14 no passado era a mesma de hoje, os cientistas medem a proporção de carbono-14 restante numa amostra para determinar a quantidade de tempo decorrido desde a morte da fonte. Os resultados são apresentados em vários anos BP (Antes do Presente) e depois convertidos em anos civis. O Carbono-14 tem normalmente uma precisão de 15 anos, mas quanto mais antiga for a amostra, mais necessário será calibrar e corroborar as datas utilizando outros meios. Na verdade, há um debate atual no campo da arqueologia sobre a precisão da datação por carbono-14 no Levante, bem como sobre se há necessidade de recalibrar a curva utilizada nos cálculos de radiocarbono. 

Ao longo dos anos, várias amostras de sementes de carvão e grãos da última cidade cananéia de Jericó foram testadas quanto aos níveis de C-14. A atual equipe de escavação ítalo-palestina, dirigida por Lorenzo Nigro, testou duas amostras da destruição final da cidade em 2000; uma amostra datada de 1347 a.C (+/- 85 anos) e a outra datada de 1597 (+/- 91 anos). O arqueólogo Dr. Titus Kennedy resumiu:

 “ A primeira destas datas ajusta-se aproximadamente à destruição proposta em 1400 AC, enquanto a outra está mais próxima da destruição proposta em 1550 AC… resolvendo o problema para a data da destruição. No geral, as datas C-14 da destruição da cidade de Jericó, na Idade do Bronze, vão de 1883 a.C a 1262 a.C - um intervalo de mais de 600 anos. É evidente que precisaremos de recorrer a outros métodos para determinar quando Jericó foi destruída.

Glifos e inscrições

Artefatos com glifos (símbolos esculpidos) e inscrições (textos escritos) são muito úteis para estabelecer a data em que um sítio foi ocupado. Tanto o estilo do objeto em questão (tipologia) quanto o estilo de escrita nele (epigrafia) são usados ​​pelos estudiosos para determinar quando o artefato foi feito. Inscrições são encontradas frequentemente em monumentos, tábuas de argila, escaravelhos, etc.

Escaravelhos são amuletos egípcios em forma de escaravelho que geralmente incluem uma inscrição na parte inferior. Por terem sido amplamente coletados e distribuídos na antiguidade, são frequentemente encontrados em escavações por todo Israel. Às vezes, os escaravelhos incluem o nome de um faraó específico, o que os torna úteis na datação arqueológica.

Quando Garstang escavou Jericó na década de 1930, ele descobriu vários escaravelhos egípcios em tumbas a noroeste da cidade. Os escaravelhos traziam inscrições com os nomes reais de três faraós:

• Hatshepsut (cerca de 1503-1483 a.C)
• Tutmés III (cerca de 1504-1450 a.C)
• Amenhotep III (ca. 1386 aC-1349 a.C) 

Faraós como Tutmés III e Amenhotep III eram populares e reverenciados muito depois de morrerem. Consequentemente, os seus escaravelhos foram copiados e recolhidos durante muitos anos. Hatshepsut, porém, foi desprezada e seu nome foi sistematicamente apagado das inscrições no Egito na antiguidade. Seus escaravelhos são raros porque não foram copiados ou guardados como amuletos de boa sorte. A raridade dos escaravelhos de Hatshepsut os torna excelentes indicadores cronológicos. Além destes, a própria Kenyon descobriu um búzio (concha de caracol) inscrito, que foi datado de 1485 a.C. No seu conjunto, a natureza contínua das datas destes escaravelhos e búzios demonstra que o cemitério fora de Jericó foi ativamente utilizado até ao final do século XV a.C. Isto contradiz a afirmação de Kenyon de que a cidade tinha sido abandonada depois de ter sido supostamente destruída em 1550 AC.

O atual escavador líder, Lorenzo Nigro, embora defenda a datação de Kenyon, reconhece que o local foi ocupado durante o final da Idade do Bronze. Ele observa: “No flanco leste do Tell, Garstang recuperou uma tábua de argila LB preservando um texto administrativo, o que sugere que a cidade ainda tinha um papel político, um palácio, um governante e até um arquivo”.

A evidência glífica e inscricional demonstra que a interpretação de Kenyon de que Jericó foi abandonada na época da conquista de Canaã em 1406 aC está incorreta.

Tipologia Cerâmica

Tipologia Cerâmica é a classificação da cerâmica com base nas suas características físicas. Arqueólogos como Petrie, Albright e Glueck demonstraram que os diferentes estilos de cerâmica poderiam ser usados ​​para datar os estratos em que foram descobertos. Hoje, a tipologia cerâmica é um dos meios de datação mais importantes e precisos em arqueologia.  Muitas escavações terminam cada dia com uma “leitura da cerâmica” para determinar a data da cerâmica com base nos aros, cabos, areia e marcações dos cacos que foram desenterrados.

O arqueólogo Dr. Bryant Wood, especialista em cerâmica cananéia, conduziu um estudo abrangente dos relatórios de escavação de Garstang e dos vários escritos de Kenyon (ela nunca produziu um relatório de escavação em Jericó antes de morrer, embora um tenha sido publicado postumamente). Wood descobriu que Kenyon baseou sua datação da destruição de Jericó apenas na ausência de cerâmica importada. Durante as suas escavações em Jericó, Kenyon não encontrou nenhuma cerâmica bicromática (duas cores) importada de Chipre, o que é um principal indicador da ocupação do Bronze Final I. Assim, ela concluiu que estava desocupado na época e havia sido destruído 150 anos antes. (Ela teria feito bem em seguir a máxima do estimado egiptólogo Kenneth Kitchen: “A ausência de evidência não é evidência de ausência.”)

Inexplicavelmente, Kenyon parece não ter considerado a cerâmica descoberta por Garstang. Ele havia desenterrado numerosos exemplos de imitação de cerâmica bicromática “cipriota” de fabricação local, na camada de destruição da última cidade cananéia de Jericó. Garstang chamou-lhe “louça vermelha” e várias das peças que publicou têm motivos bicromáticos clássicos cipriotas.  A imitação de cerâmica bicromática fabricada localmente entrou em uso no período do Bronze Final IB e não foi mais feita no Bronze Final IIA. Como tanto Garstang como Kenyon estavam escavando nas áreas mais pobres de Jericó, não é de surpreender que apenas cerâmica bicromática fabricada localmente tenha sido encontrada e que a verdadeira e sofisticada cerâmica bicromática cipriota estivesse ausente. A cerâmica local encontrada por Garstang e Kenyon indica que Jericó foi destruída por volta de 1400 AC.

Resumo

Tanto Garstang quanto Kenyon conduziram escavações significativas em Jericó. Ambos eram excelentes arqueólogos de campo. Garstang analisou meticulosamente a cerâmica que escavou e Kenyon melhorou cuidadosamente a metodologia de escavação em geral. No entanto, ambos diferiram na interpretação dos dados. Embora os dados do Carbono-14 não ajudem a determinar a data da destruição de Jericó, a datação a partir de evidências glíficas/inscricionais e tipologia cerâmica indicaria que a data original de Garstang de ca. 1400 AC é a data correta. Isto apoiaria a cronologia bíblica do exército de Josué destruindo Jericó no que hoje chamamos de Idade do Bronze Final I.

 

O Mito das Doze Tribos de Israel

As doze tribos de Israel são, em poucas palavras, como as narrativas históricas da Bíblia Hebraica definem Israel. Ainda hoje, as tribos são a linha de referência definitiva, o símbolo duradouro, o que chamei outros lugares de “a visão permanente e impermeável de quem Israel é, e sempre será”. A centralidade da tradição das doze tribos para a visão de Israel é indiscutível. Mas será que as doze tribos realmente existirão? Bem, é complicado.

Supõe-se que as doze tribos sejam descendentes dos doze filhos nascidos de Jacó, Raquel, Lia, Bila e Zilpa, conforme descrito em Gênesis 29-30 e Gênesis 35, que viajaram com ele para o Egito e se tornaram uma grande nação. Isto é muito mais do que apenas uma questão de ligação familiar. Em Números — durante o êxodo, quando Israel se tornou uma grande nação — o povo de Israel é repetidamente descrito como organizado de acordo com a tribo, tanto no acampamento israelense como na sua ordem de marcha (Números 1, 2, 7, 10, 13, 26, 34). Em Josué, quando a terra prometida é conquistada, ela é dividida entre as tribos em patrimônios tribais (Josué 13:15-19:48). São “todas as tribos de Israel” que se unem para fazer David rei (2Sm 5:1), e quando a Monarquia Unida dele e de Salomão se divide em duas, isso é feito ao longo de linhas tribais – na maioria das vezes dez para Israel, duas para Judá (1 Reis 11:31-35, 12:21, 23).

Quando Israel – e não Judá – é conquistado pelos assírios, todas as suas tribos são concluídas levadas para um exílio do que nunca mais regressam, que é o ponto de partida para a famosa tradição das “tribos perdidas de Israel”. Na verdade, neste texto somos informados de que “não sobrou ninguém, senão somente a tribo de Judá” (2 Reis 17:18). Mas ainda assim, muitos anos depois, quando o próprio Judá foi conquistado, exilado e retornado pelos caminhos familiares, a dedicação do Segundo deveria ser acompanhada por um grande sacrifício incluindo “doze bodes de acordo com o número das tribos de Israel” (Esdras 6:17).

Fora da Bíblia Hebraica, pode haver uma referência a uma tribo de Israel: a estela de Mesa, de meados do século IX a.C, talvez se refira à tribo de Gade. Por outro lado, temos numerosos nomes registrados no registro epigráfico ao longo do primeiro milênio a.C, especialmente de séculos posteriores, e ninguém parece jamais se descrever como membro de uma tribo. A melhor evidência de que o antigo Israel foi organizado em tribos é provavelmente Juízes 5, que muitos estudiosos consideram ser o texto mais antigo de toda a Bíblia Hebraica, e que descreve uma batalha entre as tribos e (provavelmente) Jabim, rei de Canaã – a história é contada em Juízes 4, mas apenas a Sísera geral é incluída no próprio Juízes 5. Mas, como prova, é mais difícil de interpretar do que muitos estudiosos reconhecem. Não inclui Judá, Levi, Simeão ou Gade, e menciona outros grupos que normalmente não são considerados entre as tribos completas de Israel, como Maquir, Gileade e Meroz, sem dar qualquer indicação de que devem ser entendidos de forma diferente. das tribos familiares mencionadas. E de qualquer forma, não sabemos realmente como foi editado ao longo do tempo.

Enquanto isso, o Pentateuco e o livro de Josué são geralmente meticulosos na descrição detalhada dos detalhes tribais. Mas os mesmos livros posteriores que contam a mesma história são, na melhor das hipóteses, vagos sobre o tema dos arranjos tribais e muitos outros livros não mostram qualquer interesse no tema. Os livros proféticos são especialmente notados aqui, uma vez que muitas vezes nos fornecem contexto histórico adicional, mesmo incidentalmente, para episódios bíblicos que de outra forma apareceram em apenas um relato. Mas poucos profetas mostram a consciência da importância da identidade tribal. Às vezes pode ser difícil dizer – Efraim, Judá e Dã também são usados ​​como nomes de lugares geográficos, e os levitas aparecem com bastante frequência. Mas os fatos básicos são que há uma lista completa de tribos em Ezequiel 48, que muitas vezes é considerada uma edição do texto do período persa; Zebulom, Naftali, Efraim, Manasses e Judá são referências em Isaías 9; A maioria das tribos nunca é mencionada de outra forma nesses livros.

Então, onde isso nos deixa? Bem, na minha opinião, com duas conclusões. Primeiro, é bastante provável que o antigo Israel estivesse organizado de alguma forma em tribos. Juízes 5 é presumivelmente prova disso, pelo menos. O quanto isso se assemelhava à visão familiar das doze tribos, entretanto, é uma questão muito mais difícil de responder. Em particular, nos últimos anos, vários estudiosos começaram a questionar-se se os primeiros judaítas sequer se consideravam israelenses - por uma variedade de razões - e uma leitura direta de Juízes 5 realmente acrescentaria lenha a esse fogo. Não inclui nenhuma das tribos mais consistentemente associadas a Judá e não a Israel, incluindo o próprio Judá – e Simeão e Levi. Portanto, é possível que tenha acontecido um sistema tribal primitivo, mas apenas em Israel, enquanto Judá tinha algo diferente acontecendo. Talvez, em Judá, houvesse um sistema indígena, mas agora em grande parte enterrado, que incluía vários grupos referenciais aqui ou ali nas tradições relativas a David, mas não de uma forma consistente – os calebitas, os jerahmeelitas e assim por diante.

A segunda e mais importante conclusão, entretanto, é esta. Qualquer que seja a história real das doze tribos de Israel, essa história não explica o papel que a tradição das doze tribos desempenha na narrativa bíblica. Em vez disso, foi claramente o interesse dos autores exílicos e pós-exílicos no sistema tribal que lhe confere esse papel. Por um lado, a grande maioria dos textos que descrevem as tribos são amplamente reconhecidas como sendo deste período, e a sua grande quantidade atesta a força desse interesse. Por outro lado, há aquela tensão entre o quão completo e meticulosamente os arranjos tribais são descritos nos livros que incluem a era heroica de Israel (Gênesis até Josué) e quão vagamente os textos históricos mais plausíveis nos livros dos Reis tratam do assunto, apontando que nós estamos lidando aqui com uma visão idealizada da identidade israelense. Há, por exemplo, quinze listas de tribos diferentes no Pentateuco, mas nem mesmo uma descrição completa de quais tribos faziam parte de qual reino e quando. Provavelmente, o paradigma idealizado das doze tribos foi retroprojetado para o período de origens míticas porque poderia ser, enquanto eras mais recentes da experiência israelense e judaíta resistiram mais obstinadamente à centralização de um conceito que, no mínimo, não parece ter sido consistentemente importante. E isso a tradição das doze tribos não é diferente de qualquer outra tradição.

Por outras palavras, a ideia de que qualquer tipo de tradição simplesmente destila a memória de uma nação e se mantém estável durante séculos pertence (ou deveria pertencer) a outra era de estudos. Hoje, devemos reconhecer que tudo o que sobreviveu, sobreviveu significado porque aqueles que o escreveram sobreviveram nele um significado, e que esse moldou a forma como a história foi contada. De forma mais ampla, em qualquer geração, as visões de identidade estão sempre a ser remodeladas pelo tempo e pelas circunstâncias, e as tradições de identidade remodeladas para respeitá-las. Assim, a tradição das doze tribos pode muito bem ter raízes em realidades mais antigas, embora o quão diferentes estas eram do paradigma permanecessem uma questão em aberto. No entanto, tal como a temos, a tradição é principalmente um reflexo de como os autores destes textos viam a si mesmos e ao seu mundo.

A Mulher, o Divino e a Criação

Desde tempos imemoriais que os nossos antepassados nos deixaram imagens (sagradas?) das formas femininas. Na arte e nos artefatos do Paleolítico e Neolítico que representam os mais primitivos impulsos da génese do mito humano, estas imagens indicam uma profunda tomada de consciência do elemento criador do ser feminino. Aquando do aparecimento dos mitos de criação em inúmeras civilizações, o princípio feminino aparece como criador do mundo e do homem.

Até meados do século XX o interesse pelo papel desempenhado pelas deusas nas mitologias era ligeiro já que o interesse de pesquisa estava orientado para os deuses. Mas, nos meados dos anos 70 há uma mudança de atitude parcialmente inspirada pelo desabrochar dos movimentos feministas. A tomada de consciência do papel desempenhado pela mulher na sociedade expande-se durante esta época e começa a integrar tradições espirituais do Ocidente e do Oriente. A luta pela igualdade do homem e da mulher expandiu-se para além do social, político e económico para entrar na esfera do sagrado. Inúmeros livros e artigos vão revolucionar o modo como as pessoas viam as raízes da sua herança espiritual. Não podemos, no entanto, deixar de mencionar um autor que já no século passado tinha chamado a atenção para a existência de um período da história da humanidade em que os valores morais, jurídicos e políticos eram estruturados em torno da Mulher e da Mãe. Trata-se de J. J. Bachofen. A sua obra intitulada o Matriarcado não foi bem acolhida na época. María del Mar Llinares García diz-nos que “ só quando F. Engels lhe presta atenção ao considerar que confirmava a sua teoria do carácter histórico da família é que a obra se revaloriza e consolida com o desenvolvimento da antropologia e da arqueologia pré-histórica desde os fins do século XIX “. Hoje é uma das obras fundamentais para o estudo do tema; no entanto, alguns especialistas do mito, como J.- P. Vernant e M. Detienne, não o consideram como um dos estudiosos do mito durante o século XIX. É mencionado, no entanto, por J. de Vries mas sem que este valorize a sua obra. Actualmente as obras que mais impacto causaram no grande público na defesa da existência de um princípio de matriarcado, são The Goddesses and Gods of Old Europe, Myths and Cult Images, 6500- 3500 B C de Marija Gimbutas e as publicações de James Mellaart sobre as suas escavações na Anatólia, nomeadamente em Çatal Hüyük e Hacilar. As justificações científicas destes arqueólogos sobre a existência de um culto à Deusa-Mãe na Anatólia e que se teria estendido até à Europa Antiga são bastante convincentes. Quando o livro de Riane Eisler, O Cálice e a Espada surgiu, a sua obra fundamental sobre o tema do matriarcado, para além de outras que já tinha escrito, foi saudada por todos os defensores da existência de um matriarcado na Velha Europa . Os testemunhos da arqueologia, linguística e mitologia indicavam que em muitas culturas da Europa antiga o primeiro impulso das sociedades na esfera do religioso, para além dos sepultamentos, era uma profunda veneração pela Terra, que era Mãe, pois tal como da mulher nasciam os filhos, assim dela Terra brotava vida. Será talvez essa a explicação para o aparecimento no período do Paleolítico e Neolítico de numerosas estatuetas femininas formadas inicialmente a partir de argila e cinza e depois já cozidas no forno, e, estatuetas esculpidas a partir do osso, chifre e marfim ou mesmo na própria rocha. Existe uma grande polémica sobre a intenção original que esteve por detrás destas imagens. Desde serem consideradas como mulheres reais, cânones de beleza ou objectos pornográficos ou eróticos até terem sido usadas para ilustrar o processo do nascimento às mães da época. No entanto, a opinião mais generalizada identifica-as como símbolos da fertilidade. De notar que são representadas sem acompanhante masculino o que pode indicar que os seres humanos da época estavam convencidos de que os homens não tomavam parte na reprodução. Assim, qualquer nascimento seria um exemplo de partenogénese, o que vai dar origem ao culto da Deusa-Mãe. Culto esse que teria englobado a zona circundante do mar Egeu, os Balcãs, a região oriental da Europa Central, o Mediterrâneo Central e a Europa do Ocidente. 

Na generalidade da comunidade científica considera-se que as Vénus do paleolítico foram feitas por homens num acto de veneração pelas mulheres enquanto fonte da vida. No entanto, é de assinalar uma opinião diferente: Le Roy Mc Dermott, professor de Arte na Universidade Estadual do Missouri nos Estados Unidos, sugeriu que as distorções características desta figuras (ventres inchados, seios e nádegas volumosas, pernas curtas e pés pequenos) eram devidas ao facto de terem sido esculpidas por mulheres grávidas que representavam o seu próprio corpo. A visão que uma mulher grávida tem do seu corpo, num mundo sem espelhos, assemelha-se porventura a estas estatuetas. Talvez que um dos melhores exemplos seja a Vénus de Lespugne. Se assim tiver acontecido podemos deduzir que a maior parte das esculturas femininas do Paleolítico, e não só, foi feita por mulheres. A aceitação desta teoria vem introduzir um dado novo nas capacidades da mulher da época: também foi artífice. 

Estas estatuetas mostram uma consistência de forma e de tema: descrevem a capacidade corpórea da mulher para dar à luz, amamentar, perder sangue e curar-se a ela própria todas as luas. Das muitas estatuetas desta época queremos destacar pela sua carga iconográfica a Vénus de Laussel. Esta estatueta, como muitas outras, apresenta-se com seios pendentes, barriga e triângulo púbico bem marcados. A particularidade que queremos destacar é que esta estatueta segura numa mão um crescente lunar com a forma de um chifre de bisão manchado com ocre vermelho. No chifre foram esculpidos treze entalhes, o que poderá significar que a concepção tem lugar no 14º dia após o período da lua da mulher. Um atributo lunar onde quer que apareça tem sempre o mesmo significado, qualquer que seja o número de sínteses religiosas que tenham colaborado na constituição dessas formas: é o prestígio da fertilidade, da criação periódica, da vida inesgotável. Os chifres de bovídeo que caracterizam as grandes divindades da fecundidade são um emblema da Deusa-Mãe. Onde quer que apareçam nas culturas neolíticas, quer na iconografia quer nos ídolos de forma bovina, eles marcam a presença da deusa da fertilidade. O chifre não é mais do que a imagem da Lua Nova. A lua é fonte de toda a fertilidade e dirige ao mesmo tempo o ciclo menstrual. Através da observação dos seus próprios ciclos e do crescimento sazonal das plantas é natural que as mulheres tivessem sido as primeiras a observar as periodicidades da natureza, e o registo destes ritmos internos e externos poderiam ter servido para formar as mais primitivas raízes da ciência e da religião. Com este conhecimento crescente da vida veio uma relação igualmente intensa com a morte. O homem de Neanderthal e o de Cro-Magnon enterravam os seus mortos cerimonialmente e usavam ocre vermelho para adornar os mortos. O ocre vermelho é representativo das qualidades de afirmação de vida do sangue. As pessoas perdem sangue só enquanto são vivas. Mas as mulheres perdem sangue menstrual e durante o parto. Não há talvez outro período no qual a mulher mostre estar mais ligada ao feminino sagrado do que no ato do parto. É apesar de tudo o processo do nascimento e da morte que sustenta a crença na Deusa-Mãe, já que o nascimento sempre contém a semente da morte. O vermelho do sangue do nascimento é a primeira cor que cada um de nós vê quando presenciamos um parto. O sangue é sagrado e o ocre vermelho simula a energia vital da vida e da renovação. É possível que os primitivos humanos ao cobrir o defunto com ocre vermelho pensassem que o morto pudesse ressurgir numa outra vida. 

Para além do simbolismo do sangue a mulher é como vimos intensamente influenciada pela Lua. Enquanto o Sol permanece igual a si próprio, a Lua em contrapartida é um astro que cresce, decresce e desaparece, um astro cuja vida está submetida à lei universal do devir, do nascimento e da morte. Mas esta “morte” é seguida de um renascimento: a Lua Nova. O desaparecimento da Lua na obscuridade nunca é definitivo. Este eterno retorno às suas formas iniciais faz com que a Lua seja por excelência o astro dos ritmos da vida. Tal como a Lua a mulher segue o mesmo ritmo. 

Um outro símbolo ligado à mulher e à fertilidade é a serpente. A serpente tem significados múltiplos; de entre eles o mais importante é o da sua regeneração. Como atributo da Grande Deusa a serpente conserva o seu carácter lunar – o da regeneração cíclica. Animal telúrico e ctónico, feminino por excelência, é uma hierofania do sagrado. Sob a forma de Ouroboros, a serpente que morde a cauda, simboliza um ciclo de evolução fechado sobre si próprio. Este símbolo abrange as ideias de continuidade, de autofecundação e em consequência, de eterno retorno. Mas a forma circular da imagem dá lugar a outra interpretação: a união do mundo ctónico figurado pela serpente e do mundo celeste figurado pelo círculo, significa a união de dois princípios opostos – a terra e o céu, a noite e o dia. Todas as grandes deusas da natureza que se revêem no Cristianismo sob a forma de Maria têm, como dissemos, a serpente como atributo. Mas se há figura da Deusa-Mãe que mais se possa aproximar a Maria é Ísis, que embora sendo “ Senhora do Ocidente “ ( o que significa Senhora no mundo dos mortos, onde assiste a Osíris ) é também uma deusa solar que ilumina as Duas Terras com os seus raios, enviando a luz a todos os homens. Ísis sustenta sobre a fronte a cobra real, uraeus de ouro puro, símbolo de soberania, de conhecimento, de vida e de Juventude Divina. 

A árvore é outro dos símbolos que está ligado à mulher na iconografia e mitologias arcaicas porque a árvore é fonte inesgotável de fertilidade, dá frutos e regenera-se periodicamente. A epifania de uma divindade numa árvore é corrente e podemos assinalá-la nas civilizações hindu, mesopotâmica, egípcia e egeia. Na iconografia egípcia, por exemplo, encontrámos o motivo da Árvore da Vida de onde saem os braços divinos carregados de dons e despejando com um vaso a água da vida. Na parede do túmulo de Tutmósis III em Tebas vemos o faraó a receber a seiva da árvore diretamente de um ramo. Inúmeros exemplos poderiam ser dados, comprovativos de que as árvores foram desde há muito sagradas para a Deusa e são uma epifania dela própria. 

A água é um outro símbolo da vida, um dos mais importantes. Segundo Mircea Eliade “ Na cosmogonia , no mito, no ritual, na iconografia, as águas desempenham a mesma função, qualquer que seja a estrutura dos conjuntos culturais nos quais se encontram: elas precedem qualquer forma e suportam qualquer criação “. Justifica-se plenamente a ideia do autor se nos debruçarmos sobre a cosmogonia egípcia. A criação do mundo, por quem e como foi criado era matéria de constante interesse para os Egípcios. Os mais antigos textos religiosos conhecidos reflectem uma amálgama de cosmogonias locais elaboradas provavelmente nos tempos pré-históricos mas que se vão diferenciar nos tempos históricos. Todas, no entanto, estão de acordo ao afirmar que o mundo não é obra de um demiurgo atemporal. Segundo os Egípcios no princípio era o Caos e o Demiurgo encontrava-se diluído no Caos onde jazia inerte, como que privado de existência.Todos os sistemas religiosos concebem o Caos como um Oceano primordial que contém todos os gérmens e todas as possibilidades da Criação. Esta água é o Nun o “ pai dos deuses “. O Demiurgo aparece mais tarde na superfície das águas e adopta aspectos diferentes em cada sistema cosmogónico. A importância das águas primordiais era tão grande para os Egípcios que todos os templos possuíam lagos sagrados que simbolizavam as águas primordiais, origem de toda a Criação (…).

O desaparecimento do culto da Deusa na Europa foi ocasionado segundo os defensores do princípio do matriarcado pela vaga de indo-europeus,os Kurgan, que se estenderam por vagas sucessivas desde as estepes asiáticas e destruíram as pacíficas civilizações da Europa Antiga e as assimilaram. Portadores de armas, domesticadores do cavalo, exaltavam os deuses guerreiros e heróicos. Os seus deuses principais eram uranianos: o deus da tempestade ( cujos emblemas eram o raio e o trovão,o machado, a maça e o arco ) e o deus solar, o deus do sol que empunhava a adaga e a espada e em algumas ocasiões apresentava-se com um carro. Gerda Lerner relaciona a subordinação das mulheres e a degradação da Deusa com as mudanças políticas ocorridas no III milénio quando uma sociedade baseada nos vínculos do parentesco deu lugar ao estado arcaico. Como resultado desta transformação sociopolítica, a figura da Deusa foi suplantada por um panteão de deuses e deusas. Lerner chama também a atenção para uma alteração do simbolismo. A simbologia para aludir às potências da criação passou da “ vulva da Deusa à semente do Varão“. Por outro lado, a árvore da vida símbolo da capacidade criativa da natureza foi suplantada pela árvore do conhecimento.

Sem pretender fazer uma análise sóciopsicológica das populações do Paleolítico e do Mesolítico, idades que precedem a organização da vida sedentária, podem graças à arqueologia e ao estudo dos mitos fundamentais retirar-se hipóteses a propósito desta mudança de tendência. É praticamente tido como certo que os primeiros humanos ignoravam o papel exato do homem na procriação. Os homens mantinham uma atitude ambígua face às mulheres, aparentemente mais fracas do que eles mas capazes de dar misteriosamente a vida. Daí um profundo respeito para não dizer veneração e ao mesmo tempo uma espécie de terror perante os poderes incompreensíveis, senão mágicos ou divinos. É infinitamente provável que a humanidade primitiva tenha considerado a divindade, qualquer que ela fosse, como de natureza feminina. Tudo mudou quando o homem compreendeu a sua participação no acto sexual como condição necessária à procriação. Isto deve ter-se passado nas épocas da sedentarização quando as técnicas rudimentares da agricultura se sucederam à recolecção e à caça de animais selvagens. É preciso ter em conta no entanto, que esta alteração não se efetuou rapidamente porque os costumes ancestrais são tenazes e não se modificam senão lentamente na mentalidade coletiva. Com a domesticação dos animais e o desenvolvimento dos rebanhos, a função do homem no processo de criação tornou-se mais evidente e compreendeu-se melhor. Em consequência desta situação encontramos a Deusa-Mãe acompanhada de um ser masculino, um filho ou um irmão que a acompanha nos ritos da fertilidade e com os quais se une. Nos mitos e ritos trata-se de um deus jovem que há de morrer para logo renascer. No entanto, é a Grande Deusa quem cria a vida e governa a morte, mas agora reconhece-se muito melhor a participação masculina na procriação. As núpcias sagradas ( hierogamias ) e outros ritos similares festejados durante o quarto e terceiro milénios expressavam estas crenças. Até que a deusa se tivesse unido ao jovem deus e houvesse tido lugar a morte e o renascimento deste, não podia recomeçar o ciclo anual das estações. A sexualidade da Deusa é sagrada.

A grande mudança seguinte aparece simultaneamente com o nascimento dos estados arcaicos sob reis poderosos. Nos começos do terceiro milénio a figura da Deusa-Mãe é deposta da sua liderança no panteão divino. Cede lugar a um deus masculino. No panteão Sumério a deusa da terra Ki e o deus do céu An presidem aos outros deuses. Da sua união nascerá o deus do ar Enlil. Por volta de 2400 os principais deuses sumérios aparecem enumerados da seguinte forma: An (ceú), Enlil (ar), Ninhursag ( rainha das montanhas ), Enki ( senhor da terra ). A deusa da terra Ki está agora afastada e em textos mais tardios aparece mencionada em último lugar depois de Enki. Nammu, a Deusa-Mãe dos Sumérios que deu nascimento ao céu e à terra e foi criadora da humanidade desaparece do panteão. Na Mesopotâmia assistimos à mesma situação. O Enuma Elis conta-nos que a deusa primordial é Tiamat, o mar. Às vezes tranquila às vezes caprichosa. É a natureza primordial indiferenciada que possui nela toda a força e o poder do que é selvagem. Tem por esposo Apsu, o deus das águas doces sobre as quais repousa o mundo. De ambos nascerão os deuses que compõem o panteão mesopotâmico. O Enuma Elis narra toda a história da luta entre os deuses da primeira geração com os da geração seguinte que culmina com a destruição de Tiamat por Marduk ( filho de Damkina, senhora da terra e de Enki/ Ea ) um deus de uma nova geração que representa a vida, a civilização e o progresso, enquanto que os deuses primitivos são conotados com o caos, a natureza desorganizada, a força bruta sem inteligência. É acompanhando talvez a par e passo a evolução da importância dos deuses sumérios, acádicos e a formação final do panteão mesopotâmico que verificámos como a deusa primordial foi perdendo lentamente a sua importância até desaparecer do panteão. É o caso da Nammu suméria de que se perdeu a memória, da Tiamat mesopotâmica que foi transformada num monstro, numa serpente que é necessário abater porque representa as forças do caos, tal como é preciso que seja abatido o Yam ugarítco que será derrotado por Baal, outro deus das novas gerações que se transformou em deus principal, deus da tempestade e do trovão, deus fertilizador dador de vida. Não esqueçamos também Leviatã, a serpente, que Javé tenta destruir como lemos em Isaías 27,1 “ Naquele dia o Senhor ferirá com a sua espada pesada temperada e forte a Leviatã, a serpente tortuosa e matará o monstro do mar “

A Deusa é, já no período histórico, personificada com o mal que é preciso destruir. O episódio do pecado original no Génesis pode, como sabemos, revestir-se de vários significados. A serpente do Génesis é a representação da tentação, do mal. Eva cometeu a falta sob a influência da serpente. Mas a serpente é um símbolo da Deusa assim como a arvore se identifica com a deusa. André Smet diz-nos que Eva transgride a proibição patriarcal que é representada por Javé: “ O pecado original da Bíblia pode ser considerado como o primeiro ato desta longa luta de Deus Pai contra a Deusa-Mãe. Esta primeira queda, que será seguida de muitas outras, será como todas as outras severamente punida pelo Deus Pai. A inimizade é lançada entre a serpente e a mulher o que significa que a mulher não terá mais o direito de honrar a deusa e de lhe obedecer mas antes deverá lutar contra ela “. Javé pune também a mulher precisamente naquilo que fazia a sua glória: a gravidez e a maternidade, quando lhe diz “ Aumentarei os sofrimentos da tua gravidez, os teus filhos hão-de nascer entre dores “ . E em seguida “ procurarás com paixão a quem serás sujeita, o teu marido “. Em vez de suscitar o desejo dos homens, símbolo do culto sexual rendido à Deusa, a mulher é a eles subjugada. E por fim Javé ordena “ maldita seja a terra por tua causa “.

Há quem veja nesta atitude uma mudança radical na história das mentalidades. É uma outra civilização que começa onde a predominância será do homem, enquanto que até aqui pertenceu primeiro à mulher, em seguida foi partilhada por ambos e agora o poder cabe exclusivamente ao homem. Mas a atitude de Adão não deixa de ser curiosa ao pôr o nome de Eva à sua mulher porque ela iria ser a Mãe de todos os homens. Significará esta uma maneira oculta de homenagear a Deusa -Mãe através de Eva?

Não temos documentos relativos à passagem da religião da Deusa da Europa antiga para a religião grega. No entanto, alguns investigadores veem na trilogia de Ésquilo, Oresteia uma recordação da época em que a sexualidade feminina era objeto de veneração: Orestes é julgado pela acusação de matricídio. Defendiam-no Apolo e os outros deuses celestes gregos. Contra eles pronunciavam-se as Fúrias ou Erínias, antigas deusas relacionadas com a terra. Orestes tinha matado a mãe por esta ter assassinado o seu pai, Agamémnon, pelo facto de este ter sacrificado a filha com o objetivo de assegurar a vitória na batalha. As fúrias discutem com Apolo, mas este baseia-se em considerações nas quais a mãe não é a verdadeira progenitora do filho, porque é a semente do pai a portadora da energia geradora de vida, a que produz nova vida ao ser colocado no seio da mãe. A força geradora está na sexualidade masculina, não na feminina, segundo Apolo.

A teoria dos filósofos pré-socráticos Empédocles, Anaxágoras e Demócrito afirmava a existência das sementes masculina e feminina, mas as suas ideias foram repelidas por Aristóteles. Aristóteles tentou dar uma base científica acerca da potencialidade da sexualidade masculina e da possibilidade das funções sexuais femininas em dois tratados: Espécie dos animais e As partes dos animais. Em síntese diz-nos que “ Masculino é o que possui a capacidade de condensar, tornar mais denso, fazer que tome forma e descarregar o sémen, que possui o princípio da forma. Feminino é o que recebe o sémen, mas é incapaz de fazer que tome forma ou de descarregá-lo (…) . O sémen contém em si mesmo o princípio da actividade e da organização efetiva para a organização do embrião. Posto que o sémen masculino era portador da capacidade de gerar, procriar, o ovo feminino não podia ter esse mesmo poder “. A ideologia grega acerca da sexualidade em termos de princípio ativo e passivo terminou por impor-se até ao século XVIII.

Mas Hesíodo na Teogonia dizia: “ Primeiro de tudo foi o Caos, depois a Terra, de amplo seio, sólida e eterna morada de todos os seres, e Eros o mais formoso dos deuses imortais ( …). Do Caos nascem as Trevas e a Noite negra, e da Noite nascem a Luz e o Dia , filhos seus concebidos depois da sua união amorosa com as Trevas. A Terra criou primeiro o Céu estrelado, tão grande como ela, para a envolver por todos os lados. Depois criou as altas montanhas, moradas agradáveis dos deuses, e deu também o ser às águas estéreis, o mar com as suas altas ondas, tudo isto sem paixão amorosa “ . Já no mito platónico da criação, a passividade feminina é um facto: “ A mãe e receptáculo de todas as coisas criadas e visíveis e de algum modo sensíveis não há-de ser chamada terra ou ar ou fogo ou água ou qualquer dos seus compostos, senão que é um ser invisível e informe que recebe todas as coisas e de algum modo misterioso participa do inteligível e é absolutamente incompreensível.” Podemos referir que quanto mais se caminha à frente no tempo mais se desvanece a importância da mulher.

Ao atravessarmos toda a história da Europa e do Próximo Oriente Antigo desde a Idade do Bronze até aos nossos dias verificámos que a mulher perdeu muito da dignidade que possuiu. O Cristianismo tentou suavizar a imagem da mulher com o culto de Maria. No entanto, o inconsciente coletivo da comunidade cristã via em Maria, Mãe de Deus, a Mãe Universal, a Mãe de todos nós. Não podemos deixar de referir que foi devido à grande pressão popular desde os primeiros séculos do Cristianismo que a Igreja proclamou Maria, no Concílio de Éfeso em 431, Theotokos. Mas só em 1854 foi proclamado o Dogma da Imaculada Conceição, após séculos de divergências no seio da Igreja principalmente entre franciscanos e dominicanos. Finalmente Pio XII, em 1950, proclamou o Dogma da Assunção.

O modelo mítico de Maria, Mãe de um deus encarnado que morreu pela salvação da humanidade e ressuscitou ao terceiro dia perpassa por inúmeras Deusas-Mãe da Antiguidade. Mas, Maria não é a Grande Deusa das religiões que precederam o Cristianismo, a Grande Deusa dadora da vida e da morte, a deusa da terra, a deusa das forças telúricas. A Virgem Maria é a Deusa dos Céus que sendo Virgem deu à luz o filho de Deus. Tiepolo entre 1767-69 pintou a Imaculada Conceição. Inspirando-se em Apocalipse 12,1 representou-a rodeada de querubins, de pé sobre o Quarto Crescente da Lua, pisando uma serpente dragão que tem na boca um fruto. A serpente é trespassada na cauda por um lírio símbolo da pureza de Maria. Por cima da sua cabeça paira uma pomba, símbolo do Espírito Santo que lhe concedeu o dom da concepção. Esta iconografia é totalmente reveladora da distinção entre a Deusa- Mãe da Terra e da Deusa -Mãe dos Céus.

De tudo o que foi dito concluímos que a Criação seja do mundo ou do homem está intrínseca e profundamente ligada ao princípio feminino e à mulher. A investigação científica diz-nos que a origem da vida na terra surgiu nas águas primordiais. A Ciência hoje, com todo o seu avanço científico e tecnológico quer na fertilização in uitro quer no processo de clonagem não conseguiu substituto do suporte feminino. Nós continuamos a nascer de uma mulher. E, até Deus, para se tornar humano precisou de um corpo de Mulher.