As origens históricas da Páscoa

A Páscoa é um festival judaico celebrado desde pelo menos o século V aC, tipicamente associado à tradição de Moisés levando os israelitas para fora do Egito. Segundo as evidências históricas e a prática moderna, o festival foi originalmente comemorado no dia 14 da Nissan. Logo após a Páscoa é o Festival dos Pães Asmos, que a maioria das tradições descreve como originário quando os israelitas deixaram o Egito e não tiveram tempo suficiente para adicionar fermento ao pão para permitir que ele subisse. Embora os Festivais da Páscoa e os Pães Asmos estejam estreitamente associados, este artigo se concentrará principalmente na Páscoa.

Origens e Prática

As origens históricas da Páscoa não são claras. Embora a Bíblia Hebraica descreva as origens da Páscoa, esses textos provavelmente foram compostos após o século VI aC e incluem evidências de acréscimos e enriquecimentos editoriais, como expansões de textos mais antigos. Portanto, para entender as origens e práticas associadas à Páscoa, devemos primeiro examinar os vários textos da Bíblia Hebraica que descrevem a Páscoa. Ao fazer isso, três características surgirão com relação à natureza da Páscoa, conforme representada na Bíblia Hebraica:

associação com Javé , deus de Israel

mudanças nos rituais associados à Páscoa

diferentes suposições sobre se as pessoas devem ou não realizar a Páscoa.

Primeiro, a Páscoa está sempre associada ao Senhor, embora não necessariamente o Senhor esteja levando os israelitas para fora do Egito ou passando pelas ombreiras das portas de suas casas. Ao analisar e propor uma história para o crescimento textual de Êxodo 12: 1-28, os professores Simeon Chavel e Mira Balberg sugerem que a camada de texto mais antiga do Êxodo 12 não apresenta "a libertação de Israel através do golpe de Yahweh no Egito e não avança explicitamente (Chavel 2018, 299), essencialmente caracterizando-o como uma peça ambígua de folclore sobre um festival.

Os editores subsequentes, eles argumentam, enriqueceram esse material, fornecendo parâmetros rituais adicionais e explicação das ações de Yahweh: todas as famílias israelitas devem participar do consumo de um cordeiro de um ano; o cordeiro deve ser cozido no fogo, totalmente consumido pela manhã após a Páscoa e comido rapidamente; e o Senhor pulará ou protegerá as casas israelitas que colocam o sangue do cordeiro no batente da porta de uma força destrutiva que mata seus primogênitos. Êxodo 12:27, uma resposta à pergunta sobre o propósito de celebrar a Páscoa nas gerações futuras, demonstra melhor a associação entre a Páscoa e o assassinato de todo primogênito no Egito: “É um sacrifício de Páscoa para o Senhor, que passou pelas casas de os israelitas no Egito ao ferir o Egito; mas ele resgatou nossas casas. ”Em outras palavras, a Páscoa pretendia ser uma performance e lembrança do ato de Javé de proteger os primogênitos de Israel enquanto no Egito, um sinal da devoção de Javé aos israelitas.

EMBORA A PÁSCOA SEJA FREQÜENTEMENTE VISTA COMO UM RITUAL TRADICIONAL E UNIFICADO, AS PASSAGENS BÍBLICAS DESCREVEM RITUAIS DIVERGENTES E REFLETEM MUDANÇAS NO CONTEXTO HISTÓRICO.

Segundo, os rituais relativos às ações da Páscoa se desenvolvem ao longo da Bíblia Hebraica. Um exemplo será suficiente. Em Êxodo 12: 9, Moisés ordena aos israelitas que assem com fogo o sacrifício de cordeiro da Páscoa, indicando explicitamente que não devem fervê-lo com água. No entanto, Deuteronômio 6: 7 inclui o comando “você deve ferver” o sacrifício da Páscoa. Percebendo a incongruência entre Êxodo 12: 9 e Deuteronômio 16: 7 em termos de ação ritual adequada, o autor de Crônicas combinou criativamente as ações rituais necessárias: “Então, eles ferveram o cordeiro da Páscoa com fogo de acordo com a ordenança” (35: 13) À medida que as gerações subsequentes recebiam as tradições rituais da Páscoa, elas a ajustavam para lidar com as contradições nos textos rituais tradicionais.

Terceiro, os textos da Bíblia Hebraica ajustam a data da Páscoa por razões distintas. Números 9: 1-14, por exemplo, oferece provisões para israelitas que podem ter perdido a oportunidade de participar da Páscoa devido à imundície ritual (9: 7, 10). Como alternativa, o Senhor comunica através de Moisés que uma segunda celebração da Páscoa é possível. Em vez de comemorar no 14º dia do primeiro mês, eles devem comemorar no 14º dia do segundo mês. No entanto, permanece uma suposição de que todos os israelitas deveriam celebrar a Páscoa: "Mas o homem que é puro, que não está em uma jornada e que negligencia a realização da Páscoa, deve ser separado do seu povo porque não trouxe a oferta. do Senhor no tempo determinado "(Números 9:13).

Por outro lado, 2 Crônicas 30 descreve a tentativa de Ezequias de fazer com que Judá e Israel realizassem a Páscoa. O texto descreve que eles o celebraram no dia 14 do segundo mês devido à falta de padres disponíveis e de pessoas presentes (2 Crônicas 30: 2-3). Os propósitos por trás da modificação da data da Páscoa do primeiro para o segundo mês refletem os pressupostos culturais relativos à necessidade de praticar a Páscoa. Números 9 entende que a Páscoa é uma obrigação que incumbe aos israelitas; quando 2 Crônicas 30 foi composta, a Páscoa não era considerada uma obrigação para Israel e Judá.

Finalmente, Êxodo 12 apresenta a Páscoa como uma celebração restrita às famílias do Egito (Êxodo 12: 1-13). Por outro lado, embora usando linguagem semelhante para os parâmetros rituais, Deuteronômio 16 indica que a Páscoa não deve ser celebrada em casa: “e sacrificarás ao Senhor uma oferta de Páscoa ao Senhor, uma ovelha ou um gado, no local que o Senhor celebrará. selecione como morada para o seu nome ”(Deuteronômio 16: 2), esclarecendo especificamente em Deuteronômio 16: 5 que o sacrifício não deve ser oferecido localmente. Enquanto Êxodo 12 e Deuteronômio 16 estão preocupados com a prática adequada da Páscoa, eles refletem diferentes contextos históricos. Quando o êxodo 12 foi composto, a Páscoa era praticada nas cidades e residências locais; por outro lado, quando Deuteronômio 16 foi composto, a Páscoa era mais regulamentada, imaginada para ser praticada em um templo ou santuário central.

Embora a Páscoa seja freqüentemente vista como um ritual tradicional e unificado dentro do judaísmo, as passagens bíblicas descrevem rituais divergentes, refletem o crescimento da tradição da Páscoa e iluminam as mudanças no contexto histórico.

Recepção da Páscoa

Judaísmo precoce (c. Século V aC - século I dC)

Embora uma grande variedade de textos judaicos antigos discuta a Páscoa, dois serão suficientes aqui. Em um grupo de textos chamados Papiros Elefantes, escritos por membros da colônia judaica de Elephantina, Egito, do século V aC, a Páscoa é mencionada várias vezes. Eles indicam que os judeus em Elephantine praticaram alguma forma de Páscoa, no entanto, "não fornecem informações suficientes para reconstruir a história de sua observância" (Silverman 1973, 386). Ao contrário dos textos bíblicos, os Papiros Elefantinos podem ser mais precisamente datados e, como tal, demonstram indubitavelmente que a Páscoa era uma prática social entre alguns judeus no século V aC.

Composto no século II aC, o Livro dos Jubileus é uma versão reescrita de Gênesis e Êxodo. Um objetivo dos jubileus é esclarecer o calendário judaico para celebrar festivais. O livro de Gênesis narra uma história sobre como Yahweh testou Abraão, ordenando que ele matasse seu único filho, fornecendo um carneiro no último minuto. Jubileus 19:18, no entanto, descreve adicionalmente como Abraão celebrou um festival para Yahweh depois que Yahweh forneceu um carneiro em vez de ter que sacrificar Isaque, seu primogênito. O festival é o Festival dos Pães Asmos, tipicamente associado à Páscoa, ocorrendo nos sete dias seguintes à Páscoa. Ao fazer isso, Jubileus estabelece que o Festival dos Pães Asmos, e implicitamente a Páscoa, foi estabelecido antes do êxodo israelita do Egito.

Cristianismo primitivo (c. Primeiro século EC ao século III EC)

A Páscoa desempenha um papel central no crescimento do cristianismo como uma tradição religiosa distinta do judaísmo. No século I dC, Josefo e os Evangelhos indicam que a Páscoa atraiu grandes multidões de judeus para Jerusalém, o local de culto central para a celebração da Páscoa. Os autores do Novo Testamento aproveitam as tradições da Páscoa para apoiar suas reivindicações teológicas porque, embora a natureza exata de Jesus não seja clara de uma perspectiva histórica, ele era um judeu praticante que viveu no século I dC.

Por exemplo, em João 19: 31-36, o autor retrata Jesus como um cordeiro pascal, cujo sacrifício acabaria por fazer com que Deus redimisse a humanidade. Da mesma forma, Paulo descreve explicitamente Jesus como um cordeiro pascal, ao estender metaforicamente as imagens de pães ázimos ao reino da moralidade (1 Coríntios 5: 6-8). Representações semelhantes de Jesus aparecem em 1 Pedro 1:19 e Apocalipse 5: 6. Amplamente interpretada, a associação da morte de Jesus com o sacrifício da Páscoa "aponta para uma compreensão dos sacrifícios do cordeiro da Páscoa como a lembrança do ato de redenção passado de Deus que prenunciava o sacrifício do Cordeiro de Deus como o ato final da redenção de Deus" (Mangum 2016). Os primeiros cristãos, que se viam praticando judeus, reformularam a narrativa tradicional da Páscoa, a fim de destacar a legitimidade de Jesus como uma figura redentora para toda a humanidade.

Judaísmo rabínico (c. 1 º século CE ao 7 º século CE).

O judaísmo rabínico se desenvolveu, em parte, como uma resposta à destruição do templo judaico em Jerusalém em 70 EC. Sem o templo, os judeus não podiam mais oferecer sacrifícios. É a partir desse contexto que o judaísmo rabínico surgiu, fornecendo maneiras de adorar a Deus e realizar os vários festivais rituais, embora o templo judaico não estivesse mais em pé. O judaísmo rabínico procurou estabelecer "que a celebração da Páscoa pode e deve continuar mesmo sem o cordeiro pascal", que é o cordeiro da Páscoa (Bokser 1984, 48). Embora a antiga religião israelita e judia, juntamente com o judaísmo primitivo, percebessem que o templo era central para sua adoração, a destruição do templo judaico em 70 EC forçou os rabinos a reconsiderar como eles executariam seus rituais antigos. Eles fizeram isso através de leituras criativas de seus textos sagrados e utilizando outras tradições rabínicas.

Por exemplo, o Tosefta, um texto judaico rabínico de tradições e leis codificadas (século 3 EC), discute o papel do pão sem fermento e das ervas amargas, dois alimentos mencionados em Êxodo 12: 8: “Eles comerão a carne naquela mesma noite; comê-lo-ão assado no fogo, com pães ázimos e com ervas amargas ”(Êxodo 12: 8; 1985 JPS Translation). Como essa passagem indica que três coisas são comidas juntas, a saber, o cordeiro pascal, ervas amargas e pães ázimos, os rabinos equiparam ervas amargas e pães ázimos ao sacrifício da Páscoa (Bokser 1984, 39). Eles essencialmente descobriram uma maneira de celebrar o ritual da Páscoa sem exigir um sacrifício adequado no templo.

Contexto do Oriente Próximo Antigo

A Páscoa como festival reflete o contexto mais amplo do antigo Oriente Próximo no uso de sangue na entrada da casa e em relação ao primogênito. Um dos aspectos fundamentais da Páscoa é colocar o sangue do cordeiro da Páscoa nas portas da casa, que é a entrada da frente:

Tomarão do sangue do cordeiro pascal e o colocarão nos dois batentes da porta e na parte superior da porta, na casa em que o comerão entre eles. (Êxodo 12: 7)

A aplicação do sangue na porta da casa exercia uma função apotropaica, o que significa que evitava influências negativas. No contexto de Êxodo 12, a “influência negativa” é a força destrutiva que mata todo primogênito.

Da mesma forma, o amuleto de Arslan Tash, um amuleto do século VII aC descoberto na Síria, inclui uma referência aos “batentes das portas” em um dos encantamentos: “E ele não desça aos batentes das portas”. Aqui, os “batentes das portas” ”São o limite da casa, o local em que o amuleto foi possivelmente colocado para evitar influências negativas na casa. Embora o amuleto de Arslan Tash e o sangue da Páscoa nas portas sejam distintos em termos de normas sociais, religiosas e culturais mais amplas, as semelhanças entre os dois textos destacam uma preocupação cultural mais ampla no antigo Oriente Próximo com relação às forças negativas que entram em conflito. casa através dos batentes das portas.

Além disso, um ritual chamado zukru , de um texto descoberto em Emar, na Síria, mostra notáveis ​​semelhanças com a Páscoa. Primeiro, os dois festivais começaram no 14º dia do 1º mês, com duração de sete dias. Segundo, o ritual da Páscoa e do zukru envolve a mancha de sangue nas mensagens - as mensagens na Páscoa são para a casa, as mensagens em zukru estão nos portões da cidade. Terceiro, zukru é principalmente um festival de “(a oferta) de animais machos (primogênitos)” para Dagan, uma divindade (Cohen 2015, 336). Da mesma forma, Êxodo 34:19 associa a Páscoa à oferta de animais primogênitos. O orador, o Senhor, diz: “Todos os primogênitos de um ventre são meus, assim como o gado masculino, o primogênito de gado e ovelha.” Embora essas ações rituais tenham sido realizadas para diferentes propósitos, para diferentes deidades e em Em contextos distintos, eles demonstram que os rituais da Páscoa são semelhantes às tradições antigas do Oriente Médio mais amplas.

Conclusão

A Páscoa se baseia em uma narrativa tradicional singular; no entanto, os textos que falam da Páscoa refletem diferentes tradições, padrões, rituais e expectativas, dependendo dos contextos históricos de suas composições. Tais desenvolvimentos dos rituais da Páscoa aparecem até hoje. Na década de 80, a Dra. Susannah Heschel falou em uma comunidade judaica durante a Páscoa. Uma das jovens era lésbica. Para expressar a marginalização das lésbicas dentro do judaísmo, ela colocou pão fermentado em seu prato ritual. Essencialmente, a jovem igualou a proibição de pão fermentado à convenção cultural judaica que proíbe lésbicas. Embora inspirado, o Dr. Heschel percebeu que o pão no prato ritual tornava o prato impuro, de acordo com a lei judaica. Então, no ano seguinte, ela colocou uma laranja no prato ritual, comentando: “Escolhi uma laranja porque sugere a fecundidade de todos os judeus quando lésbicas e gays contribuem e são membros ativos da vida judaica.” Em muitas comunidades judaicas, a prática de colocar uma laranja no prato ritual é praticada até hoje.

Assim, os rituais em torno da Páscoa se desenvolveram historicamente com base em preocupações culturais e contexto histórico. Portanto, o Dr. Heschel não adicionou simplesmente um novo elemento ao ritual da Páscoa; em vez disso, ela continuou a tradição de adaptar, ajustar e enriquecer os rituais da Páscoa. Ao fazer isso, ela forneceu uma voz e um lugar para lésbicas e gays. Só podemos nos perguntar: que outros aspectos da Páscoa serão enriquecidos para dar voz a grupos de pessoas marginalizadas, novas idéias e convenções culturais no século 21 EC?

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Milagre e Mito

Quando você ouve a palavra “mito” associado à Bíblia, qual é o primeiro pensamento que vem à sua mente? 

Muitos usam o termo mito em um sentido pejorativo para significar que as histórias descritas não são factualmente verdadeiras. Outros definem mito como contos não históricos que contêm uma mensagem moral. Ambas as definições perdem a riqueza do termo. A mitologia é uma forma de literatura que expressa verdades fundamentais de uma maneira que o discurso comum é inadequado para descrever. As histórias que compõem os mitos costumam estar ancoradas em alguma realidade histórica, mas isso não precisa ser assim. A mitologia acrescenta uma riqueza de detalhes e uma concretude à linguagem metafórica. Ler histórias bíblicas como mitologia me dá a liberdade de entender o significado subjacente de uma maneira que nunca entendi quando criança quando ensinada que essas histórias eram factualmente verdadeiras. 

Por que a maioria dos estudiosos modernos rejeita uma leitura da Bíblia como história e muito menos como fato literal? 

1. Na era da ciência e da tecnologia, grande parte da Bíblia é simplesmente inacreditável para a mente de hoje e afasta as pessoas das mensagens subjacentes. Do ponto de vista científico, muitos dos “fatos” da Bíblia estão simplesmente errados. Um de muitos exemplos: de acordo com Gênesis, o universo tem pouco mais de 6.000 anos. Segundo a física, o Big Bang ocorreu 13,7 bilhões de anos atrás. 

2. Muitas das histórias também são cientificamente impossíveis, como a história de Josué, impedindo o sol de se mover pelo céu. Essa história assume (como era o pensamento então) que a Terra era plana e estava no centro do universo. Nós simplesmente sabemos que isso é falso. Segundo, para que o sol parasse, a Terra teria que parar de girar em seu eixo - um evento que destruiria o planeta. 

3. Para muitas das histórias de milagres, existem explicações naturais. Os autores dessas histórias viveram em uma época em que as pessoas acreditavam que os eclipses solares eram presságios divinos, doenças eram castigos divinos e doenças mentais eram causadas por possessão demoníaca. No caso de Jesus, a cura era uma parte importante de seu ministério. No entanto, hoje podemos encontrar curandeiros no Haiti que praticam vodu e na África tribal que praticam bruxaria. Muitos desses curandeiros modernos têm pacientes que são realmente curados por essas práticas. Os médicos chamam isso de efeito placebo, um efeito tão poderoso que os medicamentos devem passar por experimentos duplo cego. 

4. Algumas das histórias mitológicas da Bíblia não são originais, mas foram emprestadas de outras tradições. O épico de Gilgamesh - um poema sumério que detalha a criação do universo que antecede os escritos de Gênesis por muitos séculos - contém uma história de dilúvio cujos pontos da trama são quase idênticos à história de Noé. 

5. As outras religiões do mundo também contêm histórias ricas de mitologia e histórias sonoras fantásticas (para nós). Em que base podemos cristãos afirmar que nossas histórias de milagres são legítimas, mas as deles são vôos de fantasia? A mitologia em torno do Buda, que viveu 500 anos antes de Jesus, inclui histórias de como ele curou os doentes, andou sobre a água e voou pelo ar. Seu nascimento foi predito por um espírito (um elefante branco ao invés do anjo Gabriel) que entrou no ventre de sua mãe! Em seu nascimento, os sábios previram que ele se tornaria um grande líder religioso. Os estudiosos do século XX, Mircea Eliade e Joseph Campbell, escreveram que certos mitos religiosos arquetípicos são encontrados em culturas, histórias e religiões. Exemplos incluem a Árvore Cósmica, a Virgem e a Ressurreição. 

6. A própria Bíblia está cheia de inconsistências. Como pode ser um registro histórico preciso, quando os vários livros se contradizem? Aqui está o professor de religião da UNC, Bart Ehrman: 

“Basta levar a morte de Jesus. Em que dia Jesus morreu e a que hora do dia? Ele morreu no dia anterior à refeição da Páscoa, como João explicitamente diz, ou ele morreu depois que ela foi comida, como Marcos explicitamente? diz? Ele morreu ao meio-dia, como em João, ou às 9 da manhã, como em Marcos? Jesus carregou a cruz por todo o caminho ou Simão de Cirene a carregou? Depende do evangelho que você leu. Jesus na cruz ou apenas um deles zombou dele e o outro veio em sua defesa? Depende de qual evangelho você leu.A cortina no templo rasgou ao meio antes de Jesus morrer ou depois que ele morreu? Depende de qual evangelho você leu (...) Ou, então, considere as contas da ressurreição: quem foi ao túmulo no terceiro dia? Era Maria sozinha ou Maria com outras mulheres? Se era Maria com outras mulheres, quantas outras mulheres havia, quais? Eles eram e como eram seus nomes? A pedra foi removida antes de chegarem lá ou não? O que viram na tumba? ver um homem, eles viram dois homens ou viram um anjo? Depende da conta que você leu. “ 

7. Ler a Bíblia como um relato histórico literal de eventos do passado limita o poder dessas histórias. Em vez de expressar verdades universais, uma interpretação literal limita as ações de Deus a certos eventos da história. As ações de Deus no mundo tornam-se finitas, limitadas a certos eventos históricos: como o mestre do xadrez fazendo movimentos individuais em um tabuleiro de xadrez congelado no tempo há dois mil anos. Ler essas mesmas histórias mitologicamente, no entanto, pode trazer à tona suas qualidades universais. 

8. Uma leitura literal da Bíblia afasta grande parte da nossa sociedade. As histórias foram escritas em uma era diferente, com diferentes visões sobre a justiça social - uma era em que a escravidão era legítima, uma era em que a discriminação baseada em gênero, raça, etnia e orientação sexual era a norma. Muitas vezes, devido a essa história, a Bíblia é usada para justificar a intolerância hoje. 

Ler a Bíblia como mitologia não é um conceito novo. Dois dos Pais da Igreja primitiva, Orígenes (185-254 dC) e Agostinho (354-430 dC), ambos interpretaram o Gênesis metaforicamente, rejeitando interpretações literais. No início do século 20, o teólogo alemão Rudolf Bultmann pediu uma “desmistologização” do Novo Testamento por muitas das razões expostas acima. Em vez disso, o movimento em muitos círculos fundamentalistas hoje em dia de ler a Bíblia como inerrante (uma forma extrema de literalismo, na qual toda palavra da Bíblia é vista como verdadeira) é um desenvolvimento tardio do século XIX, como uma resposta aos fragmentos da Bíblia. historicidade das histórias desde o Iluminismo. 

Receio que a insistência em uma leitura literal ou histórica da Bíblia acabe levando à irrelevância do cristianismo em nossa sociedade. Ao livrar-nos das amarras de ter que acreditar na historicidade da Bíblia, somos livres para interpretar as histórias como um testemunho das experiências religiosas de pessoas de uma idade diferente - um testemunho que comunica um significado sobre suas experiências de Realidade Suprema. , de Deus. Entendo que suas experiências do terreno divino em suas vidas foram interpretadas pelas lentes de uma visão pré-moderna do mundo, e minhas próprias experiências religiosas assumirão uma forma diferente hoje.

Quem é Jesus? O que ele tinha a dizer sobre si mesmo? - Parte 2

É importante ter em mente que a Bíblia é principalmente um documento hebraico e que Jesus, como Yeshuat Elohim , na carne, nasceu e é um produto do pensamento e dos ensinamentos hebraicos. Na Parte II, queremos observar a diferença no pensamento hebraico entre fazer parte do Olam Haba, o mundo vindouro, isto é, ir para o céu e ser salvo. De acordo com os pensamentos e ensinamentos judaicos, os justos de todas as nações teriam sua parte no Olam Haba , ou seja, o céu, de acordo com a aliança que Deus fez com Noé. Este pacto consiste em sete leis básicas.

Para os gentios que não estavam preparados para entrar no rebanho do judaísmo, foi oferecido um código moral, conhecido como os sete mandamentos dos filhos de Noé. Consistia nos preceitos: “A prática da equidade, proibições contra blasfêmias no Nome, idolatria, imoralidade, derramamento de sangue, roubo e devoração de um membro arrancado de um animal vivo” ( Sinédrio 56a). Por uma conduta justa, com base nessas leis fundamentais, eles obteriam a aprovação divina ( Talmud de Everyman , página 65).

Ter uma parte no mundo vindouro - ir para o céu - e ser salvo não é a mesma coisa.

De volta à nossa pergunta: Por que Jesus veio? O que Deus realizou como Yeshuat Elohim , o segundo Adão? "O que significa ser" salvo "?

E o Adam? Adam , damut e Adamah são todos da mesma raiz hebraica, DMH ou DMY. Em hebraico, toda palavra tem uma raiz da qual deriva seu significado. Cada palavra que compartilha a mesma raiz em comum compartilha algo do significado da raiz comum. “O Senhor Deus formou Adão de longe do Adama e soprou em suas narinas aquela porção de Si mesmo, e o homem se tornou uma coisa viva.” Adão , damut e Adamah compartilham a represa raiz. Em hebraico, barragem é sangue. Os dicionários geralmente mostram a definição de Adão como "terra vermelha", às vezes como "homem vermelho". Como derivamos "vermelho"? Observe a palavra Edom . Os edomitas eram descendentes de Esaú e eram chamados de edomitas porque Esaú não só tinha a pele avermelhada, mas vendeu o seu direito de primogenitura por uma tigela de caldo de carne ou sopa de lentilha, de cor avermelhada. Em hebraico, o batom é Aduma porque também é vermelho. Todos são da mesma raiz hebraica, significando vermelho e sangue. Quanto a Adão , a primeira letra, a letra hebraica aleph , é freqüentemente usada como abreviação de Elohim, pois é a primeira letra hebraica da palavra Elohim . Podemos ver então que Adão poderia ser traduzido como o sangue de Deus. Damut significa semelhança ou, neste caso, uma duplicação exata em espécie. Quando Deus criou Adão em Seu damut , ele fez Adão exatamente o que era. Como tal, Adam não era homem nem mulher, mas ambos. É por isso que, mais tarde, Deus causou um sono profundo em Adão e tomou um dos tzela'ot de Adão, aqui significando lado, mas em outras partes do texto bíblico traduzido como célula ou gaiola. Nunca é traduzido como costela. Curiosamente, tudo isso foi escrito muito antes de sabermos que cada célula do corpo humano contém todos os ingredientes necessários para fazer uma duplicação exata de nós em espécie. Chamamos todos esses clones. Tudo o que Deus precisaria era de uma única célula. Ele poderia ter enfatizado, por um lado, o masculino e, por outro, o feminino. Os dois teriam sido iguais um ao outro e igual a Deus. Isso é estabelecido ainda mais em Gênesis quando Deus disse: “Por essa causa um homem deixará sua mãe e pai e os dois serão colados (hebraico = DBK) juntos novamente, para que os dois, o aspecto masculino e o feminino, possam novamente tornar-se um para estar nesta terra, o reflexo da totalidade de tudo o que Deus é. ”Na literatura judaica, ou seja, o Talmud , assim como em muitos outros escritos, o homem solteiro ou a pessoa não é considerado como um todo pessoa. Somente nos laços do matrimônio os dois, os aspectos masculino e feminino da divindade, podem ser unidos na unidade para refletir a totalidade de tudo o que Deus está aqui nesta terra.

“E o Senhor Deus, YHWH Elohim , formou Adão de longe, poeira ou minúscula partícula.” De longe, pode significar uma minúscula partícula de alguma coisa. Novamente, isso foi escrito antes que soubéssemos que toda a matéria era formada de pequenas partículas que chamamos de átomos. “E o Senhor Deus formou Adão a partir das minúsculas partículas do Adamah .” Adamah , freqüentemente traduzido como “pó”, pode ser visto como composto da represa da raiz; o aleph para elohim no começo e, o He, para YHWH , no final. Talvez uma leitura melhor para Gênesis 2: 7 seria “e YHWH Elohim (a aliança / divindade criativa) formou Adão a partir das minúsculas partículas da totalidade de tudo o que Deus é, e soprou em suas narinas aquela porção de si mesmo e Adão se tornou um coisa como Deus. ”

No entanto, algo aconteceu. Que Deus foi corrompido pelo pecado de Adão. Quando Adão pecou, ​​algo deve ter acontecido com o sangue, o que havia chegado ao homem por Deus, pois agora se torna uma lei imutável que “a alma que pecar, certamente morrerá”. Quando a morte chega? Somente quando o sangue que dá vida deixa de fluir pelas veias para nutrir os tecidos e transportar resíduos. “A vida está no sangue.” Com o pecado também vem os meios de expiação de Deus: “Sem derramamento de sangue, não pode haver perdão dos pecados”.

Observe que Jesus é chamado de "o segundo Adão", o segundo sangue de Deus. Nisso, há suprema importância. Deus é a soma e o total de todas as Suas partes, e nós melhor entendemos Deus olhando Seus nomes que refletem as coisas que Deus está fazendo, o que, por sua vez, nos ajuda a entender a natureza de Deus. Deus é o que está fazendo. Um dos nomes para Deus é Yeshuat Elohim. “E toda a carne verá Deus redimir.” Novamente, porém, surge a questão da necessidade de Deus se tornar carne. Uma das principais características da língua hebraica é o paralelismo, que significa apenas repetir a mesma coisa de várias maneiras diferentes, mas todas iguais. A mente grega tem grande dificuldade em entender os sinônimos, os paralelismos do hebraico, assim como a mente ocidental. No entanto, essas características devem ser lembradas antes que isso possa ser entendido.

Na criação de Adão, Deus soprou em Adão essa parte de si mesmo, ou seja, represa , e o homem se tornou uma coisa viva. Não foi literalmente que o sangue tenha sido injetado nas narinas de Adam, mas o sangue é o veículo através do qual essa centelha de vida é transportada para todas as células e tecidos. É por isso que Deus repete repetidamente que “a vida está no sangue”. Novamente, sem derramamento de sangue, não pode haver remissão de pecados. Observe também que o sangue de touros e bodes, ou de animais ou animais do campo, não podia tirar o pecado porque não era sangue incorruptível. Não era o sangue de Deus. Deus disse: "Eu, eu mesmo, vou procurar e salvar." ( Eze . 34) Como Ele pôde fazer isso se "sem derramamento de sangue não pode haver perdão dos pecados"? Lembre-se ... Jesus nunca tentou esconder Sua divindade.

Em João 5: 18-21, Jesus diz: “Garanto-lhe, com toda a solidão, que a pessoa cujos ouvidos estão“ abertos ”às minhas palavras, que ouve a minha mensagem, acredita e confia, apega-se e confia Aquele que me enviou tem vida eterna e não chega a julgamento, mas já passou da morte para a vida. Acredite em mim quando digo que a hora está chegando e agora é aqui que os mortos ouvirão a voz do Filho de Deus e aqueles que a ouvirem viverão. Pois, assim como o Pai tem vida em si mesmo e é auto-existente, ele é dado ao Filho para ter vida em si mesmo e é auto-existente, e Lhe deu autoridade e Lhe deu poder para executar o julgamento porque Ele é um Filho do Homem. . ”Isto se refere a Daniel 7: 13-14, no qual o Filho do Homem é quem tem autoridade para julgar as nações, para julgar o reino, e Jesus está reivindicando isso por si mesmo.

Colossenses 1:13: “O Pai nos libertou e nos atraiu para fora do controle e do domínio das trevas e nos transferiu para o reino do filho de Seu amor, no qual temos nossa redenção através do Seu sangue, o que significa que perdão dos nossos pecados. Ele é a semelhança exata do Deus invisível, a representação visível do invisível, o primogênito de toda a criação. ”O Pai já nos entregou a Si mesmo e nos transferiu para fora do controle das trevas ou das forças deste mundo. Paulo disse: “Não se conforme com este mundo, mas seja transformado pela renovação de sua mente.” Se pudéssemos conseguir isso, se realmente entendêssemos o que Deus fez por nós; nem estaríamos vinculados pelas leis naturais que governam a operação deste mundo. Isso é o que Yeshua quis dizer. Quando Pedro e João entraram no templo e viram o homem aleijado e pedindo esmolas, disseram: “Prata e ouro não tenho nenhum, mas, como eu tenho, eu vos dou; pegue sua cama e ande ”, e o homem pegou sua cama e caminhou. Deus providenciou isto, realizou isto, para seus filhos. Na pessoa de Yeshua menatzeret ( Yeshua de Nazaré), e Ele disse que tudo isso aconteceu porque, versículo 14, “... nós temos nossa redenção através do Seu sangue.” “Não sabeis que não foste resgatado com coisas corruptíveis como prata e ouro ... mas com o precioso sangue de Cristo, como de um cordeiro sem defeito e com mancha ... ”( 1 Pedro 1: 18-19).

Como, então, é possível que Jesus tivesse nascido da carne humana e feito participante da carne humana e, ainda assim, não participante do sangue corruptível do homem? A resposta, é claro, está em Seu nascimento divino; não um nascimento virgem, mas nascimento divino. Um nascimento virginal, na ciência, é chamado de partenogênese. Significa um filho resultante da mãe do sexo feminino sem a introdução de espermatozoides masculinos. Somos capazes em laboratório, em formas inferiores de vida, de induzir a divisão mitótica ou celular do óvulo com a introdução de um choque elétrico, de modo que a prole resultante seja o que chamamos de nascimento partenogênico. Em nenhum lugar da Bíblia temos uma indicação disso no que diz respeito ao nascimento de Jesus. Em vez de afirmar que era um nascimento virginal, a Bíblia diz simplesmente que Maria era virgem, e "o que foi concebido em seu ventre foi concebido depois que o Espírito Santo veio sobre ela". A Bíblia simplesmente diz que Maria era virgem e que a concepção não ocorreu até o Espírito Santo ter chegado sobre ela.

Isso é da maior importância porque, no ser humano da espécie, o sangue que se desenvolve dentro do feto começa a se desenvolver após a introdução do esperma masculino ou do elemento masculino e, a partir do momento da concepção, o feto começa a se formar. seu próprio suprimento de sangue independente. Durante todo o curso da gravidez, nunca há troca direta de sangue entre a mãe e o feto. Todo o alimento e transporte de resíduos são feitos através do processo de osmose. Na nona semana, o feto formou seu próprio suprimento sanguíneo independente. O coração é do tamanho de uma ervilha e tem quatro pequenas válvulas com pequenas bombas semelhantes a véus que bombeiam o sangue através de miríades de pequenas veias e artérias semelhantes a fios. Desde o momento da concepção, durante todo o curso da gravidez, não há troca direta de sangue entre a mãe e o feto. Essa é a razão pela qual era necessário, um nascimento divino e Deus assumindo a forma de carne humana, porque somente o sangue divino, o sangue incorruptível, poderia expiar o pecado.

Agora a grande questão. Isso significa que todo mundo tem que aceitar Jesus como o Messias para ser "salvo"? Como “salvo” não tem nada a ver com ir ao céu, a pergunta seria melhor declarada: isso significa que todos precisam aceitar Jesus para ir ao céu? Se o justo gentio é capaz de ter sua parte no mundo de acordo com as sete leis de Noé, ele nem precisa ter pleno conhecimento de Deus. "Salvo" é para este mundo. Contudo, a Bíblia diz que somos salvos pelo derramamento de sangue, pelo sangue de Jesus, Seu sangue incorruptível, e Jesus disse: “Eu sou o caminho, eu sou a verdade, eu sou a vida, e ninguém vem a ele. o Pai, mas por Mim. ”

Muitas outras passagens indicam o mesmo, mas um fator que deixamos de levar em consideração é que Jesus é Deus. Ele era o Messias preexistente, o Cordeiro de Deus que tira os pecados do mundo, e esse foi um fato consumado na mente de Deus desde o princípio, para que ninguém jamais fosse a Deus, exceto em virtude do que Deus fez. em Seu ato redentor, como Yeshuat Elohim . Nem Abel, nem Enoque, nem Elias, nem ninguém. Jesus era “o Cordeiro de Deus que foi morto desde os fundamentos do mundo”. Contudo ... chega aquele momento em que aquilo que existe como um fato estabelecido na mente de Deus desde o princípio se torna uma realidade histórica no espaço. continuum de tempo “Eu sou o caminho, eu sou a Verdade, eu sou a vida…”. Nenhum homem jamais “veio ao Pai, exceto em virtude do que Deus fez em Sua ação redentora como Yeshuat Elohim .” Essa é a razão pela qual Ele teve que assumir a forma de carne humana, ser participante da carne humana, mas não participante do sangue corruptível do homem, porque somente o sangue incorruptível poderia finalmente expiar o pecado. Nisto vemos, não apenas teologicamente, mas cientificamente, como isso poderia ser realizado.

Vendo-o desta perspectiva, subitamente me sinto sobrecarregado com a grandeza de Deus, com a glória de Deus, que poderia ter concebido e projetado um plano tão grandioso e magnífico para minha reconciliação final, desde o início. Oprimido por como, desde o início, Ele formou maravilhosamente a fêmea da espécie, que ela poderia finalmente ser o veículo através do qual a redenção poderia se tornar um fato estabelecido no continuum espaço-tempo.

2 Coríntios 3:18: “E todos nós, como com o rosto revelado, porque continuamos a contemplar na palavra de Deus como no espelho a glória do Senhor, estamos sendo constantemente transfigurados à Sua própria imagem, em um esplendor cada vez maior. e de um grau de glória para o outro, pois isso vem do Senhor, que é o Espírito. ”Primeiro, somos informados de que todos nós estamos sendo transfigurados ou transformados à Sua imagem e semelhança. Novamente, 2 Coríntios 4: 4, "o deus deste mundo" é Deus, que cegou os olhos do incrédulo, impedindo-os de ver a luz iluminadora do evangelho da glória de Cristo, o Messias, que é a "imagem e a semelhança de Deus. ”Esta é uma referência a Gênesis 1:27:“ Façamos Adão à nossa imagem e à nossa semelhança. ”

Em 1 Coríntios 15:45, “o primeiro Adão tornou-se vivo”, mas perdeu sua herança; no entanto, “o último Adão se tornou um espírito vivificante, restaurando os mortos à vida”. Quem foi esse segundo Adão? No livro Fontes Judaicas no Cristianismo Primitivo , do professor David Flusser, da Universidade Hebraica de Jerusalém, na página 59, a identificação do último Adão é esclarecida. “Em resumo, a biografia celestial encontrada no Novo Testamento consiste inteiramente de motivos judaicos: Jesus, o Messias, existia antes da criação do mundo; ele entrou no mundo, ou até o criou; Ele se tornou carne ... e depois trouxe redenção; Ele é o Messias, o bar Enash , o Último Adão; e Ele expia o pecado, exatamente como aqueles que expiaram os pecados de Israel e depois voltam à vida. ”Todas essas são idéias e conceitos judaicos.

Estou muito preocupado que os judeus tenham permitido que os cristãos lhes roubassem seu Jesus judeu. Tudo isso é totalmente judeu, mas quando a igreja ocidental entrou com seus mal-entendidos e interpretações erradas, eles não apenas ficaram confusos, mas, por sua vez, confundiram aqueles de quem essas idéias e conceitos originalmente fluíram.

O segundo ponto aqui é que, “... pois isso vem do Senhor que é o Espírito.” Observe que Senhor e Espírito são usados ​​de forma intercambiável. Kurios também é conhecido como pneuma. Novamente, essa é a influência judaica de paralelismos sinônimos, sendo um igual ao outro. Colossenses 3:10; “E vestiu-se de um novo eu espiritual, que está sempre em processo de renovação e remodelação, para um conhecimento mais completo e perfeito sobre o conhecimento, após a imagem daquele que o criou.” A referência cruzada está novamente em Gênesis 1:26 -27, uma referência ao Messias preexistente. 2 Coríntios 5:21: “Por nossa causa, Ele fez de Cristo um pecado que não conhecia pecado, para que Nele pudéssemos ser vistos como a justiça de Deus.” Somos justos não por causa do que somos, mas por causa de Deus é. É isso que um dos nomes de Deus é, mekadesh , YHWH mekadesh , Aquele que me santifica ou me faz ser justo. Romanos 3:21 amplifica ainda mais isso: “Mas agora a justiça de Deus foi revelada de forma independente e totalmente separada da lei, embora na verdade seja atestada pela lei e pelos profetas, a saber, a justiça de Deus que vem pela fé de Jesus para todos ... ”. É a justiça de Deus que resulta do ato redentor que Deus realizou na pessoa de Yeshuat Elohim. Somos declarados justos, não por causa do que somos, mas por causa do que Ele é.

Qual é o significado disso? Gálatas 2:16: “Sabendo que um homem não é justificado pelas obras da lei, mas pela fé de Jesus Cristo. Mesmo cremos em Jesus Cristo para que sejamos justificados pela fé de Cristo, e não pelas obras da lei, pois pelas obras da lei nenhuma carne será justificada. ”Assim, para não entendermos mal Paulo, deve lembrar que Paulo era com suas próprias palavras "um fariseu dos fariseus e um hebreu dos hebreus" e que tudo o que ele está falando é judeu e tem a ver com coisas judaicas. Paulo não está publicando a lei. Paulo era muito observador da lei, tão observador que até levou Timóteo e o circuncidou para que pudesse levá-lo a lugares onde uma pessoa não circuncidada não era permitida. No entanto, nos dias de Paulo, havia muitas seitas diferentes dos judeus que conseguimos identificar, e cada uma tinha um conceito diferente. Uma seita em particular foi chamada judaizantes, que acreditavam que ninguém poderia ser salvo ou ter sua parte no mundo por vir, a não ser cumprindo a lei, e isso era contrário à corrente principal do pensamento judaico. Paulo disse que uma pessoa não seria salva pela observância da lei, mas que a salvação é algo que Deus deu ao homem pela abundância de Sua graça. A salvação é pela graça. É toda graça. Deus fez isso pela graça desde o começo e não há nada que qualquer homem em qualquer parte da face da terra de Deus possa fazer para conquistá-lo. Não somos declarados justos observando ou cumprindo a lei, mas somos declarados justos em virtude do que Deus fez por nós quando não a merecemos. Somos justificados pela fidelidade de Yeshuat Elohim , que realizou por nós o que não poderíamos fazer por nós mesmos. Eu me torno o que não sou por causa do que sou, mas por causa do que Ele é, e sou declarado justo pela fé ou fidelidade. Em hebraico, fé significa fidelidade. Fé é ação! Eu sou declarado justo pela virtude do que aconteceu no ato redentor de Deus como em Yeshuat Elohim .

O que é muito importante nisso tudo pode ser encontrado em Efésios 3:16 e seguintes

“Que Ele conceda a você, do rico tesouro de Sua glória, para ser fortalecido e reforçado com poderoso poder no homem interior, pelo próprio Espírito Santo habitando seu ser e personalidade mais íntimos. Que Cristo pela fé realmente habite, se estabeleça, permaneça e faça seu lar permanente em seus corações. Que você esteja profundamente enraizado no amor e fundado com segurança no amor, para que possa ter o poder e ser forte para apreender e compreender com todos os santos, o povo dedicado de Deus, qual é a largura, o comprimento e a profundidade, para que você possa realmente venha a conhecer praticamente por experiência própria o amor de Cristo que ultrapassa em muito o mero conhecimento sem experiência, para que você possa ser preenchido através de todo o seu ser até a plenitude de Deus, ou seja, que possa ter a medida mais rica da presença divina e tornar-se um corpo totalmente preenchido e inundado pelo próprio Deus. ”

Essa é a capacidade que o homem tem como filho de Deus.

Novamente, observe as diferentes designações, Espírito, Cristo, Deus. Continuamos tentando vê-los como entidades diferentes. Alguns têm perguntas sobre as Escrituras que enumeram “Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo”, ou, como na Unidade, que acreditam que o batismo é apenas em nome de Jesus. O que a Bíblia diz é: “Vá batizar em nome de Yeshua haMashiach ”, Jesus, o Cristo, ou o Messias, o ungido. Mas se existe apenas um Deus, quem é o Pai? Deus. Quem é o Espírito Santo? Deus. Quem é o filho? Deus. Isso é apenas paralelismo sinônimo hebraico. Saia e faça isso em nome da totalidade de tudo o que Deus é. A ênfase não está sequer em Jesus, Jesus Cristo, ou Pai, Filho, Espírito Santo, mas na palavra "nome". Por quê? Porque "nome" significa autoridade. Sair em nome daquele que é o rei dos reis, que vive no interior, a quem eu sirvo e que me capacita como seu mensageiro para sair e literalmente ser reino neste mundo.

A principal mensagem que Jesus proclamou era reino. Quando Seus discípulos vieram e pediram a Ele que os ensinasse a orar, Jesus os ensinou: “Pai nosso, que habita nos céus, santo seja o seu nome. Deixe seu reino ir, espalhar-se, por toda a terra, de modo que Deus comece a reinar e a reinar em mais e mais vidas, para que homens e mulheres comecem a fazer aqui na terra a vontade do Pai, assim como está sendo feito no céu. ”É isso que Deus quer fazer - reinar em nossas vidas, capacitar nossas vidas. Deus quer nos encher para que possamos ser inteiros, não apenas para que possamos ser inteiros, mas que nossa totalidade traga outros à plenitude.

Qual é o propósito da nossa existência? Porque estamos aqui? Que possamos ser o reflexo de quem vive e habita dentro de nós. Perdemos o objetivo e fomos tão longe que o cristianismo é reduzido à igreja de domingo e quarta-feira. Muito do que fazemos certamente deve parecer estranho a Deus quando Ele disse ir, e assumir a autoridade sobre o diabo e vê-lo fugir, e pôr nossas mãos sobre os enfermos e vê-los se recuperar e dizer-lhes: “O reino de Deus veio sobre você.” Ou seja, você viu Deus irromper nesse continuum espaço-tempo e Ele o encontrou no ponto exato de sua necessidade humana. Vá e ministre aos enfermos, aos famintos, aos nus, aos desabrigados, aos que estão na prisão. A ação para o homem e mulher de Deus está lá fora. Deus está mais preocupado com o que fazemos com nosso próximo, e com o relacionamento que temos com ele, do que com nosso relacionamento verticalmente com ele. Pode começar na sua cabeça, mas termina no seu coração.

Qual foi o propósito da vinda de Jesus? Que possamos ser feitos inteiros. E o propósito em nossa existência, nosso ser, nossa saída para ministrar? Esse homem pode ser feito inteiro. O homem pode ter sua parte no mundo por vir sem o conhecimento de Jesus? O homem pode ter uma parte no mundo a vir, mesmo sem muito entendimento de Deus, mas temos que entender que a fé bíblica não é uma religião de amanhã, não é uma religião “de outro mundo”, mas uma religião de hoje. Eu preciso, hoje, de todo Deus que existe, tudo o que eu possa saber sobre Deus, tudo o que eu possa entender sobre Deus, para que não apenas eu possa ser feito completo, mas que eu possa ser um instrumento ou um veículo através a quem Deus trabalha para trazer outros à totalidade.

Há tantas perguntas, tantas respostas, mas nossa oração deve ser que o Espírito de Deus acelere nossa mente e entendimento e nos ajude a receber as respostas que ainda não se tornaram evidentes, que o Espírito de Deus liderará. nós na verdade. Acima de tudo, deve ser o desejo do nosso coração que possamos vir diante de Deus com uma determinação renovada de ser tudo o que temos a capacidade de estar com Deus em nós, e que concentremos nossa atenção no mundo que está doendo, um mundo que está perdido, para um mundo que precisa de Deus. Em vez de discutir e discutir, agitar, em vez de contestar e faccionar a família de Deus, para que possamos focar não em nossas diferenças, mas naquilo que temos em comum, a saber, que existe um Deus no céu que ama e que se importa e quem quer ver Seu povo inteiro. E que possamos nos tornar um instrumento através do qual Deus trabalha para efetuar a totalidade neste mundo, hoje, no agora. Que a unção do Espírito de Deus repousará sobre todos nós; habita em todos nós, e flui através de todos nós, para efetivar a totalidade, pelo poder do rei dos reis e do senhor dos senhores que vive dentro de nós e a quem servimos.

Quem é Jesus? O que ele tinha a dizer sobre si mesmo? - Parte 1

Este fato precisa ser estabelecido desde o início. Jesus não escondeu quem ele era. Em tudo o que ele diz e em tudo o que faz, ele estabelece quem ele é. Em nenhum lugar ele se refere como "Filho de Deus", pois o termo é comumente usado no cristianismo. "Filho de Deus" não é hebraico. No entanto, diz “Filho de Deus” em muitos lugares nas Escrituras. É preciso ter em mente que o termo é resultado da tradução em inglês do grego. Embora grande parte do Novo Testamento fosse hebraico, não temos texto hebraico original de um livro do Novo Testamento . É somente quando a Igreja se move para o Ocidente e tenta traduzir essas idéias, ou conceitos, que em muitos casos são impossíveis de traduzir, que eles começam a entender essa terminologia ou fraseologia. É quando ele se chama ben Elohim que parece "Filho de Deus". Mas lembre-se de que não era o termo "Filho de Deus" que era hebraico. O termo "filho" era. Os rabinos sempre acreditavam que quando o Messias, Redentor, chegasse, ele viria como um "Filho". Haveria um relacionamento filho-pai. "Filho" é hebraico. No entanto, o termo, Filho de Deus, não é. Em nenhum lugar você o encontra no Antigo Testamento . Muitos desses conceitos em hebraico são impossíveis de traduzir para qualquer outro idioma porque são muito abstratos, muito complexos. Eles carregam consigo todo um espectro de significados.

Alguém está sempre perguntando quando vamos escrever um comentário. Na melhor das hipóteses, um comentário ainda falharia em transmitir o que o texto original está tentando transmitir. Em vez de usar todo esse tempo e energia tentando realizar essa tarefa, seria mais fácil ensinar hebraico. A chave para nossa compreensão desses conceitos é tentar entendê-los da perspectiva hebraica; tentar entender os padrões do idioma hebraico, sinônimos, paralelismo, alegoria etc., mesmo sendo difíceis e estranhos à nossa mente ocidental.

Por exemplo, se Jesus era Deus, a quem ele estava orando o tempo todo? Ele estava sempre orando ao "Pai". E o Espírito Santo? Como entendemos tudo isso? Nossa mente ocidental tem lutado com isso desde o século IV, na verdade mesmo antes do século IV . Já era um problema quando a Igreja se mudou para o Ocidente na segunda parte do século II e III, porque a mente ocidental tinha que ter tudo racional, razoável, explicável, tinha que fazer tudo fazer sentido ... ser capaz de explicar a Deus.

Essa é uma das diferenças básicas entre os padrões de pensamento hebraico e os da mente ocidental. Para a mente hebraica, a língua hebraica, tudo, é muito realista. Deus era um Deus real que estava trabalhando de maneira real na história. Quando falam de Deus, falam Dele em termos realistas. Eles falam sobre “as mãos de Deus”, “a face de Deus”, “e os pés de Deus”. Ao mesmo tempo, eles sabem que Deus é um espírito, e “aqueles que o adoram devem adorá-lo em espírito e na verdade ", que ele é não corporal, o que significa que ele não tem carne e sangue, pois ..." Carne e sangue não herdarão o reino dos céus. "Mas eles usam todos esses antropomorfismos para tentar explicá-Lo. Para a mente hebraica, isso não é problema, mas é completamente frustrante para a mente grega. Tudo tem que ser explicado. Tudo tem que ser entendido logicamente. Enquanto a mente hebraica é realista - Deus é um Deus real que entra em um relacionamento real com seu povo, a mente grega é idealista. O homem tem que ser ideal. Eles tomam uma representação do homem ideal e transferem isso para Deus, para que o deus simplesmente não seja mais que um reflexo do homem. Daí as magníficas divindades gregas, os belos corpos formados de machos e fêmeas. Os gregos exaltaram o corpo. Eles exaltavam a força física, e a bela forma do corpo refletia-se na arquitetura e na arte, bem como na literatura e na linguagem. Tudo estava perfeitamente formado, formado e encaixado em um padrão maravilhoso, inteligente, racional, razoável e compreensível.

Em hebraico, você não tem nada disso. Como é que Deus pode ter mãos, rosto e pés e, ao mesmo tempo, ser um espírito? Como Jacó pode lutar com Deus? Que Moisés pode ver Deus? Como é que a Bíblia diz que ninguém viu Deus a qualquer momento?

Lembra dos três que vieram ver Abraão? Quem eram esses três? Você pode estar pensando em “anjos”. Mas toda a ideia de anjos, angelologia, como a entendemos hoje na cristandade, não se desenvolveu até o século IV , aproximadamente ao mesmo tempo em que desenvolvemos todos os demônios e demonologias que entra no cristianismo a partir do zoroastrismo. Não entenda errado. Isso não significa que os hebreus não acreditavam que houvesse uma força do mal. Eles acreditavam nisso e crêem hoje, mas acreditam que essa força foi criada por Deus e é igual ao yetzer hara , ou a má inclinação dentro do homem.

É preciso ter em mente um fato muito importante. Existe apenas um Deus! Não existe outro deus além de Deus! De fato, o diabo, ou Hasatan , ou qualquer que seja a força do mal chamada, nem mesmo é o deus deste mundo. Isso pode ser surpreendente para aqueles que tomaram como literal 2 Coríntios 4: 4, que diz em nossas traduções para o inglês que “o deus deste mundo cegou a mente dos incrédulos, impedindo-os de ver a luz iluminadora da glória do evangelho… , ”E, portanto, suponha que isso possa significar apenas o diabo. Exceto que, no grego, é ho theos ton kosmon que, em hebraico, é el elohay ha-olam, que significa “o Deus deste universo”. O único Deus que existe cegou os incrédulos. Por que o diabo teria que cegar os incrédulos? O diabo não é o deus de nada. Quem quer que seja a força do mal, foi criada por Deus e está sujeita a Deus, sujeita a sua vontade. Não apenas isso, mas ele também está sujeito ao homem e à mulher de Deus. Você se lembra que Jesus disse: "Eu lhe dou poder e autoridade sobre todo o poder e autoridade que o inimigo possui e nada poderá prejudicá-lo".

As três personagens que vieram a Abraão são chamadas em hebraico malaquita . Um Malach em hebraico é um mensageiro. Abraão os viu vindo de longe e enviou seus servos para matar o cordeiro gordo, preparou uma refeição e eles vieram e sentaram-se com ele debaixo de uma árvore. Quando eles se aproximaram dele, ele chamou todos os três de YHWH, ou Yahweh. Eles participaram da refeição, conversaram e dois se levantaram e desceram a Sodoma. Um ficou para trás, e Abraão chamou esse de YHWH. Infelizmente, isso apresenta um problema para a mente ocidental. Quando começamos a estudar isso, pensamos: “Oh, isso não é um problema; isso é apenas Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo. ”Só que isso não está correto.

Essa ideia que chamamos de Trindade, e o conceito trinitário adotado por muitos na cristandade, é um desenvolvimento histórico tardio na igreja ocidental. Vejamos o registro histórico, como e com quem ele se desenvolveu. Mesmo antes da época de Constantino, os gregos não conseguiam entender como Deus poderia assumir a forma de carne humana. Não era um problema apenas para os gregos. Ainda hoje é um problema para alguns de nós. Como Deus poderia assumir a forma da carne humana e ainda ser Deus? Então, eles disseram que, na verdade, ele realmente não sabia, pois não havia substância, apenas forma. Ele apenas parecia um ser humano, mas na verdade não era; e é por isso que ele podia atravessar paredes, estar em qualquer lugar, mas na verdade não tinha carne e sangue. Eles já haviam começado a pensar nesse sentido no final do século I. Se você não sabe disso, não entende o que João, o apóstolo, está fazendo quando escreve em uma de suas epístolas: “Se alguém diz que Jesus Cristo não veio em carne, ele é um mentiroso e a verdade não está nele.

A igreja ocidental começou a lidar com esse problema da natureza de Cristo. É muito interessante e pode ser estudado em qualquer livro de história da igreja, por exemplo, Schaffs History of the Christian Church. Nele, você pode rastrear todo o desenvolvimento do conceito de Trindade, uma vez que se origina na segunda parte do 2º e até os séculos 3 e 4, quando a igreja ocidental se debateu sobre essa questão da natureza da Cristo. Eles começaram a usar as principais palavras gregas, homoousi a, que significa semelhança. Houve quem dissesse que Cristo era o mesmo que Deus e, portanto, usava esse termo homoousia , mesmice ou mesma essência. Outros disseram que não, que ele não era o mesmo, mas exatamente como Deus, então eles usaram o termo hommoiousia , uma essência semelhante. Depois, houve quem disse que não, que na verdade eram diferentes, três indivíduos distintos na divindade, e usaram o termo heteroousia . É interessante, ao estudar os vários pais da igreja, saber qual dessas várias posições eles adotaram.

Lembra-se de Eusébio, o bispo de Cesareia no século IV ? Foi com Eusébio quem Helena, a rainha mãe de Constantino, se juntou para viajar por toda a terra de Israel, procurando os locais que haviam sido santificados por Jesus e seus discípulos. Quando Helena, a rainha mãe, voltou para casa, Eusébio escreveu um livro, o Onomastikon , um dicionário de nomes de lugares em que ele identificou mais de 1.000 sites que eles pessoalmente procuraram e identificaram, um dos quais hoje é o site da Igreja. do Santo Sepulcro. A Igreja da Natividade em Belém é outra, juntamente com muitos outros locais sagrados. Eusébio também escreveu outro livro, um clássico em seu campo chamado História Eclesiástica , no qual ele se refere a escritos que nos foram perdidos por alguns dos pais da igreja primitiva, como Papias. Acontece que Eusébio acreditava na heteroousia. Ele acreditava que Jesus era diferente do Pai, que eram duas entidades separadas e distintas

Os pais da igreja discutiram sobre esse assunto, e não foi até o século IV , com um homem chamado Atanásio, que a igreja finalmente votou na homoousia, ou na mesma essência. Parafraseada, a proposta é basicamente essa: que existe apenas um Deus. Existe Deus, o Pai, Deus, o Filho, e Deus, o Espírito Santo ... então eles cometeram um erro. Eles disseram: "... e essas três pessoas", ou essas três pessoas, "são uma". Então, o que você tinha eram três pessoas distintas e diferentes no que foi chamado de "divindade". Isso foi aceito por um tempo após o conselho de Nicéia, até a morte de Constantino, após o que seu filho assumiu o trono e mudou todo o conceito, banindo Atanásio.

A discussão se intensificou e, nos 40 anos seguintes, Athanaslus foi banido cinco vezes! Em toda a questão da natureza de Cristo. A igreja aceitaria, depois jogaria fora, aceitaria e depois jogaria fora, repetidas vezes, mantendo Atanásio viajando de um lado para outro. Quando finalmente foi aceito e eles fizeram seu decreto, era basicamente que havia apenas um Deus, Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo, e esses três são um, e esse é um grande mistério e ninguém é capaz de explicar isso. O simples fato da questão é que não apenas ninguém foi capaz de explicá-lo, mas também ninguém foi capaz de entendê-lo. Nem fomos capazes de entender ou explicar desde aquele dia até hoje. Por quê? Porque não é hebraico; não é bíblico. É um produto da mente ocidental, em sua tentativa de tentar explicar ou entender Deus.

Existem aqueles movimentos dentro do cristianismo que rejeitaram o trinitarismo, por exemplo, o povo da "Unidade". Por anos, eles adotaram apenas um Deus e apenas um Deus. Isso estava correto, mas muitos disseram que Jesus era todo Deus e que quando ele estava na terra e orava ao Pai, a sala do trono estava vazia e ele estava falando consigo mesmo. Assim que começarmos a tentar usar nossa mente ocidental para tentar explicar Deus, teremos problemas porque, basicamente e fundamentalmente, Deus não pode ser entendido de acordo com nosso método ocidental de raciocinar e conceituar. Tente esquecer a Unidade, tente esquecer o Trinitarianismo. Tente esquecer todos os termos teológicos cristãos usuais e pergunte: "Como posso entender Deus?" "Como posso começar a tentar entender Deus?" "Por onde começo?"

Qual é o princípio básico, fundamental e fundamental da fé bíblica? Que existe apenas um Deus. Esse é todo o fundamento sobre o qual a fé bíblica é construída. Shema, Yisrael, Adonai Eloheinu, Adonai ecoaram : “Escute, ó Israel, o Senhor seu Deus é um”. Portanto, se existe apenas um, não pode haver dois, o que elimina automaticamente, como já vimos, qualquer pessoa ou qualquer outra coisa sendo um deus. Satanás, ou o diabo não é o deus de nada.

No entanto, a questão ainda está lá. Como eu entendo Deus? Posso entendê-lo melhor se olhar os nomes pelos quais ele é chamado, os nomes pelos quais ele é conhecido. Quando olho para o texto bíblico os nomes de Deus, percebo que existem mais de 50 nomes próprios principais para Deus que são usados ​​no texto bíblico, sem contar todos os eufemismos bíblicos. Adicionando os eufemismos, provavelmente existem outros 50 ou mais de 100 nomes diferentes para Deus que são usados.

O que queremos dizer com eufemismo? Frases descritivas como "o santo, bendito seja ele" são eufemismos. Os hebreus têm uma aversão a chamar Deus por seu nome, então eles usam um termo que se refere a Deus, ou que de alguma forma significa Deus, ou é descritivo de Deus. Eles simplesmente usam uma frase como hashemayim, o céu. Ao usar esse termo, eles estão se referindo a Deus. Por exemplo, na passagem “pequei contra o céu”. O que significa ter “pecado contra o céu?” A próxima passagem, que é uma passagem paralela, explica o que significa “pequei contra ti, ó Deus. ”Nesse contexto, o céu é um eufemismo para Deus. Hashemayim , hamakom , o lugar, hakadosh , baruch hu , o Santo, bendito seja Ele, são eufemismos.

Ao pesquisar os nomes próprios que são usados ​​para Deus, somos apresentados a um logo no início do texto bíblico, Bereishit barah Elohim et hashemayim ve et haaretz : “No começo, Elohim criou os céus e a terra.” Então no capítulo dois, somos apresentados a YHWH Elohim . É interessante, como você olha para eles em hebraico, que Elohim se refere a uma divindade criativa, um deus que está realizando atos poderosos, como chamar o mundo à existência do nada. Você pode aceitar uma concordância hebraica, procurar a palavra Elohim e ver que ela é usada por todo o caminho até o Antigo Testamento . Onde quer que seja usado, você verá que Elohim sempre se refere a um Deus que está longe de seu povo.

No entanto, quando você olha para YHWH , ou Yahweh , é sempre um Deus que faz convênio com seu povo ou entra em um relacionamento de convênio com seu povo em uma intimidade de comunhão. Portanto, é seguro dizer que Elohim se refere ao aspecto criativo da divindade, e YHWH, o aspecto da aliança da divindade. Quando os dois são acoplados, como "o Senhor Deus", Yahweh Elohim , refere-se à totalidade de tudo o que Deus é. Existem muitos outros nomes: El Shaddai, que significa “o Deus que nutre ou me sustenta, me chupando do peito”. Nesse nome específico para Deus, vemos o aspecto feminino da divindade. Poucos sabem que, em hebraico, Deus não tem gênero. Então, Deus é homem ou mulher? A maioria responderia que todo mundo sabe que ele é homem. Não oramos "Pai Nosso ...?" Exceto que, em hebraico, o nome dele é Yud hey vav hey ( YHWH ), e Yud hey é masculino enquanto vav hey é feminino. Os judeus sempre acreditaram que Deus não era masculino nem feminino, mas ambos. É importante ter isso em mente. Se Deus criou Adam Betzelmeynu kidmuteynu , "à nossa imagem e semelhança", e Deus não era homem nem mulher, mas ambos, então o que era Adão? Algo muito interessante para se pensar, Yud hey vav hey ( YHWH ) Yerape significa "o Deus que cura". El Elyon significa "o Deus mais alto que existe", o Deus elevado, o Deus que é Deus acima de tudo e, no sinta novamente que é o único Deus que existe. YHWH yireh significa "o Deus que vê", o Deus que tudo vê. Nesse nome particular de Deus, vemos a onisciência de Deus, o onisciente conhecimento de Deus.

Adonai, na verdade, não é realmente um nome no sentido dos outros, mas mais um eufemismo, porque significa simplesmente "mestre" ou Senhor. Até o usamos hoje em termos comuns, como Adon mais ou menos, ou Sr. e assim por diante. Significa mestre, mas nós o usamos como eufemismo, porque não falamos o nome. Não pronunciamos Yud hey vav hey . Nós não dizemos Javé ou Jeová, mas sempre que vemos isso, o tetragrammaton, o Yud hey vav hey ( YHWH ), dizemos “ Adonai ”. Portanto, quando você ouve alguém dizer “ Adonai ”, eles estão lendo a Bíblia. escreva e diga Adonai Elohim, então você sabe que é YHWH Elohim , mas carrega consigo a conotação de Mestre ou Senhor. Outro é Ruach Elohim, o Espírito Santo, que tem a ver com o aspecto fortalecedor da divindade, "o Deus que fortalece".

Mencionarei mais alguns aqui, porque, olhando os nomes, somos capazes de entender algo sobre a natureza de Deus. A razão pela qual podemos fazer isso é que o que Deus está fazendo se reflete nos vários nomes pelos quais ele é chamado. Você vê aqui que Deus está fazendo convênio com seu povo. Deus está sustentando seu povo. Deus está fazendo uma aliança com seu povo como El Brit . Deus é fiel ao seu povo como El hane'eman . Deus é um Deus santo como El hakadosh . Ele é o Deus de todos, Deus do céu, assim como Deus da terra, como El hashemayim . Ele é minha rocha, minha fortaleza, El sali , El simchat Gili , o Deus que é "a alegria da minha exaltação". Ele é o Deus que merece honra, glória e respeito como El kavod , como Deus do conhecimento, El da'ot , como o Deus da verdade, El emet , como o Deus da minha salvação El Yeshuati . Ele é o Deus de compaixão El rachum e o Deus justo El Tzadik . Ele é Elohim chaiim , o Deus vivo, e El Tsva'ot , o Deus dos exércitos, El mishpat , o Deus do julgamento, El marom , o Deus das alturas, El mikarov , Aquele que está próximo ao seu povo. Ele é Elohey Mauzi , o Deus que é o Deus da minha força, Aquele que me dá força. Ele é El Elohey kol basar , o Deus que é Deus de toda a carne; YHWH mekadesh , Aquele que me faz ser santo; YHWH nisi , não apenas o Deus que é minha bandeira, Aquele que está diante de mim, mas um nes em hebraico também é um milagre, o Deus que realiza milagres, o Deus que é meu milagre, ou o Deus que me sustenta por milagre YHWH shalom , Aquele que é paz ou, como vimos antes, traz plenitude ou plenitude.

Em Lucas 3: 6, vemos “E toda a carne verá a salvação de Deus”. O que isso significa? Em inglês, é difícil extrair todo o seu significado. No entanto, em hebraico, ele diz “ Ve ra'u kol basar et Yeshuat Elohim ”. Yeshuat Elohim é como Ruach Elohim , como YHWH Elohim, na medida em que é uma construção, um nome para Deus. Yeshuat Elohim significa o Deus que me redimiu, ou o Deus que me salvou, ou o Deus que me Yeshua. Agora, isso é algo interessante ou é apenas algum termo obscuro que é escolhido pelo Novo Testamento ? Lembre-se de que grande parte do texto do Novo Testamento traz alusões de volta às coisas do Antigo Testamento . Exemplo: Êxodo 14:13. O que diz é Ra'u et Yeshuat YHWH : “Veja o Yeshuat de YHWH , veja a salvação de Deus, veja Deus salvando, veja Deus redimindo”. Você encontrará a mesma coisa em 2 Crônicas 20:17, a mesma coisa em Isaías 52:10. Aqui você tem a citação exata, a passagem a que Lucas está se referindo exatamente na mesma estrutura hebraica, Ve ra'u kol basar et Yeshuat Eloheynu : “E toda a carne verá nosso Deus redentor”, salvando Deus. Jesus disse: “O Filho do homem ( Daniel 7: 13,14) veio buscar e salvar os que estão perdidos.” Mas, o que Ezequiel 34:11 disse? Deus disse: “Eu, eu mesmo, procurarei e salvarei os que estão perdidos.” Quando João Batista envia seus discípulos para perguntar a Jesus: “Você é quem deveria vir?” Ele quer saber se Jesus é o rei que é. vir com yeshua , salvação, na mão. Isaías 52:10 diz: Ve ra'u et kol basar Eloheynu : “E toda a carne verá Deus redimir”. Zacarias 9: 9ss diz: “Alegrai-vos grandemente, ó Filha de Sião, Grita, Filha de Jerusalém. Veja, seu rei vem até você, justo e tendo salvação ... ”

Existe apenas um, mas esse Deus único é conhecido por até 50 ou mais nomes diferentes. Em cada um desses nomes que é usado para Deus, podemos ver algum aspecto da divindade, algo que Deus está fazendo que nos ajuda a entender algo da natureza desse Deus que adoramos e servimos. Quanto mais eu entendo o que ele faz, mais eu não apenas O entendo, mais eu tenho um relacionamento com Ele, mas mais benefícios resultam para o meu uso diário prático. Elohim, o aspecto criativo da divindade, não é tudo o que Deus é e nem tudo o que Deus faz. YHWH, o aspecto da aliança da divindade, não é tudo o que Deus faz, nem tudo o que ele é. El Shaddai , o aspecto sustentador da divindade não é tudo o que ele é ou o que faz. Yeshuat Elohim , o aspecto redentor da divindade, não é tudo o que Deus faz. É correto dizer que Yeshuat Elohim é todo Deus, mas não é todo o Deus que existe. Ruach Elohim é todo Deus, mas não tudo o que existe.

Deus é a soma e o total de todas as suas partes. Ele é a soma e o total de tudo o que está fazendo, e a própria natureza de Deus é tal que ele pode estar fazendo isso, isto, isto e assim por diante, todos em momentos diferentes, independentes um do outro, para o benefício de seu povo - ainda assim, ele ainda é um. Considere H2O. Uma xícara dele é H2O, mas não é todo o H2O que existe. Todo o H2O seria a soma e o total de tudo isso fluindo juntos que existe no mundo. Deus é a soma e o total de todas as suas partes. Para a mente hebraica, isso não é problema - apenas para a mente ocidental.

Como é que Jesus poderia ter sido Deus e ainda orar ao Pai? Veja Isaías 9: 6. “Porque para nós nasce um filho, nos é dado um filho, e seu nome será chamado Maravilhoso, Conselheiro, o Deus poderoso, o Pai eterno, Príncipe da Paz.” Como é que esse filho também pode ser pai? Como é que a criança também pode ser filho? Como é que esse filho também pode ser Deus? Não é problema para a mente hebraica, apenas a mente ocidental. Esta é a razão pela qual os rabinos sempre acreditaram que quando o Redentor veio, quando Deus veio para redimir, ele viria como filho.

É somente quando começo a afastar todo o gnosticismo e filosofia gregos, a teologia da igreja ocidental, e tento começar a entender Deus a partir da perspectiva hebraica que tudo isso de repente faz sentido. Existe apenas um Deus. Jesus era Deus - mas ele não era todo o Deus que havia. O Pai era todo Deus, mas ele não era todo o Deus que havia. Deus é a soma e o total de todas as suas partes, a soma e o total de tudo o que ele está fazendo. Portanto, podemos entender melhor quem ele é e o que está fazendo observando os nomes pelos quais é chamado. No entanto, isso levanta outra questão. Por que era necessário que Deus assumisse a forma humana e se tornasse carne para efetuar reconciliação ou redenção? Esse é um problema real. Nós poderíamos entender e entender muito melhor - que Jesus era Deus - se ele simplesmente não era um ser humano comum, se ele simplesmente não era de carne e osso. Esse é o mesmo problema que os gregos tinham. Por que e como Deus assumiu a forma da carne humana? É importante lembrar que não foi a única vez que Deus fez isso. Lembra da vez em que os três malaquim (mensageiros) chegaram a Abraão? E o que eles eram? Fantasmas ou espíritos não comem, ainda, estes três comeram com Abraão. Por que agora tudo isso é tão extraordinário? Por que de repente Jesus se torna algum tipo de exceção? Esquecemos tão cedo, antes de tudo, que Deus é Deus? E essa uma das principais características da divindade é que ele é onipotente - todo poderoso, o que significa que ele pode fazer o que quiser, quer eu entenda ou não?

No entanto, tinha que haver alguma razão para Deus fazer o que estava fazendo. Deus não é caprichoso. Deus simplesmente não faz algo para nos confundir ou causar problemas. Qual foi o seu propósito? Para entender, temos que voltar até Gênesis 1:26 e observar uma passagem muito interessante das Escrituras, onde Deus diz: Naaseh Adam : "Façamos Adam ..." betzelmaynu kidmutaynu . Bem aqui é onde cometemos o nosso erro. Perdemos toda a questão, o que nos levou a perder toda a extensão do texto bíblico. Perdemos com Jesus. Em vez de traduzir, apenas transliteramos. Deus criou Adão e, é claro, sua contraparte, Eva. O que imaginamos em nossa mente quando dizemos: “Adão e Eva?” Alguém que se parece conosco, e a maioria de nós tem uma imagem mental do jardim do Éden, talvez um belo prado bem no meio do qual haja uma grande , espalhando a árvore coberta com pequenas maçãs vermelhas. Veja Gênesis 5: 1-2. “No dia em que Deus criou Adão, à semelhança de Deus o criou; homem e mulher os criou, e os abençoou e chamou o nome de Adão ... ”Agora temos um problema. Já isso significa que havia mais de um. O que Deus criou? Aqui está uma história que ilustra graficamente o quão longe nossas interpretações podem estar. Em uma turma primária da escola dominical de aproximadamente cinco e seis anos, eles estavam aprendendo sobre as principais figuras do Antigo Testamento - Adão, Abraão, Isaac e Jacó, os grandes heróis da fé. No final da série, o professor pediu que eles desenhassem um retrato da história favorita de cada um. Ela foi ao redor da sala e viu muitos que eram claramente reconhecíveis: Davi e Golias, Daniel e a cova dos leões, etc. Então ela chegou ao pequeno Roy, e a foto dele era um enigma total. Era um velho ao volante de um Cadillac vermelho conversível com um homem e uma mulher mais jovens no banco de trás. Quando perguntado sobre qual era a história da Bíblia , ele olhou para cima e respondeu, como se o professor devesse saber: “Deus está expulsando Adão e Eva do jardim!”

Nosso problema é criado por nossa transliteração. Uma tradução é quando você pega uma palavra de um idioma e atribui um significado a outro idioma. Uma transliteração é quando você pega uma palavra em um idioma e a coloca em outro idioma, para que soe igual, mas você não atribuiu um significado a ela. Fizemos isso com muitas palavras no texto bíblico que criaram todos os tipos de problemas. Por exemplo: batize. O que é batizar? Provavelmente, nosso entendimento e resposta dependerão de nossa formação denominacional, desde aspersão até imersão total. No hebraico, no entanto, isso significa apenas uma coisa e apenas uma coisa - imersão total no mikvah, banho de imersão ritual ou qualquer corpo de água que atenda a todos os critérios para um banho de imersão ritual kosher. Sabemos exatamente como foi construído, quanta água tinha que conter para ser kosher e como o batismo foi realizado. Mas porque apenas transliteramos, houve um mal-entendido por séculos.

Os "Mágicos" egípcios: a literatura egípcia e a prática ritual. Como os israelitas obtiveram esse conhecimento?

Seja retratado como falha na interpretação dos sonhos (Gn 41: 8, 41:24), transformando cajados em serpentes (Êx 7: 11-13), ou exacerbando as pragas em um esforço para provar suas habilidades (Êx 7:22, 8 : 3, 8:14, 9:11), os mágicos egípcios sempre servem como folhas literárias para o plano de Deus. Apesar de suas habilidades sobrenaturais, eles demonstram continuamente a superioridade do Senhor.

Mas o retrato da Bíblia desses mágicos se encaixa no que sabemos deles de fontes egípcias? Seus papéis como figuras literárias incentivam a ponderar se representam funcionários egípcios genuínos e se seus feitos maravilhosos retratam práticas egípcias reais ou imaginárias. Afinal, as narrativas bíblicas estabelecidas no Egito frequentemente demonstram um conhecimento dos costumes e crenças egípcias: 

As dez pragas representam ataques contra dietas egípcias específicas (cf. Êx 12:12). 

O método pelo qual Joseph interpreta os sonhos do faraó encontra paralelos em um manual egípcio dos sonhos. 

O endurecimento (lit. pesado) do coração do faraó alude tendenciosamente à crença egípcia de que o coração do faraó deve ser pesado contra a pena da verdade, maat ( mꜣʿt ) para lhe permitir entrar na vida após a morte. 

De fato, o próprio termo usado para os mágicos, ḥarṭummīm (חַרְטֻמִּים), é uma refração hebraica do título egípcio ẖry-ḥb , “lector-sacerdote”. 

O problema com a "mágica"

Fig. 2. O deus kaeka. Templo de Hórus em Edfu (ca. 237-57 aC). © Scott Noegel

Esse último fato naturalmente levanta a questão de saber se é preciso rotular as ações dessas figuras de “mágicas”. A resposta a essa pergunta é sim e não. Sim, naqueles padres-sacerdotes realizavam numerosos feitiços e rituais que evocavam o poder ilocucionário de ḥkꜣ ( ḥeka ), uma força cósmica percebida como eficaz, capaz de manipular a realidade neste mundo e no outro. No entanto, não, porque kaeka também era uma divindade por si só, e assim invocar seu poder também constitui uma forma de oração (Fig. 2).

Além disso, como os estudos contemporâneos mostraram, a definição de magia e religião é difícil, e a dicotomia “mágica versus religião” é problemática, tendo suas raízes em um entendimento ultrapassado e pejorativo de “primitivo” (leia-se: não monoteísta) religiões como “supersticiosas”. Lamentavelmente, essas visões informaram as primeiras interpretações do ḥarṭummīm bíblico. Portanto, enquanto os sacerdotes egípcios evocavam kaeka para capacitar a apotropaia (repulsão de danos), curar doenças, induzir amor, produzir chuva, prejudicar os inimigos nacionais do Egito e até mesmo animar os mortos na vida após a morte, é mais preciso pensar nos ḥarṭummīm como sacerdotes altamente instruídos, mestres de suas antigas tradições literárias e rituais de poder percebido. 

Vale ressaltar que não há nada inerente ao título ou às ações do ḥarṭummīm bíblico que sugira que eles são meramente charlatães engajados em truques de mão. Muito pelo contrário, a Bíblia os retrata como profissionais de elite que possuem habilidades consideráveis, mesmo que empalidecem em comparação com os de Javé.

Padres egípcios aprendidos no contexto

Fig. 3. Chefe litor-sacerdote na tumba de Rekhmire (ca. 1400 aC). © Ted Grudowski.

Os relevos egípcios normalmente retratam padres-sacerdotes vestindo um kilt e faixa branca (veja a Figura 1 acima). Em outros lugares, eles aparecem sem a faixa e carregando um pergaminho sagrado ou outros instrumentos rituais (Fig. 3), ou com um kilt mais longo e uma cabeça raspada (Fig. 4). Eles eram os profissionais religiosos de elite do Egito e os principais atores dos principais rituais ligados ao pr prnḫ, ou seja, "Casa da Vida", uma instituição de ensino superior associada aos templos. Eles também presidiram a cerimônia de “Abertura da Boca”, pela qual o falecido entrou na vida após a morte como um ser transfigurado.

Portanto, é mais útil examinar os atos do ḥarṭummīm da perspectiva dos rituais sacerdotais egípcios e os retratos dos sacerdotes nos textos literários egípcios. De fato, quando abordado dessa maneira, vários paralelos marcantes emergem. Vou me restringir a dois exemplos principais, a praga de sangue e a transformação dos cajado em serpentes. 

Fig. 4. Sacerdotes-sacerdotes, aqui chamados ḥekaʾu, ou seja, “mágicos”, carregando pergaminhos sagrados da Casa da Vida. Festival Hall de Osorkon II (cerca de 9 aC aC). Encontrado em Edouard Naville, o Festival Hall de Osorkon II no Grande Templo de Bubastis, 1887-1889 (Londres: Kegan Paul, Trench, Trübner, 1892), Placa III.

Exemplo 1: Praga de sangue

Começo com a primeira praga - a transformação do Nilo em sangue - uma maravilha que os ḥarṭummīm se replicam facilmente.  O evento tem três análogos nos textos egípcios.

Conto de Ipuwer: O Conto de Ipuwer (ca. 1650-1550 AEC), que lamenta o caos que tomou conta do Egito, afirma: “O rio é sangue. Se alguém bebe, rejeita e tem sede de água ... Tribos estrangeiras chegaram ao Egito ”(2:10, 3: 1). Como no texto bíblico, a história egípcia descreve um sangrento Nilo e uma derrota nas mãos de estrangeiros.

Um Demônio de Bastet: Um texto ritual que identifica um dos sete demônios da deusa Bastet (aqui uma manifestação de Sekhmet) como "Aquele que está no dilúvio do Nilo que faz sangue" (924-889 AEC). Como Thomas Schneider observa: "Isso pode ser entendido como um demônio que cria carnificina no Nilo e, assim, transforma o Nilo em sangue (Êx 7: 17-20)". 

Conto da Vaca Celestial: O Conto da Vaca Celestial (14 a 12 aC) descreve como a deusa Sekhmet causa estragos na humanidade. Quando o Nilo se enche de sangue, ela entra nele até Herakleopolis. O deus do sol Re, então engana Sekhmet enchendo o Nilo com cerveja que é da cor do sangue. Quando Sekhmet bebe a cerveja, ela fica bêbada e é incapaz de reconhecer a humanidade. O deus do sol, Re, portanto, evita a completa aniquilação da humanidade.

Esses três relatos de água / Nilo sendo comparados com sangue na literatura egípcia certamente afetam a praga de sangue no Egito, especialmente porque essa praga, como as contas egípcias, compartilha em comum um tema de destruição.

A água vermelha do Nilo Sangrento

Informar os textos egípcios acima mencionados e, portanto, também a história bíblica, é a cor da água quando se transforma em sangue. Em egípcio, a palavra "sangue" (ie, dšr ) também significa "vermelho". Na prática ritual egípcia, vermelho é a cor de Apep, a serpente do caos, e serve como sinônimo de "mal". Como tal, ela desempenha um papel fundamental no ritual de execração, no qual os padres se afogam, esfaqueados, esmagados, queimados, desmembrados, enterrados ou de outra forma destruídos potes vermelhos ou figuras humanas vermelhas como representantes dos inimigos do Egito. Assim, o relato bíblico também evoca execração egípcia.

Do ponto de vista literário, o sangrento Nilo marca uma reversão irônica na qual são os padres egípcios que experimentam, em vez de executar, a destruição. Mais praticamente, da perspectiva da praxis ritual egípcia, a praga interrompeu os muitos ritos de proteção e purificação dos sacerdotes, contaminando a água que eles usavam para executá-los como maus e impuros.

Exemplo 2: Pessoal em Serpentes

O famoso relato de Aarão e os ḥarṭummīm derrubando seus cajados para transformá-los em serpentes (Êx 7: 8-12) também reflete o conhecimento das tradições sacerdotais egípcias. Alguns consideram o relato como uma reminiscência do Conto Egípcio do Tribunal do Faraó Cheop , que detalha várias ações surpreendentes realizadas pelos mestres de kaeka , todas envolvendo a manipulação do mundo natural, como a separação de águas e a fixação de uma cabeça decepada. Em uma cena, um chefe-padre-litor transforma um crocodilo de cera em um real e vice-versa (ca. 1600 aC). Embora haja várias diferenças entre os dois contos, muitos estudiosos veem a história como evidência de uma crença generalizada nos poderes transformadores dos sacerdotes egípcios - um ponto ao qual voltarei abaixo.

Apep, a Serpente Primordial

O relato bíblico parece representar uma inversão literária do ritual sacerdotal egípcio de derrubar estatuetas de cera de Apep, a serpente primordial do caos. Sublinhando o paralelo está o uso repetido do termo tannīn (תַּנִּין) para a cobra (Êx 7: 9, 9:10, 9:12) ao invés do naḥash mais comum (נחש). Significativamente, tannīn (תַּנִּין) em outros lugares se refere à serpente primordial do israelita (Is 27: 1, 51: 9, Jó 7:12). No contexto egípcio, o rito serviu para manter a ordem cósmica, ajudando o deus do sol em sua jornada pelo submundo. Se o autor israelita estivesse ciente do propósito do ritual, descrever a serpente de Arão como devorando as do ḥarṭummīm sinalizaria uma ameaça à ordem cósmica egípcia, um aviso realizado na manhã seguinte com a primeira praga. 

Uma haste de deglutição de hastes e equipes de serpentes egípcias

Êx 7:12 afirma que a “vara de Arão engoliu suas varas”, um detalhe que incomoda os exegetas há séculos. Muitos leem as varas como mitônimos para as serpentes, já que a passagem não faz referência a elas se transformando em varas. No entanto, alguns comentaristas anteriores insistem em ler a passagem literalmente e veem nela um milagre ainda maior (ver b. Shabat 97a, Êxodo Rabá 9: 7; Rashi em Êx 7:12).

Aqui, novamente, o conhecimento da práxis sacerdotal egípcia é informativo. Muitas representações iconográficas de cajados na forma de serpentes existem no Egito:

Pessoas carregando equipes de serpentes

Uma procissão de padres carregando um bastão de serpente em cada mão também aparece na parede ocidental, na câmara do túmulo do prefeito de Theban, Sennefer (Fig. 5, 15 aC).

Também são atestadas muitas representações de um ritual de trilhar, conhecido como “Condução dos bezerros”, em que o rei (ou menos frequentemente uma sacerdotisa) carrega duas metades de um bastão de serpente em cada mão (Fig. 6). 

Deuses carregando cajados de serpentes

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  Fig. 7. Thoth com cajados de serpentes. Templo de Seti I em Abydos. © Scott Noegel.

  No templo de Seti I em Abydos, o deus Thoth mantém dois cajados (conhecidos como wꜣḏtỉ ) envoltos em serpentes que vestem os cocares do norte e do sul do Egito, respectivamente (Fig. 7, 13 aC).
  Vários registros na estela Metternich (4 a. C.) apresentam deuses agarrando cajados de serpentes.
  O deus Nehy segura um cajado de serpente em cada mão no templo de Kom Ombo (Fig. 8, 180-47 AEC).
  Dois bastões de serpentes precedem Sekhmet no templo de Ísis em Philae (Fig. 9, ca. 370 aC).
  Vários caixões também descrevem o próprio deus kaeka empunhando um bastão de serpente em cada mão (Fig. 10).

Representações dos Cajados da Serpente

Fig. 11. Túmulo de Rekhmire. Segundo registro. Cortesia de © Bruno Sandkühler-Unidia, www.osirisnet.net.

Uma vinheta encontrada no túmulo do vizir Rekhmire (cerca de 1400 aC) mostra uma coleção de itens produzidos pelos artesãos do templo. Os utensílios incluem, inter alia , três varinhas “mágicas” de marfim curvas para uso em rituais de nascimento e duas varinhas de serpente de cobre (Fig. 11). 

No Ramesseum de Tebas (ca. 2055-1650 aC), as escavações até desenterraram uma varinha de serpente de cobre gravada, agora abrigada no Museu Fitzwilliam em Cambridge (ver fitzmuseum.cam.ac.uk).

Assim, varas e serpentes estavam intimamente ligadas nos rituais sacerdotais egípcios de poder.

Segurando Cobras como Representações do Poder de kaeka

Fig. 12. Cipo de Hórus na estela de crocodilo (nº 20.2.23), ca. 332-280 AEC. © Museu Metropolitano de Arte.

Além disso, os padres acreditavam que ḥeka poderia protegê-los de cobras venenosas e outros perigos naturais, como os Textos do caixão deixam claro: “A serpente está na minha mão e não pode me morder” (feitiço 885). 

Uma representação visual disso aparece em vários cippi que retratam o chamado "Hórus dos crocodilos", como a estela Metternich, acima mencionada, na qual o jovem deus Hórus se apoia em crocodilos enquanto segura uma variedade de animais nocivos. por suas caudas, incluindo as serpentes, conferindo, assim, proteção ao dono da estela de forma simpática contra picadas de cobra e outras forças do caos (Fig. 12).

Agarrando a serpente pela cauda

Curr John Currid opina que as representações dos egípcios com bengalas representam os truques encantadores da serpente realizados pelos Psylli, os chamados “encantadores de serpentes” do Egito. Esta é uma visão muito antiga. No entanto, o truque envolveu agarrar uma serpente pela cabeça, enquanto essas imagens mostram os sacerdotes segurando as serpentes pela cauda. Isso se encaixa com o que o Senhor instruiu Moisés em Êxodo 4: 4, a saber, “agarrar sua cauda” (וֶאֱחֹז בִּזְנָבוֹ).

A deglutição como ferramenta performativa para destruição e absorção de energia

Além disso, os padres geralmente viam a deglutição como um ato performativo que funcionava tanto para destruir a coisa engolida quanto para adquirir seu poder e conhecimento:

Textos em pirâmide (ca. 2400 AEC): “(Rei) Unas é quem come homens e vive nos deuses. Unas come sua ḥeka , engole seu espírito” (feitiço 273). 

Textos do caixão : “Eu engoli as sete serpentes uraei” (feitiço 612) e “Eu comi a verdade (lit. Maat), eu engoli ḥeka ” (feitiço 1017). 

Livro da Vaca Celestial : “Além disso, proteja-se dos manipuladores de ḥeka que conhecem seus feitiços, já que o deus Ḥeka está neles. Agora, quanto a quem o engole / o conhece, eu estou aqui. ” 

Assim, podemos ver o devoramento dos cajados do ḥarṭummīm pelo "cajado de Deus" de Arão (Êx 4:20) como representando a destruição de sua autoridade e a absorção de seu poder. 

Sobreposição e controle do Ḥarṭummīm

Ritual Um ritual sacerdotal em que um item foi colocado em cima de outro, um ritual que os egiptólogos rotularam de “superposição” elucida outro elemento do Êxodo. Conhecida principalmente a partir de materiais iconográficos reais, a imagem posiciona um humano sobre um animal, um animal sobre outro animal ou um humano sobre outro humano. Em cada caso, o ritual transmitia com simpatia o controle sobre o objeto subjugado. De especial interesse são os casos em que uma serpente estava em cima ou atingindo outra serpente. Tais representações funcionavam especificamente para transformar seus oponentes em seus aliados.

Surpreendentemente, é exatamente isso que ocorre após a disputa de Aaron envolvendo as serpentes. Os ḥarṭummīm não apenas favorecem a causa israelita ao conjurar mais água ensanguentada e mais sapos, como o povo egípcio dá aos israelitas presentes de prata e ouro e roupas antes de partirem (Êx 12: 35-36). Em essência, os egípcios se tornaram aliados que ajudam Moisés em sua missão.

O Dedo de Deus: O Dedo de Thoth ou Seth

De fato, quando os ḥarṭummīm perceberam que suas habilidades eram superadas , cederam e proclamaram: “este é o dedo de Deus” (אֶצְבַּע אֱלֹהִים הִוא; Êx 8:15). A expressão se destaca como peculiar, especialmente à luz da mais conhecida “mão de Deus” (Êx 9: 3). Como Abraham Yahuda observou há muito tempo, o idioma é egípcio. Geralmente aparece nas frases "o dedo de Thoth" e "o dedo de Seth" para indicar os poderes performativos desses deuses.

Fig. 13. Dedos do amuleto de Horus (nº 10.130.1807), ca. 664-343 AEC. © Museu Metropolitano de Arte

Fig. 14. Gesto de apontar ritual para atravessar águas perigosas. Mastaba de Kagmeni em Saqqara (24 a 23 deC aC). © Scott Noegel.

Além disso, numerosos amuletos indicadores de “Hórus” estendidos (Fig. 13) foram recuperados do Egito antigo, e estender o indicador foi um gesto ritual apotropaico usado ao lado de feitiços, especialmente por pastores, para forçar águas perigosas com seus rebanhos. Para garantir uma passagem segura, o pastor apontou a mão sobre a água, e os que estavam por perto foram ordenados a parar de falar (Fig. 14). Tal prática lembra o relato do pastor-sacerdote Moisés estendendo o braço sobre o mar de Reed (Êx 14:27) e ordenando aos israelitas que “fiquem quietos” (Êx 14:14). 

Como os israelitas poderiam obter conhecimento das artes sacerdotais egípcias?

Tais paralelos, que poderiam ser multiplicados, são suficientes para demonstrar que as representações bíblicas do ḥarṭummīm refletem um conhecimento das artes sacerdotais egípcias. No entanto, como os escritores israelitas obtiveram esse conhecimento? De fato, os textos que envolvem o ḥarṭummīm refletem uma compreensão da práxis performativa sacerdotal egípcia que vai muito além do tipo de informação que alguém poderia ter obtido das tradições literárias egípcias. Lembre-se de que alguns paralelos ocorrem apenas em textos rituais. Além disso, é preciso perguntar como os autores israelitas poderiam ter conhecido quaisquer tradições literárias egípcias, uma vez que a maioria dos paralelos literários citados acima antecede a monarquia israelita por muitos séculos.

Aprendizagem egípcia fora do Egito

Scholars Alguns estudiosos assumiram que as tradições sacerdotais egípcias circulavam amplamente, mesmo além das fronteiras do Egito. No entanto, há poucas evidências para isso; de fato, os padres-sacerdotes salvaguardavam seu conhecimento profissional dos não iniciados como mistérios divinos. Mesmo as representações artísticas de padres-sacerdotes e suas ferramentas rituais seriam inacessíveis para a maioria dos egípcios e, é claro, para todos os israelitas. Outros sugeriram que algum conhecimento era acessível às elites israelitas educadas, embora até hoje ninguém tenha oferecido um cenário plausível sobre como essas elites teriam adquirido esse conhecimento.

A imaginação de um estranho sobre a religião egípcia

‍ Outros têm postulado que os relatos literários bíblicos e egípcios representam crenças generalizadas sobre o sacerdócio egípcio e seus poderes extraordinários percebidos. O problema dessa visão é que muitos dos paralelos revelam um profundo conhecimento de textos rituais aos quais poucos egípcios (muito menos israelitas!) Teriam acesso. Além disso, a elite sacerdotal egípcia produziu os textos literários. Portanto, as histórias que destacam os feitos milagrosos dos padres-sacerdotes nos dizem pouco sobre o que a pessoa comum poderia ter pensado em tais figuras, mas muito sobre o tipo de auto-imagem do poder ritual que os profissionais sacerdotais procuravam promover.

Israelitas e o Sacerdócio Egípcio

Portanto, parece que devemos postular algum grau de contato israelita com o sacerdócio egípcio. Essa visão se encaixa bem na posição de vários eruditos de que os levitas eram originalmente egípcios que se estabeleceram entre as tribos indígenas israelitas e se tornaram seus oficiais cultos. De acordo com essa visão, o grupo introduziu a arca da aliança, e talvez até o culto a Javé, e é a história deles, o êxodo do Egito, que entrou na narrativa de origem nacional de Israel.

Essa reconstrução certamente explica como as narrativas israelitas poderiam exibir um conhecimento tão próximo dos rituais egípcios e dos textos literários. Também explica por que muitos dos indivíduos conectados ao sacerdócio israelita primitivo possuem nomes egípcios (por exemplo, Arão, Assir, Hophni, Hur, Miriã, Moisés, Finéias, etc.). No entanto, esse modelo também se refere significativamente à maneira como entendemos esses e outros chamados "egiptismos".

Se eles são o produto de um grupo culto altamente alfabetizado do Egito, com um profundo conhecimento de rituais e lendas, é difícil vê-los apenas como tentativas literárias de emprestar às narrativas bíblicas um toque egípcio ou mesmo como ferramentas literárias a serviço da polêmica. Em vez disso, é melhor entendê-las, como a integração de sua história na narrativa nacional mais ampla, como representando uma negociação de idéias religiosas egípcias dentro do nascente culto israelita. Até que ponto outros aspectos da religião egípcia informaram o culto em desenvolvimento de Israel é uma questão digna de consideração adicional.