sexta-feira, 31 de julho de 2026

A Perda Catastrófica de Gaza

 

A Mesquita Omari em Gaza antes de ser severamente danificada
 por ataques aéreos em 2023

Com uma área equivalente a cerca de metade do tamanho de Manhattan, a Faixa de Gaza abriga centenas de sítios arqueológicos e patrimônios históricos, que datam da pré-história até o Mandato Britânico. De fato, como um dos poucos portos ao longo da costa sul do Levante, Gaza foi um centro de comércio e intercâmbio por milhares de anos, lembrada na Bíblia e em fontes antigas como uma das principais cidades filisteias e, posteriormente, durante o período romano, como um importante centro comercial que conectava o Oriente Romano ao restante do mundo mediterrâneo.

Não é surpreendente, portanto, que o rico patrimônio arqueológico de Gaza tenha sido uma das muitas vítimas da guerra em Gaza, que trouxe sofrimento e desespero aparentemente intermináveis ​​para tantas pessoas. Após o ataque terrorista de 7 de outubro de 2023 contra Israel, que matou quase 1.200 israelenses e estrangeiros e deixou centenas de prisioneiros, mais de 72.000 palestinos morreram em Gaza, e muitos outros ficaram feridos, frequentemente com gravidade. Segundo algumas estimativas, mais de 80% dos edifícios de Gaza foram danificados ou destruídos, levando ao deslocamento em massa de seus mais de 2 milhões de habitantes para campos temporários.

Relatórios oficiais apontam que mais de 145 locais religiosos, históricos e patrimoniais foram danificados ou destruídos, embora grupos de monitoramento locais acreditem que o número seja muito maior. Entre eles, encontram-se alguns dos locais mais importantes e reconhecidos do território. A Mesquita Omari, em Gaza, construída no início do século VII para homenagear um dos sucessores do profeta Maomé, foi severamente danificada por ataques aéreos no início da guerra e hoje está praticamente em ruínas. Como muitos outros locais sagrados da região, a antiga mesquita foi construída sobre e incorporou os restos de uma igreja bizantina anterior, um santuário romano ainda mais antigo e, segundo alguns relatos, foi até mesmo o local onde o juiz bíblico Sansão derrubou o templo filisteu de Dagom (Juízes 16:23-30).

Sítios romanos e cristãos primitivos também sofreram danos. As ruínas da igreja de Jabalia, do século V, que abriga alguns dos mais belos mosaicos bizantinos de Gaza, foram danificadas quando ataques aéreos a um prédio próximo causaram o desabamento de seu centro de visitantes e abrigo. O Mosteiro de Santo Hilarião, do século IV, um dos complexos monásticos mais antigos da região, foi adicionado à lista de Patrimônios Mundiais em Perigo da UNESCO, enquanto o antigo porto de Gaza, Antedon, foi severamente danificado por bombardeios e demolição. Além disso, o depósito que abrigava milhares de artefatos escavados em ambos os sítios teve que ser evacuado às pressas antes que um ataque aéreo destruísse o prédio no final do ano passado.

Outra grande vítima foi Qasr al-Basha, uma fortaleza mameluca do século XIII que foi usada por potências imperiais subsequentes para administrar a cidade portuária, incluindo os otomanos e até mesmo o comandante francês Napoleão Bonaparte. Reutilizado nos últimos anos como um dos principais museus de Gaza, o edifício foi atingido por foguetes e posteriormente demolido por tratores, destruindo ou soterrando sob os escombros quase 20.000 artefatos e objetos.

Com um frágil cessar-fogo em vigor desde outubro, os palestinos começaram a remover os escombros e avaliar os danos. Mas, mesmo com o apoio de grupos de ajuda internacional, que prometeram milhões em esforços de limpeza e restauração, a recuperação está apenas começando. Muitos locais ameaçados permanecem inacessíveis devido a restrições militares, campos de detritos perigosos e os extensos acampamentos que foram montados para abrigar os deslocados. E com alguns na comunidade internacional prometendo reconstruir Gaza como a “Riviera do Oriente Médio”, ainda mais ameaças ao patrimônio de Gaza podem estar por vir.

O Cálice de pedra do Monte Sião: Práticas rituais, Encantamentos e Invocações

 

Taça de pedra inscrita proveniente das escavações do Monte Sião

Em uma escavação nos arredores da muralha sul da Cidade Velha de Jerusalém, no bairro conhecido como Monte Sião, arqueólogos que trabalhavam no local em 2009 se depararam com uma descoberta surpreendente: um fragmento de taça ou caneca de pedra do século I d.C. Embora a caneca em si seja bastante comum — recipientes esculpidos no mesmo calcário macio foram encontrados em grande número em toda a região, essa descoberta em particular guardava um segredo notável. O que à primeira vista pareciam meros arranhões na superfície externa da taça de pedra eram, na verdade, uma inscrição misteriosa, talvez refletindo um encantamento usado em práticas rituais realizadas na casa onde foi encontrada.

O artigo de Gibson começa capturando a empolgação em torno da descoberta. A equipe estava escavando uma luxuosa casa particular, completa com seu próprio mikveh (banho ritual) e instalação de banho revestida de gesso. "Shimon, você precisa ver isso!", Gibson se lembra de ter ouvido de um de seus supervisores de área. Acima do mikveh , em meio a uma dispersão de entulho em camadas, quatro fragmentos de pedra emergiram. Quando remontados, formaram a maior parte de uma xícara ou caneca de pedra bastante modesta, com cerca de 15 centímetros de altura. Mas o que realmente chamou a atenção dos especialistas foi a série de marcas riscadas nas facetas verticais paralelas que circundavam a caneca. Depois que os fragmentos foram limpos, ficou claro que as marcas eram, na verdade, uma caligrafia delicada que cobria grande parte da superfície externa preservada da caneca.

Vista lateral da taça de pedra, mostrando as facetas com letras inscritas

 
A próxima tarefa foi produzir um desenho cuidadoso de todas as letras inscritas visíveis, que totalizavam aproximadamente 100. À medida que a inscrição emergia lentamente durante o processo de desenho, tornou-se claro que eram necessários considerável esforço e habilidade para reproduzi-la — provavelmente várias horas de trabalho minucioso por uma mão treinada. Mas a natureza misteriosa da inscrição na taça de pedra só aumentava. Estava longe de ser simples e utilizava uma variedade de formas de letras incomuns, algumas das quais lembravam as escritas enigmáticas conhecidas apenas nos Manuscritos do Mar Morto. Além disso, em algumas partes, as marcas pareciam ser pouco mais do que linhas em ziguezague. A decifração desse texto seria um grande desafio.

O primeiro estudioso a tentar uma interpretação foi Stephen Pfann, da Universidade da Terra Santa em Jerusalém. Em 2010, ele identificou três escritas distintas: algo semelhante à escrita Críptica A dos Manuscritos do Mar Morto; uma escrita críptica similar, exclusiva desta inscrição, mas semelhante a certos caracteres dos manuscritos; e algumas palavras em aramaico judaico mais comum, fazendo referência ao Deus de Israel. A frase mais clara na taça de pedra diz “Adonai, shabti”, traduzida como “Senhor, eu voltei”; o texto imediatamente seguinte é menos claro, mas Pfann propôs que poderia ser uma paráfrase do Salmo 26:8: Adonai ahabti me'on beteka, “Senhor, eu amo a morada da tua casa”, com o verbo ahabti (“eu amo”) aqui alterado para shabti (“eu voltei, me arrependi”). Ele também observou que as marcas em ziguezague poderiam ser interpretadas como a letra tsade repetida várias vezes e propôs que fossem vistas como derivadas do título divino tseba'ot (“[Senhor dos] exércitos”).

Mais recentemente, a inscrição na taça de pedra do Monte Sião foi reestudada por David Hamidović, da Universidade de Lausanne, na Suíça. Existem algumas diferenças entre a sua leitura e a de Pfann; a mais notável é que ele lê a palavra shabti como shibti, “meu assento/trono”. Mas a contribuição mais importante de Hamidović reside na comparação deste texto com outros amuletos e textos de encantamento da época. Gibson levantou a hipótese de que tais recipientes — que, ao contrário dos vasos de cerâmica, não são suscetíveis à impureza ritual — podem ter sido usados ​​para lavar as mãos ou em outras práticas rituais. Uma inscrição como a encontrada nesta taça de pedra pode, portanto, estar ligada a essas práticas, fornecendo um texto para recitar ou talvez até mesmo repetições mnemônicas ou encantatórias de letras que serviam como notação para cânticos, especialmente ao invocar o nome divino.


Desenho, transcrição e transliteração da inscrição na taça de pedra


Assim, o próprio copo pode ter sido usado para transportar água da cisterna próxima da casa até o mikveh, com o texto inscrito fazendo parte da estrutura ritual que envolvia esse ato.

No primeiro século da era cristã, as práticas religiosas judaicas estavam intimamente ligadas às noções de pureza ritual e santificação. Dadas as dificuldades em obter água em Jerusalém, não é surpreendente que o transporte e o uso da água em contextos rituais tivessem um significado particular. O cálice de pedra do Monte Sião oferece uma visão valiosa dessas práticas rituais e dos encantamentos e invocações que as acompanhavam.

Medindo o tempo através das árvores

 

Restos de madeira carbonizada encontrados em uma construção
 da Idade do Ferro nas escavações da Cidade de Davi, em Jerusalém

A maioria das pessoas sabe que é possível contar os anéis de crescimento de uma árvore para determinar sua idade. Muitas também sabem que os anéis indicam o clima em qualquer ano da vida da árvore: um anel maior indica um ano chuvoso, enquanto anéis menores indicam seca. Os anéis de crescimento de uma árvore formam um padrão, semelhante a um código de barras, que os cientistas conseguem "ler", permitindo-lhes:

1) saber quando uma árvore cresceu e foi cortada
2) construir cronologias ininterruptas, comparando sequências de anéis de diferentes árvores da mesma região ao longo do tempo

Em outras palavras, as árvores são cronistas e falam a linguagem dos anéis. Suas histórias podem remontar a milhares de anos, oferecendo um registro histórico escrito não por pessoas — que inventaram a escrita apenas por volta de 3000 a.C. — mas pela natureza. A ciência que estuda esse arquivo natural é chamada de dendrocronologia.

Podemos mais uma vez nos maravilhar com a dendrocronologia graças às grandes vigas de madeira recentemente encontradas durante as escavações da Cidade de Davi, em Jerusalém. Uma escavação conjunta entre a Universidade de Tel Aviv e a Autoridade de Antiguidades de Israel (IAA) prevê o uso desse método para datar amostras excepcionalmente grandes de anéis de crescimento de árvores antigas.

As vigas faziam parte do telhado de um pátio interno de um edifício. O prédio pegou fogo, causando o desabamento do telhado e a queda das vigas no chão. A diretora da escavação, Efrat Bocher, sugere que as paredes de gesso do edifício foram expostas a um calor tão intenso que o gesso se desprendeu ou derreteu parcialmente antes de desabar sobre as vigas queimadas. Essa camada de gesso e entulho selou os restos de madeira por mais de 2.600 anos.

A madeira é muito rara na arqueologia do antigo Israel. Condições climáticas quentes, microrganismos, insetos e a reutilização repetida da madeira contribuíram para dificultar sua preservação.

As vigas possuem um valor científico excepcional devido ao seu tamanho e à quantidade de anéis de crescimento preservados. Evidências estratigráficas sugerem que as vigas datam da destruição de Jerusalém pelos babilônios em 586 a.C., data que a equipe agora planeja testar por meio da dendrocronologia. Eles também esperam que os anéis de crescimento das vigas permitam refinar as cronologias regionais, à medida que novas peças de madeira forem sendo coletadas em outros sítios arqueológicos.

Para datar vestígios antigos, os arqueólogos geralmente combinam diversas linhas de evidência. Para Jerusalém durante a Idade do Ferro (c. 1200–586 a.C.), as mais comuns incluem estratigrafia, mudanças na cerâmica, estilo arquitetônico e datação por radiocarbono. Juntos, esses métodos geralmente restringem os eventos a décadas ou séculos.

Os 3 Caminhos de Peregrinação

 

Este mapa mostra as rotas de peregrinação da Galileia a Jerusalém.
 No primeiro século d.C., muitos judeus viajavam ao Templo de Jerusalém
 para celebrar a Festa dos Pães Ázimos, a Festa das Semanas
 e a Festa dos Tabernáculos

Para celebrar a Festa dos Pães Ázimos (Páscoa), a Festa das Semanas (Shavuot) e a Festa dos Tabernáculos (Sucot), muitos judeus viajavam ao Templo de Jerusalém durante o primeiro século da era cristã. Essa era, por vezes, uma longa jornada. Mesmo para aqueles que viviam na Galileia, podia levar até uma semana.

Jeffrey P. García, do Nyack College, explora as rotas de peregrinação que ligavam a Galileia a Jerusalém. Os Evangelhos registram diversas peregrinações feitas por Jesus e seus discípulos. Com base nesses relatos, García reconstrói três rotas principais entre a Galileia e a Judeia: uma rota oriental, uma central e uma ocidental.

Três Caminhos de Peregrinação da Galileia a Jerusalém. A rota central — e mais curta — passava pela Samaria. Os peregrinos teriam passado pelas cidades de Séforis, Nazaré, Tirza, Siquém, Siló e Betel. Embora essa rota levasse apenas três dias a pé, muitos judeus optavam por evitá-la. Preferiam rotas mais longas, historicamente mais seguras. O historiador judeu Flávio Josefo registra uma violenta disputa entre alguns judeus galileus e samaritanos, enquanto os galileus viajavam pela Samaria ( Antiguidades Judaicas ). Atravessar essa região instável acarretava riscos reais. Contudo, García observa que, por vezes, Jesus e seus discípulos de fato percorriam esse caminho (João 4).

Contornando Samaria, a rota oriental cruza o rio Jordão, passa pela região da Pereia e depois cruza o rio novamente perto de Jericó. Os peregrinos levavam de cinco a sete dias para percorrê-la. Cidades ao longo desse caminho incluem Bete-Seã, Pela, Sucote e Jericó, bem como vilarejos menores como Betfagé e Betânia. Devido às comunidades judaicas na Pereia, essa região era mais segura — e mais hospitaleira — do que Samaria para os peregrinos da Galileia.

A terceira rota principal descrita por García situa-se mais perto do Mar Mediterrâneo. Esta rota ocidental também evita Samaria, mas desta vez optando pela planície costeira. Era o caminho mais longo para os peregrinos galileus chegarem a Jerusalém. Os peregrinos que seguiam por este caminho passavam por Megido, Afeque, Lode e Emaús ou Bete-Horom.

Essas rotas de peregrinação lançam luz sobre as tensões sociais e as práticas religiosas do primeiro século. Às vezes, os judeus percorriam caminhos mais longos para evitar regiões perigosas, pois levavam a sério o mandamento bíblico de celebrar a Festa dos Pães Ázimos (Páscoa), a Festa das Semanas (Shavuot) e a Festa dos Tabernáculos (Sucot) em Jerusalém (Deuteronômio 16:16).


A Origem do Cristianismo - Geza Vermes

 

Um momento crucial no movimento de Jesus, Pedro batiza o centurião romano Cornélio, o primeiro cristão não judeu, em Jerusalém (Atos 10), como retratado em uma das cinco cenas de batismo em uma pia batismal do século XII na Igreja de São Bartolomeu em Liège, Bélgica


Hoje, o conceito de “judeus cristãos” pode soar como uma confusão entre duas religiões. No entanto, para entender a origem do cristianismo, é preciso começar com a população de judeus cristãos que viveu durante a época de Jesus. Na edição de novembro/dezembro de 2012 da Biblical Archaeology Review , o estudioso dos Manuscritos do Mar Morto e do cristianismo primitivo, Geza Vermes, explorou a origem do cristianismo examinando as características do movimento judeu-cristão para entender como ele se desenvolveu em uma religião distintamente gentia.

No Novo Testamento, Jesus prega apenas para um público judeu. Geza Vermes descreveu a missão dos 11 apóstolos de pregar a “todas as nações” (Mateus 28:19) como uma ideia “pós-ressurreição”. Após a crucificação, os apóstolos começaram a defender uma nova fé em Jesus e o movimento de Jesus (conhecido na época como “o Caminho”) cresceu para 3.000 convertidos judeus. Inicialmente, esses seguidores eram claramente judeus, seguindo a lei mosaica, as tradições do Templo e os costumes alimentares.

Geza Vermes escreveu: “Atos identifica o divisor de águas demográfico em relação à composição do movimento de Jesus. Começou por volta de 40 d.C. com a admissão na igreja da família do centurião romano Cornélio em Cesareia (Atos 10). Mais tarde vieram os membros gentios da igreja mista judaico-grega em Antioquia (Atos 11:19-24; Gálatas 2:11-14), bem como os muitos convertidos pagãos de Paulo na Síria, Ásia Menor e Grécia. Com eles, o monopólio judaico no novo movimento chegou ao fim. Nasceu o cristianismo judaico e gentio.”

Com a adesão dos gentios ao movimento de Jesus, o foco na lei judaica diminuiu e começamos a ver a origem do cristianismo como uma religião distinta. Os judeus cristãos em Jerusalém participavam de cultos judaicos separados dos da população cristã gentia e, embora os dois grupos concordassem com a mensagem e a importância de Jesus, os ritos e comunidades separados levaram a uma crescente divisão entre os grupos.

Geza Vermes apresenta a Didaquê judaico-cristã do final do século I d.C. como um texto importante para a compreensão do movimento judaico-cristão de Jesus. O documento cristão concentra-se na Lei Mosaica e no amor a Deus e ao próximo, e descreve a observância das tradições judaicas juntamente com o batismo e a recitação do "Pai Nosso". A Didaquê trata Jesus como um profeta carismático, referindo-se a ele com o termo pais , uma palavra que significa servo ou criança e que também é usada para o Rei Davi, em vez de "Filho de Deus".

Em contraste, a Epístola de Barnabé, do início do século II , revela um cristianismo distintamente gentio ao apresentar a Bíblia Hebraica como alegoria em vez de fato da aliança. O Jesus claramente divinizado neste documento é distanciado dos judeus cristãos, e a divisão entre as comunidades cristãs continuou a se ampliar com o tempo. Geza Vermes escreve que, após a repressão da Segunda Revolta Judaica por Adriano, os judeus cristãos rapidamente se tornaram um grupo minoritário na igreja recém-estabelecida. Neste ponto, podemos observar a origem do cristianismo como uma religião distintamente não judaica; no final do século II, os judeus cristãos ou se reuniram aos seus pares judeus ou se integraram à igreja cristã recém-formada, composta por gentios.


A Epístola de Barnabé, do início do século II,
 é uma das primeiras expressões do cristianismo gentio e
 descreve Jesus como quase divino


O estaurograma

 

O estaurograma combina as letras gregas tau-rho para representar partes das palavras gregas para “cruz” ( stauros ) e “crucificar” ( stauroō ) no papiro Bodmer P75. Os estaurogramas são as imagens mais antigas de Jesus na cruz, antecedendo outras representações cristãs da crucificação em 200 anos

Como e quando os cristãos começaram a representar imagens de Jesus na cruz? Alguns acreditam que a igreja primitiva evitou imagens de Jesus na cruz até o século IV ou V.

Em “O estaurograma: a representação mais antiga da crucificação de Jesus”, Larry Hurtado destaca um antigo símbolo cristão da crucificação que situa a data em 150 a 200 anos.

Larry Hurtado descreve como um símbolo conhecido como estaurograma é criado a partir das letras gregas tau-rho : “Em grego, a língua da igreja primitiva, o tau maiúsculo , ou T, se parece muito com o nosso T. O rho maiúsculo , ou R, no entanto, é escrito como o nosso P. Se você sobrepor as duas letras, fica algo assim: . Os primeiros usos cristãos dessa combinação tau-rho compõem o que é conhecido como estaurograma. Em grego, o verbo 'crucificar' é stauroō ; 'cruz' é stauros … [essas letras produzem] uma representação pictográfica de uma figura crucificada pendurada em uma cruz — usada nas palavras gregas para 'crucificar' e 'cruz'.”

O estaurograma tau-rho é um dos vários cristogramas, ou símbolos semelhantes a monogramas, usados ​​pelos antigos cristãos para se referirem a Jesus. No entanto, Larry Hurtado destaca que o estaurograma se refere apenas à crucificação, diferentemente de outros que mencionam outras características de Jesus. Além disso, o estaurograma é visual — as combinações tau-rho criam imagens de Jesus na cruz, tornando-o uma das primeiras imagens cristãs de Jesus na cruz.

O estaurograma tau-rho, assim como outros cristogramas, era originalmente um símbolo pré-cristão. Uma moeda herodiana com o estaurograma é anterior à crucificação. Logo depois, a adoção cristã dos símbolos do estaurograma serviu como as primeiras imagens visuais de Jesus na cruz.

O estaurograma tau-rho, assim como outros cristogramas, era originalmente um símbolo pré-cristão. Uma moeda herodiana com o estaurograma é anterior à crucificação. Logo depois, a adoção cristã dos símbolos do estaurograma serviu como as primeiras imagens visuais de Jesus na cruz.

Larry Hurtado escreve: “Com o tempo, os cristogramas passaram a ser usados ​​não apenas em textos, mas também como símbolos independentes de Cristo ou da fé cristã, por exemplo, em vestes litúrgicas e utensílios da igreja. Isso provavelmente também se aplicava ao estaurograma, tau-rho, que representava simplesmente um símbolo independente de Cristo ou da fé cristã. Mas o uso mais antigo do tau-rho foi como uma referência visual à crucificação de Jesus. Como tal, é a representação mais antiga da crucificação de Jesus que sobreviveu até os nossos dias.” escreve: “Com o tempo, os cristogramas passaram a ser usados ​​não apenas em textos, mas também como símbolos independentes de Cristo ou da fé cristã, por exemplo, em vestes litúrgicas e utensílios da igreja. Isso provavelmente também se aplicava ao estaurograma, tau-rho, que representava simplesmente um símbolo independente de Cristo ou da fé cristã. Mas o uso mais antigo do tau-rho foi como uma referência visual à crucificação de Jesus. Como tal, é a representação mais antiga da crucificação de Jesus que sobreviveu até os nossos dias.”


O abecedário pré-islâmico

 

Um abecedário pré-islâmico Dhofari 1

Nos desertos de Omã e do Iêmen, encontra-se um tesouro de inscrições antigas escritas em alfabetos árabes pré-islâmicos. Entre elas, está a enigmática escrita conhecida pelos estudiosos como Dhofari 1, nomeada em homenagem à região de Dhofar, onde é mais comumente encontrada. Com mais de 2.000 anos, essa escrita oferece a oportunidade de desvendar um novo capítulo na história da Arábia Meridional pré-islâmica. O único problema é que, desde sua descoberta no início do século XX, ninguém havia conseguido decifrá-la, apesar da semelhança de várias de suas letras com escritas conhecidas da região. Isso mudou quando Ahmad Al-Jallad, catedrático de estudos árabes da Universidade Estadual de Ohio, teve uma súbita revelação.

Decifrando uma escrita pré-islâmica

A escrita Dhofari 1, assim como a relacionada Dhofari 2, é encontrada pintada em paredes de cavernas e esculpida em pedras de leitos de rios secos e rochas soltas nos desertos do sul da Península Arábica. A escrita surgiu por volta do final do primeiro milênio a.C. e caiu em desuso antes da expansão do Islã no século VII d.C. Desde então, permanece indecifrável. De acordo com Al-Jallad, em comunicação com o Bible History Daily , “Como a escrita era indecifrável, deu origem a teorias mirabolantes. Alguns a associaram à tribo de Ad, uma das tribos árabes 'extintas' mencionadas no Alcorão”. Talvez agora, os estudiosos finalmente consigam desvendar as muitas questões que envolvem a escrita e a cultura que a produziu.

Al-Jallad apresentou sua descoberta revolucionária na revista Jaarbericht Ex Oriente Lux . Foi uma descoberta tão simples que esteve diante dos olhos dos estudiosos por décadas: três das inscrições de Dhofari 1 não registravam palavras, mas sim o alfabeto Dhofari.

Ao examinar diversas inscrições em Dhofari 1, Al-Jallad notou que três delas continham mais de 20 letras distintas, sem repetições. Dado o comprimento das inscrições, isso seria altamente inesperado se o texto registrasse palavras. Mas, se registrassem o alfabeto Dhofari, seria exatamente o que se esperaria. Ao analisar as três inscrições como abecedários (listas de letras em ordem alfabética), Al-Jallad pôde compará-las a outras escritas árabes pré-islâmicas, e foi aí que as semelhanças entre algumas letras do Dhofari 1 e as de outros idiomas se mostraram úteis. Partindo do pressuposto de que letras com formas semelhantes correspondiam a sons semelhantes, ficou claro que os abecedários do Dhofari 1 eram halḥams, um nome que corresponde à ordem das quatro primeiras letras de diversos alfabetos pré-islâmicos, de forma semelhante à ordem das três primeiras letras do alfabeto inglês.

Inscrição em Dhofar 1 com a seguinte inscrição: “Hḍ fez uma oferenda a S²ms¹.”

Embora os abecedários do Dhofari 1 nem sempre sigam perfeitamente a ordem do halḥam , a correspondência geral permitiu a identificação das leituras de todas as letras incertas restantes, decifrando o código do Dhofari. De repente, os estudiosos puderam ler a escrita milenar. A língua do Dhofari 1 compartilha muitas semelhanças com outras línguas e escritas árabes pré-islâmicas. Apesar de ser encontrada no sul da Arábia, pode ser descendente ou parente próxima da escrita Thamudic B do norte da Arábia, encontrada no noroeste da Arábia, bem como na Síria, Egito e até mesmo no Iêmen. O Dhofari 1 também tem muito em comum com a língua moderna não árabe Mahri, falada principalmente em Omã e no Iêmen, coincidindo aproximadamente com as mesmas áreas onde o Dhofari 1 é encontrado.

Segundo Al-Jallad, “Temos uma nova página escrita da história pré-islâmica da Arábia! Os textos decifrados já nos oferecem uma janela para uma língua e cultura há muito esquecidas quando os historiadores do período islâmico, dos séculos VIII e IX d.C., começaram a se interessar pelo que veio antes.” Muitas das inscrições de Dhofari 1 contêm breves orações e possivelmente eram usadas para fins apotropaicos. Outras inscrições, no entanto, simplesmente registram nomes; muitas são grafites antigos que registram expressões como “Eu estive aqui”.




os "Povos do Mar"

 

Recriação do relevo mural em Medinet Habu
 representando Ramsés III derrotando os Povos do Mar


Na nova adaptação de Nolan da Odisseia, o poema épico de Homero sobre a luta de Odisseu para retornar ao seu reino em Ítaca após a Guerra de Troia, os "Povos do Mar" pairam sobre a trama como uma nuvem escura — um rumor de destruidores iminentes e prenúncios de uma era das trevas, mencionados por vários personagens ao longo da narrativa. Mas quem são esses "Povos do Mar"? Bem, eles não são apenas um recurso narrativo ou uma forma de adicionar tensão dramática. Os "Povos do Mar" foram um fenômeno muito real do mundo mediterrâneo nos turbulentos dias do final da Idade do Bronze.

De fato, se você já ouviu falar dos Povos do Mar, provavelmente é porque eles são frequentemente considerados um dos principais suspeitos pelo colapso do mundo no final da Idade do Bronze, que testemunhou a queda de reinos, o declínio de impérios e o fim de um outrora próspero sistema de comércio e diplomacia. Os Povos do Mar são um tema de debate acadêmico há décadas. Esse debate é fascinante e frustrante, pois quanto mais aprendemos sobre os Povos do Mar e quanto mais os estudamos, mais complexos e enigmáticos eles se tornam.

Vamos esclarecer uma coisa primeiro: nenhum texto antigo se refere a esse grupo pelo nome de “Povos do Mar”. Esse é um termo acadêmico popularizado pelo egiptólogo do século XVIII, Gaston Maspero, para se referir a um conjunto de grupos que ameaçaram o Egito do Novo Império no final da Idade do Bronze (1550–1200 a.C.). Alguns textos mencionam uma origem (francamente bastante vaga) no mar ou em “ilhas”. O faraó Merneptá afirma já ter derrotado alguns desses grupos dos “Povos do Mar” no final do século XIII a.C. (na mesma inscrição — a Estela de Merneptá — que contém a menção mais antiga e consensual de Israel fora da Bíblia). Mas sua aparição mais famosa certamente se encontra em uma inscrição deixada por Ramsés III, o último governante significativo do Novo Império, nas paredes de seu templo mortuário em Medinet Habu, no Egito. Lá, lemos esta passagem frequentemente citada:

Quanto aos países estrangeiros, eles conspiraram em suas ilhas. As terras foram removidas e dispersas em conflito, todas ao mesmo tempo. Nenhum país pôde resistir às suas armas, começando por Hatti (hititas), Qode (Cilícia), Carquemis, Arzawa (Anatólia Ocidental), Alasia (Chipre), todas isoladas em um só lugar. Um acampamento foi montado em um lugar, em Amurru; eles exterminaram seu povo, e sua terra ficou como se nunca tivesse existido. Eles (os invasores) seguiram em frente — com o fogo aceso diante deles! — em direção à região do Nilo. (Tradução de Kenneth Kitchen, The Context of Scripture, vol. 4 )

Como qualquer faraó que se preze, Ramsés derrotou esses inimigos impiedosamente, repelindo-os das fronteiras do Egito e fazendo alguns prisioneiros de guerra. Isso ocorreu em seu oitavo ano de reinado, provavelmente por volta de 1177 a.C. Um conjunto de relevos que acompanha a inscrição mostra o faraó derrotando esses Povos do Mar em terra e no Delta do Nilo.

O grupo mais conhecido de "Povos do Mar" nomeado e derrotado por Ramsés III é certamente o dos Peleset, nada menos que os filisteus. Estes são os notórios (mas muitos diriam hoje incompreendidos) vizinhos dos israelitas na Idade do Ferro, conhecidos principalmente pela Bíblia Hebraica, onde são retratados como inimigos de longa data de Israel. A correspondência linguística entre o nome Peleset e "filisteus" já havia sido notada por Jean-François Champollion, que decifrou hieróglifos egípcios. Sabemos que os filisteus eventualmente se estabeleceram na planície costeira do sul do Levante, mas podem já ter começado a se instalar lá antes do confronto com Ramsés III.

Para os outros grupos, estamos em grande parte limitados a sugestões razoáveis ​​sobre como seus nomes podem estar relacionados às suas origens ou ao local onde acabaram se estabelecendo. Os Danuna, por exemplo, podem ter se estabelecido em Chipre e na Cilícia, no sul da Turquia, já que nomes semelhantes ocorrem em ambos os lugares durante a Idade do Ferro. Os Shardanu foram associados ao nome da ilha da Sardenha.

Se há algo que sabemos sobre os Povos do Mar, é que eles não surgiram do nada, e as listas de grupos que Merneptá e Ramsés III afirmam ter derrotado não se sobrepõem completamente. Os Peleset aparecem nos registros que temos hoje apenas em conjunto com Ramsés III, mas alguns dos outros grupos (incluindo os Danuna) aparecem em textos dos séculos XIV e XIII, e ocasionalmente em textos de lugares como Ugarit, na atual Síria. Eles também nem sempre foram vistos como hostis ao Egito ou a outros reinos da região; muitos Shardanu serviram no exército egípcio.

Mas será que os Povos do Mar não foram vistos na cena do crime que foi o colapso da Idade do Bronze Final? A questão é um pouco mais complexa. Antigamente, era comum ler que os Povos do Mar eram responsáveis ​​pela destruição de vilas e cidades ao redor do Mediterrâneo oriental nessa época, especialmente em textos associados a Ramsés III. Embora haja evidências claras de que alguma destruição ocorreu, análises mais recentes sugerem que a devastação generalizada foi muito menos extensa do que se pensava.

Ramsés III menciona o reino hitita entre as vítimas dos Povos do Mar; a grande capital hitita, Hattusha, foi de fato incendiada, mas os arqueólogos agora acreditam que isso ocorreu somente após seu abandono. A cidade de Ugarit, na atual Síria, capital do reino de mesmo nome, não é mencionada diretamente por Ramsés III, mas foi violentamente atacada e incendiada, com escavações revelando armas da batalha espalhadas por suas ruas. Contudo, nem em Ugarit, nem em praticamente nenhum outro sítio destruído, encontramos evidências claras de que os Povos do Mar foram responsáveis.

Mesmo nas planícies costeiras onde os filisteus acabariam por se estabelecer, há poucas evidências de uma tomada de poder violenta. É igualmente plausível que as hordas de guerreiros invasores descritas por Merneptá e, especialmente, por Ramsés III, tenham sido baseadas em povos e eventos históricos reais, mas reinterpretadas em narrativas ideologicamente carregadas que enfatizavam o papel do faraó como defensor do Egito contra forças estrangeiras do caos. Embora as causas do colapso da Idade do Bronze Final continuem sendo debatidas, os estudos atuais apontam para uma combinação de fatores — incluindo mudanças climáticas, fome, desastres naturais, deslocamento populacional e instabilidade política interna — que se desenrolaram não simultaneamente, mas ao longo de várias décadas.

Então, o que tudo isso tem a ver com Odisseu, os gregos e a Guerra de Troia? O fim da Idade do Bronze Final também testemunhou a queda dos reinos da civilização micênica da Grécia e das ilhas do Egeu, com destruições ocorrendo em centros palacianos, incluindo a própria Micenas. Não sabemos como o povo da civilização micênica se autodenominava, mas geralmente se concorda que eles eram o que os hititas chamavam de "ahiyawans", e cartas encontradas na escavação de Hattusa parecem indicar que houve um conflito entre os hititas e os ahiyawans a respeito de um local específico no oeste da Anatólia com nomes muito semelhantes aos nomes que Homero usa para Troia.

As ruínas de Troia (atual Hisarlik, na Turquia) encontram-se nesta mesma região. Além disso, o nome dos Ahhiyawans é bastante semelhante a "Aqueus", nome que Homero frequentemente usa para se referir aos que navegaram da Grécia para sitiar Troia. Há muito se sabe que, embora tenham sido escritas muito mais tarde, a Ilíada e a Odisseia de Homero eram originalmente composições orais ambientadas num mundo da Idade do Bronze Final, vagamente lembrado. De fato, o líder da coalizão de reis que sitiavam Troia era Agamenon, o próprio rei de Micenas.


Cerâmica filisteia mostrando clara conexão com a cultura material micênica


Sugeriu-se também que há um eco desse mesmo grupo no nome dos Ekwesh, um dos Povos do Mar derrotados por Merneptá. Embora Ramsés III não mencione os Ekwesh, nos relevos que acompanham sua inscrição em Medinet Habu, o equipamento militar usado por alguns dos Povos do Mar apresenta semelhanças notáveis ​​com o equipamento conhecido do mundo micênico, assim como seus navios. Mas a associação arqueológica mais forte entre a civilização micênica e os Povos do Mar tem a ver com a cultura material: há muito se observa que a cerâmica e outras formas de cultura material dos filisteus nos estágios iniciais da Idade do Ferro são tão semelhantes às dos sítios micênicos que deve haver uma conexão, ou seja, muitos dos filisteus eram povos que migraram de sua civilização em colapso.

Embora nossos melhores dados provenham de sítios filisteus, observamos um fenômeno semelhante em outros locais associados aos Povos do Mar. É importante notar, contudo, que a cultura material dos filisteus influenciou outros lugares no mundo da Idade do Bronze Final, incluindo Chipre e Creta. O termo “seren”, título dos governantes das cidades filisteias registrado na Bíblia Hebraica, parece ter origem linguística na Anatólia. Isso levou alguns estudiosos a sugerir que os filisteus (e talvez outros grupos identificados como Povos do Mar) não eram apenas migrantes, mas sim uma tribo de piratas que, com seus saques, contribuíram para o colapso da civilização filisteia e absorveram as populações deslocadas ao longo do caminho.

Embora Homero não mencione os "Povos do Mar" na Ilíada ou na Odisseia, essas epopeias e o mundo que elas retratam certamente têm relação com o que hoje chamamos de "Povos do Mar". As epopeias parecem conter alguns ecos do papel dos Povos do Mar no final da Idade do Bronze.

Críticas ao filme A Odisseia (como na Rolling Stone ) já observaram que Nolan pode ter aprendido sobre os Povos do Mar em obras como o livro 1177 a.C. , de Eric Cline, um dos esforços recentes mais bem-sucedidos em levar a arqueologia e a história antiga a um público amplo. A inclusão dos Povos do Mar neste filme é anacrônica na medida em que esse termo surge da pesquisa moderna (assistir ao filme como arqueólogo e ouvir os personagens se referirem aos "Povos do Mar" foi um pouco estranho). Mas a própria Odisseia sempre misturou diferentes épocas e perspectivas. Com isso em mente, o uso da linguagem histórica moderna por Nolan participa de uma tradição semelhante de reimaginar o mundo antigo através das lentes do presente.

Onde os seguidores de Jesus buscaram refúgio?

 

Pella, uma cidade antiga localizada nas colinas da Pereia, às margens do rio Jordão, onde os seguidores de Jesus buscaram refúgio enquanto fugiam da destruição de Jerusalém

Jesus, ao contemplar o Monte do Templo em Jerusalém pouco antes de sua morte, profetizou que suas belas pedras seriam derrubadas dentro de uma geração. Ele advertiu os moradores a fugirem de Jerusalém para as montanhas quando vissem os exércitos romanos cercando a cidade.

A admoestação de Jesus encontra-se em cada um dos Evangelhos Sinópticos (Mateus 24:15-22; Marcos 13:14-20; Lucas 21:20-24). Talvez Jesus tenha visitado Pela durante sua visita à Decápolis (Marcos 7:31) e à Pereia (Mateus 19:1; Marcos 10:1) e, lembrando-se de sua localização segura, tenha feito uma referência enigmática a ela nesta profecia. A História Eclesiástica de Eusébio (3.5.3) relata que os seguidores judeus de Jesus acataram seu aviso e fugiram para Pela em busca de segurança antes da destruição de Jerusalém. O historiador Birgil Pixner acredita que, após a destruição da cidade, eles retornaram a Jerusalém para reconstruir sua sinagoga judaico-cristã no Monte Sião.

Hoje, Pella fica nos arredores de Tabaqat Fahl, a trinta quilômetros ao sul do Mar da Galileia. Eu estava ansioso para ver o contexto geográfico do sítio arqueológico e descobrir se ele se qualificava como um refúgio montanhoso. A Universidade de Sydney realiza escavações em Pella desde 1979.

Vestígios que vão do período natufiano ao islâmico foram descobertos – um período que abrange mais de 10.000 anos. Mas meu interesse residia nas estruturas que teriam existido no final do século I d.C. No entanto, poucos edifícios romanos desse período permanecem, pois foram destruídos por grandes projetos de construção durante o período bizantino. Contudo, existem vestígios de um odeão romano, de um balneário e de uma necrópole. Marcos miliários romanos encontrados nas colinas próximas mostram que estradas ligavam diretamente Pella à importante cidade de Gerasa, na Decápolis, a atual Jerash.

Alguns estudiosos acreditam que a fuga dos filhos das mulheres para o deserto, descrita em Apocalipse 12:6, 14-17, utiliza linguagem mitológica para descrever a fuga da igreja de Jerusalém para Pela. Embora Apocalipse 12 seja difícil de interpretar, parece haver uma base histórica para os eventos que descreve. A tentativa do dragão de destruir os judeus cristãos, primeiro na Jerusalém controlada pelos zelotes e depois durante a travessia do Jordão nas cheias de inverno, foi frustrada. Em vez disso, as igrejas gentias da Decápolis resgataram e auxiliaram os refugiados judeu-cristãos. Com a igreja de Jerusalém a salvo, o dragão voltou sua atenção para guerrear contra o restante dos santos (12:17). Embora um tanto fantasiosa, essa reconstrução deve ser considerada, visto que outras apresentam poucos fundamentos.

Embora Pella esteja localizada apenas no sopé das montanhas da Transjordânia, o local parece cumprir a profecia de Jesus sobre uma cidade de refúgio. De pé na basílica superior, a vista para o Vale do Jordão é espetacular. O Monte Gilgal se ergue a noroeste, e Beth-Shean/Scythopolis se destaca a nordeste. Era fácil imaginar um grupo exausto de refugiados chegando a esta cidade no final da década de 60, enquanto tentavam sobreviver ao caos que se abatia sobre Jerusalém.

Curiosamente, Pella, em Iowa, foi fundada em 1847 por 800 imigrantes holandeses em busca de liberdade religiosa. Seu pastor, Dominie Hendrik P. Scholte, conhecia a história da igreja e decidiu nomear a nova cidade em homenagem à sua homônima persa. Pella, antiga e nova, ainda se ergue como um símbolo de refúgio e esperança em tempos de grande crise.


Os Códices de Nag Hammadi e o Cristianismo Gnóstico

 

Os textos de Nag Hammadi estavam contidos em 13 volumes encadernados em couro, descobertos por agricultores egípcios em 1945. Fragmentos de papiro datados, usados ​​para reforçar as encadernações dos livros, ajudaram a datar os volumes como sendo de meados do século IV d.C

Até a descoberta dos códices de Nag Hammadi em 1945, a visão gnóstica do cristianismo primitivo havia sido praticamente esquecida. Os ensinamentos do cristianismo gnóstico — vilipendiados especialmente por terem sido declarados heréticos pelo cristianismo ortodoxo no século IV — foram quase completamente apagados da história pelos primeiros padres da Igreja, seus evangelhos banidos e até queimados para dar lugar à visão da teologia cristã delineada nos Evangelhos canônicos de Mateus, Marcos, Lucas e João.

Mas quando dois camponeses descobriram os textos de Nag Hammadi, uma biblioteca de 13 volumes de textos coptas escondida sob uma grande rocha perto da cidade de Nag Hammadi, no Alto Egito, o mundo foi reapresentado a esse ramo há muito esquecido e difamado do pensamento cristão primitivo, o cristianismo gnóstico, da palavra grega gnosis, “conhecimento”. Os códices de Nag Hammadi são 13 volumes encadernados em couro, datados de meados do século IV, que contêm uma coleção sem precedentes de mais de 50 textos, incluindo alguns que foram compostos já no século II.

Após a tradução e publicação dos códices de Nag Hammadi por uma equipe de estudiosos liderada por James M. Robinson, da Claremont Graduate University, os documentos demonstraram que o cristianismo gnóstico não era o culto depravado descrito pelos escritores cristãos ortodoxos, mas sim um movimento religioso legítimo que oferecia um testemunho alternativo da vida e dos ensinamentos de Jesus.

Os textos de Nag Hammadi, que representam uma gama de atitudes e crenças no cristianismo gnóstico e incluem desde evangelhos concorrentes até revelações apocalípticas, afirmam a primazia do conhecimento espiritual e intelectual sobre a ação física e o bem-estar material. O Apócrifo de João, por exemplo, é o tratado mais importante do gnosticismo setiano clássico. Nele, Jesus ressuscitado revela a João, filho de Zebedeu, a verdade da criação.



Os códices de Nag Hammadi contêm mais de 50 textos cristãos primitivos, incluindo o Evangelho de Tomé. Este evangelho esquecido preserva ditos de Jesus que não foram incluídos nos Evangelhos canônicos.


Segundo esse mito gnóstico, o Deus da Bíblia Hebraica é, na verdade, uma divindade inferior corrompida. Somente por meio da intervenção de Sophia (Sabedoria) a gnose pode ser revelada e a salvação alcançada. Assim, embora os adeptos do cristianismo gnóstico certamente reconhecessem o papel de Jesus em sua fé, sua teologia atribuía maior importância à revelação intelectual de sua mensagem do que à sua crucificação e ressurreição.

Entre os textos de Nag Hammadi, encontrava-se também o Evangelho de Tomé, totalmente preservado, que não segue os Evangelhos canônicos ao narrar o nascimento, a vida, a crucificação e a ressurreição de Jesus, mas apresenta ao leitor uma coletânea inicial de seus ensinamentos. Embora esse texto místico tenha sido originalmente considerado um dos primeiros textos do gnosticismo, agora parece revelar mais uma vertente do cristianismo primitivo.

De uma perspectiva histórica, os códices de Nag Hammadi oferecem um panorama mais claro das diversas correntes teológicas e filosóficas que se expressaram no cristianismo primitivo. De fato, o gnosticismo e seus ideais filosóficos de inspiração clássica permeavam não apenas o pensamento cristão primitivo, mas também as tradições judaicas e pagãs das quais o cristianismo se originou. Os códices de Nag Hammadi, amplamente considerados uma das descobertas mais significativas do século XX, revelaram esse complexo contexto religioso e ofereceram um vislumbre incomparável de visões alternativas do cristianismo primitivo.

Um sítio arqueológico com um templo a leste do Mar Morto

 

O sítio arqueológico de Khirbat Ataruz
 (provavelmente o bíblico Ataroth), com vista para o Mar Morto a oeste


Situada no alto de uma colina no oeste da Jordânia, com vista para o Mar Morto a cerca de 10,5 quilômetros de distância, encontra-se a notável região de Khirbat Ataruz, provavelmente o local conhecido na Bíblia Hebraica como Ataroth . Durante a Idade do Ferro, do início até meados do século IX a.C., um notável complexo de templos floresceu ali e, por um tempo, o controle do local foi intensamente disputado pelas potências rivais de Israel e Moabe. 

O complexo de templos em Ataroth era composto por diversos edifícios, pátios e locais elevados; as colunas de fumaça dos vários altares certamente eram visíveis a quilômetros de distância, servindo como um importante ponto de referência — e destino — para os viajantes que percorriam a chamada Estrada do Rei, que se estendia de norte a sul ao longo da margem leste do Mar Morto. O ponto central desse complexo era o santuário principal do templo, um grande edifício localizado no lado noroeste do sítio arqueológico, composto por um santuário central e salas laterais. Assim orientado, a entrada do templo ficava voltada para o nascer do sol a sudeste, semelhante à orientação de muitas outras estruturas de templos em toda a região.

Além de Israel, nenhum outro país possui tantos locais e associações bíblicas quanto a Jordânia: o Monte Nebo, de onde Moisés contemplou a Terra Prometida; Betânia, além do Jordão, onde João batizou Jesus; a Caverna de Ló, onde Ló e suas filhas buscaram refúgio após a destruição de Sodoma e Gomorra; e muitos outros. 



Planta das escavações de Khirbat Ataruz


Fora do edifício principal, havia uma série de pátios. O mais próximo do templo principal era um pátio interno com nada menos que cinco altares de pedra dispostos ao longo de seu lado sudeste, sendo o maior deles uma plataforma escalonada substancial. Outros altares elevados ladeavam o templo em suas extremidades sudoeste e nordeste. Os altares foram posicionados de forma que os visitantes de Ataroth pudessem sentar ou ficar em pé e observar os sacrifícios e outros rituais ali realizados; de fato, o pátio interno contava com bancos baixos em um dos lados para os espectadores. Além do pátio interno, havia vários edifícios menores e um pátio externo acessível pela entrada da escadaria monumental do sítio. Todo o sítio era cercado por um fosso seco e uma muralha imponente.

A escavação do edifício principal do templo revelou uma série de características fascinantes e distintas. Em sua extremidade interna, a sala do santuário central apresentava uma pedra ereta (massebah), provavelmente uma representação anicônica da principal divindade do local, e uma plataforma elevada para oferendas, onde os sacerdotes podiam realizar rituais como queimar incenso e derramar libações. O chão deste santuário estava repleto de diversos tipos de objetos: “grandes jarros de armazenamento adornados com cabeças de touro de barro, queimadores de incenso, vasos de libação em forma de anel
(kernoi), recipientes em forma de xícara e pires, cálices, tigelas de pedra esculpidas, lâmpadas, almofarizes e pilões”. Ao longo de uma das paredes da sala central, uma seção era separada por uma divisória e provavelmente servia como espaço de armazenamento para objetos relacionados às atividades do templo; ali também foram encontrados fragmentos de cerâmica e miniaturas de culto.

Santuário principal (à direita) e “Sala do Fogo Sagrado” (à esquerda), Khirbat Ataruz

Flanqueando o santuário central, havia duas grandes câmaras de dimensões e disposição semelhantes. No lado sudoeste, havia uma sala com um altar de fogo em sua extremidade interna. Depósitos significativos de cinzas foram descobertos ali, mas, curiosamente, nenhum osso de animal foi encontrado. Isso levou Ji e Schade a supor que uma chama eterna era mantida acesa ali, e, consequentemente, apelidaram esse espaço de Sala do Fogo Sagrado. A nordeste do santuário principal, havia outra sala de tamanho semelhante, desta vez com duas plataformas de altar em sua extremidade mais interna. Esse espaço foi amplamente reutilizado em períodos posteriores, deixando vestígios helenísticos, do início do período romano e do período islâmico médio, enquanto obscurecia sua função durante a Idade do Ferro.

Queimador de incenso moabita inscrito de Khirbat Ataruz. Foto: Qais Tweissi.

Uma pequena e discreta câmara na parte norte do pátio externo oferece uma conexão notável com a geopolítica contemporânea da região. Em algum momento em meados do século IX a.C., Ataroth sofreu uma violenta destruição, na qual os espaços sagrados foram deliberadamente profanados. Pouco depois, uma forte presença moabita no local tornou-se evidente, com várias mudanças e adaptações arquitetônicas ocorrendo. Nessa pequena câmara, foi descoberto um modesto queimador de incenso, aparentemente indicando que o espaço era usado como um pequeno santuário. No queimador, uma inscrição fragmentária e bastante deteriorada, datada do final do século IX com base na escrita moabita antiga, parece mencionar um conflito significativo no local: ela faz referência a milhares de "homens estrangeiros" mortos em batalha e detalha bens de bronze reivindicados como espólios da destruição do templo. Esses detalhes sugerem fortemente uma ligação com o relato em 2 Reis 3 da revolta do rei moabita Mesa contra o domínio israelita, que também é narrada no texto da famosa Estela de Mesa. Ao que tudo indica, Ataroth estava no centro desse conflito, com Israel e Moabe disputando o controle de um centro de culto regional já estabelecido.

O Reino de Cuxe

 

Estátuas de vários governantes do final da 25ª Dinastia até o início do período Napata. Da esquerda para a direita, essas estátuas representam: Tantamani, Taharqa (ao fundo), Senkamanisken, Tantamani novamente (ao fundo), Aspelta, Anlamani e Senkamanisken novamente. Taharqa é mencionado em 2 Reis 19:9 como "Tirraca, rei de Cuxe", um governante que auxiliou Ezequias contra a invasão da Assíria.

O Reino de Cuxe, vizinho do Egito ao sul, desempenhou um papel importante na história bíblica, apesar de ser um dos reinos menos conhecidos. De acordo com 2 Reis 19:9, “Tiraca, rei de Cuxe”, veio em auxílio de Ezequias contra Senaqueribe, rei da Assíria, quando suas forças sitiaram Jerusalém em 701 a.C. Sem tal ajuda, é difícil imaginar que o Reino de Judá teria sobrevivido. Judá provavelmente teria seguido o caminho do Reino de Israel — espalhado aos quatro ventos, para nunca mais retornar.

A terra de Cuxe foi conhecida por muitos nomes ao longo da história. Os egípcios a chamavam de Cuxe. Para os gregos e romanos, era Etiópia (ou Etiópia — embora não deva ser confundida com a nação moderna localizada no Chifre da África). Os árabes medievais se referiam ao país como Núbia.

Independentemente do nome pelo qual era conhecida, Cuxe desempenhou um papel interessante na história de Canaã, do Egito e de todo o antigo Oriente Próximo. Mencionada cerca de 54 vezes na Bíblia Hebraica, Cuxe aparece nos livros históricos — especificamente em Reis e Crônicas — bem como nos profetas. Isaías, Jeremias, Ezequiel e Naum mencionam Cuxe ou os cuxitas.

Nenhuma nação moderna corresponde exatamente à antiga Cuxe. Localizada ao longo do curso médio do Nilo — entre a junção do Nilo Azul e do Nilo Branco e a Primeira Catarata — o território de Cuxe situa-se em parte no Egito e em parte na República do Sudão. Tal como o seu poderoso vizinho a norte, Cuxe beneficiou do Nilo e das suas águas vitais, embora as planícies aluviais do Nilo no Egito sejam mais extensas e contínuas. E, entre meados do século VIII e meados do século VII a.C., Cuxe conseguiu assumir o controlo do Egito e governou como os faraós da 25ª Dinastia.

Foi também durante esse período — o reinado de Ezequias e a 25ª Dinastia Cuxita — que Isaías escreveu sobre o Egito em suas mensagens proféticas. Esse Egito, mencionado diversas vezes em Isaías 1–40, era um Egito controlado pelos cuxitas. Isaías chega a repreender os israelitas por pagarem tributo ao Egito (cusita) e por depositarem sua confiança nos egípcios em vez de em Deus para a libertação dos assírios (Isaías 30:1–7; 31:1). Ironicamente, foi essa confiança que, em última análise, levou à salvação de Jerusalém dos assírios.

Existiam camelos nos tempos bíblicos?

 


Alguns textos bíblicos, como Gênesis 12 e 24, afirmam que Abraão possuía camelos. No entanto, pesquisas arqueológicas mostram que os camelos não foram domesticados na terra de Canaã até o século X a.C. — cerca de mil anos depois da época de Abraão. Isso parece sugerir que os camelos nessas histórias bíblicas são anacrônicos.


Os camelos de Abraão. Existiam camelos nos tempos bíblicos? Os camelos aparecem com Abraão em alguns textos bíblicos — e em representações deles, como em A Caravana de Abrão, de James Tissot, baseada em Gênesis 12. Quando os camelos foram domesticados pela primeira vez? Embora a domesticação de camelos não tivesse ocorrido na época de Abraão na terra de Canaã, já havia ocorrido na Mesopotâmia. 

Mark W. Chavalas explora a história da domesticação de camelos. Embora concorde que a domesticação de camelos provavelmente não ocorreu em Canaã até o século X a.C., ele observa que o local de origem de Abraão não era Canaã, mas sim a Mesopotâmia. Portanto, para determinar se os camelos de Abraão são anacrônicos, precisamos perguntar: quando os camelos foram domesticados pela primeira vez na Mesopotâmia?

Chavalas explica que os eventos nos relatos bíblicos dos Patriarcas e Matriarcas (Abraão e Sara, Isaac e Rebeca, e Israel e Raquel) têm sido tradicionalmente datados de cerca de 2000–1600 a.C. (durante a Idade do Bronze Médio). Camelos aparecem em fontes mesopotâmicas no terceiro milênio a.C. — antes desse período. No entanto, a mera presença de camelos nas fontes não significa necessariamente que eles eram domesticados.

A questão permanece: quando os camelos foram domesticados na Mesopotâmia?

Em seu estudo sobre a história da domesticação do camelo, Chavalas analisa diversas fontes textuais, artísticas e arqueológicas da Mesopotâmia, datadas do terceiro e segundo milênios a.C. Examinaremos cinco dessas fontes aqui: Uma das primeiras evidências da domesticação de camelos vem do sítio arqueológico de Eshnunna, no atual Iraque: uma placa datada de meados do terceiro milênio a.C. mostra um camelo sendo montado por um humano.

Outra fonte é um texto do século XXI a.C. de Puzrish-Dagan, no atual Iraque, que pode registrar entregas de camelos.

Em terceiro lugar, um texto do século XVIII a.C. (citando um texto anterior do terceiro milênio) de Nippur, no atual Iraque, diz: "o leite de camelo é doce". Chavalas explica por que acredita que isso provavelmente se refere a um camelo domesticado:

Tendo acompanhado diversas expedições de levantamento de rebanhos de camelos na Síria, ao longo do Médio Eufrates, acredito que este texto esteja descrevendo um camelo domesticado; quem iria querer ordenhar um "camelo selvagem"? No mínimo, o camelo bactriano era utilizado para a produção de laticínios naquela época.

Em seguida, um selo cilíndrico do século XVIII a.C. retrata um camelo de duas corcovas com cavaleiros. Embora a origem exata deste selo seja desconhecida, acredita-se que ele venha da Síria e se assemelha a outros selos de Alalakh (um sítio arqueológico na atual Turquia, próximo à fronteira sul da Turquia com a Síria).

Por fim, um texto do século XVII de Alalakh inclui camelos em uma lista de animais domesticados que necessitavam de alimento.




Domesticação do Camelo. Quando os camelos foram domesticados pela primeira vez? Esta impressão de um selo cilíndrico do século XVIII a.C. da Síria retrata um camelo de duas corcovas com cavaleiros. O selo e outras descobertas arqueológicas lançam luz sobre a história da domesticação do camelo, sugerindo que a domesticação ocorreu na Mesopotâmia no segundo milênio a.C. 

Embora os camelos domesticados possam não ter sido comuns na Mesopotâmia no segundo milênio a.C., essas evidências mostram que, nessa época, já existiam pelo menos alguns camelos domesticados. Portanto, a domesticação de camelos havia ocorrido na Mesopotâmia na época de Abraão. Consequentemente, Chavalas argumenta que os camelos nas histórias de Abraão no livro de Gênesis não são anacrônicos.

segunda-feira, 20 de julho de 2026

Jesus, o Coletor de alimentos

 


Há alguma evidência que sustente a ideia de que Jesus e seus seguidores sobreviveram durante seu ministério público principalmente, normalmente ou frequentemente, coletando alimentos? 

Muitos estudiosos do Novo Testamento e do cristianismo primitivo nos últimos anos sucumbiram à tentação de apresentar afirmações/visões que poderiam ser verdadeiras, sem se preocuparem se há evidências que as sustentem [ou pelo menos sem citar nenhuma evidência]; e sem considerar contra-argumentos. Para os leitores, livros que agem assim podem certamente ser mais fascinantes do que um relato — mesmo em nível popular — que reconheça a necessidade de construir um argumento em vez de simplesmente fazer uma afirmação. 

Visto que nossas melhores fontes de informação sobre a vida de Jesus, com algum mérito real, são os Evangelhos mais antigos, é a eles que nos voltamos. Aqui estão três passagens que parecem se relacionar diretamente com a minha pergunta, todas provenientes de nossas fontes mais antigas, Marcos e Mateus. (Não podemos presumir que os relatos sejam históricos por si só, é claro; precisamos examiná-los criticamente para verificar se contêm elementos da realidade histórica.)

Comer grãos no sábado (Marcos 2:23-27).

Os capítulos 2 e 3 de Marcos apresentam uma série de conflitos entre Jesus e outros mestres/líderes judeus, fariseus e escribas. Em cada confronto – sobre perdão, jejum, observância do sábado e exorcismo – seus oponentes o acusam de comportamento impróprio/ilícito/blasfemo e, em cada caso, ele responde de forma a estabelecer sua superioridade. Esses dois capítulos, em sua totalidade, visam demonstrar a superioridade de Jesus em relação a outras interpretações do judaísmo em sua época, como o Filho de Deus que demonstra de maneira singular sua autoridade única, poder divino e compreensão inigualável tanto da Lei quanto da vontade de Deus.

O episódio sobre comer grãos ocorre no final do capítulo 2. É uma breve história: Jesus e seus discípulos estão caminhando por campos de trigo em um sábado; os discípulos estão com fome e, por isso, colhem alguns grãos para comer. Os fariseus os observam fazendo isso e protestam contra Jesus, dizendo que eles estão violando o sábado. Jesus responde apontando que as próprias Escrituras mostram que é aceitável perante Deus que aqueles que têm fome quebrem as leis da Torá, visto que “o sábado foi feito para os homens, e não os homens para o sábado”.

E com essa frase ele encerra a controvérsia, dando a entender que desconcertou seus oponentes com sua resposta mordaz.

Há muito o que dizer sobre isso, e abordarei o assunto com mais detalhes em uma postagem futura. Por ora, farei uma observação simples. Este é um caso de respiga (se o grão tivesse sido deixado no chão após a colheita pelo agricultor) ou de coleta (se fosse simplesmente grão silvestre). O texto trata a atividade dos discípulos como irrepreensível, exceto pelo fato de a terem realizado no sábado. A suposição mais ampla parece ser que esse era o tipo de coisa que eles normalmente fariam nos outros seis dias da semana. Eles buscavam alimento em áreas rurais sempre que necessário.

A Maldição da Figueira (Marcos 11:12-14)

Após nove capítulos narrando as atividades de Jesus na Galileia, no capítulo 10 Marcos indica que ele e seus discípulos viajaram para Jerusalém (10:17, 32) e chegaram em grande estilo à cidade santa com a Entrada Triunfal (11:1-11). Eles imediatamente visitaram o templo e depois foram passar a noite em Betânia, uma vila a alguns quilômetros de Jerusalém (11:11). (Marcos não nos diz por que eles foram para lá em particular ou onde ficaram; mas em um episódio posterior, ele está em Betânia na casa de um leproso chamado Simão; 14:3)

No dia seguinte, enquanto caminhavam de Betânia para Jerusalém, Jesus estava com fome. Ele avistou uma figueira ao longe e aproximou-se para comer figos, mas suas expectativas foram frustradas. Marcos indica que “não era época de figos” (11:13). Mesmo assim, Jesus ficou irritado e amaldiçoou a figueira: “Que ninguém jamais coma de ti!” (11:14).

No dia seguinte, eles passaram por aquele caminho novamente, e os discípulos ficaram admirados ao ver que a árvore havia secado até as raízes.

Novamente, há muito o que dizer sobre o incidente, mas ele é importante para os nossos propósitos imediatos porque mostra que Jesus, seja por não ter tomado café da manhã ou por ainda estar com fome depois, vê uma oportunidade para buscar alimento e não hesita em aproveitá-la. Mais uma vez, a passagem não indica que havia algo de incomum em sua busca por alimento em si (embora alguém possa se perguntar por que seria culpa da figueira que ainda não fosse época de colheita! E por que Jesus esperava encontrar frutos fora de época? A resposta para isso – como explicarei em outra publicação – mostra o verdadeiro significado do evento para Marcos).

Assim como no caso do consumo de grãos no sábado, Marcos simplesmente presume que o grupo apostólico comia o que podia quando encontrava.

Não se preocupem com o que comem ou bebem (Mateus 6:25-34)

O Sermão da Montanha é, de longe, a coletânea mais famosa dos ensinamentos de Jesus e, quase certamente, o sermão mais conhecido de todos os tempos. Seu tema central é que as pessoas devem viver de acordo com as expectativas de Deus se quiserem entrar no reino vindouro de Deus. Os ensinamentos morais e religiosos contidos no sermão revelam as expectativas de Deus em relação ao seu povo.

Em uma das muitas passagens marcantes, Jesus insiste que seus seguidores não se preocupem em adquirir coisas terrenas, mesmo o que parece necessário apenas para sobreviver — comida, bebida e roupa. O próprio Deus proverá todas essas coisas, então não há necessidade de se preocupar com elas. “Busquem, pois, em primeiro lugar o Reino de Deus e a sua justiça, e todas essas coisas lhes serão acrescentadas” (6:33).

Mas como eles serão supridos? Jesus dá algumas pistas em sua discussão sobre o alimento para o corpo: “Não se preocupem com a sua vida, com o que comer ou beber… A sua vida não é mais importante do que a comida? … Observem as aves do céu: elas não semeiam nem colhem, nem armazenam seus frutos em celeiros; contudo, o Pai celestial as alimenta. Não têm vocês muito mais valor do que elas?” (6:25-27)

Durante muitos anos, ao ler essa passagem, sempre imaginei que Jesus estivesse simplesmente dizendo: "Não se preocupem, Deus proverá de uma forma ou de outra". Isso pode estar certo, mas como exatamente Deus provê alimento para os pássaros? Não através do cultivo e do preparo de alimentos, mas simplesmente a partir de plantas amplamente disponíveis na natureza. É assim que Deus também alimentará aqueles com quem Ele se preocupa mais do que com os pássaros.

Existe uma lógica mais profunda nessa visão que Jesus parece estar assumindo. Deus criou este mundo originalmente como um Paraíso – isto é, um Jardim (do Éden). Na história da criação (Gênesis 2 ), Deus criou as plantas para fornecer alimento (bastante abundante e glorioso) para os humanos que ele criou posteriormente. Era assim que ele esperava que eles sobrevivessem. Recebam o que lhes foi dado!

Mas os humanos estragaram tudo e foram expulsos do jardim. De acordo com Jesus (no Sermão da Montanha e em todos os Evangelhos Sinópticos), Deus está prestes a restaurar o que foi perdido, trazendo um novo mundo para o seu povo fiel, um reino bom. Será um paraíso como o Éden da antiguidade, com comida em abundância para todos.

Aqueles que buscam este reino agora podem começar a experimentar suas glórias agora. Deus provê ao seu povo toda a abundância de que necessita. Está tudo ao seu redor. Ele espera que seu povo se sustente com o que já lhes deu. Devem simplesmente ir e buscar o que precisam, enquanto aguardam o glorioso dia em que todas as necessidades humanas serão atendidas e a paz e o amor reinarão supremos.

Minha tese é que Jesus e seus discípulos sobreviveram principalmente da coleta de alimentos e incentivaram outros a seguirem seu exemplo, antecipando o tempo em que a agricultura e a economia agrária de seu mundo não seriam mais necessárias. Certamente, eles foram lembrados dessa forma, o que faz muito sentido considerando tudo o que sabemos sobre seu contexto histórico, geográfico, cultural e econômico, bem como suas crenças e mensagem. Viva a vida do reino agora, confiando que Deus suprirá suas necessidades, em antecipação ao seu mundo glorioso que em breve virá.

 

Sepultamentos dignos e os criminosos crucificados

 

Ao considerar se Jesus foi sepultado no dia de sua morte, importa quais eram as práticas típicas dos romanos? Ou estas devem ser simplesmente ignoradas?

Além das considerações bastante gerais que apresentei na minha publicação anterior para questionar a ideia de que Jesus recebeu um sepultamento digno pelas mãos de José de Arimateia, existem três razões mais específicas para duvidar da tradição de que Jesus recebeu um sepultamento digno, em um túmulo que mais tarde pôde ser reconhecido como vazio.

Práticas Romanas de Crucificação

Por vezes, apologistas cristãos argumentam que Jesus teve de ser retirado da cruz antes do pôr do sol de sexta-feira, porque o dia seguinte era o sábado e era contra a lei judaica, ou pelo menos contra a sensibilidade judaica, permitir que uma pessoa permanecesse na cruz durante o sábado. Infelizmente, o registo histórico sugere precisamente o contrário. Não foram os judeus que mataram Jesus, pelo que não tinham qualquer influência sobre quando ele seria retirado da cruz. Além disso, os romanos que o crucificaram não se preocupavam em obedecer à lei judaica, e praticamente não se importavam com a sensibilidade judaica. Muito pelo contrário. Quando se tratava de criminosos crucificados – neste caso, alguém acusado de crimes contra o Estado – não havia, geralmente, misericórdia nem consideração pela sensibilidade de ninguém. O objetivo da crucificação era torturar e humilhar uma pessoa o máximo possível, e mostrar a todos os presentes o que acontecia a alguém que era considerado um encrenqueiro aos olhos de Roma. Parte da humilhação e degradação consistia em ser deixado na cruz após a morte, sujeito aos animais necrófagos.

John Dominic Crossan fez a sugestão infame de que o corpo de Jesus não ressuscitou dos mortos, mas foi devorado por cães. Minha opinião agora é que não sabemos, e não podemos saber, o que realmente aconteceu com o corpo de Jesus. Mas é absolutamente verdade que, pelo que podemos deduzir das evidências que sobreviveram, o que normalmente acontecia era que a pessoa era deixada para se decompor e servir de alimento para os animais necrófagos. A crucificação tinha o propósito de dissuadir o público de se envolver em atividades politicamente subversivas; e essa dissuasão não terminava com a dor – continuava nos estragos causados ​​ao cadáver posteriormente.

As evidências disso provêm de uma ampla gama de fontes. Temos uma antiga inscrição encontrada na lápide de um homem assassinado por seu escravo, na cidade da Cária, na qual lemos que o assassino foi “pendurado vivo para servir de alimento às feras e aves de rapina”. O autor romano Horácio relata, em uma de suas cartas, que um escravo alegava não ter feito nada de errado, ao que seu senhor respondeu: “Portanto, não alimentarás os corvos na cruz” ( Epístola 1.16.46-48 ) . O satírico romano Juvenal fala do “abutre [que] se apressa entre o gado morto, os cães e os cadáveres, para trazer um pouco da carniça para seus filhotes” ( Sátiras 14.77-78). O mais famoso intérprete de sonhos do mundo antigo, um grego chamado Artemidoro, semelhante a Sigmund Freud, indica que é auspicioso, especialmente para um homem pobre, sonhar que está sendo crucificado, pois “um homem crucificado é elevado às alturas e seus bens são suficientes para sustentar muitos pássaros” ( Livro dos Sonhos 2.53). E há um toque de humor macabro no Satíricon de Petrônio, antigo conselheiro do imperador Nero, sobre uma vítima crucificada que permanece na cruz por dias (caps. 11-12).

É lamentável que não tenhamos, no mundo antigo, nenhuma descrição literária do processo de crucificação, o que nos deixa apenas com conjecturas sobre os detalhes de como exatamente era realizado. No entanto, as constantes referências ao destino dos crucificados mostram que parte do sofrimento envolvia ser deixado como alimento para os necrófagos após a morte. Como observou o conservador, porém brilhante, comentarista cristão Martin Hengel: “A crucificação era ainda mais agravada pelo fato de que, muitas vezes, suas vítimas nunca eram sepultadas. Era um estereótipo que a vítima crucificada servia de alimento para animais selvagens e aves de rapina. Dessa forma, sua humilhação se completava.”

Devo salientar que outros comentadores cristãos conservadores afirmaram que havia exceções a essa regra, como indicado nos escritos de Filo, de que os judeus às vezes tinham permissão para providenciar sepultamentos dignos para pessoas crucificadas. Na verdade, essa é uma interpretação completamente equivocada das evidências de Filo, como se pode constatar simplesmente citando seus escritos na íntegra (coloquei algumas das palavras-chave em negrito e itálico):

Os governantes que conduzem seus governos como deveriam e não fingem honrar, mas de fato honram seus benfeitores, têm o costume de não punir nenhum condenado até que as notáveis ​​celebrações em honra dos aniversários da ilustre casa de Augusto terminem... Conheci casos em que, na véspera de um feriado desse tipo , pessoas crucificadas foram retiradas de seus túmulos e seus corpos entregues a seus parentes, pois considerava-se apropriado dar-lhes um enterro e permitir-lhes os ritos fúnebres comuns. Pois era justo que os mortos também tivessem a vantagem de algum tipo de tratamento no aniversário do imperador e que a santidade da festividade fosse mantida.

Ao ler a declaração na íntegra, percebe-se claramente que ela apresenta a exceção que confirma a regra. Filo menciona esse tipo de caso excepcional precisamente porque contraria a prática estabelecida. Duas coisas devem ser observadas. A primeira, e menos importante, é que nos casos mencionados por Filo, os corpos eram retirados para que pudessem ser entregues aos familiares dos crucificados para um sepultamento digno – ou seja, tratava-se de um favor concedido a certas famílias, e poderíamos supor que fossem famílias da elite com fortes conexões. A família de Jesus não tinha fortes conexões, não tinha condições de sepultar alguém em Jerusalém, nem sequer eram de Jerusalém, nenhum deles conhecia as autoridades governantes a quem pudessem pedir o corpo e, além disso, nos relatos mais antigos, nenhum deles, nem mesmo sua mãe, estava presente no evento.

A questão principal diz respeito a quando e por que essas exceções mencionadas por Filo foram feitas. Elas ocorreram quando um governador romano decidiu homenagear o aniversário de um imperador romano – em outras palavras, homenagear um líder romano em um feriado romano. Isso não tem nada a ver com a crucificação de Jesus, que não ocorreu no aniversário de um imperador. Foi durante a Páscoa judaica – uma festa judaica amplamente reconhecida por fomentar sentimentos anti -romanos. É exatamente o oposto da ocasião mencionada por Filo. E não temos nenhum registro – nenhum registro – de governadores abrindo exceções em casos como esse.

Em resumo, era prática comum entre os romanos permitir que os corpos dos crucificados se decompusessem e fossem atacados por animais necrófagos na cruz, como forma de dissuadir o crime. Não encontrei nenhuma indicação contrária em nenhuma fonte antiga. É sempre possível que tenha havido uma exceção, claro. Mas é preciso lembrar que os narradores cristãos que indicaram que Jesus era uma exceção à regra tinham um motivo extremamente convincente para fazê-lo. Se Jesus não fosse sepultado, seu túmulo não poderia ser declarado vazio.