quarta-feira, 5 de agosto de 2026

Cananeus, amorreus e hititas na história e na Bíblia

 

O Antigo Testamento está repleto de nomes usados ​​para descrever vários grupos étnicos da Terra Prometida e as terras que ocupam. Alguns desses nomes são bem atestados por outras fontes arqueológicas e históricas; outros são obscuros e permanecem um mistério até hoje.

Ao longo do Pentateuco e dos livros históricos, a Terra Prometida é frequentemente chamada de Canaã, e seus habitantes não israelitas, de cananeus. Outros termos usados ​​com bastante frequência para os habitantes indígenas da terra, embora menos frequentes que "cananeu", são "amorita" e "hitita".

Em termos históricos, o que eram um cananeu, um hitita e um amorreu? Como as fontes antigas fora da Bíblia usavam esses termos e que comparações podemos traçar com a Bíblia? As respostas podem nos ajudar a compreender os tempos e lugares em que os autores bíblicos escreveram, bem como a estrutura ideológica em que trabalhavam.

Canaã em fontes antigas

O termo étnico “cananeu” aparece pela primeira vez em um texto do terceiro milênio a.C. de Ebla, e várias referências antigas equiparam Canaã à costa fenícia e seu interior. No final da Idade do Bronze, por volta de 1552 a.C., o Egito estabeleceu o controle militar e político do Levante — uma situação que duraria cerca de cinco séculos. Sob administração egípcia, a região foi dividida em três províncias: Amurru (o extremo norte), Upi (a região ao redor de Damasco) e Canaã (Fenícia e sul da Palestina). Mais tarde, no primeiro milênio a.C., as fontes egípcias tendem a se referir ao sul da Palestina e à Filístia como Canaã.

Nas fontes hititas, Canaã ( Kinahhi ) refere-se à costa norte da Fenícia, distinta da Fenícia meridional, que inclui Sidon e Tiro. (Green, 2003, pp. 220–221) Nas fontes gregas, Canaã é por vezes um termo equivalente a Fenícia.

Na arqueologia, já está bem estabelecido que o antigo Israel não pode ser distinguido das outras tribos de Canaã. Israel, uma entidade política que surgiu na região montanhosa da Palestina durante o final da Idade do Bronze, existiu em completa continuidade cultural, material e linguística com as sociedades cananeias que a precederam. A Estela de Merneptá, que fornece a referência mais antiga conhecida a Israel, lista Israel como um dos vários povos conquistados pelo faraó Merneptá durante uma campanha em Canaã. Em termos históricos, os israelitas eram cananeus nativos, não conquistadores externos. O próprio nome "Israel" contém o nome "El", o deus supremo do panteão cananeu.

Em suma, “Canaã” nos textos antigos é principalmente um termo geográfico e político que se refere à terra, e não a qualquer grupo étnico ou cultura específica. (Noll, 2007, 62–64) Era principalmente um rótulo aplicado à região da Fenícia e da Palestina por pessoas de fora. Como afirma o estudioso dinamarquês Niels Peter Lemche: “Os cananeus do antigo Oriente Próximo não sabiam que eles próprios eram cananeus. Somente quando, por assim dizer, ‘deixaram’ sua terra natal, somente quando viveram em alguma outra parte da região do Mediterrâneo, é que reconheceram que haviam sido cananeus.” (p. 152)

Canaã e os cananeus na Bíblia

Os cananeus são uma das sete nações em uma lista padronizada que é repetida inúmeras vezes pelo escritor deuteronomista:

Quando o Senhor, o seu Deus, os introduzir na terra que vocês estão prestes a ocupar, e expulsar de diante de vocês muitas nações — os hititas, os girgaseus, os amorreus, os cananeus , os ferezeus, os heveus e os jebuseus, sete nações mais poderosas e mais numerosas do que vocês… então vocês deverão destruí-las completamente. Não façam aliança com elas nem tenham misericórdia delas. (Deuteronômio 7:1-2)

Josué disse: “Por meio disso vocês saberão que no meio de vocês está o Deus vivo, que certamente expulsará de diante de vocês os cananeus , os hititas, os heveus, os ferezeus, os girgaseus, os amorreus e os jebuseus.” (Josué 3:10)

O escritor sacerdotal do Pentateuco entende Canaã como essencialmente coincidente com a Terra Prometida — a pátria dos ancestrais de Israel, Abraão, Isaque e Jacó. Uma rara exceção a essa visão de Canaã pode ser encontrada no Cântico de Débora, em Juízes 5, frequentemente considerado a passagem mais antiga da Bíblia Hebraica. Ele descreve uma batalha entre as tribos do norte e os “reis de Canaã”, que parecem ser da região da Galileia. E, no contexto de Juízes 4, Jabim, o “rei de Canaã”, está baseado em Hazor, no norte da Galileia. Essa parece ser uma visão mais antiga e menos ideológica de Canaã, escrita antes do desenvolvimento das narrativas do êxodo e da conquista.

A relação conceitual de Canaã com outras nações e subgrupos é expressa pela Tabela das Nações em Gênesis 10 — provavelmente composta relativamente tarde — que descreve o mundo como uma grande árvore genealógica, cada um de seus povos representado como um ancestral epônimo descendente de Noé. Aqui, Canaã é neto de Noé por meio de Cam. Seus filhos incluem Sidom, seu primogênito (Sidon/Fenícia, situada ao norte), Hete (os hititas), os amorreus, os jebuseus e assim por diante — todos reinos localizados dentro da concepção de Canaã do autor.

Os ancestrais epônimos são um recurso narrativo fictício; ninguém — exceto alguns literalistas muito conservadores — acredita que um homem chamado "Canaã" tenha realmente fundado a terra de Canaã.)

Embora os autores do Pentateuco e dos livros históricos vejam os israelitas como habitantes legítimos de toda a terra de Canaã, o termo cananeu geralmente se refere àqueles povos da terra que não se encaixam na estrutura tribal e religiosa aprovada dos israelitas. Os cananeus são o “outro”, um inimigo sem rosto a ser eliminado sem piedade em todas as oportunidades. Eles representam um elemento ideológico que aborda as preocupações da elite exilada ou pós-exílica que escreveu e canonizou esses textos (Lemche, pp. 119-120).

Nos outros livros do Antigo Testamento, a situação é um pouco diferente. Não parece haver nenhuma conotação negativa associada a Canaã em Isaías 19:18, por exemplo:

Naquele dia, haverá cinco cidades na terra do Egito que falarão a língua de Canaã e jurarão fidelidade a Javé dos Exércitos. Uma delas será chamada de Cidade do Sol.

Na verdade, a “língua de Canaã” parece ser o hebraico neste contexto, e “Canaã” é simplesmente a terra da Palestina sob uma perspectiva egípcia.

Em Isaías 23, “Canaã” parece ser usado como sinônimo de “Fenícia” em um oráculo contra Tiro. Embora a conotação seja negativa, o termo aqui é usado para um território que geograficamente não corresponde ao seu uso no Pentateuco.

Ezequiel 16.3 parece reconhecer as origens cananeias de Israel (não há menção de um êxodo aqui), mesmo que haja um tom polêmico:

Assim diz o Senhor Deus a Jerusalém: A tua origem e o teu nascimento foram na terra dos cananeus; o teu pai era amorreu, e a tua mãe, hitita.

Em Sofonias 2.5, Canaã parece designar a região costeira da Filístia:

Ai de vocês, habitantes do litoral, nação dos quereteus (cretenses)! A palavra do Senhor é contra vocês, ó Canaã, terra dos filisteus; eu os destruirei até que não reste nenhum habitante.

Existem diversas passagens em Ezequiel, Oséias, Sofonias e outros livros onde o texto é ambíguo quanto ao uso de “cananeu” ou “comerciante”. As palavras são essencialmente idênticas em hebraico, e isso pode refletir uma compreensão israelita dos cananeus como mercadores e comerciantes, talvez tendo em mente os fenícios, que eram navegadores. Por exemplo, kena'ani em Provérbios 31:24 é geralmente traduzido como “mercador” em traduções para o inglês, mas o grego antigo o apresenta explicitamente como “cananeu”.

Ela confecciona roupas de linho e as vende;
ela fornece faixas ao comerciante. (MT)

Ela fazia roupas de linho e as vendia,
assim como cintos para os cananitas. (LXX)

Veja também Job 41.6 (LXX 40.30):

Será que os comerciantes vão negociar?
Será que vão dividir o valor entre os mercadores? (MT)

E será que as nações se alimentam dele,
e será que as raças fenícias o dividem entre si? ​​(LXX)

Neste último caso, temos os cananeus identificados com os fenícios, como era típico entre os falantes de grego no período helenístico (Lemche p. 147).

Muito mais poderia ser dito, mas, de modo geral, os textos bíblicos fora do Pentateuco e dos livros históricos tratam os cananeus de maneiras mais diversas — como filisteus, palestinos e fenícios, como mercadores e comerciantes — mas não como o inimigo estereotipado dos israelitas que se tornam na História Deuteronomista.

Amurru, os amoritas históricos

O nome “Amorita” deriva, em última análise, do acádio antigo Amurru, que significa “o Ocidente”. Era usado pelos antigos assírios como um termo geral para as culturas da Idade do Bronze do deserto e da estepe da Síria. Na maior parte dos casos, não designava uma nação ou grupo étnico específico, embora um reino com esse nome tenha existido por um período por volta do século XIV a.C. na Síria central.

Após a queda do reino de Amurru, o termo passou a ser usado pelos assírios para se referir a quaisquer terras a oeste da Assíria até o Mediterrâneo, sem um limite sul específico. Com o aumento da influência neoassíria na Palestina, todos os reinos da Palestina passaram a ser chamados de "Amurru", incluindo Israel, bem como seus vizinhos — Fenícia, Moabe, Amom, Edom e as cidades filisteias.

Amorreus na Bíblia

Como mencionado anteriormente, os amorreus são um dos nomes incluídos em uma lista estereotipada de povos, frequentemente repetida, juntamente com os cananeus, os hititas e outros.

Embora muitas passagens bíblicas pareçam sugerir que os amorreus eram um grupo étnico específico, o uso do termo na realidade reflete, muitas vezes, o uso neoassírio a partir do século VIII a.C. — como um termo genérico para os povos que viviam na Palestina e na Transjordânia. Além disso, o Antigo Testamento o trata como uma referência arcaica, como se fosse um termo mais antigo para os ocupantes pré-israelitas da Terra Prometida. Van Seters sugere que o uso de termos arcaicos como "amorita" era necessário para dar ao texto um tom mais condizente com a época de Moisés e, portanto, conferir-lhe maior autoridade (Van Seters 1972).

Por vezes, a História Deuteronomista torna-se estranhamente específica quanto à localização dos amorreus, mas há pouco consenso sobre qual seria essa localização. Em Deuteronômio 1:28, os amorreus são equiparados aos filhos dos anaquins, uma raça primitiva de “gigantes” que habitavam a região montanhosa de Israel. Gênesis 14 localiza os amorreus mais ao sul, no Neguebe da Judeia. Números 21 parece equiparar “o território dos amorreus” a Amom e Moabe, do outro lado do Jordão. Josué 10, discutido em um artigo anterior aqui, descreve os reis de Jerusalém e de quatro cidades da Sefelá como os “reis dos amorreus” que são derrotados por Josué durante a conquista da Terra Prometida. Como Van Seters afirma em seu artigo definitivo sobre o assunto:

Em resumo, podemos dizer que “amorita” no Antigo Testamento não corresponde a nenhuma entidade política ou étnica conhecida a partir dos documentos históricos do segundo milênio a.C. Em vez disso, os escritores do Antigo Testamento provavelmente tomaram conhecimento do termo a partir de fontes assírias e babilônicas do primeiro milênio e o interpretaram como um termo arcaico para os habitantes pré-israelitas da Palestina. O uso que fazem do termo é em grande parte ideológico e retórico, representando as nações ímpias primordiais que Deus expulsou para dar a Israel a sua terra. (p. 78)

Hatti, os Hititas Históricos

Os hititas originais eram um povo indo-europeu que se estabeleceu na Anatólia (atual Turquia) por volta de 2000 a.C. e se tornou um dos maiores impérios do Oriente Próximo. Eles se autodenominavam Hatti , e sua capital era a cidade de Hattusa, na região central da Anatólia. Embora tenham disputado o controle do Levante com o Egito, o domínio hitita nunca se estendeu além de alguns estados vassalos sírios.

O Império Hitita acabou por ruir em meio às secas, migrações e invasões que acompanharam o tumultuoso fim da Idade do Bronze, por volta de 1180 a.C. Seus sucessores foram diversos reinos neo-hititas que surgiram no sul da Anatólia e no norte da Síria. Estes tornaram-se vassalos do Império Assírio e foram eventualmente assimilados por completo.

O uso do termo “hitita” em inscrições assírias mudou ao longo do tempo. Durante o reinado de Salmanasar III (século IX a.C.), referia-se aos estados neo-hititas, em particular aos carquemis. Após o seu reinado, contudo, os estados neo-hititas perderam sua independência e identidade étnica. Na época de Sargão (cerca de 720 a.C.), “hitita” havia se tornado sinônimo de amorita e era usado para designar toda a Síria-Palestina. (Van Seters, p. 66)

No período neobabilônico (cerca de 626 a.C.), Hatti substituiu Amurru como o termo padrão para a Palestina — incluindo o reino de Judá. De fato, Judá é explicitamente mencionada como parte da região hitita ("Terra de Hatti") no relato da conquista de Nabucodonosor nas Crônicas Babilônicas .

No sétimo ano [598-597], no mês de Kislev, o rei da Acádia reuniu suas tropas, marchou para a terra de Hatti e acampou contra a cidade de Judá [Jerusalém] e, no segundo dia do mês de Adar [16 de março de 597], conquistou a cidade e capturou o rei. Ali, nomeou Zedequias como rei de sua escolha, recebeu o pesado tributo e os enviou para a Babilônia.

Hititas na Bíblia

Como mencionado anteriormente, o Pentateuco e os livros históricos apresentam os hititas como uma das sete nações estereotipadas da Terra Prometida, a serem erradicadas pelos israelitas. Além dessa lista, todas as referências aos hititas no Pentateuco encontram-se em versículos atribuídos ao autor sacerdotal (Van Seters, p. 78), que provavelmente revisou e ampliou versões anteriores do texto. O termo é basicamente sinônimo de “cananeu”, e a Tabela das Nações apresenta Hete (o “fundador” hitita) como um filho proeminente de Canaã.

Josué 1:4 também equipara explicitamente a terra dos hititas aos limites idealizados da Terra Prometida:

Desde o deserto e o Líbano até o grande rio, o rio Eufrates, toda a terra dos hititas, até o Mar Grande, no oeste, será o vosso território.

Uma breve referência em Juízes 1.26 identifica a terra dos hititas como a região montanhosa ao redor da cidade de Luz.

Algumas utilizações do termo correspondem mais de perto aos reinos neo-hititas históricos. 1 Reis 10:29 e 2 Reis 7:6 referem-se aos “reis dos hititas” num contexto que os situa perto, mas distintos dos reis de Aram (a região em torno de Damasco, na Síria).

Não está claro exatamente o que se quer dizer quando os livros de Samuel nomeiam dois homens de Davi, Aimeleque e Urias, como “hititas”, embora eles tenham nomes semitas. Van Seters sugere que o autor simplesmente deseja retratá-los como não israelitas (p. 80; também Lemche, p. 86). Uma hipótese alternativa apresentada por Edward Lipiński, que não vi adotada em nenhum outro lugar, é que “Urias, o hitita” seja uma interpretação errônea do título hurrita “Senhor” seguido do nome hurrita “Hutiya”, que ele considera ser um príncipe hurrita que governou Jerusalém antes de Davi (Lipiński, p. 127, n. 183).

Em resumo, enquanto o livro de Reis entende os hititas como um grupo de reinos do norte, o Pentateuco e Josué usam o termo para designar todos os habitantes pré-israelitas da Palestina. Isso se assemelha bastante ao uso do termo em textos neobabilônicos desde a época de Sargão, e se os autores bíblicos estão tentando dar uma aparência de antiguidade ao usá-lo dessa forma, eles estão escrevendo em um período ainda mais posterior.

Uma nota de rodapé sobre apologética

Existe uma defesa peculiar da precisão histórica da Bíblia que surge de tempos em tempos em relação aos hititas. Um exemplo online pode ser encontrado neste artigo de Kyle Butt na Apologetics Press. O argumento geralmente é o de que a Bíblia costumava ser "desprezada" por estudiosos e historiadores devido às suas numerosas referências aos hititas, um povo até então desconhecido. A descoberta arqueológica do império hitita e de sua capital, Hatusa, na Turquia, em 1906, é considerada, então, uma vindicação triunfante do relato bíblico, que teria deixado os críticos da Bíblia "envergonhados e em silêncio".

Isso me parece um argumento bastante simplista. Em primeiro lugar, não consigo localizar essas afirmações anteriores a 1906 de que os hititas nunca existiram. (Agradeço quaisquer referências que existam.) Em segundo lugar, como vimos, o Império Hitita da Idade do Bronze era uma entidade completamente diferente dos "hititas" retratados na Bíblia. Em terceiro lugar, o argumento básico é uma falácia. A incapacidade de correlacionar uma tribo ou reino obscuro com descobertas arqueológicas não significa necessariamente que ele nunca existiu; inversamente, a corroboração de algum elemento de uma história bíblica não prova que a própria história seja historicamente verdadeira. Há também um nível ridículo de seleção tendenciosa de dados aqui: não faltam razões pelas quais os estudiosos do Antigo Testamento não consideram a Bíblia um relato histórico totalmente preciso — basta consultar qualquer comentário padrão para constatar isso. E isso sem mencionar todas as nações bíblicas para as quais ainda não encontramos evidências históricas (por exemplo, os jebuseus).

Este argumento apologético hitita não serve para nada a quem tenta compreender a Bíblia e a história; destina-se puramente ao cristão ingênuo que ouviu rumores sobre imprecisões bíblicas e busca vagas garantias de que os especialistas esclareceram tudo em favor da Bíblia. Além disso, tende a recorrer a ataques ad hominem contra historiadores "seculares" que são retratados como hostis à religião. Trata-se de uma grave deturpação que em nada contribui para o avanço de uma pesquisa genuína em história, arqueologia e estudos bíblicos.

Após muita pesquisa, parece que essa acusação feita por apologistas sobre o tema dos hititas foi popularizada pelo apologista Josh McDowell em seu livro de 1975, More Evidence That Demands a Verdict (pp. 309–311), mas tem origem em um comentário casual de R.K. Harrison, que, em sua Introdução ao Antigo Testamento de 1969 , escreve:

Os textos cuneiformes de Boghazköy demonstraram conclusivamente a virilidade cultural dos hititas, que outrora foram relegados pelos críticos liberais a um lugar insignificante na história do antigo Oriente Próximo. (p. 117)

Essa é toda a alegação. E quem eram esses “críticos liberais” da Bíblia? Harrison cita apenas uma obra: A História de Israel (edição de 1883), do teólogo alemão Heinrich Ewald. Embora eu não tenha conseguido encontrar esse livro em inglês, as páginas equivalentes do original em alemão (Einleitung in die Geschichte des Volkes Israel, 1943, pp. 338-339) não mencionam nada parecido. Ewald discute os hititas em apenas um parágrafo, observando que eles eram mais civilizados (“amantes da boa educação”) e menos belicosos do que os amorreus. Em uma nota de rodapé, Ewald observa que os hititas bíblicos que habitavam Canaã deviam ser diferentes dos hatti, mais ao norte, mencionados em inscrições assírias. Portanto, parece que a acusação dos apologistas não passa de um espantalho.







terça-feira, 4 de agosto de 2026

Mulheres e gênero: o cristianismo primitivo em um mundo patriarcal

 

Jesus e seus primeiros seguidores, incluindo Paulo, podem ter sido excepcionalmente abertos à participação das mulheres na comunidade de fiéis, mas não demorou muito para que as vozes e atividades femininas fossem suprimidas. É interessante observar como isso aconteceu historicamente e como algumas mulheres encontraram maneiras alternativas de expressar sua fé.

Aqui está a introdução à seção de trechos de escritos cristãos primitivos sobre mulheres e gênero.

As mulheres desempenharam papéis significativos no início do movimento cristão, começando com o próprio ministério de Jesus. Nas tradições evangélicas, tanto antigas quanto recentes, Jesus é descrito como tendo mulheres entre seus seguidores em suas viagens (Marcos 15:40-41; Lucas 8:1-3; Evangelho de Tomé 114). Ele era evidentemente sustentado em suas atividades itinerantes de pregação pelo apoio financeiro de mulheres, que funcionavam como suas patronas (Marcos 15:40-51; Lucas 8:1-3). Diz-se que ele participava de diálogos e debates públicos com mulheres que não estavam entre seus seguidores diretos (Marcos 7:24-30; João 4:1-42). E diz-se que ele teve contato físico com mulheres durante seu ministério (Marcos 14:3-9; João 12:1-8).

Em todos os quatro Evangelhos canônicos, é dito que mulheres acompanharam Jesus da Galileia a Jerusalém durante a última semana de sua vida e (diferentemente de seus discípulos homens) estiveram presentes em sua crucificação (Mateus 27:55; Marcos15:40-41; Lucas 23:49; João 9:25). A partir desses Evangelhos e do Evangelho de Pedro, relativamente antigo, somos informados de que foram as mulheres seguidoras que primeiro creram que o corpo de Jesus não estava mais no túmulo (Mateus 28:1-10; Marcos 16:1-8; Lucas 23:55-24:10; João 20:1-2; Evangelho de Pedro 50-57). Assim, as mulheres foram evidentemente as primeiras a proclamar que Jesus havia ressuscitado. Nesse sentido muito real, pode-se dizer que as mulheres iniciaram o cristianismo.

As mulheres continuaram a ser importantes no movimento cristão, como fica evidente nas cartas de Paulo. Nas extensas saudações que Paulo envia no capítulo 16 de sua carta aos Romanos, por exemplo, ele de fato menciona mais homens; mas também há um número significativo de mulheres, e elas obviamente desempenhavam um papel importante na igreja.

Entre elas estão Febe, uma “diaconisa” da igreja de Cencréia e patrona do próprio Paulo, a quem ele confiou a tarefa de levar esta carta a Roma; Priscila, que, juntamente com seu marido Áquila, é considerada a principal responsável pela missão aos gentios e que mantém uma congregação em sua casa; Maria, colega de Paulo que trabalha com os romanos; Trifena, Trifosa e Pérsis, mulheres que Paulo chama de suas “colaboradoras” no Evangelho; Júlia, mãe de Rufo e irmã de Nereu, todas aparentemente de grande destaque na comunidade; e, a mais impressionante de todas, Júnia, uma mulher que Paulo diz ser “a primeira entre os apóstolos”.

Independentemente dos papéis que as mulheres desempenhavam em suas igrejas, as atitudes e visões de Paulo em relação às mulheres têm sido motivo de grande controvérsia ao longo dos anos, em grande parte devido às ambiguidades das evidências. Por um lado, Paulo faz declarações que soam notavelmente libertadoras para o mundo patriarcal em que vivia, especialmente em Gálatas 3:28, onde afirma que “em Cristo não há homem nem mulher”. Por outro lado, quando se trata de realidades sociais – em oposição a hipotéticas ou escatológicas – Paulo parece ceder às pressões de seu ambiente. Em sua carta aos Coríntios, ele insiste bastante que as mulheres usem véu na igreja, em grande parte para demonstrar sua submissão a seus maridos, suas “cabeças” (uma passagem complexa: 1 Coríntios 11:2-15).

Tanto o Paulo tradicionalmente conservador quanto o Paulo progressivamente mais liberal influenciaram ramos posteriores da igreja cristã. O Paulo conservador se transformou em um opositor radical das mulheres e de seu papel nas igrejas por meio de textos como as Epístolas Pastorais (1 Timóteo 2:11-15; e a interpolação de 1 Coríntios 14:33-36, uma passagem que o próprio Paulo quase certamente não escreveu); tais visões perduraram até o segundo e terceiro séculos em autores como Tertuliano que argumentava que as mulheres são inerentemente inferiores aos homens e precisam ser submissas a eles.

O ocasionalmente iluminado Paulo foi influenciado por textos como os Atos de Tecla (ver Seleção 83), uma lendária convertida de Paulo que se liberta das amarras de um casamento patriarcal ao abraçar os ensinamentos paulinos de ascetismo rígido e que, por fim, é incumbida por Paulo de levar adiante a missão cristã de proclamar o evangelho sem a supervisão masculina. Essa liberdade das amarras patriarcais também pode ser vista em outros textos desta coleção, como no Martírio de Perpétua.

Esses vislumbres de esperança — a começar por Jesus e Paulo — de que o cristianismo romperia decisivamente com seu meio patriarcal nunca se concretizaram em nosso período — ou jamais, poderíamos dizer. As forças tradicionais provaram ser muito fortes, e as mulheres, em sua maioria, acabaram sendo silenciadas e subordinadas aos homens de seu mundo. Como acabamos de insinuar, porém, o surgimento de uma forma ascética de cristianismo, já no segundo século (ou possivelmente até mesmo no primeiro) e se intensificando até atingir seu ápice algum tempo depois do nosso período, ofereceu uma via de libertação para as mulheres que desejavam escapar das restrições patriarcais de sua sociedade. As mulheres cristãs que optaram por não se casar e por ter a própria igreja como seu principal centro social (em vez da família, com o pai ou marido como patriarca ), não estavam mais sujeitas à dominação masculina. Isso tem sido frequentemente interpretado como uma característica libertadora do movimento cristão primitivo, e com razão.

Mas era uma libertação com um preço. Ao optarem pelo ascetismo, as mulheres tinham suas possibilidades limitadas, por exemplo, se rejeitassem a maternidade e a criação de filhos, não por ser uma decisão de vida, mas porque tal escolha lhes era imposta caso desejassem, ainda mais desesperadamente, escapar das possibilidades restritas da vida em um mundo patriarcal. Assim, mesmo a opção do ascetismo parece, na melhor das hipóteses, ambivalente, uma forma de contornar algumas das restrições patriarcais inerentes ao mundo feminino apenas em termos que poderiam ser vistos, pelo menos por alguns, como tendo sido reafirmados pelo patriarcado então dominante, forçando as mulheres a escapar da dominação masculina apenas comprometendo outras condições de sua humanidade.

O rei de Israel era chamado de Deus?


O estudioso da Bíblia Hebraica, John Collins, destaca que a noção israelita de que o rei humano poderia ser considerado, de alguma forma, divino, parece derivar, em última análise, das formas egípcias de pensar sobre seu rei, o Faraó. Mesmo no Egito, onde o rei era um deus, isso não significava que ele estivesse no mesmo nível dos grandes deuses, assim como o imperador romano não era considerado no mesmo nível de Júpiter ou Marte. Mas ele era um deus. Nos círculos egípcios e romanos, havia níveis de divindade. O mesmo ocorre, como vimos, nos círculos judaicos. Assim, encontramos termos altamente exaltados usados ​​para o rei de Israel, termos que podem surpreender os leitores que – com base no tipo de pensamento que se desenvolveu no quarto século cristão – acreditam que existe um abismo intransponível entre Deus e os humanos. No entanto, aqui está, na própria Bíblia, o rei é chamado tanto de Senhor quanto de Deus.

Por exemplo, o Salmo 110 : “O SENHOR disse ao meu Senhor: ‘Senta-te à minha direita, até que eu ponha os teus inimigos por escabelo dos teus pés’”. O primeiro termo, SENHOR – tradicionalmente escrito em letras maiúsculas em português – é o nome hebraico de Deus, YHWH, frequentemente grafado como Javé. As quatro letras hebraicas que representam esse nome eram consideradas tão especiais que, no judaísmo tradicional, não eram (e não são) pronunciadas. Às vezes, são chamadas de tetragrama (do grego “quatro letras”). O segundo termo, “Senhor”, é uma palavra diferente, “ADN” (= ADONAI ou ADONI), que é um termo comum para o Senhor Deus, mas também um termo que poderia ser usado, por exemplo, por um escravo para seu senhor. O que chama a atenção aqui é que YHWH está falando com “meu Senhor” e dizendo-lhe para “senta-te à minha direita”. Qualquer ser entronizado com Deus compartilha da glória, do status e da honra que são devidos ao próprio Deus. Não se trata aqui de identidade ou paridade absoluta – o rei, sentado à direita de Deus, não é o próprio Deus Todo-Poderoso. Isso fica claro pelo que é dito a seguir: Deus conquistará os inimigos do rei e os colocará sob seus pés. Mas Ele está fazendo isso por alguém a quem exaltou até o nível do Seu próprio trono. O rei está sendo retratado como um ser divino que reside na presença do próprio Deus, acima de todas as outras criaturas.

Ainda mais impactante é o Salmo 45:6-7, onde o rei é tratado nos seguintes termos notavelmente exaltados, como um Deus:
Teu trono, ó Deus, permanece para sempre.
Seu cetro real é um cetro de equidade;
Você ama a justiça e odeia a maldade.
Portanto, Deus, o seu Deus, te ungiu.
Com o óleo da alegria que transcende seus companheiros…

Fica claro que a pessoa a quem se dirige como “Ó Deus” (Elohim) não é Deus Todo-Poderoso, mas o rei, devido ao que é dito mais adiante: Deus Todo-Poderoso é o próprio Deus do rei e o “ungiu” com óleo – o ato padrão da cerimônia de coroação do rei no antigo Israel. Assim, Deus ungiu e exaltou o rei acima de todos os outros, até mesmo a um nível de divindade. O rei é, em certo sentido, Deus. Não igual a Deus Todo-Poderoso, obviamente (já que a distinção é feita claramente, mesmo aqui), mas Deus, não obstante.

Um exemplo ainda mais surpreendente encontra-se no profeta Isaías, capítulo 9, que celebra um novo rei que foi dado ao povo. Qualquer pessoa que conheça o Messias de Handel reconhecerá as palavras; mas, diferentemente da obra de Handel, a passagem em seu contexto original em Isaías parece se referir não apenas ao nascimento do rei, mas ao nascimento do rei como Filho de Deus – em outras palavras, trata-se de sua coroação. Nessa coroação, um “filho” foi dado ao povo – isto é, o rei foi feito “Filho de Deus”. Mas o que é dito sobre o rei é verdadeiramente notável:
Pois uma criança nos nasceu.
Um filho que nos foi dado;
A autoridade repousa sobre seus ombros;
E ele se chama
Conselheiro Maravilhoso, Deus Poderoso (El),
Pai Eterno, Príncipe da Paz
Sua autoridade crescerá continuamente,
E haverá paz eterna.
Pelo trono de Davi e pelo seu reino.

Que esta passagem se refere ao rei de Israel é óbvio pela última linha. Trata-se de um rei da linhagem de Davi: a maioria dos estudiosos acredita que seja uma referência ao rei da época da profecia de Isaías: o rei Ezequias. Ele é aclamado como o “Filho” de Deus, alguém com grande autoridade e que trará paz eterna. Claramente, essa pessoa não é o próprio Deus Todo-Poderoso, visto que sua autoridade é descrita como “crescendo continuamente”, e é difícil imaginar Deus não tendo autoridade final, suprema e completa desde o princípio. Não obstante, os epítetos atribuídos ao rei são impressionantes. Ele é chamado de “Deus Poderoso” e “Pai Eterno”. Como Filho de Deus, ele é exaltado ao nível de Deus e, portanto, possui o status, a autoridade e o poder de Deus – a ponto de poder ser chamado de Deus.



Jesus, o Pacifista

 

Para começar, preciso demonstrar que, ao contrário de uma visão amplamente difundida — ocasionalmente reacendida por livros populares sobre Jesus, como o best-seller do New York Times, Zelote, de Reza Aslan — Jesus definitivamente não era um insurgente judeu interessado em levantar um exército e derrubar o governo romano. Isso era totalmente contrário à sua mensagem e missão. Ele era um pacifista que acreditava que o próprio Deus destruiria os romanos — juntamente com os líderes judeus e todos os outros que não viviam de acordo com a vontade Dele (Deus). Ele (Deus) não precisava de nenhuma ajuda humana para isso. Ele mesmo cuidaria de tudo.

E essa visão abrangente, baseada na mensagem apocalíptica de Jesus sobre a intervenção divina no dia do juízo final, quando ele exterminaria seus inimigos (tanto sobre-humanos quanto humanos) e estabeleceria um novo domínio sobre a Terra, o Reino de Deus, significava que Jesus não tinha interesse em derrubar ou mesmo reformar o governo. Jesus era um passivista.

Como existem outros autores que pensam diferente, preciso explicar por que acho que eles estão errados. Farei isso me concentrando na evidência mais forte de que Jesus queria iniciar uma insurreição: a história de sua prisão no Jardim do Getsêmani.

Nos quatro Evangelhos, pelo menos um dos seguidores de Jesus está armado quando ele é preso. Nos Sinópticos, esse seguidor, cujo nome não é revelado, desembainha a espada e golpeia o servo do sumo sacerdote, cortando-lhe a orelha (ver Marcos 14:47 ). No Evangelho de João, sabemos que o discípulo que portava a espada era Pedro ( João 18:10 ). Jesus, porém, impede a inclinação violenta de seu seguidor e submete-se humildemente à prisão. Na versão de Lucas, ele só o faz depois de curar a orelha ( Lucas 22:51 ).

Do século XVIII até os dias atuais (a começar por Hermann Samuel Reimarus, o primeiro estudioso a escrever um estudo crítico sobre o Jesus histórico no período moderno), houve acadêmicos e não acadêmicos que consideraram esse incidente no jardim plausível e indicativo do caráter da mensagem e da missão de Jesus. Nessa opinião, o incidente deve ser histórico por uma razão bastante simples. Que cristão posterior inventaria uma história como essa? Quando os cristãos contavam e recontavam suas histórias sobre a vida de Jesus nos anos após sua morte, é claro que desejavam que ele parecesse totalmente aceitável para seu público. Nada tornaria Jesus mais aceitável aos olhos romanos do que a visão de que ele era um defensor da paz e da não violência, e não um insurgente violento contra Roma.

Se Jesus permitisse que seus seguidores estivessem armados, isso sugeriria que ele era a favor de que eles praticassem atos de violência. Se os cristãos posteriores não inventaram a ideia de que Jesus promoveu a violência, então ninguém poderia inventar a ideia de que seus seguidores estavam armados. Seguindo essa lógica, a história da espada no jardim não é uma tradição inventada, mas um fato histórico. Os seguidores de Jesus, portanto, estavam armados. Além disso, se eles estavam armados, segundo esse raciocínio, então Jesus deve ter previsto e até mesmo promovido uma rebelião armada.

Há bastante lógica nessa visão, e é fácil entender por que ela é atraente. Ainda assim, no fim das contas, não a considero convincente. Isso se deve a dois motivos: um óbvio, mas, em última análise, pouco persuasivo, e outro menos óbvio, mas absolutamente (na minha opinião) convincente. A objeção óbvia é que, em todas as nossas tradições, Jesus é retratado de forma regular e consistente como um mestre da não violência. "Ame o seu próximo como a si mesmo." "Ame os seus inimigos." "Ame aqueles que o perseguem." "Bem-aventurados os pacificadores." "Dai a César o que é de César." "Quem vive pela espada, pela espada morrerá." Em relatos independentes da vida de Jesus, ele é mostrado promovendo a não violência amorosa e submissa. Isso não elimina a possibilidade de que Jesus tenha favorecido a rebelião armada e que seus seguidores estivessem armados?

A razão pela qual esse argumento não é totalmente convincente é que os cristãos podem ter desejado retratar Jesus como não violento, e se lembrado dele como não violento, por razões próprias. Os cristãos frequentemente enfrentavam oposição das autoridades e queriam enfatizar que não representavam ameaça nem perigo. Em sua defesa, argumentavam que eram pessoas pacíficas. Mas como poderiam ser realmente pacíficos se adoravam e se esforçavam para imitar uma pessoa crucificada por insurreição contra o Estado? A resposta cristã poderia ter sido enfatizar que a execução de Jesus foi uma completa injustiça. Nessa perspectiva, ele era um rabino pacífico que pregava uma mensagem pacifista de não violência. Em teoria, os cristãos poderiam ter usado essa mensagem — amplamente — em seus discursos.

Ainda assim, a abundância de declarações pacifistas atribuídas a Jesus deveria nos fazer refletir e suspeitar que elas possam representar memórias precisas de seus ensinamentos, especialmente considerando o segundo motivo para acreditar que os seguidores de Jesus não o defenderam com armas quando a multidão veio prendê-lo. Acredito que esse motivo seja absolutamente convincente. Se os seguidores de Jesus tentaram defendê-lo com uma espada, ou mais de uma, por que não foram presos também? Se o problema com Jesus era que ele estava prestes a liderar uma rebelião armada, então certamente seus seguidores representariam uma ameaça tão grande quanto ele, principalmente se começassem a golpear as pessoas com suas espadas.

Não creio que os seguidores de Jesus estivessem armados no jardim quando ele foi preso. Por que, então, encontramos menções às espadas dos seguidores nos diversos relatos dos Evangelhos? Acredito que o ataque com espada seja uma história inventada por um dos primeiros cristãos (seja conscientemente criada ou simplesmente surgida quando alguém a contou e a elaborou inconscientemente) que tentava ilustrar o ensinamento de Jesus: "Quem com ferro fere, com ferro será ferido".

Essa perspectiva requer uma breve explicação. Muitas das melhores frases de Jesus nos Evangelhos podem, de fato, remontar a ele: “O sábado foi feito para os homens, e não os homens para o sábado”; “Os sãos não precisam de médico, mas apenas os doentes”; “Um profeta não é desprezado senão em sua própria terra”. Muitas dessas frases marcantes são proferidas ao final de histórias para as quais são particularmente apropriadas. Há muito se reconhece que, como acontece até mesmo em contextos modernos, às vezes uma história é contada para preparar o terreno para uma grande declaração culminante.

Acho que isso pode ter acontecido no caso da história da espada no jardim. Originalmente, havia um ditado, possivelmente algo que Jesus realmente disse, sobre espadas e não usá-las: "quem com ferro fere, com ferro será ferido". Conforme esse ditado foi repetido ao longo dos anos, surgiu uma história que ilustrava o ponto de que os seguidores de Jesus não deveriam se armar com espadas. Essa história foi recontada até se tornar o relato do Evangelho de que alguém usou indevidamente a espada para atacar os inimigos de Jesus. Em contraste, o próprio Jesus se submeteu passivamente à prisão. Se eu estiver certo, então a luta de espadas no jardim é uma memória distorcida. Se fosse uma memória precisa, é muito difícil entender por que os discípulos não foram presos.

Embora Jesus não tenha incitado uma insurreição contra o domínio romano, nem uma reestruturação ou reforma governamental, nem qualquer tipo de solução política para a crise vigente, ele também não tinha uma visão favorável dos romanos. Deus os destruiria em breve. Enquanto isso, eles eram simplesmente irrelevantes para o que realmente importava. Tentarei explicar isso nos próximos posts, antes de mostrar que Jesus tinha uma visão semelhante dos líderes judeus.







A 'Entrada Triunfal de Jesus'



Embora os relatos evangélicos da Entrada Triunfal de Jesus em Jerusalém quase certamente não possam ter ocorrido conforme descrito, eles claramente contêm alguns elementos de verdade histórica. Isso é comum nos Evangelhos e em outras narrativas históricas que chegaram até nós desde a Antiguidade. A tarefa do historiador é determinar o que é invenção, o que é exagero e o que é (mais ou menos) histórico.

Com relação aos elementos históricos, os seguintes parecem razoavelmente seguros (embora alguns deles possam ser debatidos, em minha opinião, as evidências a seu favor são esmagadoras):

Jesus veio da Galileia para Jerusalém para celebrar a Festa da Páscoa, por volta de 30-33 d.C. (o ano é muito debatido);
Enquanto esteve lá, pregou sua mensagem a qualquer um que quisesse ouvir (parece improvável que fossem "as massas", mas bem poderiam ter sido pequenas multidões);
Ele ofendeu as autoridades judaicas locais;
No final da semana, eles providenciaram a sua prisão;
Ele foi entregue ao governador Pôncio Pilatos;
Pilatos mandou crucificá-lo por se autoproclamar Rei dos Judeus.

Quero mostrar como aceitar isso como fato histórico ajuda a explicar em que sentido Jesus foi um “revolucionário” e por que as autoridades romanas o executaram. Para entender melhor, é preciso contextualizar:

A principal mensagem de Jesus durante seu ministério, conforme narrado nos primeiros Evangelhos de Mateus, Marcos e Lucas, é a de que o Reino de Deus estava prestes a chegar; isso implicaria um dia de julgamento no qual um emissário divino – o Filho do Homem – viria do céu para destruir todos os inimigos de Deus (romanos, judeus ou quaisquer outros) e estabelecer uma nova ordem aqui na Terra. Esse reino seria governado por alguém escolhido por Deus. Esse futuro rei seria o “messias”, ou seja, o “ungido” (praticamente sinônimo de “Rei de Israel”). E – este é o ponto crucial – Jesus parece ter acreditado que seria ele mesmo.

Existem razões convincentes para acreditar que Jesus se via como o futuro rei. A mais óbvia é que ele foi executado justamente por fazer essa afirmação (atestada repetidamente). Além disso, temos múltiplos relatos em diversas fontes nos quais ele admite isso ou conta aos seus discípulos. Ademais, algumas dessas declarações são formuladas de maneiras que quase certamente demonstram que não foram inventadas por narradores cristãos posteriores.

Um bom exemplo é a passagem de Q na qual Jesus informa aos doze discípulos que no reino vindouro “vocês se assentarão em doze tronos, governando as doze tribos de Israel” (Mateus 19:28). É muito difícil imaginar um cristão posterior inventando essa previsão. Era de conhecimento geral que Judas Iscariotes – um dos doze – seria o traidor. Certamente (na visão cristã posterior), Jesus não teria incluído Judas entre os doze futuros corregentes do reino. Essa passagem indica que ele seria incluído, tornando altamente provável que seja algo que o próprio Jesus disse (sem saber como a semana em Jerusalém se desenrolaria).

Se Jesus esperava que o reino viesse “em breve” (como ele repetidamente afirma), e se ele acreditava que seria o governante desse reino, e se os discípulos acreditavam nele e esperavam ser corregentes, então faz sentido que a viagem a Jerusalém tenha sido uma antecipação do reino vindouro no qual Jesus reinaria. As multidões de peregrinos judeus não saberiam que essa era a visão de Jesus, e certamente não a teriam proclamado publicamente (veja a publicação anterior), mas os seguidores de Jesus – os discípulos e o grupo de mulheres que os acompanhavam – sabiam. E eles, juntamente com o próprio Jesus, podem muito bem ter visto sua entrada em Jerusalém como a chegada do futuro rei.

Jesus não foi preso imediatamente porque ele e seu pequeno grupo eram simplesmente parte das centenas ou milhares de pessoas que chegavam à cidade naquele momento, e ninguém lhes deu atenção. Mas, como ele esteve publicamente ativo nos dias seguintes, a notícia se espalhou. Rumores começaram a circular. Depois de alguns dias, os líderes de Jerusalém (que, em geral, não se misturavam com o povo comum e não ouviam seus rumores e fofocas) finalmente souberam do ocorrido. E tomaram providências. Jesus foi preso, julgado e executado. Justamente por se autoproclamar o Messias. Mas ele não quis dizer o que os governantes pensavam que ele quisesse dizer.

Para Jesus, essa era (o que chamaríamos de) uma visão “religiosa”. Jesus acreditava que Deus interviria na história para destruir seus inimigos e estabelecer um novo reino na Terra, sobre o qual Jesus reinaria. Isso seria obra de Deus – não de Jesus, de seus discípulos ou das massas judaicas. Jesus não veio à cidade para fomentar uma rebelião. Ele não apoiou a insurreição. Ele não levantou um exército. Ele veio na expectativa de um ato divino para pôr fim à era atual como a conhecemos e iniciar um novo começo no qual ele seria rei.

Nem os líderes judeus nem o governador romano estavam particularmente interessados ​​nesse tipo de teologia apocalíptica. Quando ouviam “messias”/“futuro rei”, entendiam “insurreição”.

Essa era, de fato, a maneira como a maioria dos judeus que pensavam em um messias (se é que pensavam nisso) o imaginavam: o futuro rei-salvador seria um descendente de Davi que, assim como seu ancestral um milênio antes, destruiu os inimigos de Deus com a espada e governou Israel como um estado soberano.

Temos indícios claros dessa expectativa em textos judaicos da época, fora da Bíblia. Um dos mais marcantes vem de um pseudoepígrafo judaico chamado Salmos de Salomão, aproximadamente contemporâneo à vida de Jesus:

21 Olha, Senhor, e levanta para eles um rei,
filho de Davi, para governar sobre o teu servo Israel,
no tempo que tu conheces, ó Deus.

22 Fortaleçam-no com a força para destruir os governantes injustos,
para purificar Jerusalém dos gentios
que a pisoteiam até a destruição;

23 Em sabedoria e em justiça, para expulsar
os pecadores da herança;
para esmagar a arrogância dos pecadores
como a um vaso de oleiro;

24 Para esmagar toda a sua substância com uma vara de ferro;
para destruir as nações iníquas com a palavra da sua boca;

25 Ao seu aviso, as nações fugirão da sua presença;
e ele condenará os pecadores segundo os pensamentos dos seus corações.

26 Ele reunirá um povo santo,
a quem guiará em justiça;
e julgará as tribos dos povos
que foram santificadas pelo Senhor seu Deus.

27 Ele não tolerará a injustiça entre eles,
e ninguém que conheça a maldade poderá viver com eles.
Pois ele os reconhecerá
como filhos de seu Deus.

28 Ele os distribuirá pela terra
segundo as suas tribos;
o estrangeiro e o forasteiro não mais habitarão perto deles.

29 Ele julgará povos e nações com a sabedoria da sua justiça…

30 E ele terá nações gentias servindo-o sob o seu jugo,
e glorificará o Senhor em um lugar alto em toda a terra.
E purificará Jerusalém
, tornando-a santa como era desde o princípio,

31 (para) que nações venham dos confins da terra para ver a sua glória,
para trazer como presentes os seus filhos que foram expulsos,
e para ver a glória do Senhor
com que Deus a glorificou.

32 E ele será sobre eles um rei justo, ensinado por Deus.
Não haverá injustiça entre eles nos seus dias,
porque todos serão santos,
e o seu rei será o Senhor Messias. ( Salmos de Salomão 17:21-32 )


Jesus pensa que é o messias? Crucifiquem-no.

De certa forma, pode-se argumentar que essa execução que transformou toda a história da humanidade foi, na verdade, um grande mal-entendido.

Nem todo revolucionário defende uma revolução. Jesus foi um revolucionário pacifista, que acreditava que o próprio Deus — e não o futuro rei, um exército judeu ou as massas judaicas — instauraria o reino. Mas as sutilezas do pensamento apocalíptico passaram despercebidas por Pôncio Pilatos. Ele executou Jesus como inimigo do Estado.

A ironia é que Jesus era completamente indiferente ao Estado, por razões pouco reconhecidas. Toda instituição humana é intrinsecamente humana. Mas qualquer sistema que não seja governado por Deus é irremediavelmente falho. Substituir este sistema humano por outro sistema humano, portanto, não pode ser o objetivo, nem mesmo uma etapa intermediária para alcançá-lo.

É por isso que Jesus, na verdade, não se importava com quem governava ou como o fazia.

Algum registro romano do julgamento de Jesus?


Quando se trata da história do Novo Testamento, é tentador começar a olhar além do que as fontes nos dizem em busca de algo intangivelmente 'mais' do que o que aceitaríamos normalmente como uma fonte decente se aparecesse em qualquer outro lugar que não fosse a Bíblia.

As razões para isso provavelmente estão na longa e, por vezes, bastante perplexa luta armada provocada pelo debate teológico. Alguns argumentam que a Bíblia é infalível, e outros contra argumentam que, se é, isso fere certos argumentos teológicos abaixo da linha d'água. 

O Novo Testamento é uma fonte incrível para a história do Império Romano no século I d.C. Em alguns lugares, pode-se argumentar que é a fonte mais valiosa que temos, em particular para as vidas de pessoas comuns em lugares como a Judeia. Uma vez que deixamos de lado quaisquer preconceitos sobre disputas teológicas, não há razão para tratar os relatos históricos como menos ou mais precisos do que qualquer outro relato do mesmo período.

Assim, o 'julgamento' de Jesus, como relatado, digamos, em Mateus 27, é, à primeira vista, uma explicação amplamente plausível dentro de um contexto provincial romano sobre o que pode ter acontecido a Jesus nas mãos dos romanos. Se formos considerar apenas o lado romano dos eventos, devemos deixar de lado o julgamento do Sinédrio sobre Jesus, mas entender que, seja qual for a decisão do Sinédrio, eles não podiam agir com base nisso, pois a lei romana prevaleceria sobre a lei do Templo e qualquer punição que o Sinédrio decidisse só poderia ser executada (teoricamente, pelo menos) com a permissão expressa das autoridades romanas.

Devemos também considerar o que se entende, no sentido romano, por um 'julgamento'. Embora os julgamentos formais romanos parecessem vagamente semelhantes aos julgamentos modernos, com testemunhas, advogados apresentando argumentos, juízes sentados e assim por diante, o 'julgamento' de Jesus é diferente por algumas razões. Primeiro, Jesus não é um cidadão e, geralmente, os pobres e itinerantes que causam problemas raramente se viam diante de um 'julgamento' romano completo com um magistrado. Em segundo lugar, existe um princípio na lei romana conhecido como cognitio extra ordinem, que permite ao Estado intervir diretamente nas disputas para resolvê-las rapidamente. Não há necessidade de colocar Jesus em julgamento completo quando a questão pode ser tratada rapidamente pelo governador. Jesus é levado diante de Pilatos porque está afirmando ser um 'rei', desafiando a legitimidade de César e, portanto, possivelmente cometendo sedição. Em terceiro lugar, os judeus estão furiosos, é Páscoa, e Pilatos tem um potencial barril de pólvora em mãos. É do seu interesse resolver isso rápida e eficientemente.

Não é tanto que Jesus esteja sendo julgado pelos romanos, mas que ele é levado até eles pelos judeus, que querem saber o que os romanos vão fazer sobre esse problema. Esse é o dilema de Pilatos: como ele segue a regra da lei? Ele tem que ser pragmático e, enquanto ele inicialmente apenas quer soltar Jesus e o considera inocente, sua responsabilidade é manter a paz. Uma dessas coisas tem que ceder, e embora as considerações de Pilatos não sejam moralistas, ele deve estar ciente das consequências de suas ações.

Há outros exemplos onde cenários semelhantes se desenrolam. Quando o bispo cristão de Esmirna, Policarpo, é levado diante dos romanos em 155 d.C., exigindo que seja jogado às feras, o governador a princípio tenta dispensá-los dizendo que os jogos estão encerrados e que isso é contra as regras. Nesse momento, a multidão se enfurece e exige que Policarpo seja queimado na fogueira, momento em que os oficiais decidem que o pragmatismo deve vencer outras considerações. (Martírio de Policarpo 12-13)

Uma situação muito semelhante à de Jesus acontece em outro lugar no Novo Testamento, quando Paulo é arrastado diante do pro cônsul Galho em Corinto pelos judeus locais, exigindo que algo seja feito. Aqui, Galho descarta suas preocupações, dizendo a eles: “Se é alguma disputa sobre palavras e nomes e a sua lei judaica, vocês podem ver isso por conta própria. Eu não tenho interesse em ser juiz nessas questões” (Atos 18,12-17). Aqui, então, pode-se ver como as autoridades baseiam seu julgamento nas circunstâncias tanto quanto na lei. Não havia necessidade urgente para Galho intervir como houve para Pilatos, então ele apenas os mandou embora. Vocês se viram.

Então, quando imaginamos um tribunal cheio de escribas ocupados escrevendo os eventos, essa pode não ser a imagem que devemos ter do julgamento. Todos nós já vimos filmes medievais em que uma fila de súplices segurando chapéus se arrasta diante de um rei, implorando perdão pelo imposto sobre as ovelhas deste ano, e o rei então intervém ou os arremessa para o lago mais próximo. Jesus, Paulo e Policarpo são, potencialmente, apenas uma parte das operações diárias do administrador romano relevante. Havia oficiais presentes que tomaram notas sobre o que estava acontecendo, mas do ponto de vista burocrático, em vez de pessoas sentadas fazendo transcrições completas do julgamento. Mais 'fazendo a papelada' do que registrando o que foi dito.

Quando consideramos a possibilidade de registros judiciais sobreviverem, devemos ter em mente que temos dificuldades em encontrar registros de tribunal de apenas algumas centenas de anos atrás, quanto mais de 2.000 anos atrás. A sobrevivência de tais registros é incrivelmente rara, e o número aparente deles que sobreviveram reflete quantos registros os romanos fizeram, em vez de quão fisicamente duráveis esses registros são. Assim como o processo de fossilização, a preservação desse material no registro arqueológico exige condições incrivelmente precisas, e mesmo em lugares como o Egito, onde o clima seco ajuda a preservá-los, a existência de tais registros ainda é incrivelmente rara. O papiro simplesmente não dura tanto tempo em condições normais. Portanto, a não-existência de registros referentes a algo como o julgamento de Jesus é exatamente o que esperaríamos. Sua ausência não é surpreendente.

A possibilidade de que esses registros existam em algum lugar ainda a ser encontrados não pode ser descartada, mas seria incrivelmente improvável que tenham sobrevivido. Por enquanto, temos um relato notavelmente completo do que aconteceu durante o julgamento – muito mais do que temos para qualquer outro carpinteiro judeu incômodo que não se comporta – e não há razão aparente para acreditar que o que o Novo Testamento diz sobre o julgamento é qualquer coisa além de uma estrutura amplamente plausível (mesmo que os objetivos narrativos mudem entre os evangelhos), particularmente quando pode ser comparado a outros eventos semelhantes do mesmo período.

segunda-feira, 3 de agosto de 2026

Vídeo: Carol Capel - A Consciência Humana - O Poder das Palavras e da Mente

Acesse o Link

--------------------------------------------------

Marcos 11

12 No dia seguinte, quando estavam saindo de Betânia, Jesus teve fome.
13 Ao observar a certa distância uma figueira com folhas, foi ver se encontraria nela algum fruto. Aproximando-se dela, nada encontrou, a não ser folhas, porque não era tempo de figos.
14 Então, Jesus disse à figueira:
— Ninguém mais coma do seu fruto.
Os seus discípulos ouviram-no dizer isso.

----------------------------------------------------

18 De manhã cedo, quando voltava para a cidade, Jesus teve fome. 19 Vendo uma figueira à beira do caminho, aproximou-se dela, mas nada encontrou, a não ser folhas. Então lhe disse: “Nunca mais dê frutos!” Imediatamente a árvore secou.
20 Ao verem isso, os discípulos ficaram espantados e perguntaram: “Como a figueira secou tão depressa?”


Vídeo: Candida Moss e Joel Baden: A infertilidade na Bíblia

Acesse o Link


Vídeo: Dr. Joel Baden - Davi Histórico: A Vida Real de um Herói Inventado

Acesse o Link



A multidão de messias: liberdade, saúde, o apocalipse e a queda de Roma


A região pululava em seitas e crenças. Os judeus estavam lá, mas também havia a influência do mitraísmo persa e de cultos anímicos (sem contar os egípcios e seus deuses). A invasão romana catalisou pregadores que anunciavam o apocalipse, que se misturavam a exorcistas e todo tipo de curandeiro.

Conheça alguns dos mais influentes.

1. Apolônio de Tiana: Os relatos sobre Apolônio, que datam do século 3, o apresentam como um grande filósofo e um dos profetas mais populares do século 1 – muito mais do que Jesus. Nascido por volta de 2 a.C., foi educado segundo os princípios de Pitágoras. Aos 20 anos de idade, fez um juramento de silêncio por 5 anos.
Depois, teria viajado até a Índia. Na volta, passou por Roma e Grécia, onde foi recebido como mágico e curandeiro, capaz de ressuscitar mortos. Construiu uma escola em Éfeso (Turquia), onde repassou seus ensinamentos, incluindo uma dieta vegetariana, até morrer, em 98. Seus discípulos continuaram ativos por pelo menos 150 anos.

2. Simão, o Mago: No livro bíblico dos Atos dos Apóstolos, Simão tenta comprar dos discípulos de Jesus o poder de fazer milagres. Nos Atos de Pedro, ele levita, até que Pedro reza para que ele caia no chão” sua perna quebra em três lugares e ele morre em consequência dos ferimentos.
Tanta atenção em textos bíblicos indica que o profeta era concorrente dos cristãos. Nascido na Samaria, pregou seus ensinamentos desde o Egito até Roma, incluindo a Palestina, e deixou seguidores, os simonianos, que só desapareceram no século 4. Para Simão, existiam duas encarnações de Deus na Terra. Ele era uma delas e a outra era Helena, uma prostituta com quem se casou.

3. Honi: Chamado traçador de círculos, por ter o hábito de meditar desenhando na areia, Honi Ha-M’agel era considerado por alguns rabinos o filho de Jeová enviado à Terra. Vivia isolado e comia o menos possível. Em uma de suas orações dentro do tal círculo, interrompeu um longo período de seca. Na ocasião, teria discutido com Deus, dizendo que só sairia do lugar se chovesse — e ainda reclamou da qualidade da chuva. O Talmude, o livro sagrado judeu, diz que ele caiu em um longo sono de 70 anos e depois despertou. Também era conhecido como grande estudioso. Como Jesus, atribuía seus milagres à fé de quem os pedia.

4. João Batista: 'primo de Jesus', de acordo com o Evangelho de Lucas, foi quem o batizou, no rio Jordão. Como líder religioso, João preparava seus discípulos para o fim do mundo. De acordo com o Novo Testamento, vestia peles, comia mel e gafanhotos e era tratado como uma reencarnação do profeta Elias.
Era muito mais popular do que Jesus. Nascido em 2 a.C., em uma aldeia nos arredores de Jerusalém, morreu no ano 27 a mando de Herodes Antipas 1º (10 a.C. 44), governador da Judeia. Seus discípulos eram numerosos e mantiveram uma religião por 3 séculos. A forma como João praticava o batismo foi incorporada pelos discípulos de Jesus.

5. Jesus de Ananias: Jesus era um nome muito comum na Palestina da época, tanto que, no ano 63, o sumo-sacerdote Jesus, filho de Damneu, foi substituído por Jesus, filho de Gamaliel. O Jesus filho de Ananias veio da zona rural e, em 62, circulou pelas ruas de Jerusalém profetizando a destruição do templo (a profecia se cumpriria 8 anos depois).
De acordo com o historiador Flávio Josefo, ele repetia, aos gritos: “Uma voz do oriente, uma voz do ocidente, uma voz dos 4 ventos; uma voz contra Jerusalém e o santuário, uma voz contra o noivo e a noiva, uma voz contra o povo!” Foi levado a julgamento, mas acabou inocentado por ser considerado louco.

6. Banus: Eremita, viveu no deserto da Judeia em meados do século I. Dormia ao ar livre, sem se proteger do frio ou dos animais, a quem tratava com reverência. Vestia folhas e cascas de árvores e se banhava com água gelada o tempo todo, cada banho era cheio de rituais complicados, que tinham o objetivo de purificar corpo e alma na preparação para o fim do mundo.
Tinha um pequeno grupo de seguidores, a quem anunciava que o apocalipse estava próximo e era preciso abandonar qualquer apego por prazeres mundanos. Seus discípulos não eram bem organizados e acabaram se dispersando depois que ele morreu.

7. Eleazar: O exorcista mais famoso da Palestina na 2ª metade do século 1, chegou a retirar demônios de um grupo inteiro de pessoas na frente do imperador Vespasiano (9-79). O ritual consistia em colocar, debaixo do nariz do possuído, um anel recheado de raízes que teriam sido prescritas pelo rei Salomão.
O cheiro forte levava a pessoa a espirrar várias vezes e o espírito saía pelo nariz. Para dar impacto à cena, Eleazar colocava uma bacia de metal cheia de água – ao ser expulsa, a entidade derrubava o líquido e a bacia com grande estrondo. Seu diálogo com os demônios lembra as frases de Jesus Cristo, um exorcista reconhecido.

8. Hanina Ben Dosa: Nasceu e viveu em Arava, a 19 km de Nazaré. Devoto da fé judaica, rezava com tanta intensidade que, conta-se, certa vez não percebeu que uma cobra venenosa havia mordido seu pé. Mas ele ficou bem e a cobra morreu. Curiosamente, no Evangelho de Lucas, Jesus diz: “Dei-lhes o poder de pisar em serpentes, e nada poderá lhes causar danos”.
Como o texto foi escrito entre o fim do século 1 e o começo do 2, é possível que o autor tenha feito referência ao famoso profeta. Hanina tinha fama de fazer chover, de curar pessoas a distância e de fazer renascer árvores e animais. Viveu e morreu na miséria.

9. Enahem, o Essênio: Respeitado pela capacidade de fazer profecias, encontrou Herodes e o saudou como o futuro rei dos judeus. Quando, de fato, alcançou o cargo, Herodes (73 4 a.C.) transformou Menahem em consultor. Viveu cercado por um pequeno grupo de seguidores, a quem ensinava a arte de realizar profecias. Depois que Herodes morreu, tentou conspirar contra os romanos.
Foi perseguido, julgado e crucificado. Seu corpo foi jogado na rua. Para o historiador Israel Knohl, autor de The Messiah Before Jesus (O Messias Antes de Jesus), Jesus conhecia bem a história de Menahem e queria para si um destino parecido.

domingo, 2 de agosto de 2026

Vídeo: Bart D. Ehrman: O evangelho de João reescrito: O que os escribas mudaram?

Acesse o Link

Vídeo: Bart D. Ehrman: Jesus realmente acreditava no céu?




Vídeo Aula: O Jesus Histórico

Acesse o Link

Demônios, espíritos, bruxas e fantasmas do judaísmo




Não é segredo que a Torá abomina duendes e espíritos malignos. Em Êxodo, o texto afirma: "Não permitam que uma feiticeira viva", e vejam só esta passagem de Deuteronômio:

“Que não se encontre entre vocês ninguém que entregue seu filho ou filha ao fogo, nem áugure, nem adivinho, nem feiticeiro, nem quem pratique encantamentos, nem quem consulte fantasmas ou espíritos familiares, nem quem invoque os mortos.”

Deixando de lado as proibições bíblicas contra necromancia e bruxaria — quem iria contar a Deus que existe uma bruxa na Torá? — seres sobrenaturais, de vampiros e súcubos a monstros marinhos e Satanás, ganham vida nas escrituras antigas. Enquanto a Torá se abstém de mencionar shedim (a palavra bíblica para demônios, também usada para descrever deuses estrangeiros como Moloque, o devorador de crianças), o Talmud praticamente os vomita em palavras. Demônios infestam casas de estudo quando a energia sexual não é canalizada adequadamente, e espíritos assombram cada recanto de lugares escuros. A demonologia cabalística se expande ainda mais, oferecendo uma vasta gama de histórias assustadoras e arrepiantes.

1. Lilith

Espírito das trevas e figura da sexualidade feminina descontrolada, Lilith é a demoníaca antropomórfica mais notória da mitologia judaica, conhecida por raptar bebês. Retratada na cultura pop como uma femme fatale, a súcubo é associada a muitas criaturas bíblicas, incluindo a serpente do Jardim do Éden e a Rainha de Sabá.

Também conhecida como a "coruja-gritadeira", Lilith é a causa de sonhos eróticos em adolescentes do sexo masculino. À noite, ela coleta o sêmen derramado por eles — um pecado no judaísmo — e se engravida por meio de fertilização in vitro demoníaca para dar à luz sua legião de demônios.

A natureza maligna de Lilith não é em vão e deriva de um rancor contra Deus. O texto judaico anônimo, o Alfabeto de Ben Sira, narra a origem da nossa demônia judaica como a primeira esposa de Adão, ou seja, o protótipo de Eva. Imediatamente após Deus criar Lilith, explica a lenda, Adão exigiu que tivessem relações sexuais na posição missionária. Horrorizada com a natureza dominadora do marido, Lilith, a feminista pioneira, sugeriu que ela ficasse por cima. Os recém-casados ​​discutiram e brigaram até que a noiva não aguentou mais e "pronunciou o nome divino, voou para o céu e fugiu". Como punição, Deus amaldiçoou Lilith, de modo que cem de seus descendentes morressem todos os dias. Em represália, Lilith jurou torturar os descendentes de Adão e Eva e tornou-se a senhora dos abortos espontâneos e dos natimortos para se vingar da maldição divina que recebeu do homem.

O Zohar também descreve Lilith como a mais proeminente das quatro esposas demoníacas e Rainhas do Inferno que se envolvem com Samael, um dos muitos príncipes demônios. Infelizmente para Lilith e suas irmãs esposas, outro motivo para terceirizar o sêmen é que Deus castrou Samael e esgotou seu suprimento.

2. Agrat bat Mahlat

Não se aventure sozinho à noite nas quartas-feiras e no Shabat, alertam os rabinos, ou você poderá flagrar Agrat bat Mahlat assombrando os céus com sua carruagem e sua tripulação de 18 anjos da destruição espiritual. Conhecida como "a demônio dançante do telhado", o nome da Rainha do Inferno se traduz literalmente como "Agrat, filha de Mahlat". Quem é Mahlat, pergunto retoricamente, caro leitor? Ela provavelmente é uma variação de Lilith, o que faz da coruja-orelhuda a mãe de Agrat, ou possivelmente sua avó. Enquanto Agrat dança no telhado, Lilith uiva. Uma demônia com muitos nomes, Agrat também é "a mestra das feiticeiras" que ensinou magia proibida a Amemar, um sábio judeu.

Há uma história picante na Cabala sobre a vez em que o Rei Davi se deitou com Agrat e a demônia deu à luz Asmodeu, também conhecido como Rei dos Demônios. Alguns historiadores acreditam que o termo bíblico "Nefilins" descreve os filhos de demônios/anjos e humanos, enquanto outros pensam que se traduz como "gigantes".

3. Naamah

A terceira rainha dos demônios no Zohar é Naamah (que se traduz como "agradável"), mas antes que seu nome a metesse em problemas por seduzir pessoas a cantar doces palavras a deuses pagãos, ela era a esposa de Noé. Sim, o Noé da arca.

A questão é a seguinte: um midrash foi criado para explicar a decisão imprudente de Deus de reiniciar o universo através do grande dilúvio. A humanidade rapidamente se tornou má, e a culpa foi de Naamá! Afinal, foi seu apelo sexual que seduziu os anjos a copularem com ela, e seus descendentes eram malignos. E foi assim que a esposa de Noé se tornou cúmplice de Lilith, abusando de pessoas enquanto dormiam e raptando bebês de seus berços.

Uma história ainda mais picante no Zohar relata que, após Caim matar seu irmão Abel, Adão e Eva se separaram por 130 anos. Por mais de uma década, Lilith e Naamá tiveram relações sexuais com Adão, e seus filhos se tornaram as Pragas da Humanidade. Bereshit Rabbah relata uma história ligeiramente diferente sobre os filhos demoníacos de Adão:

“Durante esses 130 anos, Eva gerou espíritos masculinos, enquanto Adão gerou espíritos femininos, visto que eles haviam sido levados à estimulação erótica por estímulos femininos e masculinos, respectivamente.”

Sedutora de homens e demônios, Naamah também é às vezes considerada a mãe de Asmedai, o que torna a árvore genealógica judaica dos demônios bastante confusa. Agrat deu à luz Asmedai ou foi Naamah? Esqueçam: as rainhas demônios são intercambiáveis ​​e todas levam a Lilith.

4. Eisheth

A quarta e última rainha dos demônios é Eisheth, irmã-súcubo de Lilith, Naamah e Agrat bat Mahlat. Ela é apelidada de "Mulher da Prostituição", sua dieta consiste nas almas dos condenados, e isso é praticamente tudo o que sabemos!

Sobre as rainhas demoníacas súcubos, o Rabino Simeon disse: “Ai daqueles que são ignorantes e, portanto, incapazes de evitar e repelir a influência desses seres elementais impuros que pululam em miríades por todo o mundo. Se nos fosse permitido contemplá-los, ficaríamos maravilhados e perplexos, e nos perguntaríamos como o mundo poderia continuar a existir.”

5. Alukah — “Sanguessuga de Cavalo”

Não se prenda à decepcionante verdade de que as origens dos vampiros na cultura pop remontam a uma teoria da conspiração antissemita do século XII, que alega que os judeus matavam bebês cristãos para sacrifício ritual. Em vez disso, concentre-se em Alukah ("sanguessuga de cavalo"), a vampira/súcubo da mitologia judaica, livre da tediosa calúnia de sangue!

O Sefer Chasidim, um texto alemão do século XIII que inaugurou o misticismo judaico, descreve Alukah como uma bruxa sugadora de sangue que pode voar como um morcego quando seus cabelos são soltos e se transformar em lobo. Uma sedutora com duas filhas demoníacas que gritam "Dê, dê!", Alukah morrerá se seu suprimento de sangue for cortado. Para impedir que a vampira se transforme em um demônio, ela precisa ser enterrada com a boca cheia de terra. Espere, então ela é um demônio, uma vampira ou uma bruxa? Um verdadeiro achado, a sexualmente insaciável Alukah é tudo isso e muito mais.

Em um enigma nos Provérbios, o Rei Salomão menciona Alukah e revela seu passatempo favorito: amaldiçoar úteros. Soa familiar? Bem, deveria, porque acredita-se que a súcubo hebraica seja filha de Lilith.

6. Ashmedai

Às vezes chamado de Ashmedai, e outras vezes de Asmodeus, essa criatura curiosa é mais conhecida como o “rei dos demônios”. Há uma famosa lenda no Talmude sobre como o Rei Salomão enganou Ashmedai, fazendo com que o demônio construísse o primeiro Templo.

7. Azazel

Acredita-se que Azazel seja um sátiro, um demônio com forma de bode. Presente em textos pós-bíblicos como os Manuscritos do Mar Morto, o Apocalipse de Abraão e o Livro de Enoque, Azazel é mais conhecido por ser retratado como um dos anjos de Deus que caiu do céu por causa de mulheres belas como Naamá. Em outras histórias, ele é o anjo que revelou à humanidade os segredos impuros da guerra, e o Talmude o caracteriza explicitamente como um demônio. Em um midrash, Azazel é descrito como a serpente do Jardim do Éden, mas o mesmo se aplica a todos os demônios e suas mães.

No Yom Kippur, os judeus praticantes realizam um ritual do "bode expiatório", no qual o kohen gadol, o sumo sacerdote, sussurra os pecados de todos no ouvido de um bode e, em seguida, envia o sacrifício para o deserto, ou em hebraico, o "azazel". Um midrash oferece uma história de fundo para dar credibilidade a esse ritual peculiar: todos os anos, sob o comando de Deus, os israelitas ofereciam a Satanás/Samael um bode como suborno para garantir que ele desse aos judeus uma avaliação excelente no tribunal celestial anual.

8. Mazzikim

Até a construção do Templo de Salomão conter seu poder, os mazzikim dominavam o mundo. Classificados como demônios invisíveis, eles não são tão assustadores quanto outras criaturas do folclore judaico. Por outro lado, esses espíritos malignos são extremamente irritantes e causam pequenos problemas em nosso dia a dia. Superstições e amuletos podem ajudar a afastá-los, mas o melhor é aprender a conviver com eles.

Como a maioria dos demônios e espíritos do folclore judaico, os mazzikim nascem do "sêmen derramado". Veja bem, Deus tem uma queda por bebês, e masturbar-se ou fazer sexo apenas por prazer é uma afronta a Ele. Tomemos o profeta Onã como exemplo: Deus o expulsou por "desperdiçar o sêmen".

9. Dybbuk

Arrepiem-me os ossos, chegou a hora de uma história de fantasmas! Mas primeiro, uma nota sobre espíritos judaicos: a demonologia cabalística explica que criaturas sobrenaturais são uma reação a uma energia vital desequilibrada. O autor do My Jewish Learning, Jay Michaelson, descreve o fenômeno de forma concisa:

“No funcionamento adequado do cosmos, a energia flui como um ciclo: desce do céu e retorna na forma de ações rituais apropriadas. Mas quando a energia é mal utilizada, como na masturbação ou na rebeldia, seu poder intenso cai no reino das sombras.”

Entram em cena os dybbukim, os infames espíritos do folclore judaico. Tecnicamente chamados de "demônios que se apegam", os dybbukim vêm de Sitra Achra , o termo cabalístico para descrever o inferno, e vagam pela Terra em busca de um corpo vivo adequado para penetrar. Esses espíritos malignos tendiam a possuir mulheres e crianças, e acreditava-se que eram a causa de doenças mentais como o transtorno dissociativo de identidade. Felizmente, o folclore judaico oferece uma cura para o dilema do dybbuk: um exorcismo conduzido por um rabino, geralmente incluindo o toque do shofar! 

10. O Golem

Ao contrário de um dybbuk, o golem não é um espírito maligno. Feito de argila e trazido à vida por magia, o único propósito do golem é servir e proteger seu criador. A lenda mais conhecida da criatura de massinha remonta a 1580, quando os judeus de Praga lutaram contra a ridícula teoria da conspiração conhecida como libelo de sangue. O rabino Judah Leow ben Bezalel, carinhosamente chamado de Maharal de Praga, precisava de uma arma secreta para proteger sua comunidade e, em forma de sonho, Deus lhe revelou como criar um golem.

Precisa de uma criatura mágica para acabar com pogroms? As instruções encontram-se no Sefer Yetzirah, o “Livro da Formação”:

Passo 1: Modele um adorável golem usando terra ou argila.

Passo 2: Escreva “Emet” (vida) na testa dele para dar vida.

Passo 3: Assim que o golem cumprir sua função, apague a primeira letra em sua testa para que fique escrito "encontrou" (morte).

11. Shirika Panda

Shirika Panda é o adorável demônio do banheiro do Talmud — sim, é sério. Para evitar um ataque dessa criatura com corpo de leão que espreita no vaso sanitário, lembre-se de fazer cocô sozinho e em silêncio. Cuidado, ou o temível Panda pode lhe causar um derrame ou uma queda repentina. Ah, e se você fizer sexo a menos de um quilômetro do vaso sanitário, o demônio judaico amaldiçoará seus filhos com epilepsia, aparentemente?

Os supersticiosos fariam bem em experimentar este feitiço de proteção do Talmud: “Na cabeça de um leão e no nariz de uma leoa encontramos o demônio chamado Bar Shirika Panda. Com um leito de alho-poró eu o derrubei, e com a mandíbula do burro eu o golpeei.”

12. Duplos demoníacos

Aviso: Se você acredita em almas gêmeas, prossiga com cautela. O folclore judaico conta que, quando um ser humano nasce, um demônio é criado à sua semelhança e, um mês após o nascimento, os céus anunciam a alma gêmea dessa pessoa. Se o doppelgänger demoníaco ouvir a declaração profética, ele se transformará na alma gêmea para arruinar a vida e os casamentos de suas vítimas, que serão então arrastadas para o inferno. Uma lenda profundamente perturbadora, esse demônio é a causa da alta taxa de divórcios na sociedade. 

13. Bruxa de Endor

Eu disse que havia uma bruxa na Torá! Em 1 Samuel 28, os anéis do humor que guiavam o Rei Saul na batalha — o Urim e Tumim — pararam de funcionar, e Saul precisava desesperadamente de ajuda. Depois de exilar todas as bruxas de seu reino, Saul, o hipócrita, pede ajuda a “uma mulher de En-Dor”. Deixando as mágoas de lado, a bruxa contatou o fantasma de Samuel, o profeta que ungiu Saul como rei. A sessão espírita foi um fracasso total — o profeta fantasma estava furioso com o rei por usar bruxaria e avisou Saul que seu exército não sobreviveria à batalha. A profecia se cumpriu, mas, pelo lado positivo, nossa querida Bruxa de En-Dor deu a Saul uma última refeição antes que ele se suicidasse. 

14. Leviatã

Quando Deus criou o mundo, como relata o Midrash, ele fez dois monstros marinhos míticos: um monstro marinho fêmea e um monstro marinho macho. Mas então ele matou a Leviatã fêmea para evitar a possibilidade de descendência — um clássico exemplo de sexismo bíblico, que pena! O "Dragão do Mar" também aparece em uma história maluca no Talmud sobre a era messiânica. Quando a nação de Israel retornar à Terra Prometida, o Messias matará o Leviatã, construirá uma sucá com sua pele e convidará todos os justos para saborear um prato digno de estrela Michelin com carne de monstro marinho. 

Arquivos do FBI e OVNIs

 

Arquivo do FBI divulgado menciona o avistamento de tripulantes da UFU


A recente divulgação de um enorme acervo de documentos desclassificados sobre OVNIs pelo Pentágono trouxe à luz relatos extraordinários de testemunhas da década de 1960. Entre as revelações mais surpreendentes está um memorando do FBI de 1966 que detalha relatos de pequenas figuras com trajes espaciais emergindo de naves misteriosas, reacendendo o debate sobre visitas extraterrestres. Em 8 de maio de 2026, o Departamento de Guerra dos EUA publicou mais de 160 arquivos anteriormente classificados — fotografias, vídeos e memorandos internos do governo — em um portal público dedicado, war.gov/ufo, como parte do Sistema Presidencial de Deslacração e Relato de Encontros com UAPs (PURSUE).

Pequenos seres em trajes espaciais

Os relatos surpreendentes constam de um memorando interno do FBI datado de 19 de outubro de 1966, enviado do escritório de campo do Bureau em São Francisco ao diretor J. Edgar Hoover. O documento, divulgado pelo New York Post, observa que "1965 foi o ano com o maior número de avistamentos de OVNIs" em todo o mundo. Os investigadores rastrearam relatos de naves que haviam pousado e seus ocupantes, e o memorando afirma que algumas testemunhas relataram ter visto tripulantes que haviam desembarcado desses objetos. Essas entidades foram descritas como tendo "entre um metro e vinte e cinco centímetros de altura, vestindo o que pareciam ser trajes espaciais e capacetes".

Os avistamentos envolviam objetos de metal polido capazes de pairar em total silêncio antes de acelerar a "velocidades fantásticas", variando em cores do branco brilhante ao vermelho opaco e ao laranja vibrante, alguns com luzes ofuscantes e impressionantes. Dizia-se que as naves manobravam com uma precisão que desafiava as explicações aeronáuticas convencionais, e várias testemunhas em diferentes estados relataram descrições quase idênticas tanto dos objetos quanto de seus diminutos ocupantes.

Tecnologia Avançada e Metais Desconhecidos

Os arquivos também detalhavam os efeitos físicos que esses objetos supostamente causavam no ambiente. Testemunhas relataram que as naves emitiam campos de força que interferiam em fontes de energia e equipamentos eletromagnéticos. Em alguns casos, o solo sob os objetos foi encontrado queimado após sua partida, e animais nas proximidades teriam reagido com extrema agitação.

Além disso, os registros do FBI sugerem que destroços de discos voadores acidentados foram recuperados em pelo menos três ocasiões distintas. Análises laboratoriais mencionadas nos arquivos, conforme relatado pelo Times of India, descreveram os destroços como um "metal desconhecido excepcionalmente duro" e ligas de magnésio. Um material específico foi destacado por conter "milhares de esferas metálicas de 15 micrômetros por toda a sua extensão" e apresentar evidências claras de impactos de micrometeoritos em sua superfície — um detalhe que fascinou tanto cientistas de materiais quanto pesquisadores de OVNIs.

Controvérsia nacional e o livro que abalou a América

O memorando de 1966 focava-se principalmente no frenesim público causado pelo livro "Flying Saucers – Serious Business" (Discos Voadores – Assunto Sério), de Frank Edwards, um proeminente radialista e pesquisador de OVNIs. O FBI monitorou as alegações de Edwards de que a Força Aérea dos EUA havia "deliberadamente retido informações e fornecido explicações enganosas porque temia um pânico generalizado no público caso a verdade fosse revelada". O livro tornou-se um best-seller e foi creditado por impulsionar um aumento nas notícias sobre avistamentos ao longo de 1965 e 1966.

O documento também menciona o clima político da época, observando que o futuro presidente Gerald Ford, então congressista por Michigan, estava exigindo audiências oficiais após uma onda de avistamentos de OVNIs ter atingido seu estado natal. Essa pressão política acabou levando a Força Aérea a encomendar um estudo de US$ 300.000 ao físico Edward U. Condon, da Universidade do Colorado, para investigar o fenômeno — um estudo que, por sua vez, se envolveu em controvérsia quando documentos internos sugeriram que suas conclusões já haviam sido predeterminadas.

Decifrando a enigmática inscrição

 



Em 1969, arqueólogos que escavavam o kurgan de Issyk, no sudeste do Cazaquistão, fizeram uma descoberta que se tornaria um símbolo nacional: o "Homem de Ouro". Entre os mais de 4.000 ornamentos de ouro e artefatos preservados encontrados neste antigo túmulo saka, havia uma pequena tigela de prata, aparentemente insignificante. No entanto, gravada em sua superfície, estava um breve texto de cerca de 25 caracteres que intrigou linguistas e historiadores por mais de meio século. Conhecida como a inscrição de Issyk, essa escrita antiga oferece um raro vislumbre do mundo linguístico das estepes da Eurásia durante o século IV a.C.

O kurgan de Issyk, localizado a cerca de 50 quilômetros a leste de Almaty, continha os restos mortais intactos de um jovem guerreiro, estimado em idade entre 16 e 18 anos. Embora o túmulo central tivesse sido saqueado na antiguidade, esta câmara funerária secundária preservou uma extraordinária riqueza da cultura da elite cita. As vestes do guerreiro eram inteiramente cobertas por apliques de ouro com intrincados motivos de animais, o que lhe valeu o apelido de "Homem de Ouro" ou "Guerreiro de Ouro". Os objetos funerários que o acompanhavam incluíam um espelho de bronze, armas e uma tigela de prata com inscrições, colocada perto da cabeça do falecido.

O Mistério do Roteiro da Taça de Prata

A inscrição na tigela de prata consiste em caracteres semelhantes a runas, dispostos em duas linhas. Ao contrário das runas turcas posteriores, a escrita Issyk é lida da esquerda para a direita e apresenta notação explícita de vogais. Durante décadas, o texto permaneceu um dos grandes códigos indecifrados da história . As primeiras tentativas de traduzir a inscrição produziram resultados muito variados, com alguns estudiosos propondo uma leitura proto-turca e outros sugerindo uma origem iraniana oriental, refletindo o debate mais amplo sobre a identidade etnolinguística do povo Saka.

Em 1992, o linguista János Harmatta tentou uma tradução usando a escrita Kharoṣṭhī , identificando a língua como um dialeto Saka de Khotanês. Ele propôs uma tradução relacionada ao recipiente que continha vinho e comida cozida para o mortal. No entanto, essa interpretação não foi universalmente aceita, e a verdadeira natureza do antigo sistema de escrita permaneceu desconhecida.

Um avanço na decifração

Um avanço significativo ocorreu em 2023, quando uma equipe de pesquisadores da Universidade de Colônia, incluindo Svenja Bonmann, Jakob Halfmann e Natalie Korobzow, anunciou uma decifração parcial da "escrita Kushan desconhecida", que eles vincularam diretamente à inscrição de Issyk. A equipe utilizou inscrições bilíngues e trilíngues recém-descobertas do Tadjiquistão e do Afeganistão, aplicando metodologias semelhantes às usadas para decifrar hieróglifos egípcios com a Pedra de Roseta. 

Os pesquisadores concluíram que a inscrição registrava uma língua iraniana média até então desconhecida, que denominaram provisoriamente de "eteo-tocário". Essa língua era um dos idiomas oficiais do Império Kushan, juntamente com o bactriano e o sânscrito. A decifração revelou nomes e títulos reais, como "Rei dos Reis", fornecendo valores fonéticos cruciais para os caracteres. Essa descoberta reforça fortemente a hipótese de que a inscrição de Issyk representa uma forma primitiva dessa escrita Kushan, utilizada pelas tribos nômades de língua iraniana das estepes.

Significado Cultural e Legado

A decifração da inscrição de Issyk não apenas lança luz sobre o panorama linguístico da Ásia Central antiga, mas também aprofunda nossa compreensão das trocas culturais entre as tribos nômades das estepes e os impérios sedentários. O kurgan e seu conteúdo, incluindo a tigela inscrita, destacam a sofisticação e as amplas conexões da elite Saka.

Hoje, o "Homem Dourado" se ergue como um poderoso símbolo do patrimônio nacional do Cazaquistão, adornando monumentos e moedas. Enquanto pesquisadores continuam trabalhando na tradução completa dos caracteres restantes da escrita Kushan, a inscrição de Issyk permanece uma chave vital para desvendar as vozes perdidas das antigas estepes da Eurásia, preenchendo a lacuna entre os guerreiros nômades citas e o legado monumental do Império Kushan.

O Homem de Ouro do Issyk kurgan

A Nova Compreensão da lista de reis Assírios

 

Estela de Bel-harran-beli-usur, de Tell Abta

A história do antigo Império Neoassírio, frequentemente considerada uma sequência bem documentada de sucessões ordenadas de pai para filho, tem sido posta em questão. Por aproximadamente um século, os estudiosos se basearam na Lista de Reis Assírios (LRA) como o registro definitivo dos monarcas assírios. No entanto, um novo estudo inovador revelou evidências de três reis assírios até então desconhecidos que governaram por breves períodos nos séculos X e VIII a.C., sugerindo que a história política do império foi muito mais turbulenta do que os registros oficiais retratam.

A pesquisa, conduzida por Eckart Frahm, da Universidade de Yale, e Alexander Johannes Edmonds, da Universidade de Münster, foi publicada no Journal of Cuneiform Studies. Os autores argumentam que a Lista de Reis Assírios não é uma obra cronográfica imparcial, mas sim um cânone idealizado e politicamente motivado que apagou deliberadamente governantes de curta duração ou rivais para apresentar uma versão higienizada da história.

O Rei Rebelde: Um Novo Tiglate-Pileser

Os pesquisadores identificaram que o primeiro monarca esquecido adotou o nome real de Tiglate-Pileser, sendo a única evidência de sua existência proveniente de uma tabuleta de argila bastante danificada, guardada no Museu Britânico. A tabuleta cuneiforme menciona uma concessão real e foi datada de 762 a.C. Os estudiosos anteriores a este estudo presumiam que a concessão havia sido escrita por Adad-nerari III ou Tiglate-Pileser III, o que criava um enigma cronológico, visto que nenhum desses reis governou naquele ano.

A nova interpretação de Frahm do texto cuneiforme propõe que a concessão foi emitida por um príncipe assírio até então desconhecido, que adotou o nome de Tiglate-Pileser e liderou uma rebelião contra seu sobrinho, o rei oficial Assur-dã III. A Crônica Epônima Assíria corrobora essa teoria, documentando uma revolta na cidade de Assur em 763 e 762 a.C. A revolta provavelmente foi desencadeada por um eclipse solar total ocorrido em junho de 763 a.C., um evento considerado um presságio perigoso que sinalizava a morte iminente do monarca reinante. Somada a uma recente epidemia de peste, a crise proporcionou a oportunidade perfeita para o príncipe rebelde tomar o poder, reinando por cerca de 20 meses antes de ser deposto.

Um Salmanasar Oculto e uma Estátua Sem Cabeça

Outro rei esquecido é um segundo Salmanasar que desvenda o enigma de uma estela de pedra encontrada na região de Tell 'Abta, no Iraque, em 1894. A estela comemora um importante líder assírio chamado Bel- Ḫarrān -bēlu-uṣur, porém, seu rei originalmente tinha o nome de Salmanasar, posteriormente modificado e substituído por Tiglate-Pileser.

Segundo as hipóteses dos especialistas, isso corrobora a existência de um certo "Salmaneser" que governou por um curto período, de 747 a 745 a.C., época de caos e deslealdade entre os vassalos e numerosos nômades. Ele teria sido deposto por Tiglate-Pileser III em 745 a.C., o que obrigou os oficiais a atualizarem os nomes em seus monumentos para refletir o novo governante.

O terceiro caso envolve um rei chamado Aššur-uballi ṭ , que governou por volta de 913 a 912 a.C. Seu nome aparece em um texto posterior que descreve a restauração de um vaso ritual de prata dedicado ao deus Ashur, mas ele está completamente ausente da lista oficial de reis. Os pesquisadores sugerem que Aššur-uballi ṭ era o herdeiro legítimo, que foi rapidamente substituído por um príncipe rival. A remoção deliberada de sua memória é vividamente ilustrada por uma estátua real descoberta em Ashur, que teve sua cabeça removida e suas insígnias reais apagadas, provavelmente para simbolizar sua derrota e apagar seu legado.

Reescrevendo a História do Primeiro Império

Essas descobertas desafiam a narrativa tradicional da ascensão do Império Neoassírio ao poder. Em vez de uma ascensão tranquila e imparável, caracterizada por sucessões pacíficas, os primeiros anos do império foram marcados por uma competição acirrada entre os membros da família real, exacerbada por pandemias, mudanças climáticas e crises de sucessão.


Como Frahm observa, o resultado dessa turbulência não foi o colapso político, mas sim a transformação da Assíria em um império predatório sem precedentes. A descoberta desses três reis esquecidos demonstra que as histórias oficiais antigas, como a Lista de Reis Assírios, eram frequentemente narrativas cuidadosamente elaboradas para legitimar os vencedores e suprimir verdades incômodas sobre a complexa realidade da política antiga.