quinta-feira, 13 de agosto de 2026

O Conceito de mal e suas definições

 

Um fato interessante sobre o mal, segundo especialistas, é que ele não era tão ruim quando era jovem. Na verdade, a raiz de "mal", o indo-europeu "upelo", significava simplesmente "ultrapassar os limites apropriados". Mesmo no inglês antigo, "mal" era usado como uma palavra negativa bastante branda e de uso geral, abrangendo coisas ou comportamentos muito desagradáveis, mas também aplicada onde hoje provavelmente usaríamos "ruim", "defeituoso" ou "desagradável". O uso de "mal" para significar exclusivamente "depravação moral extrema ou maldade" só surgiu no século XIX.

Do Dicionário Etimológico Online - Inglês Antigo: "yfel" – "mau, vicioso, doente, perverso" (derivado de palavras proto-germânicas, como ubilaz). O sentido da palavra hoje, de extrema perversidade moral, tornou-se comum no século XVIII .

Questionaremos o que é o mal e se as pessoas contemporâneas deveriam sequer usar essa palavra. O mal é um termo controverso nos dias de hoje, particularmente em círculos seculares. Para alguns ateus, "mal" é uma palavra que parece medieval, dramática e ingênua. Eles opinam que ela não deveria mais ser usada. Há também a questão de se "mal" transmite um conceito exclusivamente religioso ou carregado de conotações sobrenaturais. Alguns pensadores começam a questionar se o "mal" existe e se é real.

Outros pensadores, incluindo filósofos e psicólogos seculares, insistem que o "mal" existe, da mesma forma que existem as palavras honesto ou coragem. Outros ainda acreditam que o "mal" é um traço de caráter e uma propriedade moral de certos atos.

Pretendo apresentar breves relatos sobre o que várias religiões mundiais consideram o mal e como acreditam que ele surgiu no mundo. Abordarei superficialmente o que muitos filósofos concordam serem dois tipos principais de mal, com alguns subgrupos associados. A palestra retomará o tema levantado em uma palestra anterior, “Argumentos a favor e contra a existência de Deus”, no AtheistScholar.org. As disputas filosóficas e morais entre pensadores teístas e ateus sobre o que geralmente é chamado de “O Problema do Mal” não diminuíram com o advento da modernidade. A existência de Deus é uma questão de vital importância, visto que a maioria dos pensadores concorda que certos tipos de mal existem no mundo. Consequentemente, surgem questões sobre como o mal surgiu no mundo e por que um ser tão poderoso não age para impedi-lo. Tais questões deram origem a debates, livros, discursos e artigos de ambos os lados da divisão. A palestra concluirá com uma reflexão sobre se o termo “mal” é um conceito romantizado que mascara o caráter e os motivos, muitas vezes explicáveis, daqueles que cometem atos extremamente hediondos.

Aqui está Luke Russell, em seu livro de 2014 , "O Mal: ​​Uma Investigação Filosófica". É importante ter em mente, ao prosseguirmos, que o "núcleo comum da maioria das abordagens filosóficas sobre a ação maligna é a afirmação de que todas as ações malignas são erros culpáveis ​​extremos". Quando os pensadores vão além dessa definição central, há considerável discordância sobre quando uma ação pode ser considerada maligna.

Russell dividiu as concepções do mal em duas categorias distintas, que ele denominou visões psicologicamente densas e psicologicamente superficiais do mal. A maioria dos filósofos que abordaram o problema do mal se enquadra em um desses dois campos. Hannah Arendt é a defensora mais conhecida da visão psicologicamente superficial do mal. Ela sustentava a ideia de que, para uma ação ser considerada má, ela deve ser um erro extremamente culpável. Muitos filósofos acreditam que a definição superficial é suficiente. Mas alguns filósofos, como Colin McGinn e Hillel Steiner, são apologistas de uma visão distinta do mal que pode ser denominada psicologicamente mais densa.

Esses filósofos "densos" argumentam que uma ação só é má se for um erro culpável extremo e também atender a condições psicológicas adicionais. Eles sustentam que um ato não deve apenas ser um erro culpável extremo, mas também deve ser acompanhado por condições como malícia, prazer sádico, desafio consciente e assim por diante. As abordagens "densas" me incomodam porque as condições adicionais impostas às vezes não fazem parte de um ato culpável extremo. Por exemplo, Primo Levi, sobrevivente do Holocausto e escritor, afirmou que Rudolf Höss, o comandante de Auschwitz, "...nunca sentiu prazer em infligir dor ou matar: ele não era um sádico". Mas Höss parece ser o exemplo supremo de um homem mau ordenando atos maus – ele era o responsável por um campo nazista que assassinava judeus sistematicamente. Considerando as ideias de Arendt, os atos de Höss poderiam ser considerados maus. Se aceitarmos a visão psicologicamente densa, suas ações devem ser consideradas culpavelmente erradas e criminosas, mas não más.

Luke Russell acredita que existem oito intuições comuns sobre o mal

A primeira intuição é que dizer que uma ação é má é uma forma de expressar uma forte condenação moral dessa ação. A segunda é que ações más são moralmente erradas. A terceira é que a pessoa que pratica uma ação má é culpável e devidamente responsabilizada por ela. A quarta é que ações más são extremas e nunca meramente triviais. A quinta intuição é que ações más são incompreensíveis. (Essa quinta categoria é problemática – se analisarmos com profundidade suficiente, ações más muitas vezes se tornam completamente compreensíveis.) A sexta intuição é que ações más podem ser banais. A sétima é que existe uma característica psicológica marcante das ações más, e a oitava é que ações más são qualitativamente distintas de erros comuns.

Ao considerarmos a questão do mal, é importante ter em mente que a maioria das pessoas más que cometem atos inescrupulosos não compreendem suas ações como moralmente repreensíveis. Um torturador pode se ver realizando atos necessários para obter informações ou intimidar rebeldes. Ele pode acreditar que está servindo ao objetivo maior de proteger seu país. Pais que espancam seus filhos, às vezes até a morte, se veem tentando salvar as almas de seus filhos e impedi-los de ir para o inferno. É perfeitamente possível realizar atos que a maioria das pessoas considera maus na busca de um objetivo, desde o idealista de tentar proteger sua religião ou partido político até o banal de tentar aliviar o tédio.

Luke Russell ofereceu uma definição concisa e abrangente de mal que vale a pena considerar. Ele argumenta que "...todas as ações malignas estão conectadas, de pelo menos uma maneira dentre uma variedade especificável, a danos extremos reais ou potenciais". Ele prossegue afirmando que "...os danos reais ou potenciais não precisam ser extremamente prejudiciais ou tão extremos a ponto de arruinar vidas".

Russell acredita que podemos nos guiar por nossa própria intuição caso a caso, levando em consideração o espectro de danos. A falta de maior especificidade é problemática, mas ele acredita que é necessária porque às vezes é difícil separar atos malignos de atos flagrantemente errados.

Permitam-me elaborar sobre as ideias de Russell com alguns exemplos. A maioria das pessoas considera o assassinato um ato maligno. Mas o cientista social Howard Becker, em seu livro de 2014, apontou que o assassinato nem sempre pode ser considerado maligno. Ele afirma que, enquanto discutia definições de desviantes e grupos desviantes, um colega questionou sua posição. Esse homem perguntou a Becker: "E quanto ao assassinato?", alegando que o assassinato era um comportamento desviante. Mas Russell e Becker apontam que existem muitos tipos de homicídio que quase sempre são isentos do conceito de assassinato. Tais isenções geralmente se estendem ao ato de matar inimigos durante a guerra, quando um soldado mata por seu país. Há o ato de matar para salvar a vida de outra pessoa ou a própria vida. Muitos pensadores definem certos tipos de homicídio como justificáveis. Eles não rotulariam tais homicídios justificáveis ​​como malignos ou errados. Eu concordo.

A tortura é outra ação controversa. A maioria das pessoas concorda que a tortura gratuita é errada. Mas se a palavra "gratuita" for removida do conceito de tortura, as opiniões divergem. Há quem acredite que a tortura praticada para obter informações sobre um ataque iminente a uma cidade seja moralmente correta, ou repreensível, mas necessária. Outros argumentam que tal cenário seria muito improvável.

Um terrorista, por exemplo, provavelmente mentiria se acreditasse que um ataque cometido por seu grupo estivesse prestes a acontecer. Segundo especialistas, porém, esse cenário proposto pertence mais ao mundo do cinema e da televisão do que à realidade, tornando-se, portanto, irrelevante.

Todd Calder levanta a dificuldade de rotular como má uma ação motivada por um princípio indigno, embora seja moralmente errada. Ele cita um exemplo disso como "o caso do Contratante Malicioso". Imagine que um responsável pela área de recursos humanos em uma instituição de caridade contrate um candidato qualificado em detrimento de outro igualmente qualificado porque o primeiro é uma celebridade com potencial para gerar mais doações para a organização. Em alguns círculos, essa ação poderia ser considerada uma escolha para alcançar um bem maior.

Mas agora Calder muda o cenário a ser considerado. E se o chefe de pessoal contratar uma pessoa altamente qualificada em detrimento de outra, também altamente qualificada, unicamente com o propósito de fazer o candidato rejeitado sofrer? Calder acredita que tal motivação atinge o nível da maldade. Eu discordo. Considero tal ato injusto, desleal, mesquinho e repreensível, mas não maligno. Outras ações que muitas pessoas considerariam moralmente erradas, mas não malignas, são mentir para se esquivar do serviço de júri, furtar em lojas, espalhar fofocas maliciosas e assim por diante. Card apresenta o caso de pessoas que foram implicadas na perpetração de “… o mal contra outros, cooperando com seus opressores”. Prisioneiros em campos de concentração nazistas durante a Segunda Guerra Mundial às vezes tinham a tarefa de preparar outros prisioneiros para a morte nas câmaras de gás. Card considera suas ações repreensíveis, mas não malignas. Concordo.

Como pode ser observado nos exemplos que acabei de apresentar, é difícil rotular uma ação como má, em vez de imoral, deplorável, repreensível, desprezível e assim por diante. Como vocês devem se lembrar de uma palestra anterior, “Ética Ateísta”, no AtheistScholar.org, existem duas perspectivas importantes com relação a comportamentos ou atos antiéticos. Antes de prosseguirmos com a discussão sobre o mal, gostaria de abordar as duas correntes de pensamento mais comuns entre os especialistas em ética. Suas definições abrangem a maioria dos atos, desde aqueles considerados maus até aqueles repreensíveis e antiéticos. O filósofo do século XVIII, Kant, era deontologista. Ele argumentava que uma mentira, mesmo para ajudar outra pessoa, é sempre errada. Um consequencialista, como John Stuart Mill, do século XIX , defendia a opinião de que um ato deveria ser julgado por suas consequências.

Por exemplo, os consequencialistas afirmam que uma mentira contada para impedir que terroristas persigam e matem uma pessoa inocente não deve ser considerada errada. Mas os eticistas deontológicos contestariam essa afirmação com o seguinte argumento: imagine que eu esteja em uma casa onde acredito que uma pessoa inocente também resida. Terroristas chegam procurando por ela e eu lhes digo que ela acabou de sair e que pode ser encontrada na rua. Sem que eu saiba, a pessoa inocente saiu de casa. Se os terroristas a procurarem na rua, a encontrarem e a assassinarem, os deontologistas alegariam que eu fui responsável por sua morte devido à minha mentira bem-intencionada, porém antiética. Mas eu seria considerado mau? Meu ato seria considerado mau? Em alguns círculos, eu seria considerado moralmente errado, e não mau.

Mas agora voltemos à questão do mal. Mencionei anteriormente que uma das crenças intuitivas sobre um ato maligno ou uma pessoa que comete um ato maligno está incorreta.

A crença de que um ato extremamente repreensível é inexplicável ou que o perpetrador que o comete é incompreensível não é correta. Alguns atos malignos podem ser insondáveis, como os assassinatos cometidos por assassinos em série. Mas a maioria dos atos que as pessoas consideram malignos são explicáveis, mesmo que as razões para cometê-los sejam indesculpáveis. É importante ter em mente, ao longo desta aula, que explicação não é justificativa. Veremos que existem razões para a prática da maioria dos atos considerados malignos. Existem razões patrióticas, religiosas, ideológicas e pessoais para a prática de atrocidades. Os malfeitores têm o que consideram justificativas perfeitamente válidas e as citam quando são levados à justiça e interrogados. Discutiremos a inteligibilidade das ações malignas quando considerarmos se a palavra "mal" deve ser usada, especialmente por pensadores seculares. Mas, por ora, gostaria de listar as duas classificações mais importantes do mal, juntamente com dois de seus subgrupos.

Existem dois tipos principais de mal. O primeiro é o mal moral, um termo abrangente para todos os atos intencionais de seres humanos, como assassinato, estupro, genocídio e assim por diante. O segundo tipo é o mal natural, que se refere a todos os desastres naturais, como fomes, inundações, terremotos e quaisquer desastres não causados ​​por humanos. Alguns pensadores acreditam que, como os eventos naturais são neutros, causados ​​por fenômenos físicos de alguma forma, eles não deveriam ser incluídos na categoria de mal.

Existem então dois subtipos, que derivam do mal moral e do mal natural. O primeiro é o mal físico, que inclui dor física ou angústia mental, como medo ou tristeza.

O segundo é o mal metafísico, que inclui o que pode ser chamado de imperfeições e acaso. Imperfeições incluem deformidades mentais ou físicas, e o acaso inclui males como a impunidade de culpados. Uma visão de Deus defendida por algumas religiões cria um dilema significativo, conhecido como o Problema do Mal. A crença em um Deus que é todo amor, todo poder, onisciente e moralmente perfeito, em contraste com o que os humanos podem observar sobre as imperfeições de seu mundo social e natural, gera uma grave dissonância.

Antes de abordar os argumentos entre teístas e filósofos seculares sobre o Problema do Mal, gostaria de explorar as explicações dadas para o mal por diversas religiões do mundo. As religiões podem ser subdivididas em três categorias principais: dhármicas, dualistas e monoteístas. As religiões panteístas ou dhármicas geralmente consideram o mal como irreal. Os ditames do karma são responsáveis ​​pelo sofrimento das pessoas em suas vidas presentes devido à sua ignorância anterior e ao acúmulo de sofrimento em existências passadas. As religiões dualistas geralmente acreditam que o bem e o mal são duas entidades opostas e que uma não criou a outra. O bem e o mal são rivais e cada um age de acordo com sua própria natureza. As religiões monoteístas geralmente personificam o mal. Frequentemente, localizam sua origem em uma entidade ou ser que cai de seu estado bom devido ao mau uso do livre-arbítrio e por conta de alguma característica negativa, como orgulho, rebeldia ou inveja.

O hinduísmo acredita em muitas visões diferentes do mal, com variadas explicações escriturais. Os Upanishads incorporam uma visão panteísta do mundo e utilizam o karma para explicar o mal.

O karma é gerado pela ignorância e é o karma que causa o sofrimento. Os atos de ignorância de vidas passadas acumulam karma, o que gera algum tipo de sofrimento no presente. Como essa visão hindu específica considera o início e o fim do mundo como cósmicos e eternos, o mal também é considerado eterno e o sofrimento é inevitável. Ao alcançar a iluminação, a pessoa rompe o ciclo de renascimento eterno e atinge uma espécie de fusão com o eterno.

O budismo difere um pouco em sua visão do mal. Rejeita a definição dos Upanishads, dos Vedas e de outras escrituras hindus. O budismo considera o mal como resultante do processo de constante transformação. É uma continuação da ignorância, uma incapacidade de perceber que o mundo não é permanente e que o eu é uma ilusão. Essas ilusões levam ao sofrimento constante. O Buda proclamou que toda a existência é sofrimento.

Religiões dualistas como o Zoroastrismo consideram o mal uma entidade tão poderosa quanto o bem. Tanto o bem quanto o mal são eternos e estão em conflito. Ambos criaram o mundo e os humanos devem escolher o bem, que deve derrotar o mal continuamente. O Gnosticismo e seus diversos desdobramentos eram religiões dualistas consideradas heresias pela Igreja Católica. Mas eram originalmente cristãs.

O cristianismo vê Deus como um ser todo-poderoso, o criador de tudo, exceto do mal. A origem do mal geralmente é atribuída ao mundo dos anjos, criados ex nihilo, do nada, por Deus em tempos imemoriais e com livre-arbítrio. De acordo com as escrituras cristãs, os anjos possuíam mente, sentimentos e vontade. Eles não estavam limitados a um corpo físico.

Um anjo, Lúcifer, era orgulhoso e queria ser mais poderoso do que sua condição de criado lhe impunha – ele queria ser como Deus. Por isso, ele e todos os seus anjos conspiradores foram expulsos do céu. Foi Lúcifer quem trouxe o mal ao mundo, não Deus. 

No judaísmo, o mal surge das más ações do homem, mas entende-se que Deus criou ambos para os Seus propósitos. Satanás testa os seres humanos, acusa-os e não é uma força poderosa. Ele está sob o domínio de Deus. Mesmo assim, suas tentações representam um perigo. As pessoas podem escolher entre o bem e o mal com seu livre-arbítrio. No judaísmo, a plena responsabilidade surge por volta dos treze anos para os meninos (bar mitzvá) e por volta dos doze anos para as meninas. Há muita ênfase em seguir os mandamentos de Deus e obedecer às diversas leis religiosas coletivas. Essas leis estão compiladas na Torá, no Talmude e em outras escrituras. O mal natural surge da desobediência a essas leis.

No Islã, Satanás não é um anjo, mas sim um gênio (jinn). Os gênios são uma raça de criaturas sobrenaturais. Quando Deus ordenou que Satanás se curvasse diante de Adão, ele se recusou. O Islã acredita que o mal surge quando uma pessoa escolhe seguir sua própria vontade em vez de se submeter à vontade de Deus. Entende-se que, embora Satanás possa tentar os crentes, estes devem, por livre e espontânea vontade, rejeitá-lo. A vitória da humanidade sobre o mal permitirá que as pessoas entrem no paraíso. Alguns clérigos afirmam que não existe um mal genuíno, mas que os humanos pensam que ele existe porque não compreendem o funcionamento do plano de Deus. A submissão à vontade de Deus é necessária, em vez de tentar decifrar as intenções divinas.

Por favor, leve em consideração que minha descrição das crenças de algumas das principais religiões é sucinta devido às limitações de tempo. Existem muitas seitas e teólogos dentro de cada fé que sustentam visões ou opiniões ligeiramente diferentes sobre muitas questões, incluindo o Problema do Mal. A bibliografia ao final desta aula contém referências para informações mais abrangentes, e a internet oferece discussões relevantes sobre o Problema do Mal.

O confronto com o mal, que muitas vezes envolve sofrimento, é frequentemente o que leva os seres humanos a refletir sobre o sentido da vida. Assim, a questão do mal, em todas as suas diversas manifestações, é um ponto crucial na maioria das religiões. Contudo, nenhuma religião apresentou uma resposta satisfatória sobre o sofrimento humano e o mal, de modo que o tema continua sendo discutido, debatido e objeto de estudos por teólogos religiosos, pensadores ateus e filósofos.

O conceito do Deus cristão, um ser considerado pelos fiéis como totalmente benevolente e moralmente perfeito, onisciente e onipotente, gera necessariamente a expectativa de que ele não criaria o mal nem permitiria que o mal triunfasse sobre o bem. As esperanças cristãs se centram nessa noção de Deus, juntamente com a expectativa de que a morte não seja o fim da existência humana. Há também a esperança de que não apenas o mal não triunfará, mas que a justiça prevalecerá no final.

Ateus e filósofos ateus, ao observarem os diversos males que floresceram no passado e que continuam a gerar miséria e sofrimento no presente, concluíram que Deus não existe.

Michael Tooley, um filósofo ateu, argumenta que o fato de o argumento do mal ser frequentemente baseado na concepção perfeita de Deus não significa que ele deva se limitar a essa suposição. (Além disso, ele acredita que, formulado adequadamente, o argumento do mal também pode refutar uma ampla gama de possíveis divindades com conhecimento e poder finitos, que não sejam perfeitamente boas.)

Existem dois argumentos fortes contra a existência de Deus: o dedutivo, que é muito conhecido, e o indutivo. O argumento indutivo, que discutirei em alguns minutos, é menos impactante, mas parece ser mais lógico e convincente em última análise. Explicarei o porquê, mas primeiro gostaria de me concentrar no argumento dedutivo referente ao problema do mal.

O primeiro argumento sobre o mal e a existência de Deus foi atribuído ao filósofo grego antigo Epicuro (341-270 a.C.) e posteriormente elaborado por pensadores. Atualmente, o argumento é geralmente apresentado da seguinte forma: como Deus é, por definição, moralmente perfeito, ele desejará impedir o mal. Devido à sua onisciência, ele também saberá de qualquer mal prestes a surgir. Sendo onipotente, ele terá o poder de impedir o mal. Portanto, se Deus existe, ele estará disposto e será capaz de impedir o mal. O argumento conclui com a afirmação de que, se Deus existe, não haverá mal. Mas, como o mal existe, é óbvio que Deus não existe.

Epicuro foi além e argumentou que, se um deus todo-poderoso pudesse impedir o mal e escolhesse não fazê-lo, ele próprio seria mau.

Se Deus escolhesse impedir o mal e não conseguisse, ele seria fraco, não onipotente. De acordo com esse argumento, se alguém escolhe acreditar, deve aceitar um Deus fraco ou maligno.

As formulações dedutivas partem do pressuposto de que “nenhum mal é logicamente necessário para que exista um estado de coisas bom que o supere”. Mas essa afirmação não é necessariamente verdadeira. Alguns teístas argumentam que o mal é necessário e que o mundo é um lugar melhor por sua existência. Com o mal e o sofrimento subsequente, insistem, as pessoas terão a oportunidade de desenvolver caráter e coragem. Os teístas argumentam que, se todo o mal fosse eliminado, o mundo seria um lugar infinitamente pior, porque os seres humanos não teriam a oportunidade de desenvolver essas características positivas.

Tal explicação não é muito convincente, mas os teístas afirmam que, logicamente, pode haver casos em que a necessidade de um bem maior supera a ocorrência do mal. É por isso que o Problema do Mal se torna desafiador para os ateus quando argumentam do ponto de vista dedutivo. O argumento indutivo, mais frequentemente chamado de argumento evidencial ou probabilístico, é a alegação mais pertinente. Trata-se da afirmação mais modesta de que alguns males existentes no mundo tornam a probabilidade da existência de Deus muito pequena.

A posição secular envolve duas afirmações às quais o teísta deve responder. A primeira afirmação é que existem fatos suficientes sobre o mal no mundo para criar um caso prima facie de que a existência de Deus é improvável. Tooley leva o argumento um passo adiante desta maneira: “… a situação não se altera quando informações sobre tais fatos são combinadas com todas as outras coisas em que se tem justificativa para acreditar.

A existência de Deus, portanto, também é improvável em relação à totalidade daquilo em que se tem justificativa para acreditar.”

O teísta frequentemente refuta ambas as afirmações. Os ateus costumam argumentar que, quando todos os fatos relativos ao mal são combinados com tudo o mais em que temos justificativa para acreditar, a probabilidade de Deus existir é muito baixa. Mas há pensadores teístas que chegam ao ponto de afirmar categoricamente que não existem fatos que tornem provável a inexistência de Deus. Esse ponto de vista é geralmente denominado de repúdio total, e os teístas tipicamente apresentam duas rejeições à posição secular, ou ateísta. Sua primeira abordagem consiste no desenvolvimento de vários argumentos que tentam provar que, para cada mal encontrado no mundo, absolutamente todos , algum estado de coisas existente torna necessário, ou moralmente suficiente, que Deus, onisciente e onipotente, permita a existência do mal no mundo.

Há uma segunda abordagem, menos drástica, adotada pelos pensadores teístas, que consiste em apresentar uma defesa, geralmente argumentando que há uma probabilidade de existirem fatos que justifiquem um ser tão onipotente permitir a existência do mal no mundo. Uma defesa é mais fácil de empreender, pois apenas afirma que provavelmente não sabemos quais seriam os motivos. Uma defesa difere de uma teodiceia pelo fato de que a teodiceia tenta especificar quais seriam as razões daquele deus. Trata-se de uma justificação mais complexa, mas alguns teólogos já a tentaram. Analisaremos brevemente ambas as posições para verificar se são válidas.

Gostaria agora de abordar alguns argumentos que refutam completamente o Problema do Mal. Alvin Plantinga, Charles Hartshorne e Norman Malcolm são alguns dos teístas renomados que afirmam acreditar que o argumento ontológico para a existência de Deus é sólido.

A noção foi concebida pela primeira vez por Anselmo em 1078 d.C. e consiste na afirmação de que a mente humana pode conceber um ser todo-poderoso, onisciente e moralmente perfeito, mas não pode conceber um ser maior do que esse. Independentemente das evidências apresentadas, o argumento ontológico afirmaria que a probabilidade da não existência de Deus é zero.

Pessoalmente, sempre considerei o argumento ontológico falacioso. Os pensadores que o rejeitam não são todos ateus. Guanilo, um teísta do século XI , apresentou uma refutação interessante do argumento ontológico. Ele afirmou que se pode conceber noções de uma ilha perfeita, um unicórnio perfeito e assim por diante, bem como um ser perfeito. A mente humana pode conceber ideias de coisas perfeitas, como unicórnios, que não existem na realidade. Pensadores ateus acrescentaram objeções a Guanilo. Eles afirmam que se pode imaginar um solvente perfeito e, ao mesmo tempo, imaginar que exista uma substância perfeitamente insolúvel. Observe que argumentos como o do solvente são tão logicamente corretos quanto o argumento ontológico, e ainda assim geram contradições. Portanto, os não crentes consideram o argumento ontológico falacioso.

A segunda rejeição é a de que não existe "o melhor dos mundos possíveis". Os teístas concordam que este nosso mundo não é o melhor, que o nosso mundo contém o mal. Mas sustentam que esse fato não é um bom argumento para negar a existência de um ser onipotente, onisciente e moralmente perfeito. Afirmam que para cada mundo bom possível, existe um melhor. Para os ateus, o fato de poderem existir mundos melhores sem limite é irrelevante.

Eles afirmam que existe maldade neste mundo, com o sofrimento que a acompanha, e sustentam que seria moralmente errado para um deus onisciente, todo-poderoso e perfeitamente moral permitir tal situação. Além disso, por que um ser, perfeito em todos os sentidos, criaria diversos mundos e precisaria constantemente aprimorá-los? Um deus que faz tantas alterações parece ser menos do que perfeito e todo-poderoso.

A última refutação significativa é popular entre teólogos e filósofos teístas. O argumento das limitações epistemológicas humanas é uma das melhores refutações. Ele se desenvolve da seguinte maneira: suponha que existam males neste mundo que, julgados pelos padrões morais humanos de certo e errado, seriam moralmente errados para um ser onisciente, onipotente e moralmente perfeito permitir. No entanto, pode muito bem haver, e provavelmente há, razões moralmente perfeitas para permitir a existência de tais males, das quais os humanos não têm consciência. Há uma grande probabilidade de que o ser perfeito tenha razões que nós, com nossas limitações epistemológicas humanas, somos incapazes de perceber ou compreender. O pensador ateu contra-argumentará que, como nós, humanos, não podemos descobrir ou ver as justificativas para o mal no mundo, como podemos então acreditar que elas existem? Pode-se afirmar, de forma sólida, que não existem razões que justifiquem a existência de Deus para males que estão além do alcance da cognição humana? Discutirei essa questão em breve.

Gostaria agora de abordar as defesas teístas para o problema do mal. Elas envolvem a mesma alegação que acabamos de discutir: a de que existem razões suficientes para justificar que todo mal aparentemente gratuito possa ser necessário. Não conhecemos as razões que o ser perfeito teria para permitir o mal.

Como mencionei anteriormente, as defesas contra o Problema do Mal são menos difíceis de argumentar porque não precisam especificar quais seriam as razões desse ser.

As defesas apresentadas pelos teístas geralmente envolvem a afirmação de que há um número tão grande de argumentos a seu favor que, mesmo que não provem a existência de Deus, ainda fornecem excelentes evidências para ela. Argumentam que essa evidência positiva cumulativa supera a negativa ao se considerar o Problema do Mal. Qual a lógica por trás dessa afirmação abrangente? Podem então insistir que os ateus devem examinar todas as evidências da existência de Deus, especialmente as evidências tradicionais, e provar que cada argumento é falacioso. O fato de os ateus fazerem exatamente isso não parece intimidá-los. Muitos continuam a fingir que os pensadores seculares não refutaram todas as evidências da existência de Deus.

Permitam-me usar Alvin Plantinga como exemplo de tal abordagem desonesta. Plantinga insiste que “Ele (o pensador ateu) seria obrigado a considerar todos os tipos de razões que os teólogos naturais invocaram em favor da crença teísta – os argumentos cosmológicos, teleológicos e ontológicos tradicionais, por exemplo”. Mas, como argumenta Michael Tooley, muitos dos argumentos tradicionais para a existência de Deus não têm nada a ver com o Problema do Mal. Os argumentos padrão para o Motor Imóvel, a Causa Primeira ou mesmo o Ser Necessário não fazem nenhuma afirmação sobre a perfeição moral desse ser. A afirmação de que a ordem do universo é prova da existência de Deus também não se sustenta. O universo que nós, humanos, observamos, com sua mistura de bem e mal, acaso e contingência, não oferece suporte para um criador moralmente perfeito, nem mesmo um criador muito bom. O mesmo se aplica aos supostos milagres e às experiências religiosas.

Esses argumentos não são verídicos e, portanto, não fornecem evidências para a defesa da existência de Deus. Os ateus refutaram facilmente tais argumentos. As defesas e refutações teístas falham completamente.

Agora, gostaria de abordar algumas teodiceias. Plantinga afirma que, em última análise, a maioria das teodiceias lhe parece "tímida, superficial e, em última instância, frívola". Uma teodiceia popular, porém equivocada, diz respeito às leis naturais. Os teístas afirmam que, para que os seres humanos tomem decisões assertivas, os eventos no mundo devem ocorrer de forma regular. A regularidade só pode ser alcançada por meio de leis naturais. As leis naturais dão origem a eventos prejudiciais aos seres humanos. Embora as leis naturais de fato gerem males naturais, elas são justificadas porque um mundo sem leis naturais seria muito pior do que o nosso mundo atual.

Note que esta teodiceia não tenta explicar o mal moral, que não surge de leis naturais. Mas a afirmação de que um ser perfeito não poderia alterar as condições de contorno, ou condições iniciais, do mundo físico é ridícula. Um mundo poderia ter sido criado sem carnívoros não humanos e os humanos poderiam ter sido criados vegetarianos. Isso teria eliminado muito sofrimento não humano. A mesma desculpa tem sido oferecida pelos teístas para explicar o sofrimento e a predação animal — que seria impossível criar um mundo físico sem tais condições. Um ser perfeito poderia ter criado um plano infinito onde as populações se expandiram, assim como os recursos naturais. Um ser perfeito poderia ter criado um mundo sem dor horrível ou vírus, e assim por diante.

Uma segunda teodiceia importante dá grande ênfase ao livre-arbítrio libertário

Alega-se que o livre-arbítrio é vital para os seres humanos, pois permite a escolha entre praticar o bem ou o mal. Os teístas argumentam que a escolha humana, a escolha de fazer o bem, deveria estar fora do poder de Deus. Concluem, portanto, que foi melhor para Deus criar um mundo onde os humanos possuem livre-arbítrio. Além da dificuldade de definir o livre-arbítrio em sua totalidade, a maioria das pessoas diria que é um imperativo moral intervir quando alguém está prestes a cometer, ou está cometendo, um mal grave. Então, por que um criador moralmente perfeito não interviria nesses momentos ou, melhor ainda, criaria um mundo onde as pessoas tivessem livre-arbítrio, mas sem o poder de torturar ou matar? Uma falha final dessa teodiceia é que ela não leva em consideração males naturais, como terremotos, tsunamis e outros desastres, bem como a maioria das doenças.

C.S. Lewis e Plantinga sugeriram que o que parece ser o mal natural pode ser devido às ações imorais de seres sobrenaturais. Mas será que Deus concedeu a esses seres livre-arbítrio, bem como o desejo e o poder de criar o mal, o sofrimento e a morte? Esse argumento é muito falho. Não faz sentido, mesmo quando se defende a importância do livre-arbítrio libertário. A probabilidade de terremotos, vulcões e sofrimento animal serem causados ​​por seres sobrenaturais malévolos é extremamente baixa.

Teodiceias como a proposta por John Hicks são tão insatisfatórias quanto as que acabamos de analisar. Hicks e outros teístas fazem uma afirmação que envolve o livre-arbítrio libertário e o crescimento espiritual.

Hicks argumenta que as pessoas foram colocadas em um mundo projetado por Deus, com todos os seus males inerentes, como uma oportunidade para um crescimento espiritual que as torne, em última análise, aptas à "comunhão com Deus". Hicks tenta então demonstrar que, como a formação da alma é algo excelente, Deus está justificado em criar um mundo que a possibilite. Ele afirma que nosso mundo foi de fato projetado para promover a formação da alma. Assim, ele conclui que, se vemos os males como um problema, é porque desejamos o que ele chama de um mundo paradisíaco hedonista, uma ideia totalmente equivocada.

Essa teodiceia não resiste a uma análise rigorosa. Por que seria necessário que os seres humanos passassem por sofrimentos horrendos para o enriquecimento da alma? Tal sofrimento, mesmo no fim da vida, recai igualmente sobre pessoas de caráter moral excelente e sobre aquelas de caráter moral perverso. A afirmação não menciona pessoas que nascem com deficiências graves e sem um cérebro pensante para processar sua condição de sofrimento. Como podemos presumir que elas alcançarão o enriquecimento da alma? As pessoas morrem jovens, sem a chance de desenvolver um caráter moral excelente; as crianças sofrem, seja por doenças, maldade adulta ou condições naturais, e muitas vezes morrem sem conseguir desenvolver um caráter moral, e assim por diante. O argumento do enriquecimento da alma não é sólido.

A teodiceia de Hicks não leva em consideração o sofrimento e a predação animal. Por que um mundo com tais males foi criado? Murray, para defender o sofrimento e a predação animal, argumenta que um mundo físico não poderia ter sido criado sem tais aflições. Ele tenta minimizar a dor animal alegando que os animais não possuem um córtex pré-frontal desenvolvido como os humanos e sugere que eles não sofrem tanta dor.

Essa afirmação envolve um raciocínio falacioso e incorreto. Trata-se de uma teodiceia cruel e, assim como as outras, não faz sentido sob análise rigorosa.

Agora, gostaria de abordar o argumento indutivo para a não existência de Deus. Ele apresenta uma afirmação mais modesta do que a dedutiva, e ainda assim não é facilmente refutado pelos teístas. Por favor, tenham em mente, enquanto acompanho o excelente desenvolvimento do argumento feito por Tooley, que ele concede certos pontos às afirmações teístas. Ele não está se desculpando por elas. Em vez disso, está se esforçando para tornar o argumento claro. Sou imensamente grato ao artigo e à discussão de Tooley. Ele aponta logo no início que existem duas propriedades das quais nós, humanos, podemos não ter conhecimento: as que tornam algo certo e as que tornam algo errado.

Tooley apresenta duas afirmações: (1) “…que existem casos, digamos, de uma jovem sendo brutalmente espancada e assassinada, em que a ação de fazê-lo é seriamente errada e não é contrabalançada por nenhum direito de que tenhamos conhecimento. Mas a questão é se estamos justificados em uma indução a partir dessa afirmação para concluir que uma afirmação adicional é verdadeira. (2) Existem casos em que permitir que uma jovem seja brutalmente espancada e assassinada, em que as características erradas de permitir esse assassinato, tanto conhecidas quanto desconhecidas, não são contrabalançadas por nenhum direito, tanto conhecido quanto desconhecido. Se seguirmos esse argumento indutivo, podemos inferir que Deus, pelo menos definido como perfeitamente poderoso, onisciente e perfeitamente moral, não existe. É improvável que qualquer deus exista.”

Tooley destaca que pode ser verdade que nós, humanos, não conhecemos o que ele chamou de propriedades que tornam uma ação certa e propriedades que a tornam errada.

Mas eis o que sabemos. Se permitirmos conscientemente que um assassinato brutal ocorra, "...estaríamos fazendo algo que possui uma característica de injustiça, um evento que tornaria a omissão moralmente errada, e muito grave." "Mas", afirma ele, "quando nós, humanos, contemplamos tais ocorrências {como um assassinato}, nenhuma das características de justiça com as quais estamos familiarizados está presente e é suficientemente relevante para tornar moralmente permissível a omissão, caso fosse possível intervir."

Segundo os teístas, não podemos conhecer os motivos, ou seja, os motivos de Deus para essa ação, que Tooley chama de A, permitir que uma jovem seja brutalmente assassinada. Ele afirma que há quatro possibilidades a serem consideradas: (1) A ação A, permitir o assassinato, possui propriedades desconhecidas, certa e errada, de modo que elas se anulam, e A será considerada pelos humanos como moralmente errada. (2) A pode ter a propriedade desconhecida que a torna certa, mas não a propriedade desconhecida que a torna errada. Nesse caso, e veremos que é o único caso, A pode ser moralmente permissível. (3) A ação A tem a propriedade desconhecida que a torna errada, mas não a desconhecida que a torna certa. Portanto, a ação A, o assassinato da jovem, é muito errada. (4) É até possível que A não possua nenhuma das propriedades desconhecidas moralmente significativas, nem a que a torna certa nem a que a torna errada. Nesse caso, A, o assassinato da jovem, é “moralmente errada precisamente no grau em que inicialmente parecia ser”.

Tooley então destaca que, se apenas uma das possibilidades que acabamos de discutir puder ser moralmente errada, a probabilidade de que ela não seja moralmente errada é inferior a metade.

Considerando que uma segunda possibilidade é moralmente errada pelo julgamento humano, a probabilidade de a ação não ser moralmente errada é inferior a um terço. Agora, considere todos os eventos que podem ocorrer no mundo e que são moralmente errados, e veremos que essa observação leva a uma única conclusão. Como nossas probabilidades aumentam a cada evento, a probabilidade da existência de Deus é muito baixa.

Lembre-se de que não apenas o número de eventos moralmente errados é extremamente alto, como também a população mundial, que, no momento em que escrevo, é de cerca de sete bilhões. Mesmo assim, a possibilidade de os teístas serem convencidos por tais provas lógicas é extremamente baixa. A lógica não é um ponto forte entre os religiosos. 

Gostaria agora de abordar a discussão sobre o mal feita por dois pensadores contemporâneos. Descobriremos até que ponto certas discussões psicológicas e filosóficas contemporâneas sobre o mal nos afastaram do dilema de Deus envolvido no Problema do Mal. Muitos pensadores modernos avançaram além da noção simplista de um ser todo-poderoso envolvido na criação do mal, ou da crença de que um adversário maligno desse ser dava origem ao mal no mundo. O livro de Roy Baumeister, de 1999, " Inside Human Violence and Suffering" (Por Dentro da Violência e do Sofrimento Humanos), trata do problema do sofrimento humano, ou o que denominamos mal moral.

Baumeister afirma: “Os protótipos do mal humano envolvem ações que prejudicam intencionalmente outras pessoas”

Ele omite a insanidade genuína, assim como o mal natural, em sua discussão. Ele acredita que a insanidade genuína é relativamente rara e raramente a causa da violência. Em vez de usar o termo "insanidade temporária", ele fala sobre a perda de controle devido ao sofrimento emocional como motivação para a violência. Por favor, lembrem-se, durante esta parte da palestra, que explicação não é justificativa. Não posso enfatizar demais essa advertência. As observações de Baumeister são tentativas de explicar o mal moral e não, de forma alguma, justificam tais atos.

O psicólogo também questiona o termo "mal" e, como muitos outros pensadores contemporâneos, o considera grandioso demais. Ele afirma que o utiliza por ser um termo tradicional. No entanto, acredita que existem muitas crueldades mesquinhas e transgressões menores no cotidiano que envolvem danos interpessoais deliberados, o tipo de dano que ele examina em seu livro. Baumeister é um mestre em eliminar quaisquer noções românticas sobre o mal, e seu livro oferece uma desconstrução completa da palavra.

O autor faz algumas observações interessantes. Por exemplo, ele acredita que grande parte da causa imediata da violência cometida pelas pessoas resulta da quebra de seu autocontrole. Ele afirma que não é necessário inventar novas razões para a violência, pois os seres humanos já têm razões de sobra. Ele argumenta que o fato de o mal parecer ter aumentado não significa que ele se tornou mais poderoso ou urgente.

Em vez disso, ele acredita que, quando o autocontrole das pessoas é enfraquecido de alguma forma, ocorre um aumento da violência. Ele opina que é possível que as condições no mundo moderno tenham mudado e que o autocontrole não seja tão forte para algumas pessoas. Ele argumenta que o mal, ou a violência, é uma combinação de natureza e criação, e que uma não pode ser considerada mais importante que a outra.

Quando o mal é desconstruído e desprovido de romantização dramática, as razões bastante prosaicas para sua existência emergem. Esse é o propósito de Baumeister ao escrever seu livro. Seu objetivo é mostrar as motivações causais do mal, em vez de se envolver em análises morais. Ele quer descobrir as causas e motivações do mal causado por um ser humano a outro. Ele não invoca o sobrenatural.

O autor faz uma observação importante. A magnitude do mal cometido é muito maior aos olhos da vítima e muito menor aos olhos do agressor. Digamos que eu seja assaltado à mão armada e me roubem dinheiro e alguns objetos de valor. Perdi itens pessoais importantes para mim, me senti violado e com medo, e posso ter sequelas psicológicas duradouras, mesmo sem ter sofrido ferimentos físicos. É muito provável que eu acredite que o roubo foi um mal de grande magnitude. O assaltante, no entanto, não obteve muito valor real ao me roubar. É importante lembrar que a maioria dos criminosos está tentando obter dinheiro para despesas pessoais, drogas e outros fins. Eles têm razões práticas para apontar uma arma para alguém. Geralmente, não estão interessados ​​em assustar suas vítimas, exceto para atingir seus objetivos.

A pessoa que me assaltou pode gastar o dinheiro roubado, mas os itens pessoais, como joias, lhe renderão muito menos lucro. Ela também corre o risco moderadamente alto de ser presa e cumprir pena na cadeia pelo crime.

Eu, como vítima, estou empenhada em ver o assaltante preso por um longo período. O criminoso, que não obteve grande ganho com seu ato, considera o que fez insignificante. Ele não me feriu fisicamente e obteve pouca recompensa pessoal. Ele não acredita que mereça qualquer tempo na prisão. Há uma grande disparidade entre como uma vítima e um criminoso descrevem um ato maligno ou moralmente errado. Felizmente, a lei está do lado da vítima. Mas a observação de Baumeister é importante. Os criminosos muitas vezes não se veem, nem seus atos, como malignos. Isso vale tanto para funcionários do governo que ordenam genocídios quanto para ladrões de pequena monta.

Durante a palestra, evitarei descrições gráficas das atrocidades cometidas por outros seres humanos contra seres humanos. A imprensa noticia tais ocorrências regularmente, e essas descrições podem desviar a atenção da discussão sobre o mal. Elas são carregadas de conotações negativas e enganosas. Comentaristas na imprensa escrita, na televisão e na internet frequentemente descrevem atos violentos como malignos, desumanos, depravados e assim por diante. Muitos pensadores, incluindo Baumeister, acreditam que essa é a maneira pela qual a maioria de nós se distancia da culpa. O uso de adjetivos negativos sugere que tais atos são de alguma forma alheios ao comportamento humano e representam desvios da mais hedionda espécie. As religiões também descrevem ações violentas com hipérboles e um horror exagerado, às vezes alegando que Satanás as inspirou.

Apesar de evitar descrições específicas de males cometidos por seres humanos contra outros seres humanos, gostaria de falar sobre um incidente ocorrido no Colorado na década de 1860, durante as Guerras Indígenas. Essa história foi citada pelo historiador David Stannard. Um major da cavalaria, ao prestar depoimento ao Congresso na época, relatou o seguinte: um grupo de soldados atacou uma aldeia indígena durante as guerras. A aldeia estava meio vazia, e os moradores restantes eram idosos, mulheres e crianças. Os habitantes fugiram imediatamente, e um menino de cerca de três anos corria logo atrás deles, tentando acompanhá-los. O major observou um dos cavaleiros desmontar do cavalo, mirar na criança, atirar e errar. A criança estava a cerca de 75 metros de distância. Um segundo soldado se aproximou e disse: “Deixe-me tentar acertar esse filho da puta; eu consigo”. Ele atirou ajoelhado e errou. Um terceiro soldado expressou “…confiança: ele conseguiria acertar a criança”. Ele atirou e o menino caiu morto.

Baumeister não conta a história, por mais ultrajante e perturbadora que seja, para se concentrar na vítima, uma criança cuja vida foi interrompida por uma violência sem sentido. O que ele tenta fazer é focar nos perpetradores. Ele explica que eles não estavam enfurecidos, não eram sádicos, não eram malfeitores satânicos, mas jovens comuns. O psicólogo acredita que vários elementos motivaram o ato violento. Ele afirma que eles estavam tentando realizar uma tarefa rotineira, que eram desprovidos de empatia e reflexão moral e que uma grande motivação para eles era o egoísmo. Além disso, ele acredita que a tarefa rotineira que estavam realizando continha um elemento de tédio. Eles haviam se acostumado a matar indígenas durante as guerras.

Baumeister enfatiza que a principal motivação dos soldados era o ego. Cada um queria provar que era o melhor atirador. Em certo ponto, o fato de o alvo ser uma criança inocente tornou-se irrelevante. O menino era apenas um alvo que cada homem sentia ser necessário acertar. De que outra forma poderiam provar quem era o atirador mais preciso? O sucesso em ser o melhor atirador era tudo o que importava para cada um. A criança havia sido desumanizada.

Estudos de pesquisa demonstraram que, na primeira vez que uma pessoa comete um ato violento, ela frequentemente fica muito perturbada. Muitas pessoas desenvolvem sintomas como pesadelos, vômitos e outros. Mas, a cada repetição da violência, o perpetrador fica menos perturbado e mais concentrado em executar a tarefa corretamente. É importante ter em mente que pessoas que precisam realizar tarefas que envolvem assassinato têm um desempenho melhor se não sentirem emoções. Perpetradores sensíveis, como mencionei, frequentemente sentem náuseas, sofrem de insônia e apresentam uma variedade de outros sintomas. Os soldados da cavalaria não eram sádicos; eles estavam testando sua destreza em um alvo desumanizado. Provavelmente já haviam matado, ou tentado matar, inúmeros indígenas. Haviam recebido ordens para isso e o ato de matar havia se tornado rotina. Dignificar seu provável tédio e vazio moral com a designação romântica de maldade é fazer injustiça ao termo. Os homens que cometeram esse ato terrível eram assassinos comuns, entediados e dessensibilizados. Pode-se perceber, nesta história, como a palavra "maldade" é inadequada quando usada para descrever atos inescrupulosos.

O livro de Baumeister discute o que ele chama de Mito do Mal Puro. Aqui estão algumas das suposições errôneas que, segundo ele, as pessoas fazem sobre o mal.

É importante ter em mente que essas suposições são muito diferentes das causas reais da violência. As pessoas acreditam que o dano infligido a outras pessoas por um agressor é intencional e, um ponto importante, motivado pelo desejo de causar dano pelo prazer de fazê-lo. Há também a crença de que a vítima é sempre inocente e boa. Mas pesquisadores descobriram que a maior parte da violência é um conflito crescente entre dois antagonistas.

Aqui estão mais inverdades sobre o mal. Na mitologia popular, o mal está sempre fora do nosso próprio grupo. Ele existe desde tempos imemoriais e as pessoas más nascem assim. As pessoas pensam no mal como a antítese da ordem, da paz e da estabilidade. Essa é uma das razões pelas quais os especialistas acreditam que os fenômenos naturais passaram a ser considerados malignos – ocorrências como terremotos, tempestades, tornados e assim por diante causavam danos e caos quando aconteciam. Os dois últimos mitos estão um pouco mais próximos da verdade do que as outras categorias. Acredita-se que as pessoas más têm alta autoestima. No cristianismo, essa crença pode derivar da maneira como Satanás é romanticamente retratado, como um anjo que "preferiria ser o primeiro no inferno" do que estar sob o jugo de Deus. Finalmente, existe a crença popular de que as pessoas más têm dificuldade em controlar seus sentimentos, particularmente a raiva e a fúria. As duas últimas crenças populares são frequentemente corretas, mas as outras noções estão muito longe da realidade.

Baumeister leu muitos estudos sobre comportamento maligno e concluiu que existem pessoas que realmente sentem prazer em ferir os outros e criar o caos. A melhor estimativa que qualquer especialista consegue atribuir à prevalência das chamadas pessoas más é de cerca de cinco por cento na maioria das populações.

Considerando que o mundo tem cerca de sete bilhões de pessoas, cinco por cento é um número bastante grande de indivíduos sádicos que agem movidos por seus sentimentos. Mas ainda é um número muito menor do que o necessário para explicar toda a violência, os danos e o caos que as pessoas infligem umas às outras.

Muitos assassinos em série são sádicos, por exemplo, então poderiam se encaixar nos cinco por cento mencionados. No entanto, as informações mais recentes de especialistas que estudam esses assassinos há décadas são muito decepcionantes. Eles não encontraram nenhuma explicação real para as ações dos assassinos em série. Os próprios perpetradores não entendem suas motivações e os especialistas também não as descobriram ou compreenderam. Muitos assassinos em série matam pelo prazer da dor de suas vítimas. Mas é também por isso que sua violência muitas vezes se intensifica. Seu prazer costuma ser efêmero e insatisfatório.

Baumeister discute os torturadores e suas motivações. Obter poder sobre suas vítimas, infligir-lhes dor e extrair delas qualquer tipo de informação, mesmo que inútil, demonstra que o torturador realizou um trabalho competente. Essa é a verdadeira motivação da maioria dos torturadores. É claro que existem alguns que sentem prazer com a dor que infligem, mas a maioria busca demonstrar que está desempenhando bem sua função.

A principal lição que o leitor pode extrair da obra de Baumeister é que o mal não se resume ao sadismo romântico descrito na ficção, nas óperas e nos filmes. Não se trata de um niilismo extravagante. A ópera italiana Tosca apresenta um vilão assim, que se deleita com sua posição de poder e com o mal que pode infligir aos outros.

Scarpia, o vilão da ópera, ama a dor e o sofrimento que causa e não acredita em nada além do seu próprio prazer depravado. Mas a realidade sobre o mal é que ele é, na maioria das vezes, perpetrado por pessoas comuns, e que é sórdido e terrivelmente humano.

Baumeister lista as quatro principais causas fundamentais do mal. Ele argumenta que pessoas comuns, bem-intencionadas, cometem “… tais atos malignos quando estão sob a influência desses fatores, isoladamente ou em combinação”. A primeira motivação para cometer o que é considerado mal é a mais simples: obter dinheiro e/ou poder. A violência parece ser, a curto prazo, um meio eficaz de conquistar e manter uma posição de poder. A segunda motivação é o egoísmo ameaçado. Baumeister está ciente de que sua afirmação é contestada, mas argumenta que os atos malignos resultam quando a alta autoestima do transgressor é ameaçada. Ele sustenta que a autoestima do malfeitor não se baseia em nenhum tipo de avaliação realista. Quando essa fantasia é desafiada e/ou denegrida, o perpetrador recorre a meios violentos para se vingar e reafirmar sua autoestima.

A terceira causa do mal é bem conhecida: o idealismo. A crença fanática em uma religião, teoria ou partido político, teoria reformista e assim por diante se enquadra nessa categoria. Quando as pessoas acreditam estar do lado do bem e que seu sistema de crenças totalizante é o único capaz de tornar o mundo um lugar melhor, elas se sentem justificadas em usar medidas drásticas para implementá-lo. Aqueles que se opõem a elas são vistos como maus, e acredita-se que a violência seja necessária para erradicá-los. Os idealistas não demonstram muita misericórdia para com suas vítimas nesse processo, e seus atos são percebidos como malignos por aqueles que estão fora de seu sistema de crenças.

A quarta causa para as ações malignas é o prazer sádico. Já discutimos essa motivação e o pequeno número de praticantes reais dela.

Baumeister conclui que, embora tenha tentado oferecer aos seus leitores uma compreensão do mal, confia que eles continuarão a reagir a ele com condenação moral. Seu estudo sobre o mal é um dos melhores para pensadores que rejeitam as noções sobrenaturais do mal, tal como definidas pela religião tradicional. Ele mantém a palavra "mal" como uma espécie de termo abrangente para transgressões extremamente repreensíveis. Os leitores ficam com a necessidade de questionar o uso da palavra "mal" na atualidade, especialmente seu uso por pensadores seculares.

Neste ponto, gostaria de retomar algumas das questões levantadas anteriormente. O mal existe? As pessoas seculares deveriam usar essa palavra? Será que a palavra "mal" está tão carregada de conotações religiosas e sobrenaturais que deveria ser descartada?

Em seu livro de 2006, "O Mito do Mal: ​​Demonizando o Inimigo" , Phillip Cole afirma que o mal não existe. Cole acredita que ele faz parte das ficções que nós, humanos, criamos sobre nós mesmos. Ele pensa que a palavra "mal" marca uma espécie de condição limite, com a humanidade normal de um lado. Do outro lado dessa fronteira estão aqueles cujos atos são tão horrendos, tão inexplicáveis ​​e tão incompreensíveis que os rotulamos de desumanos e os colocamos além da nossa humanidade comum.

Coles afirma: “Uma possibilidade é compreender o mal tendo como pano de fundo a mitologia, de modo que, cada vez que descrevemos alguém como mau, o estamos inserindo em uma narrativa mitológica, atribuindo-lhe um papel específico na história mundial”. O mal, nesse sentido, argumenta Coles, é a mais grandiosa das grandes narrativas.

No entanto, o autor opina que as fronteiras entre o humano e o desumano estão começando a ruir. Há um número alarmante de pessoas que parecem transgredir sua humanidade comum nos dias de hoje. Cole acredita que esse fato ameaça nossa visão de nossa própria humanidade e ressalta nossa insegurança sobre quem somos. Questiona o que somos capazes ou incapazes de fazer. Ele continua dizendo: “Testemunhar as coisas terríveis que tantas pessoas fizeram a tantas outras nos confronta com a possibilidade de que também sejamos capazes de fazer o mesmo, ou pior”. Talvez usemos a noção um tanto ultrapassada de maldade para nos escondermos de nós mesmos. Talvez a sociedade use essa palavra para se esconder de si mesma.

Ouvimos e lemos especialistas, analistas e jornalistas declararem que um acontecimento horrendo perpetrado por alguém não pode ser explicado porque a pessoa é má e/ou o ato é mau. Essa é uma desculpa que absolve a sociedade da obrigação de investigar mais profundamente tais atrocidades. Foi maldade, dizemos. Ele ou ela era uma pessoa má. É verdade que alguns atos e as motivações das pessoas que os cometem são tão flagrantemente repreensíveis que estão além de qualquer compreensão ou explicação. Mas sabemos por estudos que esses tipos de atos representam uma porcentagem muito pequena da população — cerca de cinco por cento, como mencionei. Precisamos nos questionar e questionar nossas culturas antes de adotarmos a posição confortável de rotular atos horrendos como maus e desumanos.

Cole defende a rejeição do termo "mal", pois acredita que se trata de um discurso extremamente prejudicial e desumano, do qual seria melhor nos livrarmos. Ele acredita que essa "concepção monstruosa" domina a questão e impede a compreensão da culpabilidade e da desumanidade. Ele também questiona o que nos assusta tanto a ponto de permitir que autoridades, religiosas ou políticas, explorem nossos medos e inseguranças com tanta eficácia. Elas usam o medo do mal para nos dominar e manipular, e nós permitimos que isso aconteça.

O autor demonstra especial perspicácia em relação a certos conceitos de maldade, como a criança má e o Holocausto do século XX . Ele mostra como crianças que cometem assassinatos ou outros atos atrozes são frequentemente retratadas como se não fossem crianças de verdade, mas sim algum tipo de monstro desumano. Cole destaca que, em relação ao Holocausto: “É a concepção monstruosa do mal que está em ação mais uma vez, no antissemitismo que impulsionou a liderança nazista e seus apoiadores na convicção de que o povo judeu era um inimigo demoníaco empenhado na destruição da Alemanha e da civilização humana em geral.”

Ele argumenta que encontramos a mesma concepção na representação da liderança nazista e daqueles que participaram do Holocausto. Eles não poderiam ser alemães "comuns", mas precisavam ser retratados como algum tipo de figuras ou presenças demoníacas. Suspeito que essa retórica acalme o medo subjacente de que todos sejamos comuns e que a maioria de nós seja capaz, dadas as circunstâncias certas ou erradas, de se comportar da mesma maneira e cometer os mesmos atos hediondos.

Cole conclui que “… mesmo que seja verdade que dependemos de nossas inúmeras pequenas mitologias para nos ajudar a passar o dia ou para nos impulsionar criativamente, existem mitos maiores e mais perigosos que precisamos questionar e combater em todas as etapas”. O mito do mal, ele acredita, é um deles. Suas palavras ressoam em muitos de nós que já examinamos nossa própria psique. Ele diz: “…nós, as pessoas, somos os monstros, e é o nosso próprio medo que nos transforma nisso”.

Não posso concordar totalmente com Cole. A maioria de nós sente, e teme, a capacidade que temos para a violência, para a ganância, para demonizar os outros e para a raiva vingativa. Mas nosso autocontrole nos impede. Aprendemos a maioria dessas inibições em relação ao mal por causa dos ensinamentos de nossas famílias e escolas. Não incluo a religião como uma influência contra a violência porque, muitas vezes, são sistemas de crenças totalizantes que incitam as pessoas a comportamentos inescrupulosos e à prática de atrocidades. Esta série de palestras tem apontado, repetidamente, o comportamento perverso e ardiloso da religião e como a sociedade seria melhor sem ela.

Tentamos lidar com a dissonância que sentimos em relação a atos extremamente repreensíveis e nossa própria predisposição a cometer esses mesmos atos. Mas nossas tentativas são frequentemente ineficientes e ineficazes. Esta palestra se intitula "Por que chamar isso de mal?". A palavra "mal" é um termo abreviado conveniente para descrever erros graves e seus autores, desde que tenhamos em mente que é apenas uma palavra, e não uma explicação. Mas se cedermos à tentação de usar uma linguagem altamente metafórica para descrever atos hediondos, nos tornamos cúmplices da negação dos erros em nossas vidas, nossas sociedades e nossas culturas. Esses erros acarretam sofrimento e inúmeras tragédias.

Podemos, em vez disso, iniciar a longa luta para tornar o mundo um lugar melhor, para eliminar a guerra, o abuso infantil, a pobreza, a fome, a tortura e o sofrimento animal. Podemos eliminar o vocabulário falso e o sistema de crenças da religião de nossas vidas e das vidas de nossos filhos. As alegações sobrenaturais da religião sobre o mal são falsas. Vamos tirar as vendas dos nossos olhos e a mitologia das nossas mentes.

Nesta aula, tentamos aprender algo sobre o mal e, nesse processo, deixamos de lado alguns de nossos imperativos morais. Gostaria de instar a todos a retomarmos nossa condenação moral do mal. É hora de resgatarmos nossos valores morais, aqueles que deixamos de lado durante a aula. Tenho grande confiança de que podemos retomar o mundo com a convicção de que o mal é humano e que muito pode ser feito para aliviar suas trágicas consequências em nossas vidas.

Gostaria de encerrar com citações de duas fontes esclarecedoras.

“Encontramos o inimigo, e ele somos nós.”
Pogo

“O mundo é um lugar perigoso para se viver; não por causa das pessoas que são más, mas por causa das pessoas que não fazem nada a respeito.”
Albert Einstein

Determinismo e Livre Arbítrio

 

Um dos debates mais instigantes da atualidade é o que se opõe ao determinismo e ao livre-arbítrio. Questões sobre esse tema remontam a séculos atrás. Mas a controvérsia atual foi desencadeada por novas teorias da física e da ciência que questionam se o universo é determinístico e quais liberdades os seres humanos possuem como parte desse sistema natural.

Os avanços na compreensão do funcionamento do cérebro humano têm colocado em xeque o conceito de livre-arbítrio. Os ateus permanecem divididos quanto a essa questão. Muitos pensadores seculares não consideram a ideia de livre-arbítrio humano sólida. Outros estão convencidos da capacidade de ação da vontade. Muitos ateus agora adotam uma postura compatibilista, defendendo que a intenção e a escolha são possíveis dentro de um sistema determinista. A questão se complica para os ateus devido à sua desconfiança em relação aos conceitos teístas, particularmente a noção de uma alma imortal, que de alguma forma se transpõe para o corpo de maneira sobrenatural e faz escolhas independentemente do funcionamento material do cérebro.

Os ateus geralmente acreditam que a mente é função do cérebro instanciado e a ideia de um "homemzinho" tomando decisões em algum lugar do cérebro não é relevante. Eles não aceitam as explicações de teólogos cristãos proeminentes, como Alvin Plantinga, que sustenta que o livre-arbítrio é tão necessário que justifica a existência do mal moral. Plantinga afirma que não estava no poder de Deus criar um mundo contendo o bem moral e nenhum mal moral. Tais argumentos teológicos, combinados com a mítica queda do paraíso , quando Adão e Eva escolheram livremente desobedecer à ordem divina, fazem com que alguns ateus desejem se dissociar de qualquer posição libertária a respeito da vontade.

É importante que os pensadores seculares tenham em mente que o conceito de livre-arbítrio não era a única corrente dominante no pensamento teológico. O teólogo e pai da Igreja, Agostinho, não acreditava no livre-arbítrio, embora tenha atenuado sua posição com ideias de escolha. Calvino, o reformador protestante do século XVI e fundador do calvinismo, era o que se chama de determinismo radical, afirmando categoricamente que o homem não possuía livre-arbítrio. O teólogo do século XVI, Martinho Lutero, não acreditava no livre-arbítrio, mas sim na predestinação, embora sua posição fosse um pouco mais branda que a de Calvino. Muitos teólogos cristãos consideravam a ideia do livre-arbítrio antipática, pois impunha um limite excessivo à onipotência de Deus. Contudo, a filosofia teísta não rejeitava a ideia da alma imortal, um conceito que os pensadores seculares não consideram coerente. É importante ter em mente as duas vertentes do pensamento cristão a respeito do livre-arbítrio e da predestinação. Com bastante frequência, as discussões seculares sobre livre-arbítrio e determinismo se concentram na ideia cristã de livre-arbítrio e ignoram a postura determinista de muitas religiões cristãs.

Indo além da teologia, a questão de saber se a natureza do homem é una com o mundo material e causal, ou se uma pessoa pode tomar decisões e fazer escolhas por sua própria vontade, permanece uma questão premente para os pensadores seculares da atualidade. O professor Roy Weatherford afirma que o problema reside, na verdade, em duas dificuldades: uma metafísica e a outra ética e, em muitos aspectos, de natureza atitudinal. A descoberta das leis da gravidade por Newton pareceu confirmar que o universo não só era causal, mas também determinado. Esse conceito ficou conhecido como a “teoria mecânica do universo”, segundo a qual toda a matéria em movimento no espaço obedece a um conjunto de leis causais. Como os seres humanos faziam parte da natureza, supunha-se que eles também eram determinados, que não apenas seu passado, mas também seu futuro, estava fixado. Seus movimentos eram tão determinados quanto os das partículas de matéria que se movem no espaço do universo predeterminado.

O século XX começou a ir além da visão anterior de um universo determinado. A teoria da relatividade de Einstein (1915/1916) fez com que os cientistas se concentrassem no conceito de que suas teorias e ideias são ferramentas para organizar e compreender as observações do cosmos e que as concepções científicas não são necessariamente “o que realmente é”. Em 1927, Heisenberg publicou seu princípio da incerteza, que “implica que é impossível determinar simultaneamente a posição e o momento de um elétron ou qualquer outra partícula com um alto grau de precisão ou certeza”. A teoria do caos também foi descoberta no século XX , e sustenta que os eventos ocorrem aleatoriamente e por acaso no nível mais fundamental do mundo material. A teoria do caos começou como um campo de estudo em matemática aplicada, com aplicações em física, economia, biologia e filosofia. Novos conceitos na física, trazidos pela mecânica quântica, abriram uma visão de mundo completamente nova.

O que a descoberta da indeterminação no nível microscópico da natureza revela sobre a liberdade humana é bastante problemático. A indeterminação parece operar principalmente no nível microscópico, sem se estender além dele. Além disso, embora o movimento das partículas não pareça ser determinado, certamente não se trata do que pode ser chamado de liberdade em qualquer sentido relevante. É mais um desvio, aleatório e aparentemente caótico. Os seres humanos não poderiam funcionar adequadamente se seus sistemas operassem como partículas. Essa suposta liberdade é virtualmente inútil para os organismos humanos. A maioria das ciências atuais ainda trabalha sob a premissa de causalidade e determinismo, com a física sendo a exceção. O determinismo parece prevalecer no nível macroscópico.

Ver o mundo de forma causal parece fazer parte da condição humana. Embora David Hume, o filósofo cético (ver Filosofia-Ceticismo), tenha negado a causalidade no nível teórico, ele também sustentou que os humanos devem ver o mundo de maneira causal, que é um hábito ou predileção que não podemos controlar. Kant (ver Ética) afirmou que o princípio da causalidade universal é uma categoria fundamental do entendimento. Kant acreditava que essa era a única maneira de analisarmos o objeto que buscávamos compreender. Ao mesmo tempo, Kant afirmou que a liberdade é a condição prévia para nossa ação, que ela é necessária quando devemos agir.

Antes de abordar as questões contemporâneas envolvidas nas discussões sobre livre-arbítrio e determinismo, é necessário definir alguns termos com os quais a maioria dos estudiosos concorda. Essas definições ajudarão a acompanhar as linhas do pensamento filosófico moderno que abrangem o livre-arbítrio e o determinismo. O determinismo radical sustenta que as ações e o caráter humanos são totalmente determinados por fatores externos, que os humanos não possuem livre-arbítrio ou responsabilidade. O determinismo moderado acredita que o comportamento humano é totalmente determinado por eventos causais, mas que o livre-arbítrio humano existe quando definido como a capacidade de agir de acordo com a própria natureza, moldada pela hereditariedade, sociedade e educação. Livre-arbítrio é um termo filosófico para um tipo específico de capacidade dos agentes racionais de escolher um curso de ação entre várias alternativas. Agir com livre-arbítrio, nessa perspectiva, é satisfazer os requisitos metafísicos de ser responsável por suas ações. Existem muitas restrições e resistências externas a nós mesmos, portanto, nosso sucesso em atingir nossos objetivos parece residir em nossa “vontade”. Os libertários metafísicos afirmam que o determinismo é falso e que somente o livre-arbítrio existe. Eles são conhecidos como indeterministas. Tanto os libertários quanto os deterministas radicais são descritos como incompatibilistas.

A distinção feita por Kant entre as duas formas de ver nossa natureza ainda parece operar em nosso mundo contemporâneo. Aprendemos sobre a determinação genética, os fatores sociais e ambientais e a parte inconsciente de nossas mentes. Sabemos o papel importante que esses fatores desempenham em nosso desenvolvimento como seres humanos. Sabemos que nossas mentes e pensamentos, a própria consciência, são funções de nosso cérebro material; entendemos que a mente e o cérebro não são entidades separadas. E, no entanto, inconscientemente, nos consideramos livres e nossas escolhas autodeterminadas. Vemos opções alternativas diante de nós. Robert Kane afirma que acreditamos ter livre-arbítrio quando (a) “depende de nós” quando escolhemos entre uma gama de possibilidades alternativas e (b) as origens ou fontes de nossas escolhas e ações estão em nós e não em algo ou alguém sobre o qual não temos controle.  Acreditamos que outras pessoas também têm livre-arbítrio, como pode ser comprovado por nossos sentimentos de gratidão, ressentimento e assim por diante quando somos os receptores das ações de outras pessoas. Existe uma categoria de filósofos que acredita que o livre-arbítrio e o determinismo não precisam ser incompatíveis. Eles são conhecidos como compatibilistas. Thomas Hobbes, autor do Leviatã, no século XVIII, afirmou que “nenhuma liberdade pode ser inferida da vontade, do desejo ou da inclinação, senão a liberdade do homem; que consiste nisto: ele não encontra impedimento para fazer o que tem vontade, desejo ou inclinação para fazer”. David Hume concordou. “Essa hipotética liberdade é universalmente permitida a todos que não sejam prisioneiros e acorrentados”. Hume e Hobbes eram ambos compatibilistas. O prefácio discutirá as ideias de um compatibilista contemporâneo de renome, Daniel C. Dennett, a seguir.

Os termos e conceitos filosóficos um tanto abstratos que temos acompanhado são, na verdade, extremamente importantes para a ética e a questão da responsabilidade nos dias de hoje. Se tudo tem uma causa, como podem existir padrões de comportamento? Isso é particularmente verdadeiro no que diz respeito à responsabilidade pessoal e legal. Há casos documentados de danos cerebrais que alteraram a personalidade das pessoas. Michael Gazzaniga discute o famoso Experimento de Libet, realizado na década de 1980. Libet descobriu que o cérebro realiza suas funções antes mesmo de a pessoa se tornar consciente do pensamento. “…um sujeito olhava fixamente para um relógio e, no exato momento em que tomava a decisão consciente de estalar o pulso, Libet descobriu que seu cérebro estava pronto cerca de 300 milissegundos antes do pensamento consciente. Existem outros experimentos que parecem apontar para uma menor culpabilidade em humanos, especialmente em muitos crimes violentos. (Gazzaniga, O Cérebro Ético , 2005. Capítulo 6. Ver Neurociência) No entanto, Gazzaniga acredita que a neurociência não encontrará o correlato cerebral da responsabilidade porque acredita que essa qualidade é algo que atribuímos às pessoas, não aos cérebros. Ele afirma que a responsabilidade é uma construção social que envolve humanos interagindo uns com os outros. Ele conclui que a ideia de responsabilidade… “uma construção social que existe nas regras de uma sociedade, não existe nas estruturas neuronais do cérebro…”

O próprio Libet acredita que a ideia da existência do livre-arbítrio é tão válida quanto qualquer negação da mesma por parte dos deterministas. Como ambas as teorias são especulativas, ele pensa que, até que surjam evidências contraditórias reais, podemos adotar o conceito de livre-arbítrio. Ele considera o determinismo radical, que vê os humanos como máquinas completamente controladas por leis físicas conhecidas, um conceito permissivo e não robusto. O filósofo Colin McGinn faz uma observação semelhante ao afirmar que identificar a parte do cérebro que toma uma decisão não nos diz nada sobre o conceito de liberdade. McGinn sustenta que a liberdade é um problema conceitual, não neural. 

Daniel C. Dennett é um conhecido compatibilista e defensor do compatibilismo, tendo escrito obras como "Elbow Room" (1984) e "Freedom Evolves " (2003). A contribuição de Dennett para o problema do livre-arbítrio e do determinismo é robusta e bem-vinda. Muitas pessoas seculares assumem que o determinismo científico é a posição correta. Elas aceitam o conceito ainda não comprovado de que não temos vontade própria, e ainda assim vivem cada dia como se tivéssemos. Essa contradição pode gerar uma sensação incômoda de que algo não está totalmente correto, de que não há um equilíbrio, mesmo que esse sentimento não seja expresso em palavras. Dennett defende que determinismo não significa fatalismo. Fatalismo é o conceito de que, independentemente do que se faça, tanto a ação quanto o resultado são predeterminados. No entanto, uma ação escolhida pode fazer a diferença, como observamos em nosso cotidiano, independentemente do que os filósofos nos digam.

Dennett explica que diferentes padrões e complexidades estão sendo encontrados em toda a Natureza atualmente. Quanto mais complexa uma criatura se torna, mais liberdade ela possui. Ele afirma que um pássaro voando tem mais liberdade do que uma água-viva que só pode flutuar. Em contraste, os humanos evoluíram para organismos muito complexos. Nossa evolução envolve o desenvolvimento da linguagem e da cultura. Dennett explica que nossa liberdade é tão diferente da de um pássaro quanto a linguagem é diferente do canto dos pássaros. Para entender como os humanos chegaram a esse estágio de liberdade evoluída, Dennett leva o leitor de volta no tempo para compreender os “componentes e predecessores mais modestos” da liberdade. Não é necessário acreditar que nossa vida consciente não seja uma sobreposição aos nossos corpos materiais, incluindo o cérebro. Somos criaturas evoluídas que desenvolveram emoções e padrões de pensamento que nos permitem fazer escolhas e agir de acordo com essas escolhas.

Esta palestra partiu do problema teológico do livre-arbítrio versus determinismo para o dilema secular em uma jornada intelectual através dos séculos. O pensador secular não precisa fazer uma escolha rígida entre o livre-arbítrio, frequentemente associado à religião, ou o determinismo, muitas vezes associado à permissividade moral e ética. Há uma aparente compatibilidade entre as duas posições. Acabamos de começar a entender como a mente funciona em conjunto com o cérebro. Colin McGinn aponta que “…a ciência do cérebro ainda não progrediu além dos estágios descritivos mais elementares…” Até que chegue o momento em que a ciência explique o funcionamento do cérebro de forma mais completa, os pensadores seculares podem ficar tranquilos sabendo que, embora o universo possa ser determinado, o cérebro humano tem vontade nas áreas que importam, ou, como Dennett coloca, temos “qualquer liberdade que valha a pena ter”.

As raízes pagãs do cristianismo

 

Discutiremos como a maioria dos rituais, vestimentas, objetos sagrados, liturgia e sermões da Igreja Cristã atual têm suas raízes nas culturas pagãs do mundo antigo. Muitos desses costumes se desenvolveram após a morte dos apóstolos. 

Acredito que seja necessário ajudar a revelar o que o cristianismo contemporâneo busca ocultar, assim como a Igreja cristã primitiva tentou afirmar que sua religião era única. Houve muitos estudos e livros no final do século XIX e início do século XX sobre o tema das raízes pagãs do cristianismo. Naquela época, havia um consenso entre muitos estudiosos respeitados que reconheciam a apropriação, pela Igreja, de elementos de religiões pagãs, tanto da religião civil do Estado quanto dos cultos de mistério tão populares durante o período helenístico, que durou de cerca de 323 d.C. a 31 d.C.

Contudo, de meados do século XX até os dias atuais, surgiu uma nova corrente acadêmica que tenta negar a dependência do cristianismo em relação a tradições anteriores, particularmente a tradição pagã. Essa negação das origens do cristianismo colocou a comunidade secular em uma posição defensiva e inibiu a pesquisa. A comunidade acadêmica secular tem sido ousada ao confrontar o religioso com a ciência, mas aparentemente não se dedicou o suficiente ao estudo da história da Igreja primitiva para afirmar que o cristianismo não é único, que todos os seus aspectos têm raízes em práticas religiosas anteriores. Felizmente, vários estudiosos seculares se propuseram a remediar essa lacuna, particularmente no que diz respeito à relação de Jesus com outros deuses que morrem e ressuscitam.

Não sei o que motiva os estudiosos que tentam negar a relação de Jesus com outros deuses da antiguidade que morriam e ressuscitavam. Muitos deles querem nos fazer crer que o pão e o vinho do sacramento comunitário cristão, a Eucaristia, não são semelhantes às refeições comunitárias helenísticas dos cultos de mistério. Não posso afirmar se essas pessoas são motivadas por uma convicção sincera ou por uma tentativa de conquistar um espaço no meio acadêmico com uma teoria diferente das mais antigas. É impossível avaliar sua sinceridade ou motivações, mas é fácil julgar sua precisão. Eles estão errados. Estão errados tanto em suas hipóteses quanto em suas conclusões.

Na década de 90, Jonathan D. Smith escreveu um importante artigo sobre "Deuses Moribundos e Ressuscitantes" na Enciclopédia da Religião , no qual afirmou que havia diferenças importantes entre os vários deuses salvadores pagãos dos cultos de mistério e Jesus. Sim, é claro que havia diferenças, mas havia muitas diferenças entre todos os deuses moribundos e ressuscitantes, como seria de se esperar, visto que a crença em cada um surgiu em culturas diferentes, com costumes e tradições diferentes.

Anteriormente, H. Frankfort e outros tentaram minar a importante teoria sobre deuses que morrem e ressuscitam, presente em O Ramo de Ouro de Frazer (1890). Desde a década de 1970, a Escola de Roma também tentou conciliar a ideia da semelhança entre o cristianismo e os cultos de mistério, mas manteve a unidade temática adaptando a teoria dos deuses que morrem e ressuscitam de Frazer.

Também houve uma tentativa flagrante de afirmar que as religiões de mistério helenísticas não enfatizavam a promessa de uma vida após a morte para seus devotos. Essas correntes de pensamento tentam argumentar que os membros desses cultos eram mais motivados pelos momentos de êxtase vivenciados durante os serviços religiosos do que pela promessa futura e pelo desejo de uma vida após a morte. O livro " Cultos de Mistério do Mundo Antigo" (Mystery Cults of the Ancient World) , de Hugh Bowden (2012 ), apresenta a mesma afirmação: a esperança de participar da ressurreição de seu deus e alcançar a vida eterna não era uma preocupação específica dos membros dos cultos de mistério pagãos.

O objetivo dessas negações parece ser o desejo de distinguir o cristianismo como algo diferente e único em relação às religiões pagãs e cultos de mistério anteriores. Os estudiosos que tentam promover tais ideias enfatizam as raízes judaicas do cristianismo e, por todos os meios possíveis, tentam minimizar qualquer semelhança significativa do cristianismo com as religiões de mistério do mundo helenístico e anterior. O cristianismo não era único. Nem mesmo era particularmente importante no Império Romano até que Constantino se tornou imperador em 312 a.C. e fez da religião cristã, na prática, se não oficialmente, a religião imperial. Discutiremos algumas de suas razões para isso em breve.

O cristianismo não foi o único a oferecer vida imortal aos seus membros. Em "Jesus Mysteries" (2001) , os autores Freke e Gandy citam poema após poema, súplica após súplica, ritual após ritual, que demonstram que aqueles devotos de Ísis/Osíris, Cibele/Átis, Dionísio e outros deuses esperavam participar da ressurreição divina e da vida eterna de seus deuses. Freke e Gandy não são os únicos estudiosos a compreender a importância da imortalidade para os membros dos cultos de mistério e para os primeiros crentes em Orfeu, Osíris e/ou Dionísio.

Sir James Frazer apresentou a teoria de que muitos deuses e heróis moribundos, que ele chamou de "deuses que morrem e ressuscitam", foram modelados segundo o espírito da vegetação, seus ciclos de morte e renascimento. Ele explicou que muitas religiões antigas do Mediterrâneo e de outros lugares eram baseadas no ciclo vegetativo da Terra. A vegetação do nosso mundo florescia e crescia na primavera e no verão, amadurecia e murchava no outono, entrava em dormência ou parecia morrer no inverno. Todo o ciclo se repetia a cada ano. A luz do dia também diminuía com o solstício de inverno e aumentava após esse período. Na era agrícola, as plantações eram vistas como mortas ou dormentes quando plantadas na terra, e então brotavam novamente ou ressuscitavam.

As primeiras manifestações na forma de ritos que eventualmente se tornaram cultos de mistério provavelmente foram em homenagem às mudanças sazonais e/ou com o propósito de provocar essas mudanças.

Em algum momento, o rei de seu grupo teria sido morto, e um novo rei seria "erguido" em seu lugar, tornando-se o novo consorte da rainha. Frequentemente, havia o uso de um substituto para o rei, alguém que seria o "Rei por um Dia" e, em seguida, seria sacrificado, com o antigo rei reassumindo seu trono por mais um ano.

É provável que os rituais primitivos tenham sido satisfatórios para as pessoas por um longo tempo, especialmente quando os humanos estavam ligados à terra. Mas, em algum momento, os mais reflexivos entre eles pensariam em elevar o nível espiritual da recompensa. Eles refletiriam sobre os meios de compartilhar da natureza de seu rei, ou de seu deus, no rito da ressurreição. É importante lembrarmos que mesmo os povos mais antigos tinham um forte desejo de participar da ressurreição de seu deus. Durante o grande período de comércio cosmopolita e avanços econômicos, quando as pessoas experimentaram crescente mobilidade social na já mencionada Era Helenística, elas sentiram a necessidade de algum tipo de identidade cultural e étnica para substituir a estabilidade das sociedades que haviam deixado para trás.

Robert Price explica: “…os cultos de mistério mais antigos seriam o núcleo esotérico de uma religião tradicional cuja preocupação exotérica era a renovação dos campos na primavera.” Mas o propósito exotérico dos cultos de mistério desapareceu durante a era helenística, restando apenas a adoração central do deus ressuscitado, o Kyrios, ou Senhor. O núcleo esotérico dessas religiões incluía não apenas a compreensão extática dos ritos secretos, mas também a expectativa de que os membros eventualmente participariam da ressurreição de seu deus. Consulte minha palestra sobre as raízes pagãs de Jesus e Maria para uma discussão sobre alguns dos deuses que morrem e ressuscitam e suas narrativas míticas.

Meus ouvintes serão capazes de discernir os elementos que se infiltraram no mito de Cristo e no culto cristão, particularmente na seita Kyrios Christos. A palestra à qual me referi também aborda alguns elementos dos rituais dessas religiões de mistério, que são difíceis de encontrar, pois os iniciados faziam voto de segredo, e a Igreja Cristã ascendente fez o possível para destruir qualquer conhecimento sobre os ritos. Como mencionei, alguns dos deuses que morriam e ressuscitavam eram Dionísio, Átis, Mitra, Jesus, Osíris e Adônis.

Os mitólogos afirmam que Jesus nunca foi uma pessoa histórica, mas sim uma ficção, intimamente ligada aos deuses que morrem e ressuscitam, mencionados anteriormente. Em 2012, o respeitado acadêmico Bart D. Ehrman escreveu um livro intitulado " Jesus Existiu?". Nele, ele reafirmou ideias de alguns de seus trabalhos anteriores, alegando que Jesus de fato existiu como personagem histórico, um pregador apocalíptico, e tentando desacreditar os mitólogos. Diversos outros livros da escola mitológica refutaram o ponto de vista de Ehrman. Um dos mais importantes é " Em Busca do Jesus Histórico de Nazaré" , de 2013, com autores como Robert Price, Earl Doherty e Richard Carrier contestando veementemente as ideias de Ehrman.

Hugh Bowden foi além de autores como Ehrman. Ele afirmou que o cristianismo era uma religião doutrinária, e não extática, sendo, portanto, muito diferente das religiões de mistério. Mas a Igreja cristã primitiva era composta por muitas vertentes diferentes. Levou séculos para que sua doutrina evoluísse e se cristalizasse. O elemento gnóstico era muito forte no cristianismo primitivo. Os gnósticos estavam menos interessados ​​no dogma e na doutrina de uma religião institucionalizada, e mais focados em maneiras de cada indivíduo encontrar seu próprio deus interior.

Gnose significa conhecimento, ou autoconhecimento, e os gnósticos buscavam alcançar o reconhecimento e a união com a luz interior do ser.

Havia a sensação de que o caminho espiritual era composto de recordar ou perceber, de reunir o material fragmentado e o eu espiritual, de perceber o Uno no Todo. Obviamente, os buscadores da verdade espiritual e da luz interior trilham um caminho individual de compreensão. Para muitos gnósticos, a maioria das narrativas de mistério e dos mitos cristãos não eram literais, mas alegóricos. Se tais indícios fossem interpretados e seguidos corretamente, o membro gnóstico poderia se tornar um Cristo, alguém que conhece a Gnose completa do Todo. No Evangelho Gnóstico de Filipe, Jesus proclama: “Viste o Espírito, e te tornaste Espírito. Viste o Pai, e te tornarás o Pai.”

O ponto importante a ter em mente é que, durante os primeiros anos da Igreja Cristã, os gnósticos eram cristãos. Elaine Pagels, uma das mais eminentes e respeitadas especialistas em gnosticismo, explicou que, na Igreja primitiva, tanto aqueles que interpretavam as narrativas bíblicas literalmente quanto aqueles que buscavam conhecimento nelas eram cristãos batizados e frequentavam as mesmas igrejas. Eles ainda não eram diferenciados. Lembremo-nos também, como já mencionei, que foram necessários muitos séculos para fixar a doutrina. Os concílios da Igreja, desde a época de Constantino, passando pela Idade Média e além, reuniram-se e solidificaram a doutrina, tornando crime divergir de suas decisões oficiais. Antes da cristalização de seu dogma, o cristianismo era uma religião muito fluida. Eventualmente, o gnosticismo, que era um concorrente formidável do que era visto como cristianismo tradicional, foi rotulado como heresia e seus seguidores foram perseguidos, caçados e mortos.

A Igreja Cristã, seguindo um caminho de doutrina e dogma, não podia tolerar membros que buscassem uma luz interior.

Portanto, para alguns estudiosos, afirmar que a Igreja era uma religião doutrinária desde sua origem é um tanto desonesto. É evidente, a partir de sua própria história, que o cristianismo se tornou uma religião doutrinária ao longo de um extenso período. Os gnósticos mencionados anteriormente e o culto específico de Cristo, o Kyrios Christos, eram muito semelhantes. Ambos competiam com outras religiões de mistério que também cultuavam deuses e deusas, chamados Senhores e Senhoras, e ofereciam jantares aos quais seus fiéis compareciam. Existiram diversos cultos a Cristo durante o período helenístico, mas o foco desta palestra é o culto de Kyrios Christos. Kyrios Christos pode ser traduzido como Senhor Cristo. Não abordarei a contribuição judaica para o mito de Cristo nesta palestra, embora tenha sido bastante significativa. Esse será o tema de uma palestra futura.

Nesta palestra, quero enfatizar o quanto alguns defensores do cristianismo se esforçam para minimizar a semelhança da Igreja Cristã com as religiões pagãs cívicas e de mistério. São eles que se aprofundam nas raízes judaicas do cristianismo, mas descartam, de forma desonesta, as origens pagãs da Igreja. Mas veremos o que ainda resta do paganismo nas igrejas cristãs de hoje. Vou percorrer um caminho sinuoso pela formação de certas práticas e costumes que muitos presumem serem exclusivos da Igreja Cristã. A palestra argumentará que esse não era o caso. Estou omitindo o que os cristãos tomaram emprestado da tradição judaica simplesmente porque está muito além do escopo desta palestra, devido às limitações de tempo e foco intelectual.

Gostaria de começar esta seção sobre as práticas de culto das igrejas cristãs com Constantino, que se tornou imperador romano em 312 d.C. Em 324 d.C., ele se tornou o chefe de todo o Império Romano. Foi pouco depois desse evento que ele começou a ordenar a construção de igrejas. Há muita controvérsia sobre se Constantino era ou não cristão. Existem biógrafos que afirmam que sim e outros que sustentam que ele estava apenas agindo por política. Independentemente de ser ou não um cristão praticante, ele era um político habilidoso, que decidiu promover o cristianismo como uma religião oficial informal. A antiga religião pagã do Estado havia se tornado um sistema de crenças meramente formal e pouco inspirador. Muitos cidadãos, na prática, a abandonaram em favor dos cultos de mistério mais carismáticos.

A religião cristã já vinha crescendo antes da ascensão de Constantino. Em algumas cidades, era seguida por uma pequena maioria da população. No entanto, no Ocidente, apenas uma pequena fração da população a adotava. Após o Édito de Milão de Constantino, em 310 d.C., que concedeu liberdade religiosa a todos os cidadãos (mas não mencionou os ateus), entendeu-se que o cristianismo não seria mais perseguido. Observando o apoio de Constantino à religião cristã, as pessoas começaram a acorrer para se batizar. O sacerdócio foi declarado isento de impostos e houve vantagens substanciais também para os leigos cristãos, que passaram a desfrutar de recompensas monetárias e profissionais. Constantino havia decidido adotar o cristianismo como uma nova religião oficial viável. Ele buscava promover a unidade no império e acreditava que uma nova religião oficial seria uma força unificadora.

Como a história demonstra, porém, os cristãos eram tão propensos a lutas internas e dissensões que Constantino teve de intervir muitas vezes para os repreender e resolver as suas disputas, como no Concílio de Niceia em 325 d.C., onde a natureza de Deus foi pela primeira vez estabelecida como doutrina. Diferentes versões da natureza de Deus foram declaradas heresia.

O próprio Constantino jamais abandonou os costumes pagãos, mas começou a fundi-los com a nova religião. Constantino adorava o antigo Deus Sol e mandou cunhar suas moedas com a imagem do deus. Mandou também colocar sua imagem na cabeça da estátua do deus Sol que ergueu em sua nova capital, Constantinopla. Ergueu ainda uma estátua da Grande Deusa Mãe, Cibele, representando-a em atitude de oração. A Igreja Cristã também adotou práticas sincréticas. De fato, já havia incorporado o paganismo, em seus esforços para atrair gentios para a fé. A maioria desses gentios era pagã, e os clérigos, astutamente, organizaram as coisas para que os recém-chegados se sentissem à vontade ao encontrar antigos costumes e antigos deuses na figura dos santos da nova religião.

Em 321 d.C., o domingo foi decretado pelo Imperador como dia oficial de descanso. Muitos estudiosos acreditam que ele possa ter estado homenageando Mitra, cuja religião tinha muitos seguidores, especialmente entre o exército. Mitra era associado ao deus sol. O livro de Hugh Bowden afirma que a Basílica de São Pedro, em Roma, foi construída sobre um templo mitraico. Ela foi definitivamente erguida sobre os restos de um templo pagão, e escavações em São Pedro revelaram um mosaico representando Cristo como o sol invicto. Constantino trouxe estátuas pagãs para decorar Constantinopla e manteve o título de Pontífice Máximo, chefe dos sacerdotes pagãos. No século XV , o título de Constantino tornou-se o título honorífico do Papa católico romano.

O imperador também fazia uso de fórmulas mágicas pagãs para curar doenças e proteger as colheitas.

Os pagãos acreditavam em lugares sagrados, locais onde diferentes deuses haviam realizado algum feito importante ou simplesmente acreditavam que ali residiam. Os cristãos, por sua vez, utilizavam os túmulos de santos e mártires de sua fé, reunindo-se em cemitérios nos primeiros anos, antes de construírem seus próprios templos. Como já mencionei, os santos eram frequentemente uma mistura de deuses pagãos incorporados a figuras santas cristãs. Se o culto a um determinado deus local era popular e profundamente enraizado em algumas regiões, a Igreja simplesmente transformava esse deus em um santo.

Constantino construiu suas igrejas em locais sagrados. Elas geralmente tinham o formato das basílicas pagãs, que eram edifícios da corte romana. Dessa forma, as construções cristãs evitavam a associação com templos religiosos pagãos. Como mencionei, os cristãos costumavam se reunir em cemitérios, frequentemente em casas de membros ricos e, mais raramente, em cavernas. A basílica continha uma plataforma elevada para o clero oficiar e uma divisória ou balaustrada para separar o clero dos leigos. Os primeiros cristãos se misturavam de forma mais democrática, mas a hierarquia estava se estabelecendo na época de Constantino. Muitos desses mesmos primeiros cristãos se reuniam nos ritos da Ceia do Senhor, neste caso, do Kyrios Christos. Essas refeições, como mencionei, eram muito comuns nos cultos de mistério. Um pouco mais tarde, o altar cristão passou a exibir o cálice da Eucaristia, contendo o vinho e o pão que supostamente foram transubstanciados no corpo e sangue de Cristo. O altar também continha relíquias de santos, outra herança dos pagãos.

Gostaria de fazer um breve parêntese para tentar fornecer algumas datas aproximadas para a primeira menção do pão e do vinho da Ceia do Senhor como sendo transubstanciados, literalmente, no corpo e sangue de Jesus. Os escritores eclesiásticos Clemente, por volta de 96 d.C., e Inácio de Antioquia, por volta de 108 d.C., ambos mencionaram o fato. Justino Mártir discutiu o conceito e a ordem do rito por volta de 150 d.C. Antes disso, a manifestação mais antiga da prática teria sido semelhante às Ceias do Senhor e da Senhora dos cultos de mistério helenísticos. A prática de uma refeição completa compartilhada pelos fiéis pode ter cessado na Igreja Cristã devido ao crescente número de membros. Também houve rumores de abusos em algumas igrejas, como embriaguez, e indícios de comportamento imoral, que não podem ser comprovados.

O uso supersticioso de relíquias pelos pagãos se estendeu e se intensificou na Igreja Cristã primitiva em 326 d.C., quando Helena, mãe de Constantino, fez uma viagem à Palestina, a Terra Santa. Segundo relatos, ela teria instigado Constantino a matar sua esposa e filho, então a viagem pode ter tido um propósito penitencial. Acreditava-se que o filho tivesse um caso com sua madrasta. Seja como for, Helena, uma cristã devota, também buscava a cruz e os pregos usados ​​para crucificar Jesus. O clero cristão atendeu ao seu pedido e a cruz e os pregos foram encontrados. Constantino teria atribuído poderes mágicos aos pedaços de madeira, assim como os pagãos faziam com suas relíquias. Falarei mais sobre a cruz adiante.

Como mencionei anteriormente, a maioria das igrejas cristãs famosas foi construída sobre os supostos túmulos dos apóstolos mártires, como Pedro e Paulo. Em Belém, a famosa Igreja da Natividade foi construída sobre o local da suposta gruta onde Jesus teria nascido.

As cavernas eram centros de nascimento muito populares para os deuses – Mitra, Hermes e outros deuses e deusas nasciam em cavernas, dependendo do mito ou de sua variação em que as pessoas acreditavam.

Constantino construiu grandes e impressionantes fontes em frente às igrejas para que as pessoas se lavassem e se purificassem antes de entrar para o culto. Essa também era uma prática comum entre os pagãos ao entrarem em seus templos. A água lustral pagã, usada para limpar as mãos dos fiéis, era guardada em um aspersório. O uso da água para purificação antes do culto era uma prática comum na Índia, no antigo Egito, na Etrúria e em partes da Grécia, bem como em outros países. Os cristãos católicos mantiveram essa prática até os dias atuais. Eles mergulham as mãos em pias de água benta e fazem o sinal da cruz. Nos últimos anos, pelo menos três análises da água das pias bentas revelaram a presença de diversas bactérias.

Embora Constantino tenha construído pelo menos nove igrejas em Roma e muitas outras por todo o mundo ocidental, era prática comum a apropriação de templos pagãos. Gregório Magno (540-604 d.C.) foi possivelmente o primeiro cristão a propor a purificação de templos pagãos com água benta e relíquias cristãs, tornando-os assim adequados para uso cristão. É uma ironia histórica que os cristãos tenham usado água benta e relíquias, imitando práticas sagradas pagãs ao se apropriarem de seus edifícios. Mas, nessa época, as religiões pagãs, tanto de Estado quanto de mistério, haviam sido abolidas, e os leigos cristãos comuns desconheciam a origem dessa prática de purificação. O imperador Teodósio e seus sacerdotes emitiram uma série de decretos entre 391 e 399 d.C. que proibiam o culto pagão, revogavam quaisquer privilégios dos sacerdotes pagãos e ordenavam a destruição de templos e santuários pagãos.

O clero cristão, que originalmente se vestia como qualquer outra pessoa, passou a usar vestes cerimoniais, quase réplicas exatas das usadas pelos oficiais romanos. Muitos cristãos contemporâneos acreditam erroneamente que as vestes sacerdotais de seu clero têm origem nas vestes sacerdotais do Antigo Testamento. Não têm. A própria Enciclopédia Católica afirma esse fato. Até Constantino, o clero não se vestia de forma diferente do povo comum. Clemente de Alexandria (150-215 d.C.) começou a argumentar que o clero deveria se vestir melhor do que os leigos. Lembremos que a liturgia mencionada já era, nessa época, um evento formal. Ele declarou que as vestes dos ministros deveriam ser simples e brancas. Aparentemente, essa noção foi provavelmente emprestada de Platão, o filósofo pagão, que afirmou que “o branco era a cor dos deuses”. Eis outra ironia histórica. Lucas 20:46 cita Jesus, o fundador do cristianismo, sobre vestimentas. Ele teria dito: “Cuidado com aqueles que gostam de andar com vestes compridas”. Aparentemente, o clero não deu ouvidos às palavras de seu Kyrios Christos. Em vez disso, voltaram-se para a ordem hierárquica secular pagã e adotaram seu modo de vestir. Até mesmo a tonsura do sacerdote cristão, a cabeça parcialmente raspada, foi emprestada da antiga cerimônia romana de adoção.

Constantino foi o primeiro a usar os termos "clerical" e "clérigos" para descrever a classe social mais alta. Ele acreditava que o clero cristão deveria ter os mesmos privilégios que os funcionários do governo, portanto, os bispos foram autorizados a participar de julgamentos como os juízes seculares. Os sacerdotes pagãos gozavam de isenção de impostos; agora Constantino isentou o clero cristão também. De fato, o clero recebia até mesmo pensões anuais fixas, isenção de cargos públicos obrigatórios e outros deveres cívicos.

Os tribunais seculares não podiam julgar o clero, nem os padres eram obrigados a servir no exército.

As distinções entre bispo, diácono e sacerdote também começaram a surgir durante o reinado de Constantino. Quando Constantino transferiu sua capital para Bizâncio e a renomeou Constantinopla em 330 d.C., as vestes dos funcionários seculares passaram a ser semelhantes às dos sacerdotes e diáconos da Igreja. O clero não alterou seu estilo de vestimenta quando as conquistas germânicas contribuíram para a modificação das roupas seculares, com muitos romanos começando a usar túnicas curtas góticas. Mas o clero queria enfatizar sua diferença em relação aos leigos e continuou a usar vestes longas. Os bispos usavam púrpura já no século V. Nos séculos VII e VIII , as vestes sacerdotais eram consideradas objetos sagrados herdados das vestes dos sacerdotes levitas do Antigo Testamento. Isso não era verdade, e Barr e Viola acreditam que a propagação dessa noção foi uma racionalização para justificar a prática de vestimentas elaboradas e simbólicas para o clero. Na Idade Média, as vestes, que se tornaram gradualmente mais caras e ornamentadas, assumiram significados místicos e simbólicos.

Com o tempo, os cristãos também perceberam que luzes, aromas e música tornavam o culto mais impactante. Imperadores romanos pagãos tinham luzes carregadas à sua frente quando faziam aparições públicas. Junto com as luzes, havia uma grande bacia de fogo cheia de especiarias aromáticas. Velas e a queima de incenso foram introduzidas nas igrejas cristãs como parte do ritual, sendo trazidas ao mesmo tempo que o clero entrava na sala. Os cultos começavam com música processional, que também era um costume romano.

Gibbon, em sua obra de 1879, "Declínio e Queda do Império Romano" , criticou veementemente as luzes e o incenso da Igreja Católica, considerando-os pagãos, e outros estudiosos concordaram com ele.

Quanto à música da igreja cristã, Will Durant, autor da monumental obra *A História da Civilização* , escrita entre 1935 e 1975, afirmou o seguinte em *A Era da Fé* : “Na Idade Média, assim como na Grécia Antiga, a principal fonte do drama estava na liturgia religiosa. A própria missa era um espetáculo dramático; o santuário, um palco sagrado; os celebrantes usavam trajes simbólicos; o sacerdote e os acólitos dialogavam; e as respostas antifonais do sacerdote e do coro, e do coro para o coro, sugeriam precisamente a mesma evolução do drama a partir do diálogo que havia gerado a peça sacra de Dionísio.” Edward Dickinson, em sua obra * O Estudo da História da Música*, de 1950, acreditava que o clero havia assumido o controle dos hinos ao contratar um corpo clerical de cantores treinados. A hierarquia da igreja havia descoberto que o canto de hinos pelos leigos contribuía para a disseminação de doutrinas heréticas e, por isso, desejava coibir essa prática. Mas essa mudança também enfatizou o poder do clero em se tornar os principais atores no drama cristão.

O canto congregacional foi proibido por volta de 367 d.C. e substituído por coros com formação profissional. Ambrósio, um dos pais da Igreja, criou hinos ortodoxos inspirados nos modais gregos e que, inclusive, recebiam nomes gregos. Ele também criou o canto litúrgico, descendente direto do canto romano pagão, originário da antiga Suméria.

Diz-se que o Papa Gregório Magno, já mencionado, iniciou a longa tradição dos coros papais, mas a prática pode ter começado no século VIII .

Aparentemente, Gregório contratou cantores profissionais para treinar coros cristãos em todo o Império Romano. Os cantores dos coros tinham que treinar por nove anos e memorizar todas as músicas que cantavam. Coros cristãos de meninos, alguns dos quais ainda estão ativos, foram criados a partir da seleção de meninos com boas vozes em orfanatos. Essa prática começou na época de Constantino. O Coro dos Meninos de Viena foi formado em 1498 d.C. Parke, em sua obra "Oráculos de Apolo na Ásia Menor ", afirma: "Os pagãos frequentemente usavam coros de meninos em seus cultos, especialmente em ocasiões festivas". Outro estudioso afirma que os pagãos greco-romanos acreditavam que as vozes dos meninos tinham poderes especiais. Mais tarde, uma importante contribuição da Reforma Protestante foi a reintrodução do uso de instrumentos e do canto congregacional nos cultos cristãos.

O canto fúnebre e a procissão são outro costume herdado dos pagãos greco-romanos. Os pagãos, particularmente os romanos, tinham um forte culto aos mortos; era impossível satisfazer os novos cristãos com salmos e hinos sem permitir cantos fúnebres e procissões. O padre da Igreja, Tertuliano (160-220 d.C.), opôs-se à procissão fúnebre cristã, pois argumentava, com razão, que ela tinha origens pagãs.

O discurso fúnebre surgiu do costume pagão de contratar um dos professores mais eloquentes da cidade para falar no funeral de um ente querido. Esse homem possuía um pequeno livro ao qual podia recorrer nessas ocasiões, muitas vezes elevando seu tom de voz a um fervor comovido pela dor. Ramsay MacMullen afirma que uma frase comum usada por esses oradores ao se referirem ao falecido, quando se preparavam para encerrar o discurso, era: “Ele agora vive entre os deuses, percorrendo os céus e observando a vida aqui embaixo”. Observe a semelhança dessas palavras com um discurso fúnebre contemporâneo.

Falar com convicção sobre a vida após a morte não era apenas uma prática comum entre os cultos de mistério, mas também uma característica importante dos funerais pagãos.

Fatos dessa natureza contribuem muito para desacreditar a noção que certos estudiosos tentam propagar quando fazem a afirmação absurda de que as religiões de mistério tinham pouca preocupação com a vida após a morte, mas estavam, em vez disso, voltadas para a felicidade presente no mundo material. Isso é um disparate. Uma das características mais importantes das religiões é oferecer a promessa de imortalidade aos seus membros. Como mencionei, poema após poema, canção após canção, dos vários ritos de mistério que sobreviveram, enfatizam a esperança e a expectativa humanas de participar da ressurreição do deus que estão adorando.

Hugh Dowden, que tenta enfatizar que os cultos de mistério tinham pouco interesse na imortalidade, refuta essa ideia em sua própria análise das placas de ouro encontradas em muitos túmulos na Tessália, no norte da Grécia, em Creta, na Sicília e no sul da Itália: pequenas lâminas de ouro muito finas com inscrições. A mais antiga delas é do sul da Itália, datada de cerca de 400 a.C., e muitas outras são da era helenística, do século IV d.C. Algumas contêm inscrições com instruções para chegar ao local correto na vida após a morte. Muitas outras contêm palavras que expressam confiança ou a esperança, em oração, de que o falecido seja autorizado pelo deus ou pela deusa a entrar em um submundo ou vida após a morte paradisíaca. Muitas indicam que o falecido era um iniciado em um ou mais cultos de mistério.

Lembremos que a ênfase em uma vida após a morte feliz não era exclusiva do culto de mistério Kyrios Christos.

Era uma característica importante de quase todos os cultos de mistério da cultura helenística e também uma característica das religiões cívicas pagãs, particularmente da religião estatal romana.

Já discutimos as raízes pagãs de muitos aspectos da liturgia cristã. As origens do sermão são, em parte, pagãs. O sermão permanece importante para a Igreja Católica e é o ápice da Igreja Protestante nos dias de hoje. De fato, o sermão tem sido o alicerce da Igreja Protestante por cerca de quinhentos anos. Mas será que ele provém exclusivamente das práticas dos profetas e dos homens santos da religião judaica? Examinemos do que consiste o sermão protestante e como ele é essencialmente bastante diferente das práticas do Antigo Testamento.

Os profetas ou sacerdotes do Antigo Testamento não faziam discursos regulares ao povo; em vez disso, seus discursos eram esporádicos, possivelmente improvisados ​​e fluidos. Os profetas não pareciam seguir um roteiro preestabelecido. Os membros da audiência também podiam interromper e questionar os profetas. Norrington afirma que, na sinagoga, a pregação sobre um texto bíblico era uma prática regular, mas que qualquer membro (creio que isso se restringiria apenas aos homens) podia se dirigir ao povo, se assim o desejasse. Observe que a pregação na sinagoga se baseava em um texto bíblico específico.

Há, portanto, uma ligeira semelhança entre a pregação do Antigo Testamento e o sermão protestante. Mas o sermão protestante contemporâneo é fundamentalmente diferente. É proferido semanalmente, de forma regular, pelo pastor ou por um orador convidado para uma plateia passiva. É um monólogo que geralmente consiste em uma estrutura específica: uma introdução, três a cinco pontos importantes e uma conclusão.

Segundo Norrington, o Jesus dos evangelhos do Novo Testamento era um orador esporádico, que discursava em ocasiões especiais, abordando questões específicas. Seus discursos pareciam ser contemporâneos e frequentemente em forma de diálogo, com interrupções ocasionais da plateia. A forma cristã de sermão não tem suas raízes no Novo Testamento.

As raízes do sermão moderno podem ser encontradas na cultura dos greco-romanos pagãos do século V a.C. e na tradição judaica. Os filósofos e oradores sofistas da Grécia clássica eram oradores itinerantes que desenvolveram a retórica, ou a arte de falar de forma persuasiva. Sua capacidade de defender um ponto de vista tornou-se, com o tempo, mais valorizada do que sua precisão geral. Eles podiam argumentar com maestria em favor de alguém que quisesse vencer um processo judicial, por exemplo. Muitos deles eram ateus ou agnósticos. Eram especialistas em usar a aparência física, argumentos emocionais e linguagem seletiva para vencer seus debates. A palavra "sofismo" hoje tem conotações bastante negativas, implicando argumentação falaciosa acompanhada do uso de afirmações imprecisas. Alguns dos filósofos sofistas gregos tinham residência fixa de onde discursavam; outros viajavam para diversos lugares mediante o pagamento de altas taxas. Alguns deles enriqueceram bastante. Os rabinos judeus, por outro lado, muitas vezes exerciam uma profissão para não terem que cobrar por seus serviços.

Um século depois, o filósofo grego Aristóteles acrescentou três pontos cruciais à prática da retórica. Parece simples agora, mas foi uma inovação revolucionária na época. "Um todo", disse ele, "deve ter um começo, um meio e um fim". Eventualmente, quando os romanos entraram em contato com a cultura grega, ficaram fascinados pela retórica. Ambas as culturas compartilhavam a obsessão por ouvir um orador eloquente.

Segundo Hatch, os romanos frequentemente pagavam um filósofo para proferir um sermão curto após um jantar elegante. Um orador brilhante tinha o status de celebridade dos atletas, estrelas de cinema e do rock dos dias de hoje. Tanto a sociedade grega quanto a romana apreciavam o sermão pagão, assim como muitos cristãos apreciam um sermão inspirador hoje em dia.

Gradualmente, à medida que o cristianismo se espalhava pelo império no século III , os pregadores cristãos itinerantes que falavam de improviso, segundo Norrington, desapareceram dos registros da história da Igreja. As reuniões da Igreja tornaram-se mais litúrgicas do que os encontros abertos dos primeiros anos da Igreja e começaram a se tornar cultos fixos, com o surgimento de um clero. A Igreja, no século V d.C. , estava totalmente institucionalizada.

Já falamos sobre as vantagens de se tornar cristão no Império Romano após a ascensão de Constantino. Muitos oradores e filósofos pagãos se converteram ao cristianismo e incorporaram a filosofia pagã à Igreja. Alguns deles se tornaram pensadores, escritores e teólogos de destaque na Igreja primitiva. Eles são conhecidos como os Padres da Igreja. Esses homens começaram a usar suas habilidades para fins cristãos, ocupando cargos oficiais e proferindo exegeses das Escrituras. Segundo Hatch, se compararmos um sermão pagão do século III com um sermão proferido por um dos Padres da Igreja, veremos que a estrutura e a fraseologia são bastante semelhantes.

Houve uma mudança gradual na ênfase da Igreja: a oratória começou a substituir a conversa e a grandeza do orador passou a substituir qualquer diálogo bilateral entre os membros e o orador. Hatch afirma que o sermão tornou-se privilégio das autoridades eclesiásticas, particularmente dos bispos.

Para isso, os oradores precisavam receber treinamento formal em retórica nas escolas, e aqueles sem esse treinamento não podiam mais se dirigir à congregação. No século III , os cristãos começaram a chamar seus sermões de "homilias", o mesmo termo que os oradores gregos pagãos usavam para seus discursos. É evidente que o sermão não se originou com o cristianismo, mas foi emprestado pela Igreja da cultura pagã. Com os eloquentes João Crisóstomo (347-407 d.C.) e Agostinho (354-430 d.C.), o sermão atingiu seu ápice na Igreja cristã primitiva. Lutero, o reformador protestante, posteriormente tomou Agostinho como seu modelo.

Em 1523, Martinho Lutero (1483-1546 d.C.) liderava uma fervorosa revolta protestante contra a missa católica. Ele fez da pregação, e não do sacrifício de Cristo por meio do ritual da Eucaristia, o centro do culto protestante. No entanto, Maxwell afirma que, quando Lutero terminou de revisar e alterar o antigo ritual católico, sua liturgia nada mais era do que uma versão truncada da antiga missa católica.

Will Durant, autor de A História da Civilização, que mencionei anteriormente, foi extremamente perspicaz ao considerar as raízes do cristianismo. Durant era ateu e, no início da vida, cogitou tornar-se padre católico. Se um estudioso tão renomado foi capaz de perceber e compreender as origens das práticas da Igreja primitiva, por que tantos estudiosos contemporâneos negam, ou tentam negar, os fatos óbvios? Parece, no mínimo, um equívoco da parte deles. Como mencionei antes, alguns podem estar tentando trilhar um caminho diferente do acadêmico anterior para progredir em suas carreiras; outros podem ser defensores do cristianismo.

Alguns estudiosos, como Bradshaw, sugeriram que a ordem de culto da Igreja primitiva era baseada nos serviços sinagogais judaicos. Mas não era – era totalmente exclusiva de sua cultura, a cultura pagã da qual surgiu. As sinagogas começaram a ser construídas durante o cativeiro babilônico, quando os fiéis não podiam ir ao Templo, por volta do século VI a.C. , ou com a ascensão dos fariseus durante os séculos II e III a.C. A sinagoga tornou-se o centro da vida religiosa judaica após a destruição do Templo em 70 d.C.

O que os especialistas descobriram sobre as raízes da Missa Católica, se ela não se originou no Novo Testamento? Suas origens são em parte judaicas e em parte pagãs. Segundo Will Durant: “a Missa Católica foi baseada em parte no serviço do Templo Judaico e em parte nos rituais de mistério gregos de purificação, sacrifício vicário e participação”. Ele continua dizendo: “A mente grega, em declínio, encontrou uma vida transmigrada na teologia e liturgia da Igreja; a língua grega, que reinou por séculos sobre a filosofia, tornou-se o veículo da literatura e do ritual cristãos; os mistérios gregos foram transmitidos para o impressionante mistério da Missa”. Segundo Viola e Barna: “Na verdade, a Missa Católica que surgiu no século VI era fundamentalmente pagã. Os cristãos incorporaram as vestes dos sacerdotes pagãos, o uso de incenso e água benta em ritos de purificação, a queima de velas no culto, a arquitetura da basílica romana para seus edifícios religiosos, o direito romano como base para o direito canônico, o título Pontifex Maximus para o bispo principal e os rituais pagãos para a Missa Católica.”

Agora, gostaria de abordar o sacramento do Batismo na Igreja primitiva. Como vocês devem se lembrar do Novo Testamento, Jesus começou sua trajetória com um batismo realizado por João Batista.

Joseph Campbell afirma: “O rito do Batismo era um rito antigo que descendia da antiga cidade-templo suméria de Eridu, do deus da água, Ea, “Deus da Casa da Água”. No período helenístico, Ea era chamado de Oannes, que em grego é Ioannes, em latim Johannes, em hebraico Yohanan e em português, John. Vários estudiosos sugeriram, portanto, que nunca houve um Jesus ou um João históricos, mas apenas um deus da água e um deus do sol.” Dizia-se que Jesus nasceu sob o signo astronômico de Capricórnio. Para os antigos, esse signo representava a porta de entrada das almas da encarnação para a imortalidade. O nascimento de Jesus é celebrado no festival pagão do Retorno do Sol, em 25 de dezembro. O nascimento de João Batista é celebrado em junho, substituindo um festival pagão de verão dedicado à água.”

Segundo Freke e Gandy, o batismo era um rito central nas religiões de mistério. Inge afirma que os antigos Hinos Homéricos mencionavam a necessidade da pureza ritual para a salvação e que as pessoas eram batizadas para se purificarem de todos os seus pecados anteriores. Freke e Gandy citam outros estudiosos que afirmam que os Textos das Pirâmides mostram que havia um batismo litúrgico do faraó egípcio antes da cerimônia de seu nascimento ritual como a encarnação de Osíris, o deus egípcio da morte e da ressurreição. Alguns dos ritos de mistério envolviam apenas a aspersão de água sobre os iniciados para batizá-los, e sabemos, pelos tanques de batismo encontrados em salões e santuários de iniciação pagãos, que alguns dos mistérios exigiam imersão completa.

Os mistérios de Elêusis, que quase rivalizavam com as religiões estatais da Atenas antiga, exigiam que os iniciados se purificassem ritualmente no mar. O escritor do século II , Lúcio Apuleio, passou por um banho purificador quando foi iniciado e, posteriormente, por um batismo por aspersão.

Os mistérios de Mitra exigiam que os iniciados se submetessem a repetidos batismos para lavar seus pecados. No entanto, não está claro se água era usada ou o sangue de um touro sacrificado. O deus Mitra matou um touro como sua maior conquista e, posteriormente, festejou com o deus Sol em celebração. Robert Price observa com perspicácia: "Irmão, foste lavado no sangue do Cordeiro?" - trecho de um antigo hino cristão. Os iniciados mitraicos que não tinham condições de sacrificar um touro podiam ter uma ovelha, mais barata, sacrificada e seu sangue derramado ou aspergido sobre eles. Essas iniciações batismais ocorriam em março ou abril, exatamente quando os cristãos, em séculos posteriores, batizavam os novos convertidos, chamados catecúmenos.

A semelhança entre os ritos cristãos e pagãos não podia ser ignorada pelos primeiros Padres da Igreja. Tertuliano escreveu: “Em certos Mistérios (ele se refere aos ritos das religiões de mistério), é pelo batismo que os membros são iniciados, e eles imaginam que o resultado desse batismo é a regeneração e a remissão das penas de seus pecados”. Presumivelmente, os cristãos não imaginavam o mesmo. Tertuliano estava completamente equivocado com tal afirmação.

Em Romanos, Paulo discutiu os três resultados simbólicos de um batismo por imersão total. A morte, disse ele, era simbolizada pela entrada na água; o sepultamento era simbolizado pela imersão; e, ao emergir da água, a pessoa ressuscitava. Havia pouca diferença entre os outros ritos de mistério, que também representavam morte e ressurreição, e o batismo cristão. De fato, muitos cristãos adiavam o batismo até o leito de morte, na esperança de que o sacramento os purificasse de todos os seus pecados.

Na Igreja primitiva, os iniciados recém-batizados recebiam uma túnica branca, um novo nome e uma provinha de mel. O mel é uma substância liminar, segundo o antropólogo Claude Lévi-Strauss. Ele discutiu suas propriedades em seu livro de 1964, " O Cru e o Cozido". O mel é cru, mas tem um sabor adocicado, como se tivesse passado por um processo de cozimento refinado. Nos mistérios de Mitra, os iniciados tinham mel derramado sobre as mãos e colocado em suas línguas. Muitos pagãos faziam o mesmo com bebês recém-nascidos.

Há pouca diferença entre as descrições pagãs escritas do batismo e as cristãs. Segundo Freke e Gandy, os iniciados cristãos iam ao batismo nus, depois vestiam túnicas brancas e marchavam em procissão até a basílica, usando coroas na cabeça e velas nas mãos. Os iniciados na procissão em Elêusis, em honra a Deméter, Perséfone e Dionísio, carregavam tochas, usavam coroas e cantavam hinos a caminho do santuário. Como mencionei, tais semelhanças incomodavam muitos cristãos, especialmente alguns Padres da Igreja. Eles geralmente recorriam ao argumento da "mímica diabólica", que frequentemente utilizavam. Demônios malignos, alegavam, haviam instigado algum tipo de paródia do batismo cristão em ritos de mistério. Os Padres da Igreja frequentemente citavam a mímica diabólica para justificar a semelhança das cerimônias de sua religião com as pagãs.

Como você deve se lembrar, os ritos de Elêusis em Atenas homenageavam Deméter, Perséfone e o deus do vinho, Dionísio. Os iniciados nos mistérios eleusinos se purificavam no mar para seu importante rito anual, que envolvia milhares de pessoas. Eles carregavam leitões, que eram purificados e depois sacrificados.

Mais tarde, os iniciados passavam por uma cerimônia onde eram zombados pelas pessoas antes de entrarem no santuário. O deus Dionísio era alvo de zombaria em diversas variantes de seus mitos, com terríveis punições infligidas a seus algozes. Isso, naturalmente, nos faz lembrar de Jesus sendo zombado a caminho do Getsêmani.

Alguns estudiosos acreditam que o sacrifício dos porcos pode ter sido simbólico do abandono, ou da superação, da natureza animal pelos iniciados, para a adoção de uma nova espiritualidade. Os gnósticos também acreditavam que o corpo do homem deveria ser descartado e o espiritual deveria prevalecer. O segundo aspecto dos mistérios de Elêusis que apresenta alguma ressonância com a narrativa mitológica de Jesus também se relaciona com os porcos. No Novo Testamento, Jesus expulsou os demônios de um homem possuído para uma manada de porcos, que então se atiraram ao mar.

Lembremos que o mistério de Elêusis era uma homenagem a Deméter, a deusa que fazia crescer a vegetação da Terra, e a Perséfone, sua filha, que foi raptada de Deméter por Hades, o deus do submundo e dos mortos. Deméter lamentou e procurou por sua filha, negligenciando a Terra, que ficou estéril. Hades acabou ficando com Perséfone por seis meses do ano, e Deméter desfrutava da filha nos outros seis. Essa era a explicação mitológica para as estações de morte e renascimento na Terra. Mais tarde, o deus Dionísio foi apropriadamente adicionado às celebrações do mistério, pois era um deus do vinho, da morte e do renascimento.

Curiosamente, segundo Freke e Gandy, na marcha até o santuário nos arredores de Elêusis, um burro era carregado com os diversos objetos que seriam usados ​​durante os ritos de mistério.

Segundo fontes cristãs, Jesus também fez sua entrada triunfal em Jerusalém montado em um jumento. Se esse paralelo é mera coincidência, visto que os jumentos eram usados ​​como meio de transporte e para carregar mercadorias no mundo antigo, ou se, como teorizam Freke e Gandy, o jumento representava simbolicamente a natureza animal que os humanos precisam superar, as semelhanças entre as práticas pagãs e cristãs são impressionantes e intrigantes. A semelhança entre as duas foi o motivo pelo qual os Padres da Igreja cristã tiveram que afirmar que os ritos pagãos eram uma imitação diabólica. A partir do século VIII a.C. , o santuário de Elêusis foi ocupado e os mistérios eleusinos foram praticados, segundo Hugh Bowden, por mais de mil anos, até 395 d.C., quando os godos o saquearam. Como os ritos eleusinos poderiam imitar os ritos batismais cristãos, sendo que os mistérios eleusinos são anteriores ao cristianismo, é certamente um mistério divino. Aparentemente, alguns teólogos cristãos acreditavam, no entanto, que o diabo já havia começado a obra de imitação diabólica antes da vinda de Cristo.

Gostaria, no entanto, de me aprofundar no pão e no vinho que Jesus teria oferecido aos seus discípulos para comer e beber na Última Ceia, antes de sua crucificação. Diz-se que ele lhes anunciou que o pão era o seu corpo e o vinho, o seu sangue.

Dionísio, o deus grego, foi associado à vinha e ao vinho por muitos séculos antes do mito de Jesus. Em algumas de suas variantes, ele é morto e desmembrado, simbolizando o vinho sendo pisado e o suco fluindo como sangue vermelho.

O objetivo de participar do pão e do vinho, transformados pelo sacramento da Eucaristia no corpo e sangue de Cristo, é ter comunhão com Deus. Mas esse rito cristão tem raízes profundas no passado, remontando ao Livro dos Mortos egípcio , como observou o eminente egiptólogo grego Wallace Budge. Os egípcios falecidos eram retratados devorando os deuses e, assim, absorvendo seus poderes. Os não iniciados, que não compreendiam tais ritos no mundo antigo, acusavam os praticantes dos mistérios de praticarem canibalismo. A mesma acusação, segundo Burkert, foi feita aos primeiros cristãos.

Joseph Campbell, Carpenter e Farrone afirmam que “beber vinho nos ritos de Dionísio era comungar com o deus e incorporar seu poder e presença física ao próprio corpo”. Eurípides disse que Dionísio se tornava o vinho e era ele próprio derramado “como uma oferenda”. Pão e vinho são representados diante de Dionísio em alguns vasos antigos. Aos iniciados em seu mistério era oferecido um bolo, bem como pão e vinho, simbolizando a bem-aventurança, semelhante ao conceito e à prática católica de oferecer uma hóstia aos fiéis. O deus romano Mitra, originalmente um deus persa, também tinha um mistério que consistia na pronúncia de fórmulas místicas sobre pão e um cálice, que eram então oferecidos aos iniciados para que os consumissem. Às vezes, também lhes era oferecida uma hóstia. Justino Mártir (100-165 d.C.) foi outro Padre da Igreja que acreditava que as outras religiões de mistério imitavam a Eucaristia cristã e reproduziam o mandamento de Jesus aos apóstolos. Ele insistiu que demônios malignos haviam dado a mesma ordem aos seguidores de Mitra.

Eis uma inscrição interessante citada por John Goodwin: “Aquele que não comer do meu corpo e não beber do meu sangue, para que se torne um comigo e eu com ele, esse não conhecerá a salvação”. Goodwin afirma que a inscrição provém dos ritos de Mitra. Os cristãos católicos, até os dias de hoje, acreditam que na Eucaristia, o pão e o vinho se transformam literalmente na carne e no sangue de Jesus. Aparentemente, o mesmo acreditavam alguns iniciados nos mistérios, que praticavam vários tipos de “Santa Comunhão”. Cícero, o filósofo e orador romano, tentou explicar a esses iniciados supersticiosos que a semelhança entre o pão e o vinho era apenas simbólica. Ele escreveu: “Há alguém tão insensato a ponto de acreditar que o alimento que come é, de fato, um deus?”.

Dionísio era frequentemente associado à transformação da água em vinho. Cito alguns exemplos: "Acreditava-se que na noite de 5 de janeiro Dionísio transformava milagrosamente água em vinho. Segundo o antigo autor Plínio, na ilha de Andros, um riacho de vinho jorrava no templo de Dionísio e continuava a jorrar por sete dias, mas se amostras fossem retiradas do santuário, imediatamente se transformavam em água. Em Naxos, uma fonte milagrosamente jorrava vinho perfumado."

Durante o festival anual de Tiia, três bacias vazias eram colocadas em uma sala à vista de todos, estrangeiros e cidadãos. A sala era então trancada e lacrada. Se alguém na multidão desejasse, poderia adicionar seu próprio selo aos demais. No dia seguinte, os selos estavam intactos, mas as três bacias haviam sido milagrosamente enchidas de vinho. “O autor, Pausânias, escreveu que cidadãos e estrangeiros atestaram a veracidade do milagre sob juramento.”

Agora, gostaria de discutir o símbolo cristão numinoso da cruz. É sabido que a cruz teve uma longa história em muitos países e religiões antes de o cristianismo a apropriar. A bibliografia no final desta palestra, disponível em atheistscholar.org, lista algumas fontes sobre a história da cruz e seu significado no mundo antigo. Mas e a mitologia cristã da cruz? É bem possível que, se a crucificação de Jesus foi um evento histórico real, ele tenha sido pregado ou amarrado a uma estaca sem uma trave. As crucificações eram realizadas de diversas maneiras. Algumas partes do Novo Testamento, se não falsificações, afirmam que Jesus foi pendurado em uma árvore.

Firmicus Maternus, um Padre da Igreja do século IV , escreveu que, nos mistérios de Átis, uma imagem desse deus era amarrada a um pinheiro. Maternus havia recebido uma excelente educação em obras pagãs e filosofia antes de se converter ao cristianismo. Além disso, sabe-se que Adônis era chamado de "Aquele na Árvore". Um homem alto e barbudo, representando Dionísio, era pendurado em um poste de madeira durante alguns dos mistérios dionisíacos. No mito de Jesus, Jesus recebe vinho misturado com fel para beber. O Hierofante, que representava Dionísio, bebia fel nos mistérios dionisíacos, enquanto os iniciados recebiam vinho.

Não sabemos se Platão se referia a Dionísio quando escreveu sobre o “homem justo crucificado”. Alguns deuses pagãos eram descritos como aparecendo no céu com os braços estendidos, assumindo a forma de uma barra transversal em seus corpos. Justino Mártir afirmou que o filósofo pagão havia escrito sobre uma doutrina na qual o “Filho de Deus foi colocado transversalmente no Universo”. Essa afirmação foi feita em um capítulo de um dos livros de Justino, intitulado “A Doutrina da Cruz de Platão”.

Platão provavelmente estava se referindo ao Demiurgo, que criou a Terra, ou talvez ao Logos, a própria Palavra.

Justino tentava afirmar que até mesmo o grande filósofo pagão tinha indícios de Jesus e que tais escritos e crenças haviam preparado as pessoas para Jesus Cristo, o verdadeiro Deus-homem. Tal afirmação é obviamente falsa. No entanto, é uma ideia instigante para se refletir. Os Padres da Igreja, quando não usavam o argumento da mímica diabólica, frequentemente recorriam à noção de que histórias antigas com semelhanças ao mito de Jesus eram uma preparação para o mundo quando o único Deus aparecesse. Alguns teólogos ainda discutem seriamente as palavras de Platão como se ele estivesse falando de Jesus.

Para mais informações sobre as grandes contribuições do filósofo Platão para a ideia da catedral gótica cristã do final da Idade Média, e sobre sua influência no cristianismo gnóstico e tradicional, consulte o volume de Freke e Gandy e o livro de Viola e Barna listados na bibliografia desta aula. Os dois volumes contêm exposições fascinantes sobre a influência platônica no cristianismo.

O cristianismo tentou se apresentar como único e verdadeiro, em oposição a outros sistemas de crença. Em sua busca por hegemonia e poder, desde muito cedo tentou se apresentar como uma unidade perfeita e imutável. Para isso, foi necessário perseguir e matar não apenas pessoas de outras religiões, mas também cristãos que não simpatizavam com ele. Com esse objetivo, hereges, apóstatas e outros foram caçados e exterminados. Nos primórdios da Igreja, gnósticos, cátaros e outras seitas foram impiedosamente perseguidos e aniquilados.

A Igreja precisava se livrar dos rivais pagãos e de suas semelhanças com eles, precisava apagar tudo o que havia herdado deles. Perseguiu os pagãos com brutalidade implacável. Profetas pagãos foram torturados até admitirem que seus deuses eram "fraudes". Sacerdotes foram acorrentados a seus altares e deixados para morrer de fome. Pagãos foram torturados até confessarem as falsas acusações de terem sacrificado crianças e cometido outros crimes fantasiosos. Como mencionado anteriormente, alguns antigos altares foram arrasados, muitas vezes com igrejas construídas sobre eles ou simplesmente deixados em pé, purificados e incorporados às igrejas cristãs. A literatura pagã foi dizimada. Segundo MacMullen, uma testemunha escreveu: "Inúmeros corpos foram empilhados, muitas pilhas de livros retirados de várias casas para serem queimados devido à opinião dos juízes de que eram proibidos. Proprietários queimaram suas bibliotecas inteiras. Tamanho era o terror que se apoderou de todos."

A Igreja não queria retratar as religiões pagãs como meramente falsas, mas sim como criações de demônios, deuses que usavam magia para enganar os crédulos. Ela almejava ser vista como a única fé verdadeira e, para alcançar essa percepção, trabalhou incansavelmente para destruir o conhecimento e a memória dos cultos de mistério. Esses cultos tinham muita semelhança com a Igreja, e muitos membros da hierarquia sabiam que serviam a uma igreja imitadora, com ritos e crenças extraídos das religiões pagãs e judaicas. A Igreja se envolveu em uma enorme operação de acobertamento, não apenas com a destruição de seus rivais, mas também com a construção de uma história revisada e em grande parte falsa sobre suas origens. Quando as pessoas contestavam essa história inventada, eram simplesmente eliminadas ou silenciadas pelo medo.

Por um tempo, poucos ousaram se opor à Igreja. Mas a verdade só pode ser suprimida por um tempo. Eventualmente, surgiu o Renascimento na Europa, depois a Reforma Protestante e, em seguida, o Iluminismo. A razão e o método científico começaram a prevalecer. Mas a religião ainda é forte e ainda se apega ao seu sistema de crenças ultrapassado. O cristianismo é um tubarão mortal que perdeu alguns dos dentes afiados com os quais imporia seu sistema de crenças ao mundo. A religião, toda religião, não apenas o cristianismo, foi encurralada pela ciência, pela sociologia, pela neurociência e pelo mundo moderno. Que nós, no mundo ocidental, por meio da verdade, tanto histórica quanto científica, abramos a porta dos fundos por onde ela continua a se esconder e a enviemos para a escuridão que ela perpetuaria se tivesse força.