Os bezerros de ouro de Arão e Jeroboão

 

Nenhuma cena do Antigo Testamento caracteriza a frequente apostasia dos israelitas de forma mais vívida do que o incidente do Bezerro de Ouro em Êxodo. Como tantas outras histórias bíblicas, porém, este conto revela uma história de desenvolvimento complexa e outros problemas que tornam sua intenção ambígua.

A história do Bezerro de Ouro não é um caso isolado, pois 1 Reis narra uma história muito semelhante sobre a criação de dois bezerros de ouro pelo rei Jeroboão, e há outras referências aos bezerros de ouro em Oséias, Salmos, Deuteronômio e outros textos. Os dois incidentes parecem estar relacionados, mas como exatamente?

A situação se complica ainda mais quando consideramos as evidências históricas e arqueológicas. Após ter consultado dezenas de livros e artigos que discutem os bezerros de ouro do Êxodo e de 1 Reis, tentarei resumir as visões acadêmicas mais difundidas.

A história do bezerro de ouro em Êxodo 32

A história do bezerro do Êxodo abrange todo o capítulo 32. Ela pode ser resumida da seguinte forma:

Moisés está no monte recebendo as tábuas da aliança de Javé. O povo se cansa de esperar e pede a Arão que faça novos deuses para guiá-los. Então, Arão recolhe seus anéis de ouro e faz um bezerro de ouro. O povo exclama: " Estes são os seus deuses, ó Israel, que os tiraram da terra do Egito! " Arão constrói um altar para o bezerro e estabelece uma nova festa, que é celebrada no dia seguinte.

De volta à montanha, Javé conta a Moisés o que está acontecendo e ameaça destruir o povo. Moisés intercede e faz Javé mudar de ideia.

Moisés desce a montanha com as tábuas da lei, e ele e Josué ouvem o povo comemorando. Quando Moisés vê o bezerro, ele quebra as tábuas, queima o bezerro, reduz a pó, espalha o pó na água e faz os israelitas beberem. Ele confronta Arão, que culpa o povo, e então diz que o bezerro se formou sozinho depois que o ouro foi jogado no fogo.

Moisés reúne os levitas e os faz marchar pelo acampamento, massacrando os israelitas. Esse ato os ordena sacerdotes e lhes garante a bênção de Javé.

Então Moisés, agindo como se o pogrom anterior não tivesse acontecido, retorna ao monte para interceder mais uma vez pelo povo. Javé concorda em deixar o povo chegar à terra prometida, mas diz que “quando chegar o dia do castigo”, ele os castigará.

A história termina com Javé enviando repentinamente uma praga sobre o povo por causa do bezerro.

Algumas observações

Ao ler a história, percebem-se imediatamente diversas contradições e peculiaridades, que apontam para um histórico complexo de revisões. Por exemplo: Moisés intercedeu duas vezes pelo povo. Na primeira vez, Javé concordou em suspender o castigo — contudo, o povo foi punido três vezes mesmo assim. Foram massacrados pelos levitas, atingidos por uma praga e, em seguida, avisados ​​para um castigo em uma data futura não especificada.

Moisés é informado do incidente enquanto está na montanha, mas aparentemente é pego de surpresa quando retorna ao acampamento.

Aarão escapa de todo julgamento e culpa, apesar de ter feito o bezerro e o altar e de ter instituído a festa.

Segundo o texto hebraico, Aarão faz um bezerro "fundido" com algum tipo de ferramenta de gravação. É difícil saber exatamente qual processo está sendo descrito.

Apenas um bezerro é produzido, contudo, a proclamação fala de deuses no plural.

Por que Arão afirma que o bezerro se formou sozinho e surgiu do fogo?

O versículo 25 diz que a festa do povo se tornou uma “afronta” aos seus inimigos. Já? Que inimigos?

O episódio em si faz pouco sentido dentro do contexto. Por que os israelitas escolheriam aleatoriamente um bezerro para adorar? Por que fingir que ele os havia tirado do Egito? Como ele poderia substituir Moisés como líder?

Deixando essas questões de lado por enquanto, vamos analisar a história dos bezerros de ouro do rei Jeroboão.

Os bezerros de ouro de Jeroboão em 1 Reis 12

Você pode ler a passagem completa. Eu a resumiria da seguinte forma:

Jeroboão, filho de Nebate, retornou do Egito e tornou-se rei de Israel (Samaria) por aclamação popular. Ele queria impedir que o povo oferecesse seus sacrifícios a Javé em Jerusalém, para que não desejassem se unir à casa de Davi. Por isso, fez dois bezerros de ouro, dizendo aos israelitas: “ Eis os teus deuses, ó Israel, que vos tiraram da terra do Egito!”. Colocou-os em Dã e Betel, construiu novos templos e nomeou sacerdotes não levitas para servirem no altar em Betel. Também estabeleceu um novo dia festivo para adoração em Betel.

Esta história é mais curta e não apresenta problemas internos óbvios (embora haja algumas questões narrativas que apontarei em breve). O que chama a atenção imediatamente é a semelhança com a história do Êxodo. Aberbach e Smolar, em um artigo amplamente citado de 1967, identificaram treze pontos significativos de semelhança entre as duas histórias que demonstram uma relação direta. Estes incluem a criação dos bezerros de ouro, as proclamações semelhantes, o estabelecimento de altares e dias festivos, o contraste entre sacerdotes levitas e não levitas, e muito mais. A evidência mais decisiva identificada por Aberbach e Smolar é o fato intrigante de que os filhos de Arão e os filhos de Jeroboão recebem os mesmos nomes — Nadabe e Abiú/Abias! 

Os autores observam:

Analisando o problema sob uma perspectiva mais crítica, dificilmente se pode escapar à conclusão, por mais surpreendente que seja, de que a figura de Aarão, tal como aparece na história do bezerro de ouro, é, para todos os efeitos, idêntica a Jeroboão.

A posição mais difundida entre os estudiosos bíblicos hoje (embora não seja unânime) é que a história dos bezerros de ouro de Jeroboão, que faz parte da História Deuteronômica (HD), é anterior a Êxodo 32¹ e foi usada como fonte para inventar uma história semelhante sobre Arão. Isso explica algumas das peculiaridades do relato de Êxodo. Por exemplo, a menção no plural de “deuses” pode ser entendida como uma alusão polêmica aos dois bezerros de Jeroboão. Escrito talvez no período pós-exílico, o autor tomou a apostasia que era considerada pelos deuteronomistas como responsável pela queda de Samaria e a retroprojetou para o passado antigo de Israel como a causa do exílio judaico também. Descrevendo a visão predominante, Wyatt (1992, p. 72 e seguintes) escreve:

O episódio do bezerro de ouro em Êxodo 32 deve, portanto, ser visto como uma narrativa posterior, por mais complexa que seja sua própria história interna, que toma “o pecado de Jeroboão”, pelo qual toda a história de Israel (do norte) havia sido condenada, e o apresenta como uma falha arquetípica em todo o povo, que justifica o exílio vindouro.

Com isso em mente, precisamos examinar mais de perto os bezerros de ouro em Dã e Betel.

Que Deus(es) os bezerros representavam?

Embora tenham sido feitas tentativas de identificar os bezerros com divindades bovinas egípcias como Hator e Ápis, com o deus lunar Sin, ou com Baal, o principal rival de Javé, a grande maioria dos estudiosos acredita que os bezerros de ouro representavam o próprio Javé. As razões para isso incluem o seguinte (de Day 2002, pp. 36 e seguintes):Não há evidências de nenhuma tradição que mencione um deus diferente de Javé como o libertador de Israel do Egito.

A festa de Aarão para celebrar os bezerros de ouro é especificamente uma festa para Javé (Êxodo 32:5), e a festa de Jeroboão (1 Reis 12:32) é descrita como "semelhante à festa que havia em Judá", ou seja, uma festa rival dos Javistas.

O filho de Jeroboão, Abias, tem um nome yahwista.

O óstraco samaritano 41, datado aproximadamente da época de Jeroboão II, contém um nome pessoal que significa "bezerro de Yahweh" ou "Yahweh é um bezerro".

O deus cananeu El, cujas características foram eventualmente absorvidas por Javé, foi identificado como um touro em textos ugaríticos.

As primeiras tradições jacobinas o associavam a Betel, e a Bíblia se refere ao Deus de Jacó como 'abir ya'aqob (“o Poderoso de Jacó”), que pode ter sido originalmente lido como 'abbir ya'aqob , “o Touro de Jacó”.

Além disso, até mesmo os yahwistas em Jerusalém usavam imagens de touros. O “mar de bronze” no templo (1 Reis 7:23-26) era um caldeirão de bronze carregado por touros que simbolizava o mar primordial conquistado por Javé, o deus do tempo (Keel & Uehlinger 1998). O texto hebraico de 1 Reis 10:19 originalmente descrevia o trono de Salomão repousando sobre a cabeça de um bezerro — uma descrição ainda evidente na Septuaginta, que foi alterada pelos massoretas, possivelmente devido à posterior associação do touro com a idolatria (Nodet, p. 51).

Muitos estudiosos sustentam que os touros deveriam ser “pedestais” sobre os quais o invisível Javé estava entronizado — a mesma função desempenhada pelos querubins na tampa da Arca em Jerusalém. Day (op. cit. 40), no entanto, contesta isso:

…em Oséias 8:6, lemos sobre o bezerro de Samaria: 'Um artífice o fez; não é Deus', o que é uma afirmação sem sentido, a menos que houvesse quem considerasse o bezerro um deus.

Segundo Na'aman Nadav, não há distinção a ser feita entre o pedestal e o próprio deus:

Alguns estudiosos diferenciaram a representação dos bezerros de sua identidade, argumentando que os bezerros eram pedestais para o deus invisível, e não imagens divinas. No entanto, tal separação não era feita na religião e no culto do antigo Oriente Próximo, onde até mesmo a distinção entre deus e imagem tendia a se confundir. Os bezerros eram considerados tanto estátuas quanto pedestais de YHWH, e imagens divinas teriomórficas faziam parte do culto oficial em Israel. (Nadav, p. 332)

Quando se compreende que os bezerros de Aarão e Jeroboão eram imagens de Javé e não ídolos de deuses rivais, essas histórias adquirem um significado muito diferente.

A política da Samaria e a narrativa deuteronomista

A história das reformas de Jeroboão parece ser de cunho político. Ele estabelece novos templos, novos altares e um novo sacerdócio para que os israelitas pudessem continuar a adorar a Javé sem a necessidade de visitar Jerusalém. Os bezerros de ouro, por sua vez, serviam como imagens de Javé em Betel e na mais distante cidade de Dã.

Para o escritor deuteronomista, cuja principal preocupação era a centralidade de Jerusalém e a adoração correta de Javé, as ações de Jeroboão eram inaceitáveis. Em 1 Reis 14, o profeta Aías profere um oráculo de destruição contra a casa de Jeroboão, listando “imagens de fundição” entre seus principais pecados. Os “pecados de Jeroboão” também são explicitamente identificados como a confecção dos bezerros de ouro em 2 Reis 10:29.

Mas há algumas falhas na narrativa. O capítulo seguinte (1 Reis 13) conta a história bizarra de um profeta de Javé de Judá que vai a Betel para denunciar Jeroboão e o altar. No entanto, não há nenhuma condenação dos bezerros de ouro nesse episódio.

Elias, o maior exemplo de profeta fiel na Bíblia, estava estabelecido no reino do norte. Em 1 Reis, ele participa zelosamente do extermínio dos sacerdotes de Baal; contudo, jamais levanta qualquer objeção aos bezerros de ouro. Até mesmo sua ascensão ao céu ocorre durante uma visita a Betel, enquanto uma grande comitiva de sacerdotes de Javé, vindos de Betel, o aguarda (2 Reis 2). Seu sucessor, Eliseu, que também atuava em Betel e arredores, da mesma forma não levanta nenhuma objeção aos bezerros de ouro durante sua carreira profética.

Há também tensão na história do rei Jeú, que, por fidelidade a Javé, chega a extremos para massacrar todos os sacerdotes de Baal em Israel. Em 2 Reis 10:30, Javé se dirige diretamente a Jeú e promete que seus descendentes, até a quarta geração, se sentarão no trono de Israel porque ele fez “o que estava escrito aos [seus] olhos”. Mas, no versículo seguinte, apressa-se em acrescentar que “ele não se desviou dos pecados de Jeroboão”.

Começa-se a ter a impressão de que o tema do bezerro de ouro e as repetidas referências aos "pecados de Jeroboão" não se encaixam bem na narrativa circundante e podem até ser inserções de um redator posterior.

As evidências de Oséias

O profeta Oseias supostamente viveu nas últimas décadas da monarquia em Israel (Samaria) — durante a época dos bezerros de ouro — e o livro de Oseias alega conter oráculos e escritos dele ou de seus seguidores. No entanto, foi preservado por escribas judeus para leitores judeus, e sofreu muitas revisões e alterações, o que dificulta a interpretação. Mesmo assim, existem algumas passagens de interesse referentes aos bezerros de ouro.

O comentário de Francis Landy em Oséias 10:5-6 diz:

Pois os bezerros de Bete-Awen, o morador de Samaria, temem; pois seu povo chora por ele, e seus sacerdotes idólatras se alegram/lamentam por ele e por sua glória, pois lhe foi exilada. Ele também foi levado para a Assíria, como presente para o rei; Efraim sofre desgraça; Israel se envergonha por causa de sua política.

O “ele” nesses versículos parece ser o bezerro, mas o versículo 5 se refere a “bezerros” no plural, o que não condiz com a narrativa dos Reis. Além disso, o versículo chama Betel por um nome diferente (possivelmente um termo pejorativo que significa “casa da loucura” — veja Landy, p. 146) e pressupõe a conquista de Israel pela Assíria em 722 a.C. como um evento passado, portanto, não pode ser pré-exílica em sua forma atual. (Observe que esses versículos são bastante ambíguos e variam muito de acordo com a tradução.)

Uma passagem paralela em Oséias 8 menciona o “bezerro de Samaria” e o descreve como sendo despedaçado em vez de se tornar um despojo para o rei assírio. 1 Reis 12 não menciona nenhum bezerro na cidade de Samaria, então não está claro se Oséias se refere a outro (terceiro?) bezerro aqui. Se Samaria representa todo o reino, é difícil conciliar com 10:5, que descreve vários bezerros em Betel, e 1 Reis 12, que descreve um em Betel e um em Dã.

Curiosamente, Oseias nos traz de volta ao ponto de partida, pois o capítulo 12 trata de uma versão inicial da tradição do Êxodo — uma versão sem escravidão, pragas, travessia do mar ou outros eventos associados à versão narrada no livro de Êxodo. Segundo Römer, de Pury e outros, Israel/Samaria possuía duas tradições de origem concorrentes naquela época: uma história de origem egípcia e uma tradição jacobina centrada em Betel. Oseias descreve Jacó em termos negativos como um enganador (um atributo que se torna uma característica positiva pelos autores posteriores de Gênesis) e promove a visão egípcia (Römer, pp. 306-307). Para ele, Javé é um deus egípcio.

Eu sou o Senhor, teu Deus, da terra do Egito; farei com que habites novamente em tendas, como nos dias da festa marcada. (Oséias 12:9)

Esses temas são reiterados na história da ascensão de Jeroboão ao trono em 1 Reis 12:

Às tuas tendas, ó Israel! (1 Reis 12:16bγ)

“Eis os teus deuses, ó Israel, que te tiraram da terra do Egito.” (1 Reis 12:28c)

Na verdade, tanto 1 Reis quanto Êxodo parecem se basear na tradição defendida por Oséias, mas de maneiras diferentes.

Ordens sacerdotais concorrentes

Um elemento muito importante que todos os relatos sobre o Bezerro de Ouro em Êxodo e em 1 Reis têm em comum é a controvérsia implícita a respeito dos sacerdotes levitas e não levitas.

O desenvolvimento dos sacerdócios de Israel e Judá não é totalmente compreendido. Muitas classes ou grupos diferentes de sacerdotes são mencionados no Antigo Testamento — principalmente os levitas, os aaronitas e os zadocitas. Embora algumas genealogias atribuam ascendência levita a Aarão e Zadoque, estas são geralmente consideradas invenções posteriores.

É significativo que, em 1 Reis 12, um dos pecados de Jeroboão seja a substituição dos levitas por um novo sacerdócio (sem nome). A história do Êxodo, por sua vez, parece fornecer uma lenda fundamental para os levitas; é através do massacre dos israelitas, em vingança pela adoração do bezerro, que eles são ordenados por Javé como seus sacerdotes. O papel de Arão é complexo; ele parece funcionar como o líder do culto ao bezerro, mas escapa pessoalmente de quaisquer consequências.

Juízes 20:27-28 nomeia explicitamente o sacerdote de Betel como um aaronita (Fineias, neto de Arão), o que pode ser interpretado como evidência de que os sacerdotes não levitas designados para Betel e outros locais de culto em 1 Reis 12 também eram considerados aaronitas. Não é difícil entender, portanto, por que a culpa por essa heresia seria atribuída a Arão em Êxodo 32. Êxodo como um todo, contudo, contém inúmeras passagens atribuídas ao autor sacerdotal pró-Arão, o que levanta a questão de como tal narrativa pôde sobreviver no Pentateuco.

James Watts (2011) propõe que, na forma como está escrito atualmente, a história do bezerro em Êxodo 32 tenta eximir Arão da culpa e atribuir a responsabilidade ao povo em seu lugar. Ele também observa a ausência de Arão nas referências à história do Bezerro de Ouro em Deuteronômio 33, Salmo 106 e Neemias 9.

Também foi proposto que o sacerdócio aarônico em Betel sobreviveu às conquistas da Assíria e da Babilônia e foi, eventualmente, responsável por restabelecer o culto em Jerusalém; portanto, o sacerdócio de Aarão teve que ser reabilitado entre a comunidade religiosa judaica. (Isso precisará ser explorado mais detalhadamente em outro artigo.)

Essa visão não está isenta de problemas. Há pouquíssimas referências a Aarão em todo o Evangelho de Israel (incluindo Deuteronômio), e as poucas que encontramos frequentemente parecem ser interpolações posteriores feitas por um autor sacerdotal, incluindo a já mencionada menção em Juízes 20. Os sacerdotes de Aarão realmente existiram no período do Primeiro Templo, ou foram retroprojetados para o passado de Israel por escritores pós-exílicos?

A visão acadêmica convencional sobre os bezerros de ouro de Jeroboão

A visão convencional que se desenvolveu nas últimas décadas, portanto, parece ser a seguinte: Jeroboão I introduziu inovações no culto a Javé, incluindo o estabelecimento de ídolos em forma de bezerro em Betel e Dã e uma nova dinastia sacerdotal conhecida como os Aaronides, para livrar Israel da influência religiosa de Jerusalém.

Os deuteronomistas pró-Judá se ofenderam e retrataram essa heresia — a rejeição da autoridade religiosa de Jerusalém — como o pecado supremo que levou à conquista de Israel. Os autores de Êxodo² adaptaram a história em 1 Reis, culpando também o culto ao bezerro de ouro pelo exílio de Judá. Apesar da postura polêmica adotada por esses autores posteriores em relação aos bezerros de ouro, eles nunca são associados à adoração de outros deuses, e os devotos contemporâneos de Javé (como Elias e Eliseu) parecem tê-los aceitado.

A arqueologia bagunça tudo

O ponto de vista descrito acima pressupõe a historicidade de grande parte do DH, e novos estudos arqueológicos exigem que reavaliemos 1 Reis mais uma vez. Alguns de seus problemas são os seguintes:A cronologia de 1 Reis situa Jeroboão I, o suposto fundador do reino de Israel (Samaria), no final do século X, início da Idade do Ferro IIA. No entanto, Eran Arie conclui, em uma análise recente de todos os resultados publicados de cerca de 30 anos de escavações em Dan, que o sítio estava desabitado nessa época. Sua reconstrução das evidências mostra que Dan foi construída no final do século IX por Hazael, o rei arameu. O rei Joás conquistou Dan para Israel no início do século VIII, e “seu auge ocorreu durante o longo e estável reinado de Jeroboão II” (p. 37).

Um estudo independente de Finkelstein e Singer-Avitz (2009) mostra que Betel também estava desabitada — ou, na melhor das hipóteses, era um “pequeno e muito modesto assentamento” — na época do rei Jeroboão I. O local só começou a prosperar como um assentamento significativo no século VIII, por volta da época de Jeroboão II.

Juha Pakkala (1999), após examinar a iconografia e os artefatos religiosos do norte de Canaã/Israel, afirma que as evidências arqueológicas da religião pré-exílica de Israel não concordam com o que lemos atualmente na História de Israel. Por exemplo, figuras bovinas são raras até a Idade do Ferro IIC, quando o reino de Israel já havia deixado de existir, e aparecem principalmente em Judá . Pakkala declara categoricamente que “o bezerro de Jeroboão… não encontra respaldo na arqueologia” (p. 210). Por outro lado, temas importantes no material arqueológico da Idade do Ferro de Israel (animais, cavalos, serafins, simbolismo solar, etc.) estão ausentes ou são pouco mencionados nos textos históricos da Bíblia. Segundo Pakkala, “tem-se a impressão geral de que os autores da História de Israel não estavam cientes da situação religiosa de Judá e Israel pré-exílica” (p. 212).

Uma Nova Perspectiva Acadêmica sobre os Bezerros de Ouro de Jeroboão

Embora alguns estudiosos pareçam ignorar completamente a situação arqueológica, outros a levam a sério. Thomas Römer, um dos mais influentes estudiosos europeus da atualidade, acredita que foi, na verdade, Jeroboão II quem fez os bezerros de ouro e estabeleceu centros de culto em Betel e Dã. Esse ato foi realocado pelos redatores bíblicos para a época de Jeroboão I, a fim de torná-lo o “pecado original” do Reino do Norte (Finkelstein e Römer, p. 326).

A datação dos bezerros de ouro como sendo de Jeroboão II coincide com a era do profeta Oséias, cujos oráculos fornecem o nosso primeiro testemunho dos bezerros. Coincide também com a datação de uma inscrição em Kuntillet 'Ajrud, no Sinai, que menciona "Yahweh de Samaria e... sua Aserá", acompanhada de um desenho de um homem e uma mulher com características bovinas (Ibid. 328-329; também Jacobs, p. 109). E há ainda o já mencionado óstraco samaritano 41 — datado da época de Jeroboão II — que associa Yahweh ao bezerro.

Römer (2015) foi além, sugerindo que o primeiro Jeroboão sequer existiu; ele seria uma invenção dos deuteronomistas, que usaram o Jeroboão histórico (Jeroboão II) como modelo para o fundador da monarquia israelita em sua própria versão da história de Israel (pp. 49-50). Não seria a primeira vez que personagens bíblicos são divididos pela lenda em múltiplas personalidades, e não há nenhum registro extrabíblico de qualquer rei israelita anterior a Onri, que aparentemente fundou uma dinastia governante em Samaria.

Talvez até mesmo Römer esteja sendo conservador demais em suas opiniões. Van Seters há muito sustenta que a história dos bezerros de ouro de Jeroboão é totalmente anacrônica. Não há evidências de centralização do culto em Jerusalém antes do rei Josias e, portanto, toda a história de 1 Reis 12 deve ser vista como anacrônica. Ele conclui: “A história de Jeroboão e os bezerros de ouro é tão completamente anacrônica e propagandística que devemos suspeitar que seja uma completa invenção” (Van Seters, p. 314). Pakkala concluiu, a partir de um estudo literário de 1 Reis, que todas as referências aos touros foram inserções posteriores na narrativa, como mencionei acima (Pakkala 2008).

Conclusão

Sinto que mal arranhei a superfície do incidente do Bezerro de Ouro; cada aspecto das duas histórias se cruza com outras questões complexas que precisam ser resolvidas. Mesmo assim, neste momento, gostaria de fazer as seguintes observações:

Em algum momento da história de Israel, Javé provavelmente foi adorado na forma de um touro. Isso pode ter se desenvolvido a partir de tradições cananeias anteriores que associavam primeiro El e depois Baal ao touro.

Os vários templos e instituições de culto de Israel (o reino do norte) eram compreendidos, ainda que anacronicamente, como perversões do culto legítimo a Javé em Jerusalém pelos escritores deuteronomistas.

É provável que tenha existido em Betel um importante templo dedicado a Javé durante os reinados de Jeroboão II e seus sucessores. Uma ou mais estátuas de bezerros de ouro podem ter estado envolvidas na veneração de Javé em Israel, dependendo da interpretação que fizermos das referências em Oséias.

Também por volta da época de Jeroboão II, Israel havia desenvolvido uma tradição de origens egípcias para si e para Javé, aparentemente em competição com uma tradição que envolvia Jacó como figura fundadora.

Os deuteronomistas judeus retrataram a monarquia de Israel como perversa desde sua origem, atribuindo seus locais de culto heterodoxos, sacerdócio e festivais ao lendário fundador da monarquia, Jeroboão I — que pode ter sido uma invenção baseada em Jeroboão II. Em algum momento, o culto ao bezerro de ouro e sua ligação com o Egito tornaram-se um foco específico dessa zombaria, embora tais referências estejam em desacordo com outras histórias em 1–2 Reis e possam ser interpolações posteriores.

O Judá exilado ou pós-exílico acabou por adotar os costumes israelitas e a tradição de origem egípcia, que foram usados ​​para embelezar e estabelecer as origens cultuais da própria instituição religiosa e sacerdócio de Jerusalém. A heresia do bezerro de ouro foi usada pelo(s) autor(es) do Êxodo como modelo para uma nova narrativa sobre a apostasia de Israel no deserto, utilizando 1 Reis como fonte literária.

A falta geral de concordância entre as narrativas bíblicas e as evidências arqueológicas dificulta o estabelecimento de um contexto histórico para a interpretação segura dessas passagens.

Jezabel assassinou Nabote?

Provavelmente não há nenhuma mulher na Bíblia tão odiada quanto Jezabel. Ela era uma princesa fenícia, dada em casamento ao rei Acabe de Israel por seu pai, o rei Etbaal de Sidom — provavelmente sem qualquer escolha —, mas, de acordo com 1 Reis, ela era uma personagem manipuladora e enganadora cuja influência corruptora levou à queda da dinastia de Acabe.

De fato, não houve ninguém como Acabe, que se vendeu para fazer o que era mau aos olhos de Yahweh, instigado por sua esposa Jezabel. (1 Reis 21:25)

Nessas mesmas páginas bíblicas, porém, podemos vislumbrar uma representação alternativa de Jezabel: a de uma rainha piedosa que permanece fiel à sua religião nativa, o culto a Baal e Aserá, apesar da hostilidade de Elias, e a de uma esposa forte que conquista reconhecimento em uma nação onde as inúmeras consortes e concubinas que viveram e morreram eram quase sempre esquecidas. Mesmo no fim, ela desafia o usurpador Jeú quando ele invade seu palácio e ordena sua morte sangrenta.

No livro de 1 Reis, o crime mais memorável de Jezabel — aquele que consolidou seu legado como uma rainha perversa — é seu papel em uma conspiração para acusar e executar um proprietário de terras inocente chamado Nabote, para que seu marido, o rei Acabe, pudesse se apoderar de sua vinha. Esse assassinato hediondo, por si só, já deveria ser suficiente para justificar nossa condenação a ela.

Contudo, uma análise mais atenta desses capítulos revela inúmeras inconsistências — algumas delas tão graves que levantam dúvidas sobre a culpa de Jezabel. Será possível que, depois de tanto tempo, a própria Jezabel seja mais uma vítima de reis ardilosos e traidores? Vamos reabrir esse caso de assassinato de três mil anos atrás e ver o que os fatos nos dizem sobre o assassinato de Nabote.

Acabe e Jezabel: Contexto Histórico

Seria útil dar uma olhada rápida primeiro no que a arqueologia tem a dizer sobre Acabe e Jezabel.

O período que os arqueólogos denominam Idade do Ferro IIA começou por volta de 900 a.C., com o fim da campanha militar do faraó Shoshenq, que deixou um vácuo político em Canaã. Um poderoso reino logo emergiu em Samaria sob o comando do rei Onri, que foi sucedido por seu filho Acabe. Nessa época, o império neoassírio estava se expandindo para o oeste, mas quando o imperador Salmanasar III decidiu invadir Canaã em 853 a.C., foi confrontado em Qarqar por uma coalizão de nações liderada por Hadadezer de Aram-Damasco, Irhuleni de Hamate e Acabe de Israel. Os monumentos assírios registram essa batalha como uma vitória para Salmanasar, mas, na realidade, Salmanasar foi forçado a encerrar sua campanha, e o rei Acabe e seus aliados permaneceram livres do controle assírio.

Não há registro de nenhuma rainha chamada Jezabel durante esse período — o que não era de se esperar. Talvez ainda mais importante, não existem registros contemporâneos que confirmem que o rei de Sidon, por volta de 850 a.C., se chamava Etbaal. O historiador judeu Flávio Josefo cita uma obra perdida do historiador grego Menandro de Éfeso sobre um rei de Tiro chamado Itobalo ou Ittobaal, que reinou por volta dessa época. Não há como saber qual foi a fonte de Menandro ou mesmo se ele escreveu exatamente o que Josefo afirma. Afinal, Josefo escrevia com o propósito explícito de provar a veracidade das tradições judaicas.

Ainda assim, não há razão específica para duvidar da existência de um rei cuja filha se casou com o rei Acabe. Casamentos entre famílias teriam sido um meio importante de criar as alianças necessárias para manter os assírios e outros inimigos sob controle. No mínimo, o casamento de Acabe com uma princesa fenícia se encaixa no contexto político da época.

O assassinato de Nabote

Vamos voltar à história de quando Jezabel assassinou um homem. O incidente com Nabote é narrado em 1 Reis 21:1-16. Eis o que diz o texto.

Posteriormente, ocorreram os seguintes eventos: Nabote, o jezreelita, possuía uma vinha em Jezreel, ao lado do palácio do rei Acabe, de Samaria.  Acabe disse a Nabote: “Dê-me a sua vinha, para que eu a use como horta, pois fica perto da minha casa. Em troca, darei a você uma vinha melhor ou, se lhe parecer melhor, pagarei o valor dela em dinheiro.”  Mas Nabote respondeu a Acabe: “Que o Senhor me livre de lhe dar a minha herança!” Acabe voltou para casa ressentido e cabisbaixo por causa do que Nabote, o jezreelita, lhe dissera, pois este havia dito: “Não lhe darei a minha herança”. Deitou-se na cama, virou o rosto e não quis comer.

Então ela escreveu cartas em nome de Acabe e as selou com o selo dele; enviou as cartas aos anciãos e aos nobres que viviam com Nabote em sua cidade.  Ela escreveu nas cartas: “Proclamem um jejum e coloquem Nabote à frente da assembleia; 10 coloquem dois homens perversos em frente a ele e façam com que o acusem, dizendo: ‘Você amaldiçoou a Deus e ao rei’. Depois, levem-no para fora e apedrejem-no até a morte”.

Os homens da cidade, os anciãos e os nobres que ali viviam, fizeram como Jezabel lhes havia ordenado. Exatamente como estava escrito nas cartas que ela lhes enviara, proclamaram um jejum e colocaram Nabote à frente da assembleia. Os dois homens perversos entraram e sentaram-se em frente a ele, e acusaram Nabote diante do povo, dizendo: “Nabote amaldiçoou a Deus e ao rei”. Então o levaram para fora da cidade e o apedrejaram até a morte. Depois, enviaram mensageiros a Jezabel, dizendo: “Nabote foi apedrejado; ele está morto”.

Assim que Jezabel soube que Nabote havia sido apedrejado e estava morto, disse a Acabe: “Vá, tome posse da vinha de Nabote, o jezreelita, que ele se recusou a lhe dar por dinheiro, pois Nabote já não está vivo, mas morto”. Assim que Acabe soube da morte de Nabote, desceu à vinha de Nabote, o jezreelita, para tomar posse dela.

Imediatamente depois, o profeta Elias recebe a ordem de Deus para "descer ao encontro do rei Acabe, que está em Samaria". Elias então profere um oráculo condenando Acabe e Jezabel e profetizando a queda da dinastia de Acabe como punição.

Se considerarmos tudo isso como um relato histórico puro e simples, então é bastante condenatório para Jezabel. Ao que tudo indica, ela é responsável pela morte de um homem inocente.

Mas vamos vestir nossos chapéus de detetive e examinar as evidências mais de perto. Eram sempre os detalhes menores que acabavam revelando a verdade oculta do mistério. No nosso caso, como todas as testemunhas já morreram, precisamos examinar o texto em busca de pistas — principalmente os detalhes que parecem não se encaixar.

Há algo suspeito nessa narrativa da morte de Nabote? Se você for excepcionalmente perspicaz, talvez já tenha percebido como a trama parece imitar outra história bíblica bem conhecida, mas voltaremos a isso mais tarde. Por ora, há outras perguntas que valem a pena fazer.

Para começar, por que o palácio do rei Acabe fica em Jezreel e não em Samaria, a capital do seu reino? A história se refere a esse palácio como a casa de Acabe em dois momentos. Curiosamente, a ordem de Deus a Elias para "descer ao encontro do rei Acabe, que está em Samaria " implica que a história se passa em Samaria. Norma Franklin também observou que Nabote não seria chamado de "o jezreelita" se vivesse em Jezreel. O termo só é necessário se ele for de Jezreel, mas morar em outro lugar — como, por exemplo, Samaria.

Nossa confusão sobre a localização desse incidente aumenta quando consultamos a Septuaginta grega, na qual Jezreel não é mencionada. Nessa versão, toda a história se passa em Samaria! Parece que alguém adulterou a história, mas qual versão — se alguma — está correta?

Para responder a essa pergunta, seria útil saber um pouco mais sobre como os livros dos Reis foram escritos.

As fontes de Primeiro e Segundo Reis

Em 1943, o grande estudioso bíblico alemão Martin Noth propôs que um único autor foi responsável pela criação de uma história inicial de Israel, abrangendo o que hoje são os livros de Deuteronômio a 2 Reis. Esse autor hipotético é chamado pelos estudiosos de Deuteronomista.

No caso de 1 e 2 Reis, o Deuteronomista elaborou uma narrativa baseada em registros autênticos dos reinos de Samaria e Judá, a fim de explicar a história de Israel a partir de um ponto de vista teológico específico.

Essa narrativa provavelmente foi expandida posteriormente com a adição das passagens de Elias e Eliseu e de outras histórias que não apresentam a mesma estrutura analítica, as mesmas preocupações teológicas ou o estilo literário deuteronomista. Essas passagens, por vezes, destoam da narrativa original e podem até mesmo contradizê-la. As adições mais recentes também parecem ter um estilo mais romanesco, e frequentemente há diferenças significativas entre as versões hebraica e grega — o que implica que a forma final do texto ainda estava em processo de elaboração em uma data posterior.

O que isso significa para a história de Nabote? Bem, no capítulo imediatamente anterior, o capítulo 20, temos um relato independente sobre uma guerra entre o rei Ben-Hadade da Síria e o rei Acabe de Israel. Essa história continua no capítulo 22 — o capítulo posterior ao incidente com Nabote — sem nenhuma ligação com o assassinato de Nabote. O problema com essa história sobre a guerra entre Samaria e Síria é que ela contradiz a história conhecida. É bastante claro que Samaria e Síria eram, na verdade, aliadas durante todo o reinado de Acabe, e não há evidências de uma guerra entre elas. Além disso, sabemos por diversas inscrições que o rei arameu da época se chamava Hadadezer. Seu neto, Ben-Hadade, só reinou cerca de 50 anos depois.

Essa história não poderia ter vindo de registros autênticos do reino de Samaria, mas deve ter sido inventada por um escritor posterior — inspirado, talvez, por um período histórico posterior em que Samaria e Aram-Damasco estavam de fato em guerra. A inserção da história de Nabote bem no meio sugere que o capítulo 21 é uma adição ainda mais recente. De fato, a tradução grega coloca os dois capítulos sobre a guerra com Aram juntos e situa a história de Nabote antes, trocando as posições dos capítulos 20 e 21.

Em outras palavras, a história do assassinato de Nabote está inserida entre as duas metades de uma guerra que historicamente nunca aconteceu, e as versões hebraica e grega de 1 Reis discordam sobre (1) quando aconteceu e (2) onde aconteceu.

Examinando a cena do crime

Agora, vamos investigar um local fundamental envolvido nesse crime: a vinha de Nabote.

Em 1 Reis 21, a vinha de Nabote fica bem ao lado do palácio de Acabe, na cidade. Acabe a quer para sua horta, o que é um pouco estranho, mas tudo bem. Acho que até um rei precisa de seus vegetais. E é importante notarmos onde a execução de Nabote é realizada nesta história: não na vinha (por que seria?), mas fora da cidade. Os portões da cidade eram tipicamente o local dos procedimentos judiciais no antigo Oriente Próximo, e as execuções naturalmente ocorriam fora dos portões, e não dentro da cidade propriamente dita. (Bench, p. 13)

A próxima vez que a morte de Nabote é mencionada é em 2 Reis 9. O rei Jorão, filho do falecido Acabe, foi ferido em batalha e está se recuperando em Jezreel. Enquanto isso, um homem chamado Jeú planeja tomar o trono. Jorão ouve que Jeú está chegando, então ele e seu aliado, o rei de Judá, partem em uma carruagem para encontrar Jeú. Diz que “encontraram Jeú na propriedade de Nabote, o jezreelita”. Isso é um tanto surpreendente, pois implica que a propriedade de Nabote fica no campo — longe o suficiente para justificar uma viagem de carruagem — e não imediatamente adjacente ao palácio.

Enfim, na propriedade de Nabote, Jeú conta a Jorão que sua mãe, Jezabel, é uma prostituta e uma feiticeira. Em seguida, atira uma flecha em Jorão, atingindo-o no coração e matando-o.

Em seguida, temos uma passagem muito estranha na qual Jeú dá instruções ao seu servo a respeito do cadáver de Jorão:

Jeú disse a seu ajudante Bidcar: “Levante-o e jogue-o no terreno de Nabote, o jezreelita, pois você se lembra de quando cavalgávamos lado a lado atrás de seu pai Acabe e o Senhor proferiu esta profecia contra ele: ‘Pelo sangue de Nabote e pelo sangue de seus filhos que vi ontem à noite, diz o Senhor, eu juro que te retribuirei neste mesmo terreno.’ Agora, portanto, levante-o e jogue-o no terreno, conforme a palavra do Senhor.” (2 Reis 9:25-26)

Bem, essa história que Jeú acabou de contar não se sustenta. Jeú nunca andou em uma carruagem atrás de Acabe, e o oráculo que ele cita não corresponde ao proferido por Elias. Como Robker (p. 42) observa:

Jeú recebeu a palavra profética, não Elias! Se o autor estivesse familiarizado com essa tradição de Elias, presumivelmente teria incluído alguma referência a ela.

Esses versículos parecem descrever um crime muito diferente, no qual Nabote e seus filhos foram assassinados, o que simplesmente não aconteceu em 1 Reis 21. Também implica que o crime ocorreu à noite, na propriedade de Nabote, o que novamente parece contradizer a história de 1 Reis 21.

Por fim, é bastante notável que Jeú não associe Jezabel ao assassinato de Nabote, apesar de suas graves acusações de prostituição e feitiçaria — que não são corroboradas em nenhum lugar do livro de Reis. E embora Jeú afirme estar vingando a morte de Nabote, é impossível determinar pela redação se Jorão ou seu pai Acabe é o culpado pelo crime. O “ele” contra quem o oráculo foi proferido no versículo 25 poderia gramaticalmente se referir tanto a Acabe quanto a Jorão.

Praticamente todos os detalhes da história original de Nabote são questionados aqui. Onde ficava a vinha de Nabote? Nabote foi assassinado em segredo em sua propriedade à noite, ou fora dos portões da cidade por uma turba enfurecida? Seus filhos também foram assassinados, ou não? Jezabel foi a responsável, ou não? E por que esta versão do oráculo insiste que a vingança deve ocorrer no local do assassinato?

É uma confusão total, mas uma coisa é certa: o texto não nos oferece uma versão coerente do assassinato de Nabote. Em vez disso, apresenta depoimentos conflitantes e contraditórios. Se eu fosse o advogado de defesa de Jezabel, estaria me divertindo muito.

Oráculo, Shmoracle

Para realmente entendermos o que está acontecendo, precisamos falar sobre oráculos.

A camada deuteronômica anterior de 1 e 2 Reis usa repetidamente uma fórmula na qual um profeta é enviado ao rei de Samaria para entregar um oráculo condenando esse rei e sua família à morte. Isso acontece com pelo menos três profetas e três reis, como mostra este gráfico.

Profeta	Rei	Oráculo
Ahijah	Jeroboão	Qualquer pessoa pertencente a Jeroboão que morrer na cidade será devorada pelos cães, e qualquer pessoa que morrer no campo será devorada pelas aves do céu… (1 Reis 14:11)
Jeú, filho de Hanani	Baasha	Qualquer pessoa pertencente a Baasa que morrer na cidade será devorada pelos cães, e qualquer pessoa que morrer no campo será devorada pelas aves do céu. (1 Reis 16:4)
Elias, o tisbita	Ahab	Qualquer pessoa pertencente a Acabe que morrer na cidade será devorada pelos cães, e qualquer pessoa que morrer no campo será devorada pelas aves do céu. (1 Reis 21:24)

Cada oráculo contém os mesmos elementos e faz a peculiar afirmação de que aqueles que morrem na cidade serão devorados por cães, enquanto aqueles que morrem no campo serão devorados por pássaros. Isso não deve ser interpretado literalmente; não devemos entender que alguém será realmente devorado por cães e pássaros. Em vez disso, essa formulação constitui uma maldição de não-sepultamento; dizer a alguém que seu cadáver será consumido por animais implica uma morte e um legado vergonhosos. Tais maldições eram “parte integrante de tratados e pactos em todo o antigo Oriente Próximo” (Cronauer, p. 26), e existem muitos exemplos fora da Bíblia.

Em 1 Reis, essas maldições parecem ser interpretadas figurativamente como presságios do fim inevitável da dinastia. (McKenzie 2013, p. 41) Por exemplo, a maldição de Aías no capítulo 14, de que o rei Jeroboão e sua família seriam devorados por cães e aves, não se concretiza literalmente; Jeroboão morre em paz e é sepultado com seus ancestrais. Jeú, filho de Hanani, lança a mesma maldição contra o rei Baasa no capítulo 16, mas Baasa também tem uma morte tranquila e é sepultado com seus ancestrais. O cumprimento da maldição ocorre mais tarde, quando a dinastia de Jeroboão e Baasa é derrubada pelo usurpador Zinri.

Em 1 Reis 21, Elias pronuncia a mesma maldição contra Acabe: “Qualquer pessoa de Acabe que morrer na cidade será devorada pelos cães, e qualquer pessoa dele que morrer no campo será devorada pelas aves do céu”. E em 1 Reis 22:40, encontramos a mesma informação de que Acabe morreu e “dormiu com seus antepassados” — ou seja, teve uma morte tranquila e foi sepultado com seus antepassados. Esses versículos se encaixam perfeitamente no padrão que já conhecemos e pertencem à versão original deuteronomista de 1 Reis.

Mas agora as coisas ficam estranhas, porque no caso de Acabe e Jezabel — ao contrário dos reis anteriores — um redator decidiu levar a ideia de serem devorados por cães ao pé da letra. E ele incorpora isso à narrativa em vários trechos que são claramente inserções.

Primeiro, ele acrescenta algo ao oráculo de Elias. Enquanto nos casos anteriores os profetas simplesmente apareciam e proferiam seus oráculos, o oráculo de Elias é precedido por uma passagem na qual Javé instrui Elias sobre o que dizer antecipadamente. Essa passagem está ligada à história do assassinato de Nabote, que não é mencionada no próprio oráculo de Elias. O que também é estranho é que as instruções de Javé para Elias não correspondem ao que Elias realmente diz! Elas especificam que cães lamberão o sangue de Acabe no mesmo lugar onde cães lamberam o sangue de Nabote. Essa inserção transforma a maldição figurativa de não sepultamento em uma previsão literal de ser devorado por cães, e especifica onde esse evento deve ocorrer. Além disso, não se encaixa bem na narrativa, já que o sangue de Nabote não foi lambido por cães na história anterior.

Inserção que conecta o oráculo de Elias à história de Nabote.

Então a palavra do Senhor veio a Elias, o tisbita, dizendo: “Desce ao encontro de Acabe, rei de Israel, que está em Samaria; ele está agora na vinha de Nabote, onde foi tomar posse. Diga-lhe: …Assim diz o Senhor: No lugar onde os cães lamberam o sangue de Nabote, os cães também lamberão o seu sangue .” (1 Reis 21:17ss)

O oráculo original do Deuteronomista, proferido por Elias contra Acabe.

Porque você se entregou a fazer o que é mau aos olhos do Senhor, isso trará desgraça sobre você. …Farei da sua casa como a casa de Jeroboão, filho de Nebate, e como a casa de Baasa, filho de Aías, porque você me provocou à ira e fez Israel pecar. (1 Reis 21:20ss) Qualquer pessoa de Acabe que morrer na cidade será devorada pelos cães, e qualquer pessoa dele que morrer no campo será devorada pelas aves do céu. (1 Reis 21:24)

Lembrem-se da campanha militar de Acabe contra Aram em 1 Reis 20 e 22? Como observamos anteriormente, esses capítulos contradizem a história conhecida e foram quase certamente adicionados por um editor posterior. Eles também incluem uma versão alternativa da morte de Acabe, na qual ele é atingido por uma flecha durante a batalha. Depois, a carruagem de Acabe é levada de volta para Samaria, onde cães lambem o sangue de Acabe e prostitutas se lavam com ele. De acordo com o narrador, isso cumpre “a palavra de Yahweh que ele havia falado”. Em outras palavras, um editor revisou a história original do Deuteronomista. Ele reinterpretou o oráculo padrão sobre ser devorado por cães como algo que deve acontecer literalmente e inventou um cenário complexo em torno da morte de Acabe para alcançar esse objetivo.

Cronauer concorda que a história da morte de Acabe em batalha foi inventada especificamente para cumprir o oráculo de Elias. Em seu livro sobre o incidente de Nabote, ele escreve:

Tem-se a nítida impressão de que o autor deste relato da morte de Acabe, ou pelo menos seu redator, se esforçou muito para tentar criar uma conexão ou alusão a 1 Reis 21:19b. (p. 11)

Por que isso é importante para nossa investigação? Bem, em primeiro lugar, está relacionado ao problema de se a vinha de Nabote estava localizada em Jezreel ou Samaria. A versão do oráculo de Elias, segundo o redator, afirma que o sangue de Acabe deve ser lambido por cães no mesmo local onde Nabote morreu. E quando esse oráculo se cumpre, é em Samaria — e não em Jezreel — que o sangue de Acabe é lambido pelos cães. (Robker, p. 149) Ou o redator foi incrivelmente descuidado, ou estava trabalhando com uma versão da história de Nabote que ocorreu em Samaria em vez de Jezreel.

Em segundo lugar, as discrepâncias entre os vários oráculos e a narrativa circundante são um dos sinais mais claros de que a narrativa sobre Acabe e Jezabel foi modificada e embelezada.

De fato, encontramos outra inserção óbvia nessa mesma passagem. Talvez inspirado pela descrição dos cães lambendo o sangue de Nabote, o versículo 23 também interpreta os cães literalmente e prevê que Jezabel, especificamente, será devorada por cães. Novamente, isso está em desacordo com a estrutura oracular original de 1 Reis e com a natureza não literal da maldição que impedia o sepultamento.

Mais Oráculos Caninos

Assim como no caso de Acabe, os oráculos são o principal meio utilizado pela narrativa para prenunciar a morte de Jezabel. O oráculo deuteronomista proferido por Elias contra Acabe em 1 Reis 21 contém uma observação sobre Jezabel que McKenzie chama de “uma inserção pós-deuteronomista desajeitada” (McKenzie 1991, p. 68):

Também a respeito de Jezabel, o Senhor disse: No território de Jezreel, os cães comerão Jezabel. (1 Reis 21:23)

Segundo Steven McKenzie,

Tal previsão é anômala nos oráculos contra as dinastias, e o versículo 23 foi evidentemente inserido, de maneira bastante desajeitada… no oráculo contra a casa de Acabe. Novamente, os estudiosos são quase unânimes em considerar o versículo 23 como uma inserção posterior a Deuteronômio…

Essa previsão de que os cães comerão Jezabel se repete em mais uma inserção estranha em 2 Reis 9. Deixe-me explicar um pouco o contexto para que você possa ver por que é tão obviamente um acréscimo secundário à história.

Esta passagem trata da decisão de Eliseu de ungir Jeú como rei de Israel. Eliseu dá a outro profeta instruções muito específicas sobre como isso deve ser feito, dizendo-lhe para proferir apenas as seguintes palavras: “Assim diz o Senhor: Eu te ungirei rei sobre Israel”. Eliseu diz ao profeta que, após essa declaração, ele deve abrir a porta e fugir sem demorar. Os motivos para tanta pressa não são claros, mas as instruções de Eliseu são muito específicas.

Alguns versículos depois, o profeta cumpre as instruções de Eliseu. Ele encontra Jeú, realiza o ritual e profere praticamente as mesmas palavras: “Assim diz o Senhor, Deus de Israel: Eu te unjo rei sobre o povo do Senhor, sobre Israel”. E então ele abre a porta e foge, como instruído. Sem problemas, certo?

Mas não é isso que acontece. Entre proferir as palavras ordenadas por Eliseu e fugir conforme ordenado por ele, o profeta entrega a Jeú um oráculo adicional, afirmando especificamente que Jezabel será devorada por cães. Os sinais de adulteração editorial são óbvios, e o oráculo é claramente direcionado ao leitor, e não a Jeú. Como observa McKenzie, é “amplamente aceito entre os estudiosos” que este oráculo ampliado é secundário. (p. 71)

Além disso, alguns estudiosos acreditam que essa inserção ocorreu em duas etapas: primeiro, para adicionar uma condenação de Acabe à cerimônia de unção de Jeú, e depois, para adicionar uma profecia da morte de Jezabel. As adições referentes a Jezabel são desajeitadas, e o texto flui melhor sem elas.

História original (o profeta seguindo as instruções de Eliseu)	Então o jovem, o jovem profeta… anunciou: “Tenho uma mensagem para ti, comandante.” “Para qual de nós?”, perguntou Jeú. “Para ti, comandante.” Então [Jeú] se levantou e entrou. O jovem derramou o óleo sobre a cabeça dele e disse: “Assim diz o Senhor, Deus de Israel: Eu te unjo rei sobre o povo do Senhor, sobre Israel.”
Inserção do oráculo contra Acabe (segunda inserção do oráculo de Jezabel em negrito )	Você destruirá a casa de seu senhor Acabe, para que eu possa vingar de Jezabel o sangue dos meus servos , os profetas, e o sangue de todos os servos do Senhor. [...] Farei com a casa de Acabe o mesmo que fiz com a casa de Jeroboão, filho de Nebate, e com a casa de Baasa, filho de Aías. No território de Jezreel, os cães devorarão Jezabel, e ninguém a sepultará.
História original	Então ele abriu a porta e fugiu.

Resumindo essa situação um tanto confusa, determinamos até o momento que:Toda a história do assassinato de Nabote em 1 Reis 21 é uma inserção tardia em uma narrativa anterior que não necessariamente culpava Jezabel pela morte de Nabote.

Os dois oráculos que predizem a morte de Jezabel e seu consumo por cães são inserções óbvias de um editor que está imitando a fórmula da maldição não sepultada do Deuteronomista.

Existem outras passagens que atribuem a morte de Nabote exclusivamente a Acabe, sem levar em consideração o suposto papel de Jezabel.

A conclusão a que chegaram diversos estudiosos, portanto, é que uma versão anterior de Reis mencionava o assassinato de Nabote sem culpar Jezabel. Contudo, um "redator anti-Jezabel" fez alterações significativas na história da morte de Nabote para apresentar Jezabel como a culpada. Outra forma de dizer isso seria que Jezabel foi vítima de uma armação.

E assim chegamos à morte de Jezabel. Depois de assassinar o rei Jorão, como vimos anteriormente, Jeú vai a Jezreel, encontra Jezabel em sua torre e a atira pela janela. Em seguida, cavalos pisoteiam seu cadáver até que nada reste além de seu crânio, mãos e pés. Não há menção de cães aqui.

[Jeú] disse: “Joguem-na para baixo”. Então a jogaram para baixo; parte do seu sangue espirrou na parede e nos cavalos, que a pisotearam. Depois, ele entrou, comeu e bebeu; e disse: “Cuidado com aquela mulher maldita e enterrem-na, pois ela é filha de um rei”. Mas, quando foram enterrá-la, não encontraram dela senão o crânio, os pés e as palmas das mãos. (2 Reis 9:33ss)

Contudo, após a morte de Jezabel, Jeú declara: “Esta é a palavra do Senhor, que ele falou por meio de seu servo Elias, o tisbita: No território de Jezreel, os cães comerão a carne de Jezabel”. Esta é uma clara referência ao oráculo anterior de Elias a Acabe; especificamente, à parte referente a Jezabel que foi inserida por um redator. Que Jeú dissesse isso não faz muito sentido narrativo. Em primeiro lugar, Jeú não estava presente em 1 Reis 21 quando Elias entregou esse oráculo a Acabe. O oráculo que Jeú ouviu foi do profeta enviado por Eliseu . E lembre-se de que a passagem sobre Jezabel provavelmente foi uma adição posterior a esse oráculo. Talvez essa adição tenha sido feita para corrigir o problema de Jeú não ter ouvido esse oráculo de ninguém.

O segundo motivo pelo qual a declaração de Jeú não faz sentido narrativo é porque contradiz a forma como a morte de Jezabel realmente ocorreu — sendo atirada de uma torre e depois pisoteada até a morte por cavalos.

O propósito da declaração de Jeú aqui, no entanto, é enfatizar que a morte de Jezabel foi divinamente ordenada. Tanto McKenzie quanto Cronauer, entre outros, acreditam que essa declaração de Jeú foi adicionada posteriormente pelo redator anti-Jezabel.

A origem do complô para assassinar Nabote

Se aceitarmos que a história do assassinato de Nabote, como a conhecemos hoje, foi uma modificação tardia da narrativa de 1 Reis, então podemos nos perguntar de onde ela veio. Surgiu como uma tradição separada sobre Nabote e Jezabel, ou foi criada pelo redator usando alguma outra história como inspiração? Acontece que a resposta estava bem diante dos nossos olhos, embora ninguém tenha percebido até recentemente.

É a história de Davi e Bate-Seba. Como os estudiosos Patrick Cronauer e Marsha White observaram recentemente, as duas histórias têm um enredo quase idêntico, o que dificilmente pode ser mera coincidência. Vamos analisá-la ponto por ponto. Davi deseja Bate-Seba, assim como Acabe deseja a vinha de Nabote.

Surge uma complicação: Bate-Seba engravida, o que ameaça expor o adultério de Davi, mas seu marido Urias se recusa a voltar para casa e deitar-se com ela, assim como Nabote se recusa a abrir mão de sua vinha.

Davi elabora um plano para matar Urias e escreve instruções para Joabe, assim como Jezabel escreve instruções aos nobres da cidade para o assassinato de Nabote.

Os destinatários dessas cartas cumprem suas respectivas ordens. Urias e Nabote são mortos.

Os relatórios são enviados por escrito a David e Jezabel com notícias da morte do alvo.

Davi toma Bate-Seba como esposa, e Acabe toma posse da vinha.

Javé fica descontente e envia o profeta Natã a Davi, assim como envia Elias a Acabe.

Davi e Acabe são condenados pelo profeta e ameaçados de morte.

Davi e Acabe se arrependeram de seus pecados.

Graças ao arrependimento de Davi e Acabe, suas próprias vidas foram poupadas, mas seus filhos receberão o castigo divino em seu lugar.

A posição de Cronauer de que toda a história do assassinato de Nabote foi invenção de um redator anti-Jezabel é difícil de negar. Em seu livro dedicado à história de Nabote, ele escreve:

Eu sustento que um escritor de Jeúd do período persa pegou um texto que já era encontrado na [História Deuteronomista]…, que continha tanto um relato de um crime cometido por Acabe contra Nabote… quanto acusações e condenações deuteronomistas de Acabe e sua dinastia, supostamente por esse mesmo crime…, e expandiu e completou esse texto composto com a adição de uma parábola de sua própria criação…. (p. 2)

Por minha parte, vi provas suficientes para anular a condenação de Jezebel.

Em Busca da Jezabel Histórica

Por uma questão de tempo, ainda não analisamos os versículos em que Jezabel é acusada de perseguir os profetas de Javé, mas eles apresentam muitos dos mesmos problemas que vimos nas passagens sobre Nabote. O que, se é que algo, podemos aproveitar da Jezabel histórica a partir dos livros de Reis? Patrick Cronauer acredita que a única referência a Jezabel na versão original deuteronomista de Reis está em 1 Reis 16:31:

[Acabe] tomou por mulher Jezabel, filha do rei Etbaal dos sidônios, e foi servir a Baal e adorá-lo.

As outras passagens sobre Jezabel, além dos problemas descritos acima, contêm “fortes evidências de uma origem pós-exílica”, segundo Cronauer (p. 197). Em particular, a terminologia e a gramática hebraicas usadas nessas passagens são mais consistentes com o hebraico tardio, pós-exílico. A Jezabel nessas histórias não é uma figura histórica, mas um “tipo” literário — um epítome da mulher estrangeira perversa cuja sedução leva Israel a se afastar de Deus repetidas vezes, remontando a Eva.

Deve-se notar também que 2 Crônicas, que aborda o reinado de Acabe no capítulo 18, não menciona nem Jezabel nem Nabote.

No entanto, outra possível referência a Jezabel surge em um lugar inesperado: o Salmo 45. Este salmo foi escrito para celebrar um casamento real e, embora não mencione os nomes dos noivos, a noiva é referida como a “filha de Tiro” e uma princesa.

A cidade de Tiro virá com um presente, pessoas ricas buscarão o teu favor. Toda gloriosa é a princesa em seus aposentos; seu vestido é bordado com ouro. Em vestes bordadas ela é conduzida ao rei; suas companheiras virgens a seguem — aquelas destinadas a estar com ela. Conduzidas com alegria e júbilo, elas entram no palácio do rei. (Salmo 45:12-16) [tradução de Schmidt e Schröter, pp. 79-80]

Muitos estudiosos da Bíblia, embora não todos, acreditam que este hino foi originalmente escrito para celebrar o casamento do Rei Acabe com a Princesa Jezabel. E mais tarde, mesmo quando Jezabel se tornou uma figura vilanesca na Bíblia, este salmo foi mantido devido à facilidade com que podia ser reaplicado a Deus. O historiador Stanley B. Frost, em uma reavaliação de Jezabel escrita para a revista Theology Today em 1964, concluiu:

Gosto de pensar, sempre que ouço o Salmo 45 cantado na igreja, que Jezabel de fato encontrou o caminho para o palácio do Rei. (p. 517)

Outra Voz do Deserto

Ao longo da história de Jezabel, ela enfrenta oposição não apenas dos personagens mais poderosos da narrativa, Elias e Jeú, mas também do próprio escritor/editor de 1 e 2 Reis, que garantiu que seus leitores amaldiçoariam seu nome por milênios.

Mas uma voz de outra parte das Escrituras tinha algo diferente a dizer. Várias gerações depois da época de Jezabel, o profeta Oseias transmitiu um oráculo de Javé condenando as táticas violentas de Jeú e proclamando o fim de sua dinastia por meio da traição, da mesma maneira como havia começado:

…daqui a pouco castigarei a dinastia de Jeú pelo sangue derramado em Jezreel e porei fim ao seu domínio sobre o estado de Israel. Naquele dia, quebrarei o arco de Israel no vale de Jezreel. (Oséias 1:4b-5)

Já é hora de os leitores da Bíblia pararem de tratar Jezabel como a vilã da história, quando, na realidade, muitos dos homens tementes a Deus que dominam a narrativa de 1 e 2 Reis cometeram crimes tão graves ou piores do que aqueles de que ela é acusada.

Os Homens que Mataram Golias

 

Talvez não haja história do Antigo Testamento mais popular ou mais profundamente arraigada na consciência ocidental do que a lenda de Davi e Golias. É surpreendente, portanto, como poucas pessoas (além dos estudiosos) leram a história com atenção suficiente para perceber suas muitas peculiaridades e contradições. A narrativa de Golias em 1 Samuel 16-18 é, na verdade, a junção de duas histórias diferentes, e há ainda um outro breve relato em 2 Samuel 21. Essas três versões da icônica história mostram as maneiras interessantes pelas quais os autores bíblicos utilizaram e revisaram suas fontes.

Resumo de 1 Samuel 16–18 e seus problemas

A história em questão, na verdade, envolve muito mais do que o duelo entre Davi e o Gigante. Ela narra as origens de Davi, como ele se tornou parte da casa de Saul, como se tornou um líder militar e como se casou com a filha de Saul. Os problemas com o texto se estendem a todos esses pontos. Um resumo da história é o seguinte.

Davi é apresentado a Samuel (e ao leitor). Ele é ungido como futuro rei diante de seus sete irmãos, sendo os três mais velhos nomeados. (16:1–13)

Saul é atormentado por um espírito maligno enviado por Yahweh. Ele ouve falar da habilidade de Davi com a harpa e o chama. Davi deixa sua casa e entra para o serviço de Saul, tornando-se seu escudeiro e músico pessoal. (16:14–23)

Os filisteus e os israelitas sob o comando de Saul reuniram seus exércitos no vale de Elá e se preparam para a batalha. Um campeão filisteu, Golias de Gate, é apresentado. Ele desafia os israelitas para um combate singular. (17:1-11)

✻ Davi é apresentado novamente como o filho mais novo de Jessé, com três irmãos mais velhos que acompanham Saul na batalha. Seu pai lhe diz para visitar seus irmãos e levar-lhes comida. (17:12–18) Jessé, Davi e os irmãos de Davi são apresentados aqui como se o texto ainda não os tivesse mencionado no capítulo anterior.

✻ Somos novamente informados de que os filisteus e os israelitas estão lutando no Vale de Elá. Eles estão se preparando para a batalha quando Davi chega. (17:19–22) Antes de partir, Davi confia suas ovelhas a um pastor, o que implica que ele ainda é um pastor em Belém e não faz parte da corte de Saul.

✻ O campeão filisteu é apresentado novamente e chamado de “Golias”, como se o leitor já não o conhecesse. Golias lança seu desafio novamente. (17:23) Assim como Davi, Golias é apresentado ao leitor duas vezes.

✻ Os israelitas estão com medo e dizem que o rei dará sua filha a quem matar o campeão. Davi os faz repetir a oferta. O irmão mais velho de Davi, Eliabe, fica irritado com as perguntas de Davi e com a presença dele na batalha. (17:24–29) Eliabe está tratando Davi como um mero pastor, aparentemente alheio ao fato de que Davi foi ungido como futuro rei e se tornou um assistente pessoal do rei Saul.

✻ Saul ouve falar da confusão envolvendo Davi e manda chamá-lo. (17:30-31)

Davi diz a Saul que lutará contra o filisteu. Ele conta a Saul sobre seus feitos de quando “cuidava das ovelhas de seu pai” (17:32-37). A conversa de Davi com Saul implica que Davi não é mais pastor.

Davi experimenta a armadura de Saul, mas a acha muito pesada. Em vez disso, junta cinco pedras em sua bolsa, prepara sua funda e se aproxima do filisteu. (17:38-40)

✻ O filisteu se aproxima de Davi com seu escudeiro. (17:41)

O filisteu e Davi trocam farpas. Davi ameaça cortar a cabeça do filisteu. (17:42-47)

O filisteu vem ao encontro de Davi. Davi corre ao encontro do filisteu. Davi pega uma pedra, atira-a com a funda e a arremessa contra o filisteu, atingindo-o na testa e derrubando-o. (17:48-49) Duas vezes, diz-se que Davi se aproxima do filisteu e, duas vezes, diz-se que o filisteu se aproxima de Davi. O relato da luta contém algumas frases redundantes.

✻ O texto nos diz que Davi matou o filisteu com uma funda e uma pedra, sem usar espada. (17:50)

Davi corre até o filisteu, desembainha sua espada e o mata. Depois, Davi o decapita. (17:51a) Sim, diz-se que Davi matou Golias duas vezes — uma com uma funda e sem espada, e outra com uma espada.

Os filisteus fogem e são perseguidos pelas tropas de Israel e Judá. (17:51b–53)

Davi leva a cabeça do filisteu para Jerusalém. (17:54) Este é um anacronismo estranho, visto que Jerusalém ainda não é a capital de Israel nem está associada de forma alguma a Davi.

✻ Saul não sabe quem é Davi. Abner, comandante do exército, também não sabe. Davi é levado a Saul e se apresenta. (17:55–58) Esta é provavelmente a incongruência mais flagrante da história, visto que Davi era o músico e escudeiro pessoal de Saul há algum tempo.

✻ Jônatas se apaixona por Davi à primeira vista e lhe dá sua armadura. Davi é nomeado comandante do exército de Saul. (18:1–5)

Quando Davi e Saul retornam para casa, Saul fica com ciúmes dos elogios dirigidos a Davi. (18:6–9)

✻ Um espírito maligno enviado por Deus enlouquece Saul, e ele tenta matar Davi com uma lança. (18:10-11) Esta é a segunda vez que um espírito maligno é enviado por Deus, e parece afetar Saul de maneira diferente desta vez.

Saul não quer mais Davi por perto, então o nomeia comandante militar e o envia em campanhas. (18:12-16) Esta é a segunda vez no capítulo 18 que Davi é promovido a comandante no exército de Saul. Novamente, fica implícito que Davi é membro da corte de Saul e não um pastor que vive em Belém.

Saul oferece sua filha Merabe em casamento a Davi, em troca dos serviços deste como soldado. Davi recusa a honra, dizendo que não é digno de ser genro do rei. (18:17-19) Mas Saul já não havia enviado Davi para ser seu comandante? Ou Davi ainda está em casa? A narrativa é um tanto desconexa.

A filha de Saul, Mical, ama Davi, então Saul arma um plano para oferecer Mical a quem lhe trouxer 100 prepúcios filisteus, esperando que Davi tente o feito e seja morto. Em vez disso, Davi consegue e fica feliz em se tornar genro de Saul. (18:20-29) Davi parece estar ansioso para se juntar à família de Saul, apesar de sua recusa quando Merabe lhe foi oferecido.

Observei alguns dos problemas em itálico. Frequentemente, os estudiosos usam essas inconsistências para identificar múltiplas fontes ou camadas de redação no texto. Normalmente, essa análise é conjectural e não pode ser comprovada. No entanto, no caso de 1 Samuel 16–18, temos a sorte de possuir uma edição anterior do texto — a Septuaginta (LXX) de 1 Samuel, que deve ter sido traduzida para o grego a partir de uma versão anterior do livro hebraico.

Você notará que marquei várias partes da história com um asterisco vermelho. Essas seções, que correspondem a 44% do texto, estão completamente ausentes da Septuaginta (e, por extensão, da Bíblia ainda usada hoje pelos cristãos ortodoxos orientais). É quase certo que o tradutor de 1 Samuel, que usou uma abordagem excessivamente literal e rigorosa ao traduzir do hebraico, não incluiu essas porções em sua cópia de 1 Samuel. Se essas porções forem removidas e remontadas separadamente, obtemos duas versões completas e coerentes da história: a encontrada na Septuaginta (“história 1”) e uma que aparentemente foi interpolada no 1 Samuel hebraico posteriormente (“história 2”). Consideradas individualmente, as duas histórias apresentam poucas, ou nenhuma, contradição ou inconsistência interna. Elas têm muito em comum, mas também diferem em aspectos significativos.

As duas histórias podem ser resumidas separadamente da seguinte forma:

História 1 (MT e LXX) Davi é apresentado como o filho mais novo de Jessé. Samuel o unge rei diante de seus irmãos. Saul é atormentado por um espírito maligno enviado por Javé. Davi, que antes era pastor, passa a servir como músico e escudeiro pessoal de Saul. Os filisteus e os israelitas estão se preparando para a batalha. O campeão filisteu, apresentado como Golias de Gate, desafia os israelitas para um combate singular. A armadura e o armamento de Golias são descritos em detalhes. Davi se oferece para lutar contra o filisteu. Ele recusa a oferta de vestir a armadura de Saul. Apesar de o filisteu estar armado com três armas, Davi o atordoa com uma pedra de sua funda e, em seguida, desfere o golpe mortal com a própria espada do filisteu. Davi recebe muitos elogios ao retornar à capital. Saul fica com ciúmes e, para se livrar dele, nomeia Davi comandante. Mical ama Davi, então Saul a usa como isca para enviar Davi em uma missão para matar 100 filisteus. Davi tem sucesso e se casa com Mical.

História 2 (somente MT) David é apresentado como o filho mais novo de Jessé. A tarefa de David é cuidar das ovelhas, mas seu pai o envia para levar comida para seus irmãos no exército. Davi chega ao campo de batalha e ouve as provocações do campeão filisteu, que é apresentado aqui como "Golias". Davi pergunta repetidamente sobre a recompensa da filha de Saul, oferecida a quem matar o campeão. Saul ouve dizer que Davi está interessado em lutar contra os filisteus, então manda chamá-lo. Davi enfrenta o filisteu em combate singular e o mata com uma funda e uma pedra, sem usar sequer uma espada. Sendo esta a primeira vez que veem Davi, nem Saul nem Abner sabem quem ele é. Davi se apresenta a Saul. Jonathan simpatiza com David. Saul nomeia Davi comandante porque ele tem sucesso onde quer que Saul o envie. Deus envia um espírito maligno sobre Saul, levando-o à loucura. Ele tenta matar Davi com uma lança. Saul oferece sua filha Merabe a Davi. Davi recusa, considerando-se indigno de ser genro de Saul.

Deve ficar claro que ambas as histórias são criações literárias, assim como o texto final composto. É impossível determinar qual, se houver, a história que elas contêm. A história 2, apesar de contar uma história bastante completa, apresenta algumas lacunas onde provavelmente algum material foi omitido — a provocação inicial de Golias, por exemplo. Talvez alguns detalhes tenham sido esquecidos quando as histórias foram unidas.

Evidências adicionais

A Septuaginta não é a única evidência de que o texto hebraico canônico é uma composição. Flávio Josefo relata a história de Davi e Golias em Antiguidades Judaicas (escrita perto do final do primeiro século d.C.). Josefo oferece uma versão embelezada do relato bíblico, com alguns detalhes harmonizadores misturados. Ele segue a Septuaginta de perto na maior parte e inclui alguns detalhes que aparecem no Texto Massorético, mas não na Septuaginta, como Golias lançando seu desafio por 40 dias (1 Samuel 17:16).

No entanto, Josefo não menciona outros detalhes da História 2, como o afeto de Jônatas por Davi, a tentativa de Saul de atirar uma lança em Davi ou o casamento proposto com Merabe — apesar de um resumo altamente detalhado e embelezado de cada detalhe do capítulo 18 que aparece na Septuaginta (História 1). Ele também afirma o método de morte apresentado na História 1 — que Golias foi apenas atordoado pela pedra, mas morto por decapitação.

Outra referência antiga à história de Davi e Golias é o Salmo 151. Parte do deutero-canônico cristão, o Salmo 151 já foi considerado uma composição grega, mas uma versão hebraica antiga foi encontrada em Qumran. (Na verdade, parece que dois salmos hebraicos distintos, usados ​​pela comunidade de Qumran, foram combinados para formar o Salmo 151.) Este salmo demonstra familiaridade com a História 1 e narra Davi matando o filisteu com a própria espada dele. (A funda sequer é mencionada.)

Excurso sobre as filhas de Saul

A história de Davi e Golias encontra outra dificuldade em 1 e 2 Samuel. Em 1 Samuel 18:17-19 (ou seja, História 2), Merabe é dada a um certo "Adriel, o meolatita" depois que Davi recusa seu pedido de casamento. Davi acaba se casando com Mical.

Mais adiante, em 2 Samuel 6:16-23, o texto declara que Mical não teve filhos até o dia de sua morte. (Seria ela infértil? Terminou de ter relações sexuais com Davi? O texto não explica.)

Em seguida, em 2 Samuel 21:8, o texto hebraico diz que Mical deu à luz cinco filhos de um certo Adriel, filho de Barzilai, o meolatita. Isso nos apresenta duas contradições: qual filha de Saul se casou com Adriel e se Mical teve filhos ou não.

A maioria dos estudiosos resolve o problema afirmando que “Mical” em 2 Samuel 21:8 deve ser um erro de escriba e que originalmente se referia a Merabe como esposa de Adriel, em concordância com 1 Samuel 18:17-19. No entanto, essa explicação apresenta problemas. (1) Já demonstramos que a menção ao casamento de Merabe com Adriel em 1 Samuel 18 é uma tradição separada e uma adição posterior a 1 Samuel. É difícil assumir que “Merab” seja a leitura correta quando percebemos que a referência anterior ao casamento de Merabe — justamente a passagem com a qual os estudiosos gostariam de harmonizar 2 Samuel 21 — é uma inserção posterior. (2) A Septuaginta confirma a leitura de “Mical” em 2 Samuel 21:8, o que significa que, se tal erro existiu, foi muito disseminado e ocorreu antes da publicação da Septuaginta. (3) Josefo, Pseudo-Jerônimo e fontes rabínicas confirmam a leitura de “Michal” e propõem harmonizações. (4) O Targum Jonathan parece ter sido baseado em um vorlage que lê “Michal”, e resolve o problema afirmando que Michal simplesmente criou os filhos em nome de Merab.

Infelizmente, quase todas as traduções modernas da Bíblia em inglês, com exceção daquelas baseadas na KJV (como a ASV e a WEB), mudam "Michal" para "Merab" em 2 Samuel 21:8.

Uma tradição de Golias ainda mais antiga

As duas histórias de Davi e Golias em 1 Samuel 17–18 não são as tradições mais antigas desse tipo na Bíblia. Uma aparentemente mais antiga aparece em uma passagem obscura em 2 Samuel.

2 Samuel 21:15-22 narra diversas batalhas entre os filisteus e Israel, e como os filhos de Rafá, ancestral dos gigantes, lutaram pelos filisteus. Contudo, Davi foi instruído a permanecer em casa para não morrer e “apagar a lâmpada de Israel”, deixando seus guerreiros para lidar com os gigantes. Abisai matou um chamado Isbi-Benobe; Sibecai matou um chamado Safe; e então Elanã, o belemita, matou Golias de Gate, “cuja haste da lança era como uma vara de tecelão” (exatamente a comparação feita em 1 Samuel 17). Outro gigante, não identificado, provocou Israel, mas acabou morto por Jônatas, filho de Simei, irmão de Davi.

É comum entre os estudiosos acreditarem que esta era a lenda original de Golias, por várias razões. Nos contos populares mais antigos, foi o campeão Elanã quem matou Golias quando Israel foi ameaçado por uma antiga raça de gigantes. Elanã, Abisai e Jônatas eram todos membros dos Shalishim (os “Trinta”), um grupo de guerreiros de elite mencionados em 2 Samuel 23. (Sibecai também está incluído na lista paralela em 1 Crônicas 11:10-47.) Mais tarde, à medida que a figura de Davi, o rei guerreiro, se tornou mais importante para os judeus e os outros personagens mais obscuros, a história de Golias foi recontada com Davi como o herói.

Ao colocarmos lado a lado essas passagens de 1 e 2 Samuel, podemos ver inúmeros elementos comuns ou semelhantes que fornecem pistas sobre como essas histórias se desenvolveram e cresceram ao longo do tempo.2 Samuel 23: Os Trinta são apresentados durante uma batalha no Vale de Refaim (“Vale dos Gigantes”). Eles incluem Abisai, Elanã, o belemita, Samá, o hararita, e Jônatas, filho de Samá.

2 Samuel 21: Abisai, Elanã e Jônatas, filho de Simei, irmão de Davi, matam vários gigantes, descendentes de Rafá (o ancestral epônimo dos refains). Um deles é Golias de Gate, com uma lança semelhante a uma vara de tecelão. Outro zomba do exército de Israel. Mical também aparece neste capítulo como esposa de Adriel.

1 Samuel 16–18 (História 1): Davi tinha um irmão chamado Samá. Ele mata Golias de Gate, um campeão filisteu com uma lança semelhante a uma vara de tecelão, que vinha provocando o exército de Israel. Ele então se casa com Mical.

1 Samuel 16–18 (História 2): Davi tem um irmão chamado Samá no exército. Ele mata Golias de Gate, um campeão filisteu que vinha provocando o exército de Israel. Ele recusa o pedido de casamento de Merabe, que então se torna esposa de Adriel.

Talvez os leitores atentos possam apontar se deixei passar alguma outra conexão interessante.

(E, caso alguém esteja se perguntando, é trivial demonstrar que a referência em 1Cr 20 ao “irmão de Golias” é uma corrupção deliberada do texto hebraico em 2Sm 21.)

Golias, o guerreiro homérico

A descrição detalhada da armadura e das armas de Golias é única na Bíblia. Historiadores observaram que a descrição de Golias não corresponde a nada que teria sido usado por um filisteu ou qualquer outro guerreiro do Antigo Oriente Próximo na época de Davi; em vez disso, seu traje marcial é muito semelhante ao de um hoplita mercenário grego dos séculos VII a V a.C. (incluindo as duas lanças e a espada — veja Finkelstein 2002), e sua descrição sugere um guerreiro homérico como os heróis da Ilíada . A ideia de um combate singular entre dois campeões para determinar o resultado de um conflito maior também encontra paralelos na Ilíada: os duelos entre Páris e Menelau, Heitor e Ajax, e Nestor e o gigante Ereutália. (Semelhanças marcantes entre 1 Samuel 17 e a Ilíada são apontadas em West 214, 370 e 376.) Isso torna ainda mais improvável que a história seja algo além de um conto inventado de heroísmo atribuído a Davi muitos e muitos séculos depois de ele possivelmente ter vivido.

Como você deve saber, a altura de Golias não era de nove pés, como lhe ensinaram na escola dominical. Embora o Texto Massorético mencione "seis côvados e um palmo", na Septuaginta e em outros manuscritos antigos consta apenas " quatro côvados e um palmo". Isso equivale a cerca de 2,06 metros (6 pés e 9 polegadas) — alto, mas não anormalmente. O rei Saul, que era bem mais alto que todos os outros (1 Samuel 9:2), teria uma altura semelhante.

Conclusão

O fato de a história de Davi e Golias ser um conto popular com tradição acumulada, em vez de um evento histórico, não deve nos impedir de apreciá-la ou de reconhecer sua influência de outros motivos míticos das esferas culturais hebraica e grega. O poder de sua mensagem ressoou ao longo dos séculos e ocupa um lugar especial no coração das pessoas até hoje, milhares de anos depois.

Para aqueles de nós interessados ​​no estudo crítico da Bíblia, a história fornece um bom exemplo de como textos e tradições podiam ser editados, reinventados e reinseridos para contar novas histórias ou complementar as existentes. Ela também tem implicações para a datação de 1–2 Samuel, visto que o texto ainda não havia atingido sua forma final quando a versão grega foi traduzida por volta de 200 a.C.

Para aqueles que têm interesse devocional na Bíblia, a história demonstra que os antigos escribas e devotos religiosos não tinham problema em preencher suas escrituras com contos populares, mitos e lendas hagiográficas. É o leitor moderno, e não o antigo, que insiste que, para um livro ser sagrado, ele deve ser divinamente inspirado e conter apenas fatos históricos verídicos.