Egito Antigo

 

O Egito Antigo é indiscutivelmente a civilização antiga mais admirada do mundo. Surgindo por volta de 3050 a.C., quando o Alto e o Baixo Egito foram unificados, seu fascínio reside no fato de ser tão antigo, tão estranho e, ao mesmo tempo, tão familiar. Os gregos e romanos podem ter produzido maravilhosos vasos artísticos e estatuária clássica, além de terem lançado as bases da civilização ocidental com suas ideias sobre democracia, jurisprudência e filosofia, mas foram os egípcios que construíram as pirâmides, a Esfinge e obras de arte coloridas preservadas por milhares de anos no ar seco do deserto. Seus governantes casavam-se entre si e contratavam embalsamadores para sugar o cérebro dos mortos pelo nariz, enquanto o egípcio comum usava delineador preto e maquiagem, comia pão, alho e cebola e bebia cerveja.

O Egito Antigo foi uma das civilizações mais poderosas e influentes do mundo antigo. Deixando para trás muitos monumentos, obras de arte e documentos que continuam sendo estudados por acadêmicos até hoje, existiu na região por mais de 3.000 anos, de cerca de 3100 a.C. a 30 a.C. No entanto, a civilização egípcia existiu muito antes e muito depois desse período. Embora seus governantes, idioma, escrita, religião e fronteiras tenham mudado muitas vezes ao longo dos milênios, o Egito ainda existe como um país moderno. O Egito Antigo estava ligado a outras partes do Mediterrâneo e do Oriente Próximo — e até mesmo a partes da Ásia — por meio do comércio e da troca de pessoas e ideias. 

O nome Egito significa “Duas Terras”, refletindo os dois reinos separados do Alto e do Baixo Egito pré-histórico – a região do Delta ao norte e uma extensa faixa de arenito e calcário ao sul. Em 3000 a.C., um único governante, Menés, unificou toda a região e lançou as bases para uma civilização impressionante que durou 3.000 anos. Ele começou com a construção de bacias para conter as cheias, cavando canais e valas de irrigação para drenar as terras pantanosas. 

Segundo a Enciclopédia Columbia: “O vale do 'longo rio entre os desertos', com suas cheias anuais, depósitos de lodo que dão vida e estação de cultivo que dura o ano todo, foi o berço de uma das primeiras civilizações construídas pela humanidade. A antiguidade dessa civilização é quase estonteante, e enquanto a história de outras terras é medida em séculos, a do antigo Egito é medida em milênios. Muito se sabe sobre o período mesmo antes do início dos registros históricos propriamente ditos. Esses registros são abundantes e, devido ao clima seco do Egito, foram bem preservados. Inscrições revelaram uma riqueza de informações; por exemplo, os fragmentos existentes da Pedra de Palermo contêm registros dos reis das cinco primeiras dinastias. Os grandes depósitos de papiro oferecem uma enorme quantidade de informações, especialmente sobre os períodos posteriores da história do antigo Egito.”

Características do Egito Antigo

Não se sabe exatamente qual era a aparência dos antigos egípcios: se eram brancos, negros ou pardos. Muitos estudiosos acreditam que provavelmente se pareciam com os egípcios modernos. Muitos dos nomes egípcios famosos eram originalmente nomes de comidas gregas. Acredita-se que "pirâmides" tenha derivado do nome grego para pequenos bolinhos de mel. "Obelisco" é a palavra grega para espetos de carne.

O Nilo transbordava entre junho e agosto de cada ano, e o solo fértil que criava era vital para a sobrevivência do antigo Egito, sendo a fertilidade um conceito importante na religião egípcia. A fertilidade era um conceito fundamental no Antigo Egito e figurava de forma proeminente nos rituais e crenças dos antigos egípcios. 

Os egípcios modernos ainda conservam muitos dos costumes de seus ancestrais. O linho ainda é colhido manualmente, arrancando as plantas semelhantes a grama pela raiz; os tijolos ainda são feitos de lodo misturado com palha, moldados em blocos e cozidos ao sol; as mulheres ainda fazem súplicas aos mortos; as tigelas de alabastro ainda são moldadas e polidas com uma broca lastreada em pedras e torcidas à mão; os homens ainda contam histórias folclóricas enquanto recriam uma batalha com uma dança de bastões; a cevada ainda é debulhada por bois que circulam com um trenó sobre uma pilha de talos, e as mulheres joeiram os grãos jogando-os ao vento.

Diversos nomes foram atribuídos ao Egito. Um nome antigo popular para o Egito era "Kemet", que significa "terra negra". Os estudiosos geralmente acreditam que esse nome deriva do solo fértil que restava quando a cheia do Nilo recuava em agosto. Em certos períodos, o antigo Egito governou territórios além das fronteiras do país moderno, controlando áreas que hoje correspondem ao Sudão, Chipre, Líbano, Síria, Israel e Palestina. O país também foi ocupado por outras potências na antiguidade — persas, núbios, gregos e romanos conquistaram o Egito em diferentes momentos. 

O império egípcio não abrangia um território físico muito extenso. Seguia o Nilo como uma serpente pelos atuais Egito e norte do Sudão, incluindo o delta do Nilo, mas não se estendia muito além do rio. Uma das razões pelas quais a civilização egípcia perdurou foi o fato de o Nilo ser protegido por desertos quase impenetráveis ​​a leste e a oeste. A única maneira de realmente chegar até ele era pelo Mar Mediterrâneo, onde as defesas podiam ser concentradas para proteção contra incursões estrangeiras. Além disso, os egípcios não causavam muitos problemas: não se aventuravam muito além de seu território e não pareciam muito interessados ​​em conquistar outros.

Fontes históricas e períodos do Egito Antigo

O conhecimento sobre o antigo Egito foi reunido a partir de hieróglifos em túmulos, em edifícios e em textos antigos; descrições de historiadores antigos, como o grego Heródoto, do século V a.C.; e escavações arqueológicas.

As listas de reis e dinastias baseiam-se na tábua de Abidos — que contém os nomes dos reis egípcios desde Menés (o primeiro grande faraó) até Seti I e foi encontrada em uma necrópole perto da cidade de Abidos, às margens do Nilo — e na “Aegyptiaca”, um texto histórico escrito no século III a.C. por um sacerdote egípcio chamado Maneto. A “Aegyptiaca” era mais completa, mas sobreviveu apenas em fragmentos secundários preservados por historiadores da era clássica. Maneto utilizou listas de reis mais antigas para escrever uma história do Egito em grego para os novos governantes ptolomaicos. Sua obra foi citada por historiadores gregos e latinos, como Flávio Josefo. Maneto é responsável por dividir a história egípcia em 30 dinastias, desde a unificação inicial do país até sua conquista por Alexandre, o Grande (332 a.C.), um modelo seguido por estudiosos modernos. A cronologia do Egito faraônico está, em sua maior parte, bem estabelecida, embora algumas incertezas persistam.

A história do Egito faraônico é dividida em quatro períodos: 1) Egito Dinástico Antigo (3200-2700 a.C.); 2) Antigo Império (2700-2155 a.C.); 3) Médio Império (2134-1785 a.C.); 4) Novo Império (1580-1085 a.C.). Os historiadores denominaram "reino" os períodos da história egípcia em que o governo central era forte, o país estava unificado e havia uma sucessão ordenada de faraós. Em certos momentos, porém, a autoridade central entrou em colapso, surgiram centros de poder rivais e o país mergulhou em guerras civis ou foi ocupado por estrangeiros. Esses períodos são conhecidos como "períodos intermediários".

Após 1085 a.C., o Egito foi dividido e governado por sacerdotes. A cultura egípcia entrou em um período de declínio durante essa era. O Egito foi conquistado pelos persas em 525 a.C. Após um breve período de autonomia, foi reconquistado por Alexandre, o Grande, em 332 a.C. Quando Alexandre morreu, seu reino foi dividido em dois: um dos generais, Ptolomeu, assumiu o controle do Egito. Seus descendentes governaram o Egito até a morte de Cleópatra no século I d.C.

Quando começou o Egito Antigo?

Qual a idade do Egito Antigo? Depende da definição que se dá, disse Aidan Dodson, professor de Egiptologia da Universidade de Bristol, no Reino Unido, ao Live Science. "Se considerarmos a civilização que incorporou a realeza faraônica, a língua escrita em hieróglifos e a religião que foi finalmente substituída pelo cristianismo, ela começou por volta de 3100 a.C. e terminou por volta de 400 d.C.", disse Dodson ao Live Science. Kathryn Bard, professora emérita de arqueologia e estudos clássicos da Universidade de Boston, apresentou uma data semelhante. "O estado faraônico começou por volta de 3000 a.C.", afirmou.

No entanto, já havia presença humana no Egito muito antes de 3000 a.C. A presença humana mais antiga conhecida no Vale do Nilo é estimada em cerca de 400.000 anos atrás. A agricultura no Egito remonta a cerca de 5000 a.C. Por volta de 4100 a.C., aldeias agrícolas permanentes, habitadas durante todo o ano, já haviam sido estabelecidas em algumas partes do Egito, escreveu Katary. Alguns desses assentamentos permanentes eventualmente se transformaram em cidades. Naqada e Hieracômpolis se tornaram importantes centros urbanos entre 3500 a.C. e 3000 a.C.

Por volta de 3100 a.C., o Egito unificou-se sob o comando de um faraó e estabeleceu-se um sistema de escrita, frequentemente chamado de hieróglifos. O sacerdote egípcio Maneto — que viveu milênios depois, por volta do século III a.C. — relatou que o primeiro governante do Egito unificado foi um rei chamado Menés, mas os estudiosos modernos debatem a identidade exata de Menés e a veracidade da afirmação de Maneto.

Datando o Egito Antigo

A datação do Egito Antigo geralmente é feita com base em listas de reis, nas datas de reinado dos faraós e no calendário civil egípcio antigo, com evidências de trabalhos arqueológicos adicionadas. As estimativas muitas vezes são incertas porque cada dinastia frequentemente estabelecia novas datas.

Há muita confusão em relação às datas. Cada museu e estudioso parece ter seu próprio conjunto de datas. Alguns situam o Antigo Império entre 2700 e 2150 a.C.; outros, entre 2686 e 2181 a.C.; e outros ainda, entre 2700 e 2200 a.C. Segundo um estudioso, "Embora existam registros reais, a duração do reinado de cada rei e até mesmo o número exato de soberanos ainda são debatidos."

De acordo com a Enciclopédia Columbia: “Entre os muitos problemas encontrados na Egiptologia, um dos mais controversos é o da datação de eventos. As datas têm uma margem de erro de mais ou menos 100 anos para o período anterior a 3000 a.C. Datas bastante precisas são possíveis a partir da conquista persa do Egito (525 a.C.). A divisão da história egípcia em 30 dinastias até a época de Alexandre, o Grande (um sistema elaborado por Maneto) é uma estrutura conveniente para organizar a sucessão dos reis e o registro de eventos. Existem muitas lacunas e períodos sem governantes bem conhecidos (ocasionalmente sem governantes conhecidos). 

Datação do Egito Antigo com Base em Dados Arqueológicos: Uma Técnica Relativamente Nova

Em um artigo publicado em junho de 2010 na revista Science, uma equipe liderada pelo professor Christopher Ramsey, da Universidade de Oxford, afirmou ter chegado ao melhor conjunto de datas até então, baseado na datação por carbono de restos de plantas, sementes, cestos, tecidos, caules e frutos obtidos em museus dos Estados Unidos e da Europa. "Pela primeira vez, a datação por radiocarbono tornou-se precisa o suficiente para restringir a história do antigo Egito a datas muito específicas", disse Ramsey.

Sindya N. Bhanoo escreveu no New York Times em 2010: “Um novo estudo fornece informações detalhadas sobre a cronologia dos antigos Impérios (Antigo, Médio e Novo) do Egito, utilizando a datação por radiocarbono. Embora muito se saiba sobre a ordem cronológica dos faraós que governaram o antigo Egito, as datas permaneciam imprecisas. Ao datar 211 amostras de plantas provenientes de artefatos associados aos reinados de diferentes reis, o estudo fornece as informações mais precisas até o momento sobre dezenas de faraós. O estudo foi publicado na edição de 18 de junho da revista Science.”

Por exemplo, o Novo Império — a era do Rei Tutancâmon e dos Reis Ramsés — começou entre 1570 e 1544 a.C., de acordo com o relatório. Estimativas anteriores sugeriam a data de 1550 ou 1539 a.C. Os dados também indicam que Djoser, um faraó notável do Antigo Império, iniciou seu reinado entre 2691 e 2625 a.C. Estimativas anteriores variaram consideravelmente, com duas fontes amplamente citadas sugerindo que seu reinado começou em 2667 ou 2592 a.C.

“A pesquisa concorda com as estimativas anteriores, mas nos dá janelas de tempo mais precisas”, disse Christopher Bronk Ramsey, arqueólogo da Universidade de Oxford, ao New York Times. Para realizar o estudo, o Dr. Ramsey e seus colegas usaram amostras de museus de todo o mundo. As amostras vieram de sementes, cestos, tecidos, caules de plantas e frutos associados a um reinado específico. A maioria das amostras foi retirada de túmulos. A datação por radiocarbono anterior usava uma tecnologia menos precisa e amostras de carvão e madeira, o que pode ter levado a estimativas imprecisas. Como recursos como carvão e madeira eram escassos, eles podem ter sido reutilizados ao longo de diferentes reinados, disse o Dr. Ramsey. No novo estudo, ele e seus colegas se concentraram em materiais vegetais devido à sua curta vida útil.

Alto e Baixo Egito e os Ciclos do Nilo

O Alto Egito refere-se ao sul do Egito, especificamente ao Vale do Nilo, ao sul do Delta do Nilo. O Baixo Egito refere-se ao norte do Egito, geralmente ao Delta do Nilo. As regiões receberam esses nomes porque o Alto Egito estava localizado ao longo do curso superior do Nilo e o Baixo Egito estava situado no curso inferior do Nilo.

Ao longo de sua história, o Egito foi caracterizado por uma rivalidade entre o Baixo Egito e o Alto Egito. Muitas pinturas e inscrições em tumbas e templos retratam faraós usando: 1) uma coroa do Alto Egito (um grande adorno de cabeça branco em formato de cone); 2) uma coroa do Baixo Egito (um adorno de cabeça vermelho que lembra uma rolha de garrafa com uma ponta na parte de trás); ou 3) uma coroa do Alto e do Baixo Egito (uma combinação das duas coroas mencionadas anteriormente). Esta última simbolizava a unificação das duas regiões.

O conceito de duas terras não desapareceu quando o Alto e o Baixo Egito foram unificados por volta de 3100 a.C. Segundo a National Geographic: Pelo contrário, a natureza dual do reino egípcio foi enfatizada, visto que a dualidade era um princípio importante da cultura egípcia, inclusive no próprio trono. Os faraós da 1ª dinastia adotariam o título de "Governante das Duas Terras", e os faraós seguintes continuariam a usar o título ao longo dos séculos. Manter as identidades das duas terras distintas era uma forma de conferir à nova ordem política uma sanção divina. No centro da crença do antigo Egito, existiam duas forças opostas e necessárias — Ma'at (ordem) e Isfet (caos), as forças estática e dinâmica que governam o universo. O equilíbrio era desejado, e a ordem e o caos deviam coexistir para que o equilíbrio fosse alcançado.

Em vez de ser orientada para o progresso, a sociedade do antigo Egito era construída em torno da simetria e dos ritmos da natureza — especialmente em relação às cheias anuais do Nilo. Heródoto definiu os egípcios como aqueles que bebiam do Nilo, e os próprios egípcios acreditavam que deveria haver um Nilo no céu, já que havia um na Terra.

A prosperidade do Egito frequentemente acompanhava o nível do Nilo. Quando o rio estava baixo durante as secas, as plantações não conseguiam crescer devido à falta de água. Quando o rio estava cheio durante as cheias, os campos eram inundados e as plantações morriam por causa do excesso de água. As cheias também traziam sedimentos ricos que fertilizavam o solo e água que podia ser armazenada e usada posteriormente na irrigação.

Conquistas egípcias

O historiador grego Heródoto escreveu no século V a.C. que os egípcios foram os primeiros a usar os nomes de doze deuses, que os gregos adotaram deles; e foram os primeiros a erguer altares, imagens e templos para os deuses; e também foram os primeiros a gravar em pedra as figuras dos animais.

O Antigo Império formou um estado centralizado com uma burocracia nacional que supervisionava a construção de canais, monumentos e das pirâmides (2700 a.C.). Durante a primeira dinastia do Antigo Império, grandes avanços foram feitos na arquitetura, pintura, escultura, transporte coletivo, distribuição de alimentos e saneamento. Suas tradições foram continuadas, com poucas alterações, pelas dinastias subsequentes.

Embora os antigos egípcios não tivessem uma palavra para "arte", eles reverenciavam a beleza e produziam arquitetura, relevos, pinturas, murais, estátuas, artes decorativas e uma variedade de artesanatos. Também construíram as pirâmides, os hieróglifos e templos extraordinários com colunas e estátuas imponentes. Tantas obras esplêndidas da arte egípcia chegaram até nós hoje porque foram feitas de materiais duráveis ​​como pedra e argila, e o ar quente do deserto egípcio foi ideal para preservá-las. A maioria dos objetos foi escavada nos túmulos de reis, rainhas e nobres.

Egito imutável

A cultura egípcia permaneceu praticamente inalterada durante o longo reinado dos faraós. "Por três mil anos", escreveu o historiador Daniel Boorstin em "Os Criadores", "sua escultura apresentou menos mudanças do que a escultura europeia moderna em uma década. E seus faraós da Terceira Dinastia (2980-2900 a.C.) ainda parecem, aos olhos leigos, praticamente no mesmo estilo que seus faraós da Vigésima Sexta Dinastia (663-525 a.C.)."

Expressando a mesma ideia de uma maneira diferente, o historiador John Keegan escreveu em "História da Guerra" que os egípcios "mantiveram um modo de vida estável e quase invariável, baseado nas três estações de inundação, cultivo e seca, por quase 2500 anos, o mesmo período entre a Era de Ouro da Grécia e a chegada do homem à Lua". Em contraste, o Império Romano durou apenas cerca de 700 anos. Apenas a China se compara ao antigo Egito em termos de longevidade, mas passou por muitas mudanças catastróficas e não teve a mesma continuidade que o Egito.

“Se a regularidade governasse o mundo” dos antigos egípcios, escreveu Boorstin, “eventos únicos seriam irreais ou insignificantes. E se o único não tivesse significado, que significado poderia haver na história? Como o passado nunca era remoto, o mundo deles era atemporal. Como o mesmo evento ocorria repetidamente, seus textos podiam descrever todo o passado como se fosse o presente.”

Os antigos egípcios continuaram a produzir múmias pelo menos até 220 a.C. Os cristãos coptas, sediados no Egito, mantiveram a tradição por muitos séculos após o nascimento de Cristo. Os fiéis construíram um templo em homenagem à deusa egípcia Ísis na ilha de Philae, que permaneceu fechado até o século VI d.C.

Ascensão e Queda do Antigo Egito

Em uma resenha de “A Ascensão e Queda do Antigo Egito”, de Toby Wilkinson, Michiko Kakutani escreveu no New York Times: “O novo livro de Wilkinson lança luz sobre padrões na história egípcia e sobre as maneiras pelas quais a geografia do país (que o tornava suscetível a invasões e ataques) e as ‘diferenças marcantes da natureza no Vale do Nilo’ (inundações e secas, terras férteis e desertos áridos) amplificaram o que Wilkinson considera uma propensão nacional a enxergar ‘o mundo como uma batalha constante entre ordem e caos’ — uma tendência que, segundo ele, os líderes do país frequentemente exploravam para justificar seu governo dominador e autocrático.”

Após estudar o Egito Antigo por mais de 20 anos, o Sr. Wilkinson afirma ter se sentido cada vez mais inquieto com o tema de sua pesquisa, cada vez mais consciente do lado sombrio da civilização faraônica, que muitas vezes é ignorado, segundo ele, pela reverência nostálgica que muitos estudiosos compartilham com os turistas. "Admiramos as pirâmides", escreve ele, "sem parar para pensar muito sobre o sistema político que as tornou possíveis. Sentimos prazer indireto com as vitórias militares dos faraós — Tutmés III na Batalha de Megido, Ramsés II na Batalha de Kadesh — sem nos determos por muito tempo para refletir sobre a brutalidade da guerra no mundo antigo. Nos emocionamos com a estranheza do rei herege Akhenaton e todas as suas obras, mas não questionamos como é viver sob o domínio de um governante despótico e fanático."

Em seu ensaio para o Wall Street Journal, o Sr. Wilkinson argumentou que a história egípcia tem o “hábito deprimente de se repetir”. De maneira muito semelhante à forma como o Antigo Império terminou em fragmentação e guerra civil, o despotismo no Médio Império cedeu lugar à fraqueza e à confusão, deixando o país vulnerável a invasões. Um grupo de lealistas tebanos conseguiu, contra todas as probabilidades, expulsar esses estrangeiros conhecidos como hicsos, e o Egito reafirmou-se como uma grande potência imperial, controlando um território que se estendia por mais de 3.200 quilômetros. Mas a era gloriosa do Novo Império também chegaria ao fim com a ascensão de outras potências na região, incluindo a Assíria, a Pérsia, a Grécia e Roma.

“O último ato do grande drama do Egito”, observa o Sr. Wilkinson, “foi encenado nas ruas de Alexandria com um elenco de personagens tão famosos quanto quaisquer outros: César, Marco Antônio e Cleópatra. Com a morte dela, em 30 d.C., o Egito tornou-se possessão romana e sua tradição faraônica de 3.000 anos chegou ao fim.”

Egito Antigo — a primeira civilização do mundo?

O Egito Antigo disputa com a Mesopotâmia, a China antiga e o Vale do Indo o título de primeira civilização do mundo. Embora alguns artefatos da Mesopotâmia sejam mais antigos do que os que chegaram até nós do Egito, a arte, a arquitetura e os artefatos egípcios tendem a ser mais espetaculares do que os da Mesopotâmia, além de serem mais numerosos. "Sobre o Egito", escreveu o historiador grego Heródoto no século V a.C., "falarei agora longamente, porque em nenhum outro lugar há tantas coisas maravilhosas, nem em todo o mundo se veem tantos mundos de grandeza indizível."

Os antropólogos afirmam que existem três primeiros Estados Pristinos bem definidos: Mesopotâmia (3300 a.C.); Peru (por volta da época de Cristo) e Mesoamérica (cerca de 100 d.C.). Estados Pristinos prováveis ​​incluem: Egito (3100 a.C.), Vale do Indo (pouco antes de 2000 a.C.) e Bacia do Rio Amarelo, no norte da China (pouco depois de 2000 a.C.).

Egito, a civilização mais duradoura do mundo?

A civilização do Egito Antigo durou mais de 2.700 anos: aproximadamente de 2950 a.C., quando o Egito foi unificado sob o comando de Menés, até 300 a.C., quando os persas conquistaram o Egito pela segunda vez. O Egito Antigo abrangeu mais de 30 dinastias e mais de 150 governantes. A civilização egípcia existiu por mais de 3.000 anos, se considerarmos o período desde a formação das primeiras cidades no final do quarto milênio a.C. até os primeiros anos do Império Romano.

A China, a Mesopotâmia e a Itália são frequentemente citadas como civilizações de longa duração, mas qual delas durou mais tempo? Tom Metcalfe escreveu no Live Science: Acontece que essa não é uma pergunta simples, por alguns motivos. Primeiro, historiadores e arqueólogos modernos não concordam com uma definição única de civilização, incluindo quando ela começa e quando termina, e muitos especialistas duvidam que as civilizações possam ser medidas dessa forma. Segundo, todas as grandes civilizações tiveram períodos em que foram governadas por "estrangeiros" — os hicsos no Egito, por exemplo — o que complica a questão de se elas devem ser consideradas civilizações contínuas. Terceiro, a cultura no início de uma civilização pode ter sido diferente da cultura perto de seu fim. Como resultado, muitos historiadores e arqueólogos modernos não consideram a ideia de "civilização" útil; em vez disso, falam de "culturas" e "tradições". 

Em quase todos os aspectos — o uso da escrita, o estabelecimento de cidades (o que originalmente significava "civilização") ou tradições contínuas — a civilização chinesa parece ser a mais duradoura. No entanto, a forma como isso deve ser medido é controversa. "Depende de como você define civilização e como você define chinês, porque acredito que existem várias maneiras razoáveis ​​de definir ambos os conceitos", disse Rowan Flad, arqueólogo da Universidade de Harvard e especialista no surgimento de sociedades complexas na China, ao Live Science.

Como exemplo, ele destacou a escrita chinesa; formas dos mesmos símbolos são usadas hoje e nos Ossos Oraculares de 3.200 anos, os exemplos mais antigos de escrita na China. "Quando você pensa na língua escrita [chinesa], não há absolutamente nenhuma controvérsia de que existe uma continuidade desde cerca de 3.250 anos atrás até o presente", disse ele. Mas o mesmo critério não pode ser usado em outros lugares, disse Flad. Por exemplo, a escrita mais antiga nas Américas é atribuída aos olmecas, por volta de 900 a.C. A escrita também era conhecida pelos maias depois de cerca de 250 a.C. Mas os incas, que governaram partes da América do Sul por cerca de 400 anos até a conquista espanhola no século XVI, parecem não ter tido escrita (embora usassem cordas com nós chamadas quipu ou khipu para codificar informações).

Com base na arqueologia dos primeiros estados no que hoje é território chinês, incluindo ruínas neolíticas da cultura Liangzhu no Delta do Rio Yangtzé, afirma-se por vezes que a civilização chinesa tem mais de 5.000 anos. Mas alguns historiadores consideram o presente da China demasiado diferente do seu passado para que se qualifique como uma civilização contínua. "Não creio que o que está a acontecer hoje na China esteja intimamente relacionado com eventos que ocorreram, por exemplo, antes de 1949 [a revolução chinesa sob Mao Zedong] ou de 1911 [a revolução Xinhai que pôs fim à última dinastia imperial chinesa]", disse Julia Schneider, historiadora conceptual da University College Cork, na Irlanda, à Live Science.

Schneider, especialista em história da China, observou que políticos e historiadores pró-China às vezes afirmam que a civilização chinesa é a mais duradoura do mundo, como "um argumento de legitimidade". Mas "o que era ser chinês? — esse é o problema". A região abrangia uma vasta área e muitas etnias diferentes em épocas distintas, e o que aconteceu no coração da China poderia ser "culturalmente muito diferente" do que aconteceu em outros lugares, disse ela.

Depois da China, o antigo Egito e, em seguida, a Mesopotâmia são geralmente consideradas as civilizações mais duradouras. Segundo uma estimativa, que considera o período desde a época dos primeiros faraós e o uso da escrita hieroglífica até a substituição da religião nativa pelo cristianismo, a civilização egípcia antiga perdurou por cerca de 3.500 anos. No entanto, o Egito foi governado por dinastias estrangeiras em alguns momentos, e tanto os hieróglifos quanto a religião egípcia assumiram formas diferentes em certas épocas.

Na Mesopotâmia, a escrita suméria começou por volta de 3200 a.C., e o culto aos deuses mesopotâmicos provavelmente durou até o século III d.C., disse Philip Jones, curador associado e responsável pelas coleções da seção babilônica do Museu Penn, na Filadélfia, ao Live Science. Por essa métrica, a Mesopotâmia poderia ser considerada tão duradoura quanto a civilização egípcia.

Egito Antigo versus Mesopotâmia

As civilizações do Egito e da Mesopotâmia coexistiram praticamente na mesma época. A Suméria, na Mesopotâmia, é frequentemente considerada a civilização mais antiga do mundo por ter sido a primeira a desenvolver um sistema de escrita. Embora os dois impérios estivessem separados por apenas cerca de 965 quilômetros (600 milhas), eles se desenvolveram de forma bastante independente. Isso se explica, em parte, pela existência de um grande deserto entre eles. [Fonte: H.W. Janson, História da Arte, Prentice Hall, Englewood Cliffs, NJ]

Durante grande parte de sua história inicial, a Mesopotâmia foi ocupada por reinos rivais. Poucos deles conseguiram exercer muita influência além das fronteiras de seus domínios. A Suméria não era um reino unificado; em vez disso, era como a Grécia Antiga, um conjunto de cidades-estado frequentemente em conflito. A Babilônia era um reino que não controlava uma área muito grande e não governou por muito tempo. Com exceção do breve e instável Império Acádio por volta de 2300 a.C., não houve nenhum reino que governasse o que pudesse ser considerado um império até a chegada dos assírios no século IX a.C.

Outra diferença entre as duas culturas é que, em determinado momento, o Egito floresceu sob a liderança de um único governante e era relativamente pacífico, enquanto a Mesopotâmia frequentemente se dividia em vários reinos e cidades-estado e era assolada por guerras. Isso também se explica, em parte, pela geografia. Os reinos mesopotâmicos estavam espalhados entre dois rios e seus muitos afluentes, podendo ser facilmente atacados por qualquer direção, enquanto o antigo Egito estava localizado principalmente dentro de um vale fluvial e isolado do mundo exterior por desertos. Os ataques geralmente vinham apenas do nordeste — e, em menor escala, do sul —, o que significava que as defesas podiam ser concentradas ali. O fato de a Mesopotâmia ser composta por muitos reinos e cidades-estado diferentes que ascenderam, dominaram, declinaram e lutaram entre si também explica por que ela nunca desenvolveu uma tradição cultural unificada como o Egito. [Janson, Op. Cit]

Faraós

Os antigos governantes do Egito são hoje chamados de "faraós", embora na antiguidade cada um usasse uma série de nomes como parte de um título real. A palavra faraó tem origem no termo egípcio "per-aa", que significa "a Grande Casa". O termo foi incorporado pela primeira vez a um título real durante o reinado de Tutmés III (r. 1479-1425 a.C.).

Os faraós eram figuras poderosas, porém distantes. Eram os chefes de Estado e os sumos sacerdotes, sendo venerados como deuses. Seu poder era absoluto e eles tinham a obrigação de cumprir certos deveres e governar judicialmente com "ma'at" (harmonia, equilíbrio, paz e ordem). Comandar o exército e decidir políticas era apenas uma pequena parte de suas funções. A sucessão era de pai para filho, preferencialmente o filho do rei e da rainha, mas, na ausência destes, o filho de uma das esposas "secundárias" ou do "harém" do faraó.

Dorothy Arnold, egiptóloga do Metropolitan Museum of Art, disse ao The New Yorker: "Acreditava-se no faraó. Se ele era amado ou não, isso é irrelevante: ele era necessário. Ele era a própria vida. Representava tudo o que era bom. Sem ele, não haveria nada." O poder dos faraós baseava-se, em parte, na sua capacidade de prever as cheias anuais do Nilo.

As dinastias faraônicas estavam intimamente ligadas ao seu número de membros. O faraó e suas esposas possuíam tanto nomes de trono quanto nomes pessoais. Havia muitas Nefertites, quase todas rainhas. Muitos faraós casavam-se com suas irmãs e filhas para manter a linhagem na família. O reinado mais longo de qualquer governante foi de 94 anos, o de Fióps II, um faraó da sexta dinastia, que ascendeu ao poder em 2281 a.C., aos seis anos de idade.

Como sinal de sua autoridade, o faraó usava uma barba postiça, uma juba de leão e um "nemes" ou pano de cabeça com uma cobra sagrada. Quando oferendas eram feitas, ele brandia o "sekhem" (cetro) real sobre elas. A barba na estátua de um faraó o identifica como sendo um com Osíris, deus dos mortos. A cobra e o abutre em sua testa simbolizam os reinos do Alto e do Baixo Egito. O cajado e o mangual que o faraó segurava simbolizavam o poder do rei e também o ligavam a Osíris (estátuas de Osíris também possuem um cajado e um mangual). O poder do faraó era simbolizado por um flabellum (leque) segurado em uma das mãos.

Egito Antigo e África Negra

Existe uma visão popular, especialmente na comunidade afro-americana, de que os antigos egípcios — incluindo líderes lendários como o Rei Tutancâmon e Cleópatra — eram africanos negros. Essa visão é amplamente rejeitada por arqueólogos e historiadores simplesmente porque os antigos egípcios se retratavam como brancos ou morenos, enquanto representavam africanos como os núbios do atual Sudão como negros.

Em seus argumentos de que os egípcios eram negros, Rick Pottfoof, de Houston, Texas, escreveu em uma carta à National Geographic: “Os antigos egípcios afirmavam ter migrado para o Egito da Etiópia. Qual era a cor da pele das pessoas na Etiópia? Heródoto, de forma indireta, afirmou que os egípcios tinham pele escura e cabelos 'como lã'. Observe a máscara de Tutancâmon. Ele se parece com alguém de Nairóbi, Paris ou Riad? A única razão pela qual os antigos egípcios são retratados como não negros é que, quando a egiptologia começou, os brancos escravizavam os negros e justificavam isso alegando que os negros eram inferiores. Isso não se sustentaria se as pessoas percebessem que existiu uma civilização negra da qual os antigos gregos tomaram emprestado muitas de suas ideias.”

Demônios Mesopotâmicos

 

Demônios Mesopotâmicos

Os demônios eram vistos como bons ou maus. Acreditava-se que os demônios malignos eram agentes dos deuses, enviados para cumprir ordens divinas, frequentemente como punição por pecados. Eles podiam atacar a qualquer momento, trazendo doenças, miséria ou morte. Os demônios Lamastu eram associados à morte de bebês recém-nascidos; os demônios Gala podiam entrar nos sonhos. Os demônios podiam incluir os fantasmas irados dos mortos ou espíritos associados a tempestades.”

“Alguns deuses desempenhavam um papel benéfico na proteção contra flagelos demoníacos. Uma divindade representada com o corpo de um leão e a cabeça e os braços de um homem barbudo era considerada capaz de afastar os ataques de demônios-leão. Pazuzu, um deus de aparência demoníaca com rosto canino e corpo escamoso, possuindo garras e asas, podia trazer o mal, mas também podia atuar como protetor contra ventos malignos ou ataques de lamastu-demônios. Rituais e magia eram usados ​​para afastar ataques demoníacos, tanto presentes quanto futuros, e para combater o infortúnio. Demônios também eram representados como criaturas híbridas humano-animais, algumas com características de pássaros.

Embora se dissesse que os deuses eram imortais, alguns mortos em combate divino tinham que residir no submundo junto com os demônios. A "Terra Sem Retorno" ficava sob a terra e sob o abzu, o oceano de água doce. Lá, os espíritos dos mortos (gidim) habitavam em completa escuridão, sem nada para comer além de pó e sem água para beber. Este submundo era governado por Eresh-kigal, sua rainha, e seu marido Nergal, juntamente com sua casa de trabalhadores e administradores.

Mundo Mesopotâmico de Espíritos Malévolos

Imaginava-se que o mundo inteiro estivesse repleto de espíritos malévolos sempre à espreita, prontos para atacar e atormentar a humanidade. A água que bebíamos, o alimento que comíamos, poderiam conter um demônio, que seria necessário exorcizar. As doenças que afligem nossos corpos, os males que atormentam nossos espíritos, eram todos causados ​​por espíritos malignos e só podiam ser removidos por meio de encantamentos e feitiços apropriados. A loucura e a epilepsia eram, sobretudo, efeitos diretos da possessão demoníaca. 

Somente o mago sabia como curá-los; e o sacerdote ensinava que seu conhecimento lhe fora transmitido pelo deus Ea através de seu intérprete, Marduk. Livros foram escritos contendo as fórmulas e rituais necessários para neutralizar a malevolência dos espíritos malignos e curar os enfermos. Água pura ou “santa” e o número sete eram considerados dotados de poder misterioso na execução desses ritos mágicos; assim, ordenava-se que fios mágicos fossem amarrados sete vezes ao redor dos membros do doente, com filactérios presos a eles, nos quais estavam inscritas “sentenças de um livro sagrado”.

Era à noite que os espíritos malignos se mostravam mais ativos. Era então que os vampiros escapavam dos corpos dos mortos ou do reino de Hades para sugar o sangue dos vivos, e que o pesadelo se deitava sobre o peito de sua vítima, buscando estrangulá-la. À frente desses demônios da noite estava Lilat, esposa de Lil, "o fantasma"; dos babilônios, ela foi adotada pelos judeus e aparece no livro de Isaías sob o nome de Lilith. Os demônios eram servidos por um sacerdócio próprio. Estes eram os magos e bruxas, os feiticeiros e feiticeiras, aos quais se associavam as prostitutas, que exerciam sua profissão sob a sombra da noite. Era então que eles armavam emboscadas para o passageiro incauto, para quem preparavam poções mortais que envenenavam o sangue.

Tipos de demônios na Mesopotâmia

Morris Jastrow disse: “Os espíritos malignos, supostamente causadores de doenças e outros males, eram de vários tipos, e cada classe parece ter tido sua função específica. Alguns representam claramente as sombras dos falecidos, que retornam à Terra para atormentar os vivos; outros são personificações de certas doenças. A existência de demônios específicos para a tuberculose (ou doença debilitante), febre, malária e dor de cabeça forma um paralelo curioso com a especialização na prática da medicina moderna. Havia até mesmo um demônio “ginecológico”, conhecido como Labartu, cuja função específica era atacar mulheres em trabalho de parto e roubar os filhos.”

“Outros demônios parecem ter sido associados principalmente aos terrores da tempestade ou da noite, enquanto alguns parecem ter tido um caráter geral ou, se possuíam uma função específica, esta ainda não foi descoberta. Sua morada geral era no submundo — o domínio de Nergal, o deus da pestilência e da morte. Os nomes dados a esses demônios, como “pestilência”, “o tomador”, “aquele que espreita”, “destruidor”, “tempestade”, ilustram a visão implacavelmente ameaçadora e sombria que se tinha deles, o que é ainda mais enfatizado pelas formas aterrorizantes que lhes são atribuídas — leopardos, dragões, serpentes, etc.”

“Não se limitando apenas ao submundo, sua presença também era vista nas nuvens furiosas que rolavam pelos céus, sua voz era ouvida nas tempestades que varriam a terra. Eles emergem de suas moradas e se escondem em buracos escuros e frestas inesperadas, prontos para atacar suas vítimas desprevenidas. Em suma, como os “germes” modernos dos quais são protótipos remotos, eles são universais e estão em toda parte.”

Fantasmas na Mesopotâmia

De acordo com a Enciclopédia de Ocultismo e Parapsicologia: Entre os espíritos que eram inimigos dos humanos, os fantasmas dos mortos eram os mais perigosos, especialmente os fantasmas daqueles que não haviam sido devidamente sepultados. Esses espíritos sem lar — a sepultura era o lar dos mortos — vagavam pelas ruas em busca de comida e bebida, ou assombrando casas. Frequentemente, feriam humanos gravemente. 

Os fantasmas tinham uma aparência assustadora. Quando apareciam para crianças, assustavam-nas até a morte. Atrasavam os viajantes e zombavam daqueles que estavam tristes. A coruja-gritadeira era uma mãe que morrera dando à luz e lamentava sua dor todas as noites em lugares isolados. Ocasionalmente, ela aparecia em alguma forma terrível e matava viajantes.

Lilith, a primeira esposa de Adão, era um demônio que outrora fora bela e tinha o hábito de enganar seus amantes, lançando-lhes maldades. Uma bruxa, Labartu, assombrava montanhas e pântanos, e era preciso enfeitiçar crianças para protegê-las de seus ataques. Ela também tinha um passado humano.

Outra crença prevalente na Babilônia era a de que os espíritos dos mortos podiam ser invocados de seus túmulos para fazer revelações. Na epopeia de Gilgamesh, o herói visita o túmulo de seu antigo amigo e companheiro guerreiro Ea-Bani. O fantasma surge como uma "estranha rajada" de vento e responde às diversas perguntas com grande tristeza. A visão babilônica da vida após a morte era marcada por profunda melancolia e pessimismo. Era até mesmo o destino dos fantasmas dos mortos mais afortunados e sepultados com honras cerimoniais viverem na escuridão, em meio à poeira. O fantasma de Ea-Bani disse a Gilgamesh: "Se eu te contasse a lei do submundo que experimentei, tu te sentarias e derramarias lágrimas o dia todo." Gilgamesh lamentou: "A tristeza do submundo te apoderou."

Os sacerdotes que realizavam cerimônias mágicas precisavam usar vestes mágicas. Eles recebiam inspiração de suas roupas. Os deuses derivavam poder das peles de animais de maneira semelhante, com os quais eram associados desde os tempos mais remotos. Assim, Ea se vestia com a pele de um peixe — provavelmente o totem do peixe da tribo Ea.

Os mortos não eram admitidos nos céus dos deuses. Quando um ser humano favorecido, como Utnapishtim, o Noé babilônico, se juntava à companhia dos deuses, era-lhe atribuída uma ilha paradisíaca onde Gilgamesh o visitava. Ele vivia lá com sua esposa. Gilgamesh não tinha permissão para desembarcar e conversava com seu ancestral imortal enquanto estava sentado em seu barco. As divindades garantiam a imortalidade comendo o "alimento da vida" e bebendo a "água da vida".

Referências textuais a demônios mesopotâmicos

Um antigo texto mesopotâmico descreve como os demônios gostam de operar em grupos de sete:

“Tempestades destrutivas e ventos malignos são eles,

Uma tempestade do mal, pressagiando a tempestade nefasta,

Uma tempestade do mal, precursora da tempestade nefasta.

Filhos poderosos, filhos poderosos são eles,

Mensageiros de Namtar são eles,

Portadores do trono de Ereshkigal.

A inundação que atravessa a terra são eles.

Sete deuses dos vastos céus,

Sete deuses da vasta terra,

Sete deuses ladrões são eles.

Sete deuses de domínio universal,

Sete deuses malignos, Sete

demônios malignos,

Sete demônios malignos e violentos,

Sete no céu, sete na terra.”

Um encantamento os descreve assim: “Nem masculino nem feminino são eles.

Turbilhões destrutivos,

sem esposa nem filhos.

Compaixão e misericórdia não conhecem.

Oração e súplica não ouvem.

Cavalos criados nas montanhas, hostis a Ea.

Portadores do trono dos deuses são eles.

De pé na estrada, poluindo a rua.

Malignos são eles, malignos são eles,

sete são eles, sete são eles, duas vezes sete são eles.”

Sobre sua capacidade de penetrar em todos os lugares: “Os altos cercados, os amplos cercados, como uma inundação, eles atravessam.

De casa em casa, eles avançam.

Nenhuma porta pode impedi-los,

nenhum ferrolho pode detê-los.

Pela porta, como uma serpente, eles deslizam,

pela dobradiça, como o vento, eles invadem.

Arrancando a esposa dos braços do marido,

arrancando a criança dos joelhos do homem,

expulsando o liberto de sua casa.”

Sete Demônios da Mesopotâmia

"Os demônios e espíritos malignos da Babilônia" provêm da décima sexta tábua de uma série chamada "Série dos Demônios Malignos", da qual temos um texto assírio com um texto sumério paralelo, o que implica que se tratava de uma lenda muito antiga. Diz o texto: “Tempestades furiosas, deuses malignos são eles, demônios impiedosos, criados na abóbada celeste, são eles, obreiros do mal, que levantam a cabeça para o mal, para a destruição, a cada dia. Destes sete, o primeiro é o vento sul... O segundo é um dragão, cuja boca está aberta... Que ninguém pode medir. O terceiro é um leopardo sombrio, que rapta os filhotes... O quarto é um terrível Shibbu... O quinto é um lobo furioso, que não sabe fugir. O sexto é um desenfreado... que marcha contra Deus e o rei. O sétimo é uma tempestade, um vento maligno, que busca vingança.”

“Sete são eles, mensageiros do Rei Anu, de cidade em cidade semeiam a escuridão, um furacão que caça poderosamente nos céus, nuvens densas que trazem escuridão ao céu, rajadas de vento que lançam penumbra sobre o dia brilhante, com o Imkhullu (1), o vento maligno, abrindo caminho à força, são eles, a torrente de Adad, poderosos destruidores, são eles, à direita de Adad, espreitando, são eles, no alto do céu, como relâmpagos, são eles, para semear destruição avançam, no vasto céu, lar de Anu, o Rei, malignamente se levantam, e ninguém para se opor. [(1) O Imkhullu (Imhullu) também aparece na epopeia babilônica da criação "O Enuma Elish"]

"Imhullu, o vento atroz, a tempestade, o redemoinho, o furacão, o vento de quatro e o vento de sete, o vento túmido, o pior de todos". Quando Enlil ouviu essas notícias, um plano em seu coração ponderou, com Ea, o exaltado Massu dos deuses, ele consultou. Sin, Shamash e Ishtar, a quem ele havia incumbido de ordenar a abóbada celeste, com Anu ele dividiu o senhorio de todo o céu, a esses três deuses, seus descendentes, dia e noite, sem cessar, ele ordenou que permanecessem.

Quando os sete deuses malignos invadiram a abóbada celeste, diante do brilhante Sin, enfurecidos, trouxeram consigo o poderoso Shamash e o guerreiro Adad. Ishtar, com Anu, o rei, mudou-se para uma morada resplandecente, exercendo domínio sobre os céus. Anu, filho do primeiro par de deuses, Anshar e Kishar, teve como consorte Antu (Anatum), posteriormente substituída por Ishtar. Ele era filho de Anshar e Kishar.

“Dia e noite ele estava nas trevas (Sin), na morada de seu domínio ele não se sentava. Os deuses malignos, os mensageiros de Anu, o Rei, são eles, erguendo suas cabeças malignas, sacudindo-se na noite, são eles, buscando o mal, são eles, do céu, como um vento, sobre a terra eles se precipitam. Enlil viu o obscurecimento do herói Sin no céu, o senhor falou ao seu ministro Nusku: Ó meu ministro Nusku, leve minha mensagem ao oceano, as notícias de meu filho Sin, que no céu foi tristemente obscurecido, anuncie-as a Ea, no oceano.”

“Nusku proclamou a palavra de seu senhor, e foi rapidamente a Ea, no oceano, ao príncipe, o exaltado Massu, o senhor Nudimmud. Nusku anunciou a palavra de seu senhor e Ea, no oceano, ouviu-a. Mordeu o lábio e encheu a boca de lamentos. Ea chamou seu filho Marduk e lhe deu a mensagem: 'Vai, meu filho Marduk, filho de um príncipe, o brilhante Sin foi tristemente obscurecido no céu, seu obscurecimento é visto nos céus. Os sete deuses malignos, assassinos, são destemidos. Os sete deuses malignos, como uma inundação, avançam, a terra eles atingem, contra a terra, como uma tempestade, eles se levantam. Diante do brilhante Sin, eles se colocam furiosos; o poderoso Shamash, Adad, o guerreiro, eles trouxeram para o seu lado.'”

Descrição dos Sete Demônios e do Feitiço Usado Contra Eles

A descrição dos sete demônios em “Os Demônios e Espíritos Malignos da Babilônia” diz: I: Tempestades destrutivas e ventos malignos são eles, Uma tempestade do mal, pressagiando a tempestade nefasta, Uma tempestade do mal, precursora da tempestade nefasta. Filhos poderosos, filhos poderosos são eles, Mensageiros de Namtar são eles, Portadores do trono de Ereshkigal. A inundação que atravessa a terra são eles. Sete deuses dos vastos céus, Sete deuses da vasta terra, Sete deuses ladrões são eles. Sete deuses de domínio universal, Sete deuses malignos, Sete demônios malignos, Sete demônios malignos e violentos, Sete no céu, sete na terra.

“II: Não são nem macho nem fêmea. São redemoinhos destrutivos, sem esposa nem filhos. Desconhecem compaixão e misericórdia. Não ouvem oração nem súplica. Cavalos criados nas montanhas, hostis a Ea. São portadores do trono dos deuses. Parados na estrada, poluindo a rua. Malignos são eles, malignos são eles, sete são eles, sete são eles, duas vezes sete são eles.”

“III: Os altos cercados, os amplos cercados, como uma enchente, eles atravessam. De casa em casa, eles correm. Nenhuma porta pode impedi-los, nenhum ferrolho pode detê-los. Pela porta, como uma serpente, eles deslizam, pela dobradiça, como o vento, eles invadem. Arrancando a esposa dos braços do marido, arrancando a criança dos joelhos do homem, expulsando o liberto de sua casa.”

“Encantamento contra os sete espíritos malignos: Sete são eles, sete são eles! No canal do abismo, sete são eles! No esplendor do céu, sete são eles! No canal do abismo, num palácio, eles cresceram. Não são homens, não são mulheres. No meio do abismo estão seus caminhos. Não têm esposa, não têm filho. Não conhecem ordem nem bondade. Não ouvem oração nem súplica. Adentram a caverna na montanha. São hostis a Ea. São os portadores do trono dos deuses. Perturbam o lírio nas torrentes. Maléficos são eles, maléficos são eles. Sete são eles, sete são eles, sete duas vezes são eles. Que os espíritos do céu se lembrem, que os espíritos da terra se lembrem.”

Destruindo a Serpente Gutium

O poema de Utu-hejal — Destruindo a Serpente Gutium — Inimiga dos Deuses diz: “Enlil, o rei de todas as terras, confiou a Utu-hejal, o poderoso rei de Unug, o rei dos quatro cantos, o rei cujas ordens não podem ser contrariadas, a missão de apagar o nome de Gutium, a serpente de presas das montanhas, que agiu com violência contra os deuses, que levou o reinado da Suméria para terras estrangeiras, que encheu a Suméria de maldade, que roubou cônjuges de casados ​​e tirou filhos de seus pais, que tornou a maldade e a violência normais na Terra.”

Ele foi até sua senhora, Inana, e orou a ela: "Minha senhora, leoa na batalha, que conquista terras estrangeiras, Enlil me confiou a missão de restaurar o reinado na Suméria. Que você seja minha ajuda!" As tropas inimigas se estabeleceram por toda parte. Tirigan, o rei de Gutium... nas desembocaduras dos rios. Ninguém saía de sua cidade para enfrentá-lo; ele já ocupava ambas as margens do Tigre. No sul, na Suméria, ele bloqueava a água dos campos, e nas terras altas, fechava as estradas. Por causa dele, a grama crescia alta nas vias principais da região.

“Mas o rei, dotado de poder por Enlil, escolhido por Inana de todo o coração — Utu-hejal, o poderoso homem, saiu de Unug para enfrentá-lo e acampou no templo de Ickur. Ele dirigiu um discurso aos cidadãos de sua cidade: 'Enlil me concedeu Gutium e minha senhora Inana será minha ajuda! Dumu-zid-ama-ucumgal-ana declarou: "É assunto meu!" e me designou Gilgamec, filho de Nin-sun, como seu guarda!' Os cidadãos de Unug e Kulaba se alegraram e o seguiram em uníssono. Ele alinhou suas tropas de elite.”

“Após partir do templo de Ickur, no quarto dia ele acampou em Najsu, no canal Surungal, e no quinto dia acampou no santuário de Ili-tappê. Capturou Ur-Nin-azu e Nabi-Enlil, generais de Tirigan enviados como emissários à Suméria, e os algemou. Após partir do santuário de Ili-tappê, no sexto dia acampou em Karkara. Dirigiu-se a Ickur e orou: “Ó Ickur, Enlil me forneceu armas, que você seja meu auxílio!” No meio daquela noite, partiu e, acima de Adab, dirigiu-se ao nascente Utu e orou: “Ó Utu, Enlil me deu Gutium, que você seja meu auxílio!” Armou uma armadilha atrás do Gutium. Utu-hejal, o poderoso, derrotou seus generais.”

“Então Tirigan, o rei de Gutium, fugiu sozinho a pé. Ele se achava seguro em Dabrum, para onde fugiu para salvar a vida; mas como o povo de Dabrum sabia que Utu-hejal era um rei investido de poder por Enlil, não deixaram Tirigan ir, e um enviado de Utu-hejal prendeu Tirigan junto com sua esposa e filhos em Dabrum. Algemou-o e vendou seus olhos. Diante de Utu, Utu-hejal o fez deitar a seus pés e colocou o pé em seu pescoço. Fez Gutium, a serpente de presas das montanhas, beber novamente das fendas, ele ......, ele ...... e ele ...... barco. Restaurou o reinado da Suméria.”

Divindades da Mesopotâmia Antiga: Evolução, Significado, Imagens

 

Deidades Mesopotâmicas

Ao contrário de algumas religiões monoteístas posteriores, na mitologia mesopotâmica não existia um tratado teológico sistemático sobre a natureza das divindades. O exame de mitos, lendas, textos rituais e imagens antigos revela que a maioria dos deuses era concebida em termos humanos. Eles tinham formas humanas ou semelhantes a humanos, eram masculinos ou femininos, mantinham relações sexuais e reagiam a estímulos com razão e emoção. Por serem semelhantes aos humanos, eram considerados imprevisíveis e, muitas vezes, caprichosos. Suas necessidades de comida e bebida, abrigo e cuidados eram semelhantes às dos humanos. Ao contrário dos humanos, porém, eles eram imortais e, como reis e templos sagrados, possuíam um esplendor chamado melammu. Melammu é um brilho ou aura, um glamour que o deus incorporava. Podia ser temível ou inspirador de admiração. Os templos também tinham melammu. Se um deus descesse ao Mundo Inferior, ele perdia seu melammu. Com exceção da deusa Inanna (Ishtar em acádio), os principais deuses eram masculinos e tinham pelo menos um consorte. Os deuses também tinham famílias.

Ao contrário de algumas religiões monoteístas posteriores, na mitologia mesopotâmica não existia um tratado teológico sistemático sobre a natureza das divindades. O exame de mitos, lendas, textos rituais e imagens antigas revela que a maioria dos deuses era concebida em termos humanos. Eles tinham formas humanas ou semelhantes a humanos, eram masculinos ou femininos, mantinham relações sexuais e reagiam a estímulos com razão e emoção. Por serem semelhantes aos humanos, eram considerados imprevisíveis e, muitas vezes, caprichosos. Suas necessidades de comida e bebida, abrigo e cuidados eram semelhantes às dos humanos. Diferentemente dos humanos, porém, eles eram imortais e, como reis e templos sagrados, possuíam um esplendor chamado melammu. Melammu é um brilho ou aura, um glamour que o deus incorporava. Podia ser temível ou inspirador de reverência. Os templos também possuíam melammu. Se um deus descesse ao Mundo Inferior, perdia seu melammu. Com exceção da deusa Inanna (Ishtar em acádio), os principais deuses eram masculinos e tinham pelo menos uma consorte. Os deuses também tinham famílias.”

Mundo Espiritual Sumério

O sumério não tinha a concepção do que entendemos por deus. Os poderes sobrenaturais que ele adorava ou temia eram espíritos de natureza material. Cada objeto tinha seu zi, ou “espírito”, que o acompanhava como uma sombra, mas, diferentemente de uma sombra, podia agir independentemente do objeto ao qual pertencia. As forças e os fenômenos da natureza eram eles próprios “espíritos”; o raio que atingia o templo, ou o calor que ressecava a vegetação da primavera, eram tão “espíritos” quanto o zi, ou “espírito”, que permitia à flecha atingir seu alvo e matar sua vítima.

Quando o contato com os semitas introduziu a ideia de um deus entre os sumérios, seus poderes e atributos ainda eram concebidos sob a forma de um espírito. O sumério que não havia sido influenciado pelos ensinamentos semitas falava do “espírito do céu” em vez do deus ou deusa do céu, do “espírito de Ea” em vez do próprio Ea, o deus das profundezas. O homem também possuía um zi, ou “espírito”, ligado a si; ​​era a vida que lhe dava movimento e sensação, o princípio da vitalidade que constituía sua existência individual. De fato, foi a manifestação da energia vital no homem e nos animais inferiores que deu origem a toda a concepção do zi.

A força que permite ao ser animado respirar e agir, mover-se e sentir, estendia-se também aos objetos inanimados; se o sol e as estrelas se moviam pelos céus, ou se a flecha voava pelo ar, era pela mesma causa que permitia ao homem andar ou ao pássaro voar. O zi dos sumérios era, portanto, uma contraparte do ka, ou “duplo”, da crença egípcia. A descrição dada pelos estudiosos egípcios do ka aplicar-se-ia igualmente ao zi da crença suméria. Ambos pertencem ao mesmo nível de pensamento religioso; aliás, são tão semelhantes que surge a questão de se a crença egípcia não teria derivado da crença da antiga Suméria.

Mundo Semítico dos Deuses

Completamente diferente era a ideia que fundamentava a concepção semítica de um mundo espiritual. Ele acreditava em um deus à imagem de quem o homem fora criado. Era um deus cujos atributos eram humanos, mas intensificados em poder e ação. A família humana na Terra tinha sua contraparte na família divina no céu. Ao lado do deus estava a deusa, um reflexo incolor do deus, como a mulher ao lado do homem. O par divino era acompanhado por um filho, herdeiro do poder de seu pai e seu representante e intérprete. Assim como o homem estava à frente das coisas criadas neste mundo, também o deus estava à frente de toda a criação. Ele havia trazido todas as coisas à existência e poderia destruí-las se assim o desejasse.

O semita se dirigia ao seu deus como Baal ou Bel, “o senhor”. Era o mesmo título dado ao chefe da família, da esposa ao marido, do servo ao seu senhor. Havia tantos Baalins ou Baals quantos grupos de adoradores. Cada família, cada clã e cada tribo tinha seu próprio Baal, e quando famílias e clãs se desenvolviam em cidades e estados, os Baalins se desenvolviam junto com eles. A forma visível de Baal era o Sol; o Sol era o senhor do céu e, com isso, também da terra e de tudo o que nela havia.

Mas o Sol se apresentava sob dois aspectos. Por um lado, era a fonte de luz e vida, amadurecendo os grãos e fazendo florescer as ervas; por outro, ressecava todos os seres vivos com o calor intenso do verão e destruía tudo o que havia criado. Baal, o deus-Sol, era, portanto, ao mesmo tempo benéfico e malévolo; às vezes olhava favoravelmente para seus adoradores, outras vezes se enfurecia e enviava pragas e infortúnios sobre eles. Mas, sob ambos os aspectos, era essencialmente um deus da natureza, e os ritos com os quais era adorado eram, consequentemente, sensuais e até mesmo provocantes.

Evolução das divindades babilônicas

Essas eram as duas concepções totalmente distintas do divino, da união das quais se formou a religião oficial da Babilônia. A religião popular do país também surgiu delas, embora de forma mais inconsciente. O semita deu ao sumério seus deuses, com seus sacerdotes, templos e cerimônias. O sumério, em troca, ofereceu sua crença em uma infinidade de espíritos, seus amuletos e necromancia, seus feiticeiros e seus livros sagrados. Diferentemente dos deuses dos semitas, os "espíritos" dos sumérios não eram movidos por paixões humanas. Na verdade, não possuíam natureza moral. Assim como os objetos e forças que representavam, eles cercavam a humanidade, sobre a qual infligiam danos ou conferiam benefícios. Mas os danos eram mais frequentes do que os benefícios; a soma do sofrimento e do mal supera a da felicidade neste mundo, especialmente em uma sociedade primitiva.

Assim, os “espíritos” eram temidos como demônios, em vez de serem adorados como poderes do bem, e, em vez de um sacerdote, era necessário um feiticeiro que conhecesse os encantos e encantamentos capazes de afastar sua malevolência ou obrigá-los a servir aos homens. A religião suméria, de fato, era xamanística, como a de algumas tribos siberianas atuais, e seus ministros eram xamãs ou curandeiros versados ​​em feitiçaria e bruxaria, cujos feitiços eram poderosos para repelir os ataques do demônio e expulsá-lo do corpo de sua vítima, ou para invocá-lo em vingança contra o inimigo.

O xamanismo, porém, em sua forma pura e simples, é incompatível com um estado avançado de cultura, e com o passar do tempo a fé xamânica dos sumérios tendeu a uma forma rudimentar de politeísmo. Dentre a multidão de espíritos, dois ou três assumiram uma posição mais dominante do que os demais. O espírito do céu, o espírito da água e, sobretudo, o espírito do mundo subterrâneo, onde os fantasmas dos mortos e os demônios da noite se reuniam, tomaram precedência sobre os outros. Já antes do contato com os semitas, começaram a assumir os atributos de deuses. Templos foram erguidos em sua honra, e onde havia templos, havia também sacerdotes.

Essa transição de certos espíritos para deuses parece ter sido facilitada pelo estudo dos céus e dos corpos celestes, pelo qual os babilônios eram imemorialmente famosos. De qualquer forma, o ideograma que denota “um deus” é uma estrela de oito raios, da qual talvez possamos inferir que, na época da invenção da escrita pictórica que deu origem aos caracteres cuneiformes, os deuses e as estrelas eram idênticos.

Desenvolvimento dos deuses babilônicos e assírios

Morris Jastrow afirmou: “A religião da Babilônia e da Assíria passa, ao longo de seu extenso desenvolvimento, pelas diversas fases da concepção animista da natureza, até chegar à concentração dos Poderes divinos em alguns Seres sobrenaturais. Naturalmente, quando começamos a conhecer a história do Vale do Eufrates, já ultrapassamos o período em que praticamente toda a religião do povo se resumia à personificação dos poderes da natureza e a algumas cerimônias simples que giravam em torno de duas ideias principais: o tabu e o totemismo. A organização até mesmo da forma mais simples de governo, que envolve a divisão da comunidade em pequenos grupos ou clãs, com a autoridade investida em certos indivíduos privilegiados, acarreta, como corolário necessário, uma seleção dentre os vários poderes personificados que se fazem sentir nos incidentes e acidentes da vida cotidiana. Essa seleção leva, em última instância, à formação do panteão.”

“Os deuses que se destacam no culto de uma religião, tanto em suas formas oficiais quanto populares, podem ser definidos como o remanescente do vasto e indefinido número de Poderes reconhecidos universalmente pelo homem primitivo. Enquanto no estágio animista inicial da religião o Poder ou espírito que se manifesta na vida da árvore é colocado no mesmo plano que o espírito que se supõe residir em um riacho, ou com o Poder que se manifesta no calor do sol ou na severidade de uma tempestade, a experiência repetida gradualmente ensina o homem a diferenciar entre os Poderes que afetam sua vida de forma marcante e quase contínua, e aqueles que apenas incidentalmente se impõem à sua atenção. O processo de seleção recebe, como já foi mencionado, um forte impulso com a criação de pequenos grupos, resultantes da expansão da família para a comunidade. Esses dois fatores, a experiência repetida e a evolução social, embora talvez não sejam os únicos envolvidos, constituem os principais elementos no desenvolvimento da vida religiosa de um povo.”

“No caso da religião da Babilônia e da Assíria, encontramos o processo de seleção que leva principalmente ao culto do sol e da lua, do Poder que se manifesta na vegetação e do Poder que se vê nas tempestades e nas massas de água. Sol, lua, vegetação, tempestades e água constituem as forças com as quais o homem entra em contato frequente, senão constante. Sendo a agricultura e o comércio duas atividades primordiais na civilização que se desenvolveu no Vale do Eufrates, é natural que as principais divindades cultuadas nos diversos centros políticos do período mais remoto da história babilônica sejam personificações de um ou outro desses cinco Poderes. As razões para a escolha do sol e da lua são óbvias.”

“Os dois grandes luminares celestes atrairiam um povo mesmo antes de se atingir um estágio de habitação fixa, coincidente com os primórdios da agricultura. Mesmo para o nômade sem lar, a lua serviria de guia em suas andanças e, como medida do tempo, seria destacada entre os Poderes que entram permanente e continuamente na vida do grupo e do indivíduo. Com a transição do estágio nômade inferior para o superior, marcado pela domesticação de animais e a consequente vida pastoril, a vegetação natural dos prados assumiria uma importância maior. Ao chegar o estágio em que o homem não depende mais do que a natureza produz por si só, mas se torna um parceiro ativo na obra da natureza, sua dependência do Poder que reconhece no sol se tornaria mais enfaticamente evidente. A longa experiência lhe ensinará o quanto seu sucesso ou fracasso no cultivo da terra dependerá da benevolência do sol e das chuvas nas tempestades do inverno. Distinguir entre os vários fatores envolvidos na produção de alimentos é fundamental. Sobre o seu bem-estar, ele chegaria à concepção de uma grande tríade: o sol, o poder da vegetação e da fertilidade que reside na terra, e o poder que se manifesta em tempestades e chuvas.

Divindades, poder e natureza na Mesopotâmia

Ira Spar, do Metropolitan Museum of Art, escreveu: “Possuindo poderes maiores que os dos humanos, muitos deuses eram associados a fenômenos astrais como o sol, a lua e as estrelas, outros às forças da natureza como os ventos e as águas doces e oceânicas, outros ainda a animais reais — leões, touros, bois selvagens — e criaturas imaginárias como dragões que cuspiam fogo.

No hino sumério "Enlil no E-Kur", o deus Enlil é descrito como aquele que controla e anima a natureza: "Sem a Grande Montanha Enlil... as carpas não subiriam do mar, não nadariam velozmente. O mar não produziria todos os seus tesouros, nenhum peixe de água doce depositaria seus ovos nos canaviais, nenhuma ave do céu construiria ninhos nas vastas terras; no céu, as nuvens densas não abririam suas bocas; nos campos, o trigo não preencheria as terras aráveis, a vegetação não cresceria exuberante na planície; nos jardins, as árvores frondosas da montanha não dariam frutos."

Como figuras supremas, os deuses eram transcendentes e impressionantes, mas, ao contrário da maioria das concepções modernas do divino, eram distantes. Temidos e admirados, em vez de amados, os grandes deuses eram reverenciados e louvados como mestres. Podiam demonstrar bondade, mas também eram inconstantes e, às vezes, como explicado na mitologia, tomavam decisões ruins, o que explica por que os humanos sofrem tantas dificuldades na vida.

“De um modo geral, os deuses viviam uma vida de conforto e tranquilidade. Enquanto os humanos estavam destinados a vidas de trabalho árduo, muitas vezes para uma existência marginal, os deuses do céu não trabalhavam. A humanidade foi criada para aliviar seus fardos e prover-lhes cuidados diários e alimento. Os humanos, e não os animais, serviam aos deuses. Frequentemente distantes, os deuses podiam responder bem às oferendas, mas num instante podiam também se enfurecer e atacar os humanos com uma vingança que poderia resultar em doenças, perda de meios de subsistência ou morte.”

Divindades, política e cidades da Mesopotâmia

Ira Spar, do Metropolitan Museum of Art, escreveu: “Tábuas cuneiformes datadas do terceiro milênio a.C. indicam que os deuses estavam associados às cidades. Cada comunidade cultuava a divindade padroeira de sua cidade no templo principal. O deus do céu An e sua filha Inanna eram cultuados em Uruk; Enlil, o deus da terra, em Nippur; e Enki, senhor das águas subterrâneas, em Eridu. Essa associação da cidade com a divindade era celebrada tanto em rituais quanto em mitos. A força política de uma cidade podia ser medida pela proeminência de sua divindade na hierarquia dos deuses. Babilônia, uma cidade menor no terceiro milênio a.C., tornou-se uma importante presença militar no período da Babilônia Antiga, e sua divindade padroeira, mencionada em um texto de Abu-Salabikh de meados do terceiro milênio a.C. como estando entre os últimos colocados na hierarquia dos deuses, ascendeu para se tornar a principal divindade do panteão quando Babilônia alcançou a supremacia militar no final do segundo milênio a.C.

“Os eventos políticos influenciaram a composição do panteão. Com a queda da hegemonia suméria no final do terceiro milênio a.C., a cultura babilônica e o controle político se espalharam pelo sul da Mesopotâmia. No final do terceiro milênio a.C., os textos sumérios listavam aproximadamente 3.600 divindades. Com a queda do poder político sumério e a ascensão das dinastias amoritas no final do terceiro milênio e início do segundo milênio a.C., as tradições religiosas começaram a se fundir.

As divindades sumérias mais antigas foram absorvidas pelo panteão dos povos de língua semítica. Algumas foram relegadas a um status subordinado, enquanto novos deuses assumiram as características das divindades mais antigas. O deus sumério An tornou-se o semítico Anu, enquanto Enki tornou-se Ea, Inanna tornou-se Ishtar e Utu tornou-se Shamash. Como Enlil, o deus supremo sumério, não tinha equivalente no panteão semítico, seu nome permaneceu inalterado. A maioria das divindades sumérias menores desapareceu de cena. No final do segundo milênio, o mito babilônico "Enuma Elish" menciona apenas 300 deuses celestiais. Nesse processo de associação dos deuses semíticos à supremacia política, Marduk suplantou Enlil como chefe dos deuses e, segundo "Enuma Elish", Enlil deu a Marduk seu próprio nome, de modo que Marduk se tornou o "Senhor do Mundo". Da mesma forma, Ea, o deus das águas doces subterrâneas, diz de Marduk no mesmo mito: "Seu nome, como o meu, será Ea. Ele estabelecerá os procedimentos para todos os meus ofícios. Ele se encarregará de todas as minhas ordens."

Deuses babilônicos e assírios e o clima da Mesopotâmia

Morris Jastrow disse: “Tudo isso se aplica com peculiar força ao clima do Vale do Eufrates, com suas duas estações, a chuvosa e a seca, dividindo o ano. O bem-estar da região dependia das chuvas abundantes que, começando no final do outono, continuavam ininterruptamente por vários meses, frequentemente acompanhadas de trovões, relâmpagos e ventos fortes. No período mais remoto da história do Vale do Eufrates, encontramos distritos inteiros cobertos por uma rede de canais, que serviam ao duplo propósito de evitar as inundações destrutivas causadas pela cheia do Eufrates e do Tigre, e de garantir uma irrigação mais direta dos campos.”

“Ao sol, à terra e às tempestades, seria acrescentado, como uma quarta sobrevivência do estágio animista, o Poder que reside nos dois grandes rios e no Golfo Pérsico, que para os babilônios era o “Pai das Águas”. O comércio, seguindo os passos da agricultura, conferiria uma importância adicional ao elemento água como meio de transporte, e a percepção dessa importância encontraria uma expressão natural no culto às divindades da água. Embora os principais deuses do panteão assim desenvolvido sejam idênticos aos Poderes ou espíritos que pertencem ao estágio animista da religião, podemos limitar a designação “divindades” àquele período do desenvolvimento da vida religiosa com o qual estamos aqui preocupados e que representa, para enfatizar o ponto mais uma vez, uma seleção natural de um número relativamente pequeno de Poderes dentre um grupo promíscuo e quase ilimitado.”

“Talvez seja mais ou menos uma questão de acaso que encontremos em um dos centros da antiga Babilônia a principal divindade adorada como um deus-sol, em outro como uma personificação da lua e em um terceiro como a deusa da terra. Não temos, contudo, meios de rastrear a associação de ideias que levou à escolha de Shamash, o deus-sol, como divindade padroeira de Larsa, e Sippar, o deus-lua Sin, como padroeiro de Ur e Harran, e Ishtar, a grande deusa-mãe, personificação do poder da vegetação na terra e da fertilidade entre os animais e a humanidade, como o centro do culto em Uruk. Por outro lado, podemos acompanhar a associação de ideias que levou o antigo povo da cidade de Eridu, situada em tempos remotos na foz do Golfo Pérsico, a escolher uma divindade aquática conhecida como Ea como divindade padroeira do local. No caso da mais importante das divindades da tempestade, Enlil ou Ellil, associada à cidade de Nippur, Também podemos acompanhar o processo que resultou nessa associação; porém, esse processo é de caráter tão especial e peculiar que merece ser descrito com mais detalhes.

Hierarquia de divindades da Mesopotâmia

Ira Spar, do Metropolitan Museum of Art, escreveu: “A partir do segundo milênio a.C., os teólogos babilônicos classificaram seus principais deuses em uma ordem numérica hierárquica. Anu era representado pelo número 60, Enlil pelo 50, Ea pelo 40, Sin, o deus da lua, pelo 30, Shamash pelo 20, Ishtar pelo 15 e Adad, o deus das tempestades, pelo 6.”

Morris Jastrow disse: “Anu, Enlil e Ea, que presidem o universo, são supremos sobre todos os deuses e espíritos inferiores combinados como Anunnaki e Igigi, mas confiam a direção prática do universo a Marduk, o deus da Babilônia. Ele é o primogênito de Ea e, como o mais digno e apto para a tarefa, Anu e Enlil voluntariamente confiam o governo universal a ele. Esse reconhecimento de Marduk pelas três divindades, que representam as três divisões do universo — céu, terra e todas as águas — marca a profunda mudança religiosa que ocorreu com a ascensão de Marduk a uma posição de comando entre os deuses. De uma personificação do sol, com seu culto localizado na cidade da Babilônia, sobre cujos destinos ele preside, ele passa a ser reconhecido como líder e diretor da grande Tríade. Correspondendo, portanto, à predominância política alcançada pela cidade da Babilônia como capital do império unificado e, como consequência direta disso, ao patrono do centro político.” torna-se o chefe do panteão a quem deuses e humanos prestam homenagem. A nova ordem não deve, contudo, ser vista como uma ruptura com o passado, pois Marduk é retratado assumindo a chefia do panteão pela graça dos deuses, como o legítimo herdeiro de Anu, Enlil e Ea.

“A ele também são atribuídos os atributos e poderes de todos os outros grandes deuses: Ninib, Shamash e Nergal, as três principais divindades solares; Sin, o deus da lua; Ea e Nebo, as principais divindades da água; Adad, o deus da tempestade; e, especialmente, o antigo Enlil de Nippur. Ele se torna como Enlil, “o senhor das terras”, e é conhecido principalmente como o bel ou “senhor”. Dirigido a ele em termos que transmitem enfaticamente a impressão de que ele é o único e verdadeiro deus, quaisquer tendências em direção a um verdadeiro monoteísmo que se desenvolvam no Vale do Eufrates, todas se concentram em torno dele.”

“O culto sofre uma mudança profunda correspondente. Hinos, originalmente compostos em honra de Enlil e Ea, são transferidos para Marduk. Em Nippur, como veremos, desenvolveu-se um elaborado ritual de lamentação para as ocasiões em que catástrofes nacionais, derrotas, quebras de safra, tempestades destrutivas e pestes revelavam o desagrado e a ira dos deuses. Nesses momentos, eram feitos esforços sinceros, por meio de súplicas, acompanhadas de jejum e outros símbolos de contrição, para alcançar uma reconciliação com os Poderes enfurecidos. Esse ritual, devido à preeminência religiosa de Nippur, tornou-se a norma e o padrão em todo o Vale do Eufrates, de modo que, quando Marduk e Babilônia praticamente substituíram Enlil e Nippur, as fórmulas e os apelos foram transferidos para a divindade solar da Babilônia, que, representando mais particularmente o deus-sol da primavera, era bem adequada para ser vista como aquela que traria bênçãos e favores após as tristezas e tribulações da estação tempestuosa, que havia abatido o país.”

Assim como o ritual de lamentação de Nippur se tornou o modelo a ser seguido em outros lugares, em Eridu, sede do culto a Ea, a divindade da água, desenvolveu-se, ao longo do tempo, um elaborado ritual de encantamento, composto por fórmulas sagradas, acompanhadas de ritos simbólicos com o propósito de exorcizar os demônios que se acreditava serem as causas das doenças e de libertar aqueles que haviam caído sob o poder de feiticeiros. A estreita associação entre Ea e Marduk (cujo culto, como será demonstrado posteriormente, foi transferido de Eridu para a Babilônia) levou à disseminação desse ritual de encantamento para outras partes do Vale do Eufrates. Ele foi adotado como parte do culto de Marduk e, consequentemente, a parte que cabia a Ea foi transferida para o deus da Babilônia. Essa adoção, mais uma vez, não se deu na forma de uma usurpação violenta por Marduk de funções que não lhe pertenciam, mas como uma transferência feita voluntariamente por Ea a Marduk, como seu filho.

“Da mesma forma, os mitos originalmente narrados sobre Enlil de Nippur, Anu de Uruk e Ea de Eridu foram harmoniosamente combinados, e o papel de herói e conquistador foi atribuído a Marduk. Entre esses mitos, destacava-se a história da conquista das tempestades de inverno, retratadas como o caos que precede o reinado da lei e da ordem no universo. Em cada um dos principais centros, o caráter de criador foi atribuído à divindade patrona: em Nippur, a Enlil; em Uruk, a Anu; e em Eridu, a Ea. Os feitos desses deuses foram combinados em uma narrativa que retrata os passos que levam ao estabelecimento gradual da ordem a partir do caos, com Marduk sendo aquele a quem os outros deuses confiaram a difícil tarefa. Marduk é celebrado como o vencedor de Tiamat — um monstro que simboliza o caos primordial. Em celebração ao seu triunfo, todos os deuses se reúnem em solenidade e o tratam por cinquenta nomes — um procedimento que, na fraseologia antiga, significa a transferência de todos os atributos envolvidos nesses nomes. O nome é a essência, e cada nome denota poder adicional. Anu saúda Marduk como "o mais poderoso dos deuses" e, finalmente, Enlil e Ea se apresentam e declaram que seus próprios nomes serão, doravante, dados a Marduk. "Seu nome", diz Ea, "será Ea como o meu", e assim, mais uma vez, o poder do filho é confirmado pelo pai.

Imagens e símbolos de divindades mesopotâmicas

Ira Spar, do Metropolitan Museum of Art, escreveu: “A partir de meados do terceiro milênio a.C., muitas divindades eram representadas em forma humana, distinguindo-se dos mortais pelo tamanho e pela presença de cocares com chifres. As estátuas dos deuses eram principalmente feitas de madeira, cobertas com uma camada de ouro e adornadas com vestes ornamentadas.” 

A deusa Inanna usava um colar de lápis-lazúli e, segundo o mito "A Descida de Ishtar ao Mundo Inferior", era adornada com joias elaboradas. Os textos mencionam baús, propriedade da deusa, repletos de anéis de ouro, pingentes, rosetas, estrelas e outros tipos de ornamentos que podiam enfeitar suas vestes. As estátuas não eram consideradas deuses de fato, mas sim imbuídas da presença divina. Por serem semelhantes a humanos, eram lavadas, vestidas, alimentadas e bebidas, e tinham um quarto ricamente decorado.

“As divindades também podiam ser representadas por símbolos ou emblemas. Alguns símbolos divinos, como o punhal do deus Assur ou a rede de Enlil, eram usados ​​em juramentos para confirmar uma declaração. Símbolos divinos aparecem em estelas e naru (pedras de fronteira) representando deuses e deusas. Marduk, por exemplo, a divindade padroeira da Babilônia, era simbolizado por uma pá com ponta triangular; Nabu, o patrono da escrita, por uma cunha cuneiforme; Sin, o deus da lua, tinha uma lua crescente como símbolo; e Ishtar, a deusa do céu, era representada por uma roseta, uma estrela ou um leão.”

Símbolos dos deuses em marcos de fronteira

Entre as pedras de demarcação com símbolos dos deuses, destaca-se uma do reinado do rei cassita Nazi-maruttash (c. 1320 a.C.), encontrada em Susa e atualmente no Louvre. Morris Jastrow disse: “Os símbolos mostrados na Face D são: na fileira superior, Anu e Enlil, simbolizados por santuários com tiaras; na segunda fileira — provavelmente Ea [santuário com cabeça de cabra-peixe e cabeça de carneiro] e Ninlil (santuário com o símbolo da deusa); na terceira fileira — a ponta de lança de Marduk, Ninib (maça com duas cabeças de leão); Zamama (maça com cabeça de abutre); Nergal (maça com cabeça de leão); na quarta fileira, Papsukal (pássaro em uma haste), Adad (ou Ranunan — tridente de raio nas costas de um boi agachado); correndo ao lado da pedra, o deus-serpente, Siru.

“Na face C estão os símbolos de Sin, o deus da lua (crescente); Shamash, o deus do sol (disco solar); Ishtar (estrela de oito pontas); a deusa Gula sentada em um santuário com o cachorro como seu animal aos pés; Ishkhara (escorpião); Nusku, o deus do fogo (lâmpada). As outras duas faces (A e B) estão cobertas com a inscrição. Dezenove deuses são mencionados na inscrição, onde são invocados para amaldiçoar qualquer um que danifique ou destrua a pedra, ou interfira com as disposições contidas na inscrição.”

Outra pedra de demarcação, da qual se mostram duas faces, data do reinado de Marduk-baliddin, rei da Babilônia (c. 1170 a.C.) e foi encontrada em Susa, estando agora no Louvre. Os símbolos representados na ilustração são: Zamama (maça com cabeça de abutre); Nebo (santuário com quatro fileiras de tijolos e um dragão em forma de cabeça à sua frente); Ninib (maça com duas cabeças de leão); Nusku, o deus do fogo; Marduk (ponta de lança); Bau (pássaro caminhando); Papsukal (pássaro empoleirado em um poste); Anu e Enlil (dois santuários com tiaras); Sin, o deus da lua (crescente). Além disso, há Ishtar (estrela de oito pontas), Shamash (disco solar), Ea (santuário com cabeça de carneiro e um peixe-cabra à sua frente), Gula (cão sentado), a deusa Ishkhara (escorpião), Nergal (maça com cabeça de leão), Adad (ou Ramman - boi agachado com um garfo de raios na cabeça), Sim - o deus serpente (serpente enrolada no topo de uma pedra).

“Todos esses deuses, com exceção do último mencionado, são citados nas maldições ao final da inscrição, juntamente com suas consortes. Em alguns casos (por exemplo, Shamash, Nergal e Ishtar), divindades menores do mesmo tipo são adicionadas, as quais passaram a ser consideradas formas dessas divindades ou seus assistentes; e, por fim, alguns deuses adicionais, notadamente Tamuz (sob a forma Damu), sua irmã Geshtin-Anna (ou belit seri) e as duas divindades cassitas Shukamuna e Shumalia. Ao todo, quarenta e sete deuses e deusas são enumerados, número que, no entanto, como indicado, pode ser reduzido a um número comparativamente pequeno.”

Consortes femininas dos deuses da Mesopotâmia

Morris Jastrow disse: “Enquanto cada deus masculino do panteão tinha uma consorte, essas deusas tinham uma participação comparativamente insignificante no culto. Em muitos casos, elas nem sequer possuem nomes distintos, sendo meramente a contraparte de seus consortes, como Nin-lil, “senhora da tempestade”, ao lado de En-lil, “senhor da tempestade”, ou ainda de forma mais indefinida como Nin-gal, “a grande senhora”, a consorte do deus lunar Sin, ou como Dam-kina, “a esposa fiel”, a associada de Ea, ou como Shala, “a senhora” suprema, a consorte de Adad.” 

Em outros casos, elas são especificadas por títulos que fornecem atributos que refletem as características de suas consortes, como Sarpanit, “a brilhante”, a designação comum da consorte de Marduk — claramente uma alusão à qualidade solar do próprio Marduk — ou como Tashmit, “obediência”, a consorte de Nebo — plausivelmente explicada como um reflexo do serviço que Nebo, como filho, deve a seu pai e superior, Marduk. No caso de Anu, encontramos sua consorte designada pela adição de uma terminação feminina ao seu nome. Como Antum, essa deusa é meramente um pálido reflexo de seu senhor e mestre. Um pouco mais distintivo é o nome da consorte de Ninib, Gula, que significa “a grande”. Isso, pelo menos, enfatiza o poder da deusa, embora na realidade seja a Ninib a quem a “grandeza” se atribui, enquanto Gula, ou Bau, como também é chamada, brilha por meio da glória refletida.

“Em todos esses casos, fica evidente que a associação de uma contraparte feminina com o deus é meramente uma extensão do círculo dos deuses dos costumes sociais prevalentes na sociedade humana; e a posição inferior atribuída a essas deusas se deve, da mesma forma, à posição social designada à mulher no antigo Oriente, que, embora gozasse de mais direitos do que se supõe normalmente, ainda assim, como esposa, estava sob o controle completo de seu marido — uma auxiliar e companheira, uma parceira júnior, senão sempre silenciosa, o segundo eu de seu marido, movendo-se e tendo seu ser nele.

“Mas ao lado dessas consortes mais ou menos obscuras, há uma deusa que ocupa uma posição excepcional e, mesmo no período histórico mais antigo, possui um status igual ao dos grandes deuses. Aparecendo sob múltiplas designações, ela é a deusa associada à terra, a grande deusa-mãe que dá à luz tudo o que tem vida — animado e inanimado. A concepção de tal poder repousa claramente na analogia sugerida pelo processo de procriação, que pode ser brevemente definido como a mistura dos princípios masculino e feminino. Toda a natureza, constantemente engajada no esforço de se reproduzir, era, portanto, vista como resultado da combinação desses dois princípios. Em escala maior, o sol e a terra representam tal combinação. A terra, produzindo sua vegetação infinita, era considerada o princípio feminino, fecundada pelos raios benéficos do sol. “Do pó vieste e ao pó retornarás” ilustra a extensão dessa analogia à vida humana, que nos mitos antigos é igualmente representada como surgindo da mãe terra. É, portanto, nos centros de A adoração ao sol, como a de Uruk, onde encontramos os primeiros vestígios da personalidade distintiva de uma deusa-mãe. A este antigo centro podemos atribuir o nome distintivo, Ishtar, como designação desta deusa, embora mesmo em Uruk ela seja mais comumente referida por um título mais vago, Nana, que transmite apenas a ideia geral de "senhora". A cena de abertura da grande epopeia nacional da Babilônia, conhecida como as aventuras de Gilgamesh, se passa em Uruk, que assim se apresenta como o local onde se originou a parte mais antiga da narrativa composta.

Deuses do Sol na Mesopotâmia

Morris Jastrow disse: “Quaisquer que sejam as razões que levaram a essa concentração de todas as fases desfavoráveis ​​do deus-sol em Nergal, a proeminência que o culto de Babbar (ou Shamash) adquiriu em Sippar foi certamente um dos fatores envolvidos. Esse culto não pode ser separado do de Larsa. A designação do deus em ambos os lugares é a mesma, e o nome do principal santuário do deus-sol tanto em Larsa quanto em Sippar é E-Babbar (ou E-Barra), “a casa brilhante”. O culto a Babbar foi transferido de um lugar para o outro, precisamente como o culto a Marduk foi levado de Eridu para a Babilônia. Embora Larsa pareça ser o mais antigo dos dois centros, Sippar, a partir dos tempos de Sargão, começa a se distanciar de seu rival e, nos tempos de Hamurabi, assume o caráter de uma segunda capital, ficando imediatamente atrás da Babilônia e frequentemente em estreita associação com essa cidade. Nem mesmo o culto a Marduk conseguiu ofuscar o brilho de Shamash em Sippar. Durante os últimos dias do império neobabilônico, fica-se com a impressão de que havia, de fato, alguma rivalidade entre os sacerdotes de Sippar e os da Babilônia. Nabonedos, o último rei da Babilônia, é descrito como tendo ofendido Marduk ao se aliar aos partidários de Shamash, de modo que, quando Ciro entra na cidade, é aclamado como o salvador do prestígio de Marduk e recebido de braços abertos pelos sacerdotes da Babilônia.

“O caráter solar original de Marduk, como vimos, foi obscurecido pela assunção dos atributos de outras divindades que foram praticamente absorvidas por ele, mas no caso de Shamash em Sippar, nenhuma transformação desse caráter ocorreu. Ele permanece, ao longo de todos os períodos, a personificação do poder benéfico que reside no sol. A única mudança a ser notada como consequência da preeminência do culto em Sippar é que o deus-sol deste lugar, absorvendo em certa medida muitos dos cultos solares locais menores, torna-se o deus-sol supremo, ocupando o lugar que Ninib de Nippur ocupava no antigo panteão babilônico. O nome semítico do deus — Shamash — torna-se o termo específico para o sol, não apenas na Babilônia, mas em todo o domínio dos semitas e da influência semítica.”

“Contudo, era necessário encontrar um lugar para os cultos solares em centros tão importantes que nem mesmo o Shamash de Sippar pudesse absorver. Nippur manteve seu prestígio religioso ao longo de todas as vicissitudes, e seu patrono solar era considerado, no sistema teológico, como a representação mais específica do sol da primavera; enquanto em Cuthah, Nergal era retratado como o sol do solstício de verão, com todas as associações ligadas a essa estação difícil. A diferenciação tinha, em grande medida, uma importância puramente teórica. O culto prático não era afetado por tais especulações e, sem dúvida, em Cuthah, Nergal também era adorado como um poder benéfico. Por outro lado, Ninib, como uma sobrevivência do período em que era o “Shamash” de todo o Vale do Eufrates, também é considerado, como Nergal, um deus da guerra e da destruição, além de suas manifestações benéficas. Nos mitos antigos que tratam de seus feitos, seu título comum é “guerreiro”, e o planeta Saturno, com o qual ele é identificado na astrologia, compartilha muitas das características.” de Marte-Nergal. Shamash de Sippar também ilustra essas duas fases. Assim como Ninib, ele é um “guerreiro” e frequentemente se mostra enfurecido contra seus súditos.

“A característica mais significativa do culto solar na Babilônia, que se aplica particularmente a Shamash de Sippar, é a associação da justiça e da retidão com o deus. Shamash, como juiz da humanidade, é quem traz à luz os crimes ocultos, punindo os malfeitores e defendendo aqueles que foram injustamente condenados. É ele quem profere os julgamentos nos tribunais. Os sacerdotes, em sua função de juízes, falam em seu nome. As leis são promulgadas como decretos de Shamash; é significativo que até mesmo um adorador tão fervoroso de Marduk quanto Hamurabi coloque a figura de Shamash à cabeceira do monumento no qual inscreve os regulamentos do famoso código por ele compilado, designando assim Shamash como a fonte e a inspiração da lei e da justiça.”

“Os hinos a Shamash, quase sem exceção, expressam essa atribuição. Ele é assim invocado:

“A descendência daqueles que agem injustamente não prosperará.

O que suas bocas proferem em tua presença

, tu destruirás; o que sai de suas bocas, tu dissiparás.

Tu conheces suas transgressões, o plano dos ímpios, tu rejeitas.

Todos, sejam quem forem, estão sob teus cuidados;

tu guias seus pedidos, os aprisionados, tu libertas;

tu ouves, ó Shamash, petições, orações e súplicas.”

Outra passagem do hino declara que

“Aquele que não aceita suborno, que se importa com os oprimidos

, é favorecido por Shamash — sua vida será prolongada.”

Recorrendo ao Deus da Tempestade em Tempos de Seca

Eric A. Powell escreveu na revista Archaeology Magazine: No vale de Amuq, no sul da Turquia, uma curiosa estatueta de chumbo de cerca de 2,5 centímetros de altura, desenterrada em um sítio rural da Idade do Bronze, está dando aos arqueólogos uma ideia de como os moradores que viviam por volta de 2000 a.C. reagiram a um período marcado por secas cada vez mais intensas.

Uma equipe liderada pelo arqueólogo Murat Akar, da Universidade Mustafa Kemal, descobriu a estatueta durante a escavação de um silo de grãos no sítio arqueológico conhecido como Toprakhisar Höyük. Os arqueólogos ficaram imediatamente impressionados com a aparência peculiar do objeto. Com a forma de um touro, ele lembra objetos de chumbo que circulavam entre os comerciantes da Anatólia naquela época. Mas também apresenta semelhanças com artefatos maiores da Mesopotâmia chamados estacas de fundação, objetos cônicos ou em forma de prego com inscrições dedicadas aos deuses e colocados sob as paredes de edifícios importantes.

Akar acredita que a estatueta híbrida anatólia-mesopotâmica foi feita por recém-chegados atraídos para Toprakhisar Höyük pelo resiliente sistema fluvial da região, que a teria tornado um refúgio durante períodos de seca. “Acreditamos que o Vale do Amuq era uma zona de refugiados no início do segundo milênio a.C.”, afirma. “Crenças, ideias, costumes e novos hábitos de culto e rituais provavelmente foram transmitidos para a região por meio desses movimentos populacionais do norte da Mesopotâmia.” Os touros passaram a ser intimamente associados aos diversos cultos aos deuses da tempestade da região, que ganharam destaque por volta da época em que o objeto foi colocado no silo de grãos. Talvez tenha sido deixado ali por pessoas que buscavam a proteção do deus da tempestade contra maiores dificuldades enquanto construíam uma nova vida em uma terra estrangeira.

Demônios da Mesopotâmia

Ira Spar, do Metropolitan Museum of Art, escreveu: “Os demônios eram vistos como bons ou maus. Acreditava-se que os demônios malignos eram agentes dos deuses, enviados para cumprir ordens divinas, frequentemente como punição por pecados. Eles podiam atacar a qualquer momento, trazendo doenças, miséria ou morte. Os demônios Lamastu eram associados à morte de bebês recém-nascidos; os demônios Gala podiam entrar nos sonhos. Os demônios podiam incluir os fantasmas irados dos mortos ou espíritos associados a tempestades.” 

“Alguns deuses desempenhavam um papel benéfico na proteção contra flagelos demoníacos. Uma divindade representada com o corpo de um leão e a cabeça e os braços de um homem barbudo era considerada capaz de afastar os ataques de demônios-leão. Pazuzu, um deus de aparência demoníaca com rosto canino e corpo escamoso, possuindo garras e asas, podia trazer o mal, mas também podia atuar como protetor contra ventos malignos ou ataques de lamastu-demônios. Rituais e magia eram usados ​​para afastar ataques demoníacos, tanto presentes quanto futuros, e para combater o infortúnio. Demônios também eram representados como criaturas híbridas humano-animais, algumas com características de pássaros.

Embora se dissesse que os deuses eram imortais, alguns mortos em combate divino tinham que residir no submundo junto com os demônios. A "Terra Sem Retorno" ficava sob a terra e sob o abzu, o oceano de água doce. Lá, os espíritos dos mortos (gidim) habitavam em completa escuridão, sem nada para comer além de pó e sem água para beber. Este submundo era governado por Eresh-kigal, sua rainha, e seu marido Nergal, juntamente com sua casa de trabalhadores e administradores.