Religião na antiga Mesopotâmia

 

Atribui-se aos mesopotâmios o desenvolvimento da primeira religião organizada. Eles tinham deuses antropomórficos, poesia épica e mitos e histórias relacionados que mantinham e explicavam sua hierarquia. Os mesopotâmios acreditavam que os deuses podiam prever todos os eventos e também acreditavam em oráculos. A religião mesopotâmica teve início com os sumérios. Os babilônios e, posteriormente, os assírios adotaram muitas doutrinas e mitos sumérios, mas atribuíram a seus deuses o mérito de criações como a do universo.

Na Mesopotâmia, religião e governo estavam intimamente ligados. As cidades eram consideradas propriedade dos deuses e esperava-se que os humanos fizessem o que os deuses lhes ordenassem, conforme as ordens dos reis-sacerdotes. À medida que os governantes se tornavam mais poderosos, controlando áreas maiores e grupos tribais mais diversos, eles evocavam cada vez mais imagens divinas e se consideravam escolhidos pelos deuses para governar. Isso era comum na Mesopotâmia, China, Egito e Japão. Não era tão evidente na Grécia, que era dividida em inúmeras cidades-estado, mas ressurgiu em Roma, que era mais um império. Alguns governantes, como os egípcios, chegaram a se considerar deuses.

Impacto da religião na vida dos mesopotâmios

Ira Spar, do Metropolitan Museum of Art, escreveu: “A religião foi um fator importante que influenciou o comportamento, a tomada de decisões políticas e a cultura material. Ao contrário de algumas religiões monoteístas posteriores, na mitologia mesopotâmica não existia um tratado teológico sistemático sobre a natureza das divindades.”

Morris Jastrow afirmou: “Um espírito religioso marcante e profundo permeia toda a cultura da época. Os governantes detinham sua autoridade diretamente das divindades patronas — ‘pela graça de Deus’, como diríamos hoje. Geralmente, não chegam a reivindicar descendência divina, mas se aproximam bastante dela. Consideram-se escolhidos pela vontade dos deuses. Sua força deriva de Ningirsu, são nutridos por Nin-Kharsag e nomeados pela deusa Innina. Quando vão à guerra, os deuses marcham ao seu lado, e o saque é dedicado a esses poderes protetores. As fortunas políticas, e de fato a cultura em geral, estão, portanto, intimamente ligadas à religião.” 

“Cada centro tinha uma divindade principal cuja posição no panteão acompanhava o crescimento político do centro. Em Lagash, essa divindade principal era Ningirsu, uma divindade solar; em Nippur, era Enlil, originalmente uma personificação da tempestade; em Cuthah, era Nergal, também uma divindade solar; e em Ur, era Sin, o deus da lua. O edifício principal na capital do principado é o templo da divindade padroeira, ao lado do qual se encontram santuários menores dentro da área sagrada, dedicados aos deuses e deusas associados ao culto principal. A arte se desenvolve em torno do culto. Essa habilidade artística era amplamente empregada na confecção de objetos votivos; e mesmo quando os governantes erguiam estátuas de si mesmos, estas eram dedicadas a alguma divindade e tinham o propósito de simbolizar a devoção piedosa do representante do deus na Terra. Para enfatizar ainda mais o vínculo entre as condições religiosas e seculares, encontramos os palácios dos governantes sempre adjacentes ao templo.”

Governo Teocrático Sumério

Sumer era uma teocracia com escravos. Cada cidade-estado cultuava seu próprio deus e era governada por um líder que, segundo a crença popular, atuava como intermediário entre o deus local e o povo da cidade-estado. Os líderes conduziam o povo às guerras e controlavam os complexos sistemas de água. Os governantes ricos construíam palácios e eram sepultados com objetos preciosos para a passagem para a vida após a morte. É possível que um conselho de cidadãos selecionasse os líderes.

Alguns estudiosos descreveram o sistema de governo mesopotâmico como um "socialismo teocrático". O centro do governo era o templo, onde projetos como a construção de diques e canais de irrigação eram supervisionados, e os alimentos eram distribuídos após a colheita. A maior parte da escrita suméria registrava informações administrativas e mantinha registros contábeis. Somente os sacerdotes tinham permissão para escrever.

Os primeiros sumérios estabeleceram um poderoso sacerdócio que servia aos deuses locais, os quais eram venerados em templos que dominavam as cidades primitivas. Grande parte da atividade política e religiosa era voltada para os deuses que controlavam os rios Tigre e Eufrates e a natureza em geral. Os sumérios acreditavam que, se as pessoas respeitassem os deuses e estes agissem com benevolência, os deuses proveriam sol e água em abundância e evitariam dificuldades. Se as pessoas contrariassem os desejos do deus local e este não fosse tão benevolente, o resultado seriam secas, inundações, fome e pragas de gafanhotos.

Em Uruk, os reis participavam de importantes rituais religiosos. Um vaso de Uruk mostra um rei oferecendo um conjunto completo de presentes a um templo da deusa da cidade, Inana. Os reis apoiavam os templos e esperava-se que entregassem parte dos despojos de guerras e saques aos templos.

Religião e cultura na Mesopotâmia

Morris Jastrow afirmou: “A arquitetura tanto do templo quanto do palácio é maciça e, em consequência da falta de um material de construção resistente no Vale do Eufrates, é talvez natural que as construções de tijolos tenham se desenvolvido na direção da imponência em vez da beleza. Os desenhos em placas votivas de calcário e em outros materiais durante esse período inicial são geralmente rudimentares. 

“A habilidade é ainda maior nas gravuras em cilindros de selo feitos de diversos materiais, como osso, concha, quartzo, calcedônia, lápis-lazúli, hematita, mármore e ágata. Embora sirvam ao propósito puramente secular de identificar a assinatura pessoal de um indivíduo em um documento comercial — escrito em argila, o material de escrita usual —, esses cilindros ilustram incidentalmente a ligação entre cultura e religião por meio de seus desenhos gravados, invariavelmente de caráter religioso, como a adoração de divindades, cenas de sacrifício ou representações de mitos ou personagens míticos. Embora frequentemente marcado por grotescos, o trabalho em metal — em cobre, bronze ou prata — é, no geral, de qualidade relativamente alta, particularmente na representação de animais. O rosto humano, no entanto, permanece inexpressivo, mesmo quando, como no caso de estátuas esculpidas na dura diorita importada da Arábia, as feições são cuidadosamente trabalhadas.”

“Essa estreita relação entre religião e cultura, em seus diversos aspectos — político, social, econômico e artístico — é, portanto, a marca distintiva da história inicial do Vale do Eufrates, que deixa sua marca nas épocas subsequentes. A vida intelectual se concentra em torno de crenças religiosas, tanto as de origem popular quanto as desenvolvidas em escolas anexas aos templos, nas quais, como veremos, especulações de caráter mais teórico eram desdobradas na ampliação das crenças populares.”

Literatura religiosa na Mesopotâmia

Morris Jastrow afirmou: “A maior parte, ou melhor, praticamente toda a literatura da Babilônia era de caráter religioso, ou abordava a religião, as crenças e os costumes religiosos em algum momento, em consonância com o estreito vínculo entre religião e cultura que, como vimos, era uma característica tão marcante da civilização eufratesa. Os antigos centros de religião e cultura, como Nippur, Sippar, Cuthah, Uruk e Ur, mantiveram grande parte de sua importância, apesar da influência centralizadora da capital do império babilônico. Hamurabi e seus sucessores se esforçaram, como vimos, para atribuir a Marduk os atributos dos outros grandes deuses, Enlil, Anu, Ea, Shamash, Adad e Sin, e, para enfatizar isso, construíram santuários dedicados a esses e outros deuses nos grandes templos de Marduk e de seu associado próximo, Nebo, na Babilônia, e na vizinha Borsippa.”

“Juntamente com essa política, surgiu também uma tendência centralizadora no culto e, como consequência, os rituais, presságios e encantamentos produzidos nos centros mais antigos foram transferidos para a Babilônia e combinados com as características indígenas do culto de Marduk. Contudo, esse processo de reunir em um só lugar os vestígios literários do passado nunca foi totalmente concluído. Coube a Assurbanapal colher, dentro de seu palácio, as testemunhas silenciosas da glória desses centros mais antigos. Embora a Babilônia e Borsippa constituíssem as principais fontes das cópias que ele preparou para a biblioteca real, evidências internas mostram que ele também reuniu os tesouros literários de outros centros, como Sippar, Nippur e Uruk.”

“A grande maioria da literatura religiosa na biblioteca de Assurbanapal consiste em cópias ou edições de séries de presságios, rituais de encantamento, mitos, lendas e coleções de orações, feitas para as escolas dos templos, onde os candidatos aos vários ramos do sacerdócio recebiam seu treinamento. Assim, encontramos, como suplemento à literatura propriamente dita, o aparato pedagógico da época: listas de sinais, exercícios gramaticais, análises de textos, textos com comentários e comentários sobre textos, textos modelo, extratos escolares e exercícios para alunos.”

Deuses da Mesopotâmia

Os mesopotâmicos cultuavam uma grande variedade de deuses, incluindo deuses pessoais, deuses associados a cada estado e deuses do sol, da lua e dos planetas. Havia também deuses para tudo o que se possa imaginar: corações partidos, trabalho em couro, relações sexuais, armas e destruição de cidades. Cada tema abrangido por um deus tinha suas próprias regras e regulamentos, supostamente impostos pelo deus que o criou.

No início, cada cidade-estado suméria tinha seu próprio panteão de deuses. Com o tempo, grupos distintos de deuses se fundiram em um panteão unificado, adorado por todos na Mesopotâmia, bem como por pessoas de outras regiões.

Os deuses sumérios comiam, bebiam, tinham relações sexuais e geravam filhos como qualquer pessoa. Os mesopotâmios tinham mitos associados aos seus deuses para explicar questões como a escolha da Suméria como centro da civilização e a existência do céu e da terra. A resposta para a segunda pergunta, segundo os babilônios, era que Marduk derrotou um dragão cortando-o ao meio "como uma concha".

Panteão de deuses da Mesopotâmia

Existiam centenas de deuses mesopotâmicos. Entre os deuses sumérios, destacavam-se Inana, a grande deusa suméria da fertilidade, da guerra, do amor e do sucesso; Ninhursag ou Ninmah, a deusa da terra; Nergal, o deus da morte e da doença; Anu, o governante do céu e o principal deus de Uruk; Enlil, o deus da tempestade e o principal deus de Nippur; e Sin, o deus da lua. Anu foi o ser supremo até a conquista de Uruk pela cidade de Nippur, quando seu deus local, Enlil, tornou-se o deus dos deuses. Esses deuses também eram cultuados pelos babilônios e assírios.

O principal deus babilônico era Marduk e o principal deus assírio era Assur. Ishtar, a deusa babilônica da fertilidade e do amor, era cultuada tanto pelos babilônios quanto pelos assírios. Os babilônios e assírios criaram uma tríade de deuses com a adição de um deus benevolente do submundo (Enki ou Ea). Os mesopotâmios atribuíram um número a cada deus: Anu era 60, Enhil 50, Ea 40, Sin 30, Shamash 20 e Ishtar 15. Algumas divindades tinham consortes.

Os deuses da Mesopotâmia também estavam ligados e apresentavam semelhanças com deuses de outras culturas. Ishtar evoluiu para Diana e Ártemis na Ásia Menor e Afrodite na Grécia. Acreditava-se que Ishtar tinha o poder de conceder filhos e cordeiros aos seus adoradores. Seu filho Tamuz era associado às colheitas. Nos meses de escassez do verão, as pessoas jejuavam até que Tamuz ressuscitasse dos mortos e fizesse o mundo verdejar novamente. O mito é semelhante ao mito grego de Deméter e Perséfone. Na Bíblia, o profeta Ezequiel ficou indignado com as mulheres em Jerusalém que “choravam por Tamuz”.

O deus sol Shamash cruzava os céus em uma carruagem, assim como o deus egípcio Aren na Mesopotâmia e no Egito, e como o deus grego Apolo faria mais tarde. Durante a noite, ele viajava pelo submundo e julgava os mortos. Os assírios tinham um deus do clima chamado Adad, que carregava raios na mão e tinha uma semelhança impressionante com Zeus.

Mito da Criação Mesopotâmica

Os sumérios, assim como os primeiros gregos, acreditavam que a Terra era um disco rodeado por oceanos. Acreditavam que todo o universo havia surgido em um mar primordial. Primeiro emergiram o Sol, a Lua e os planetas, e depois os seres humanos, as plantas e os animais. Os babilônios acreditavam que existia uma imensa massa de água dentro da Terra, da qual toda a vida se originou. O universo era uma grande abóbada celeste sobre a Terra.

No mito da criação suméria, o mundo era outrora um caos aquoso. A mãe do caos era um imenso dragão chamado Tiamat. Gradualmente, os deuses apareceram e decidiram lutar contra Tiamat e seu exército de dragões para trazer ordem ao mundo. Quando Tiamat se aproximou, Enlil lançou ventos gigantescos em sua boca, fazendo com que ela inchasse e ficasse imóvel. O corpo de Tiamat foi então dividido, com a parte superior formando o céu e a inferior, a terra. O marido de Tiamat foi decapitado e a humanidade emergiu de seu sangue misturado com argila.

Os sumérios descreviam a criação do homem e da mulher como um nascimento assistido por um deus, enquanto os babilônios afirmavam que os homens foram criados a partir de barro e sangue por uma palavra divina para ajudar os deuses a construir canais. Os humanos chegaram a se rebelar contra os deuses entrando em greve. Em outra ocasião, um deus trouxe pragas e fome à Terra porque os humanos faziam muito barulho e o privavam do sono.

Mesopotâmia e a Bíblia

Os primeiros 11 capítulos de Gênesis se passam, em grande parte, na Mesopotâmia. Éden é uma palavra suméria que significa "estepe" e era um distrito da Suméria. A Torre de Babel ficava na Babilônia. Os Jardins Suspensos podem ter inspirado a história do Jardim do Éden. De acordo com Gênesis, Abraão, Caim, Abel e inúmeras outras figuras bíblicas nasceram na Mesopotâmia, e as primeiras cidades fundadas após o dilúvio foram Babel (Babilônia), Ereque (Uruk) e Acádia (Akkad).

As tabuletas cuneiformes encontradas em Ebla mencionam as cidades de Sodoma e Gomorra e contêm o nome de Davi. Também mencionam Ab-ra-mu (Abraão), E-sa-um (Esaú) e Sa-u-lum (Saul), bem como um cavaleiro chamado Ebrium, que governou por volta de 2300 a.C. e apresenta uma semelhança impressionante com Éber, do livro de Gênesis, que era tetraneto de Noé e tetravô de Abraão. Alguns estudiosos sugerem que as referências bíblicas são exageradas, pois o nome divino Javé (Jeová) não é mencionado nenhuma vez nas tabuletas.

Os babilônios também possuíam mitos que apresentavam semelhanças impressionantes com a criação de Eva a partir da costela de Adão e com a história da Arca de Noé. 

Abraão nasceu com o nome de Abrão na cidade suméria de Ur, na Mesopotâmia (atual Iraque). De acordo com Gênesis, Abraão era o tataraneto de Noé e era casado com Sara. Gênesis 11:17-28 diz: “Terá gerou Abrão, Naor e Harã; e Harã gerou Ló. E Harã morreu na época de Terá, seu pai, na terra de seu nascimento, Ur dos Caldeus.”

Templos da Mesopotâmia

Na Mesopotâmia, os templos eram concebidos como casas dos deuses que abrigavam, comparáveis ​​às casas de um nobre ou rei. O templo abrigava a estátua do deus, que se acreditava conter a essência divina. O próprio edifício do templo, e seu simbolismo, eram considerados um reflexo da morada cósmica do deus. Os ritos de culto consistiam principalmente em atender às necessidades físicas dos deuses. 

Os templos eram frequentemente os edifícios mais centrais e importantes nas cidades-estado da Mesopotâmia. Geralmente eram dedicados a divindades individuais e podiam ser bastante elaborados se a cidade fosse rica. Os maiores templos eram os zigurates.

Os templos mesopotâmicos geralmente continham um santuário central com uma estátua da divindade colocada sobre um pedestal diante de um altar. Os templos eram vigiados por sacerdotes e sacerdotisas que viviam em aposentos dentro do templo. Nos terrenos do templo, havia outros aposentos para funcionários, contadores, músicos e zeladores, bem como estruturas que guardavam tesouros, armas e grãos.

Peregrinos sumérios visitavam templos em homenagem a Anau em Uruk e Enlil em Nippur. O maior templo da Mesopotâmia era um templo em homenagem a Marduk na Babilônia. Em seu interior, havia uma estátua dourada de Marduk que pesava talvez 2.270 quilos e 55 santuários dedicados a deuses de menor importância. O zigurate de 61 metros de comprimento e 21 metros de altura construído em Ur tinha três plataformas, cada uma de uma cor diferente, e um santuário de prata no topo.

Os templos da Mesopotâmia frequentemente possuíam entradas descentralizadas para que as pessoas comuns pudessem vislumbrar o santuário interno ao olharem para dentro. Templos em Uruk, Assur e Babilônia apresentam essa característica.

As maiores estruturas sumérias e mesopotâmicas eram os zigurates — pirâmides escalonadas, semelhantes a torres, feitas de tijolos de barro e encimadas por templos dedicados a deuses e deusas. Surgiram por volta de 3500 a.C. Na antiguidade, toda grande cidade mesopotâmica possuía pelo menos um. No século IV a.C., um egípcio afirmou que os zigurates "foram construídos por gigantes que desejavam subir aos céus. Por essa ímpia loucura, alguns foram atingidos por raios; outros, por ordem de Deus, depois não conseguiram se reconhecer; todos os demais caíram de cabeça na ilha de Creta, para onde Deus, em sua ira, os havia lançado."

Zigurate significa tanto o cume de uma montanha quanto uma torre construída pelo homem. Os babilônios os descreviam como uma "ligação entre o céu e a terra". Não existem montanhas na Mesopotâmia. Os estudiosos acreditam que os zigurates foram construídos como montanhas artificiais para ajudar o homem a alcançar os deuses e os deuses a alcançar o homem.

Os vestígios de 33 zigurates sobreviveram até o século XXI. Como os zigurates eram feitos de tijolos de barro, resistiram menos aos efeitos do tempo do que as Pirâmides do Egito, construídas em pedra. O Zigurate de Choga Zambil (a 30 quilômetros de Haft Tepe, Irã) é o maior zigurate do mundo. Sua base externa mede 74 x 105 metros e o "quinto compartimento" — a 50 metros acima da base — mede 28 x 28 metros. Um dos zigurates mais famosos — o de Samarra, no Iraque — não é um zigurate propriamente dito, mas sim o minarete de uma mesquita do século VIII d.C.

A estrutura mais antiga em bom estado de conservação remanescente da antiga Mesopotâmia é o zigurate do rei Urnammu, em Ur, com 4.500 anos. Originalmente, era composto por três níveis, dos quais apenas o terceiro permanece. Sua aparência lembra a de uma muralha de castelo de 15 metros de altura, preenchida com terra e acessível por uma escadaria. O zigurate principal de Ur era dedicado ao deus lunar Nanna. Ele se eleva a 20 metros de altura sobre uma base de 41 por 61 metros e tem 4.100 anos. Após a invasão do Iraque pelos Estados Unidos, foi incorporado a uma base militar americana.

Sacerdotes e adoradores da Mesopotâmia

Acreditava-se que os sumos sacerdotes sumérios eram porta-vozes dos deuses. Eles presidiam rituais e frequentemente adivinhavam o futuro lendo as entranhas de ovelhas ou cabras.

Os sacerdotes e sacerdotisas do templo viviam em aposentos dentro do templo. O sexo do supervisor geralmente era oposto ao da principal divindade do templo. Abaixo do sacerdote ou sacerdotisa principal, havia uma corte de sacerdotes menores, cada um dos quais desempenhava uma função diferente no templo, como sacrificar, ungir ou derramar libações. Aposentos para prostitutas sagradas, escravos do templo e eunucos eram dispostos ao redor do templo. 

Os mesopotâmicos deveriam orar diariamente às divindades de sua escolha e honrá-las com sacrifícios, hinos e oferendas de incenso. De acordo com um axioma dos Conselhos de Sabedoria da Mesopotâmia: "A reverência gera favor, o sacrifício prolonga a vida e a oração expia a culpa."

Os fiéis mais ricos colocavam joias e tigelas com inscrições ao lado das estátuas, e outros devotos enviavam cartas de reclamação. Durante as orações, os fiéis se ajoelhavam, se prostravam e se levantavam, levando uma das mãos à boca ou erguendo ambas as mãos para o ar. Muitas pessoas guardavam estatuetas de deuses em suas casas. Muitas casas tinham pequenos nichos para guardá-las.

O babilônico descrevia um pecador como "aquele que comeu o que é tabu para seu deus ou deusa, que disse 'não' em vez de 'sim' ou 'sim' em vez de 'não', que apontou o dedo (acusando falsamente) um semelhante... fez com que o mal fosse dito, julgou incorretamente, oprimiu o fraco, separou um filho de seu pai ou um amigo de outro, que não libertou o cativo..." Os pecados podiam ser absolvidos por um salmo penitencial, oração ou lamento, ou por um sacrifício expiatório no qual um "cordeiro era o substituto do homem". Demônios eram exorcizados por um sacerdote que transferia o demônio para uma figura de cera ou madeira que era lançada ao fogo.

Sacrifícios e rituais religiosos na Mesopotâmia

Assim como os humanos, os deuses precisavam ser alimentados diariamente. Como parte dos rituais diários nos templos, os deuses recebiam os melhores cortes de carne, além de pão de cevada, cebolas, tâmaras, frutas, peixe, aves, mel, ghee e leite — todos alimentos consumidos pelos próprios mesopotâmios.

Na antiga Babilônia, o rei costumava apertar a mão de uma estátua do deus supremo Marduk no dia de Ano Novo para simbolizar a transcendência do poder divino por mais um ano. Os assírios mantiveram a tradição após conquistarem a Babilônia.

Os sacrifícios eram fundamentais para a religião mesopotâmica. Uma tabuleta cuneiforme encontrada no Iraque registra como a esposa de um governante sacrificou animais aos deuses em 2350 a.C. Após o sacrifício do animal, o sangue era derramado em cálices e os pulmões e o fígado eram examinados em busca de presságios.

Nippur

Nippur (pronuncia-se nĭ pur') foi um importante centro religioso da Mesopotâmia, localizado a 160 quilômetros ao sul de Bagdá ou a 80 quilômetros a sudeste da Babilônia, às margens do canal Sha al-Nil, que em algum momento, talvez na época da fundação de Nippur, era um braço separado do rio Eufrates. Fundada pelo povo pré-mesopotâmico "Ubaid" por volta de 4.500 a.C., Nippur era a sede do culto a Enlil, um dos deuses mesopotâmicos mais importantes. Nunca foi uma cidade-estado importante e era governada por outras cidades-estado. É possível, embora improvável, que Nippur seja a "Calné" mencionada em Gênesis 10 do Antigo Testamento.

Construída às margens do Eufrates e atingindo seu auge por volta de 2500 a.C., Nippur abrigava um importante templo dedicado a Enlil, um deus da tempestade às vezes tratado como divindade suprema, e outros templos, incluindo um dedicado a Bau (Gula), a deusa mesopotâmica da cura.

Segundo o Biblegate: “Nippur era a sede do culto de Enlil, e a antiga fama desse deus garantiu à cidade o cuidado contínuo por parte dos reis babilônicos. Já no século VII a.C., o rei assírio Assurbanípal restaurou o templo de Enlil. Nippur era a sede da mais importante “academia” da Suméria e, na literatura composta e redigida nessa academia, Nippur e suas principais divindades, Enlil, sua esposa Ninlil e seu filho Ninurta, desempenharam um papel fundamental. Escavadores encontraram cerca de 30 a 40 mil tabletes e fragmentos em Nippur, e cerca de 4 mil deles contêm inscrições sumérias.”

J. Frederic McCurdy escreveu na Enciclopédia Judaica: “A antiga fama de Nippur devia-se em parte à sua posição central entre os assentamentos semitas e, especialmente, ao fato de ter sido a primeira grande sede conhecida do culto a Bel. O nome deste deus babilônico principal, idêntico ao Baal cananeu, sugere que seu culto em Nippur foi a consolidação do culto de muitos Baals locais e que Nippur obteve sua preeminência religiosa por ter conquistado a liderança entre as comunidades semitas. Em todo caso, sua predominância foi estabelecida pelo menos desde 5000 a.C.”

Um Messias há 6000 anos

 

Os horeus e os setitas eram os dois principais grupos rituais (metades) da casta sacerdotal hebraica. Mantinham templos e santuários separados ao longo do rio Nilo antes da época de Abraão (c. 2000 a.C.). Frequentemente competiam entre si, embora ambos os grupos servissem ao mesmo Deus e ao mesmo rei.

O local mais antigo conhecido de culto hebreu horita fica em Hieracômpolis (Nekhen), às margens do Nilo (c. 4000 a.C.). Outros santuários (montículos) horitas são mencionados nos Textos das Pirâmides.

Muito antes do surgimento do judaísmo, os governantes-sacerdotes hebreus eram devotos de Hórus, o filho de Deus. A palavra "horita" os identifica como tal. O termo está relacionado ao antigo egípcio HR (Hórus em grego), que se referia ao Altíssimo. Palavras egípcias relacionadas incluem her, que significa acima ou superior; horiwo - cabeça, e hir - louvor. Os judeus frequentemente se referem a seus pais ou antepassados ​​como seus horim.

HR também se refere ao Oculto. A presença de um filho oculto é um tema encontrado nas Escrituras canônicas. Filhos ocultos nos convidam a nos aproximarmos. O mistério de Marcos trata do Filho oculto. Jesus ordena a seus seguidores que mantenham silêncio sobre sua identidade como Messias.

Este tema é expresso no Seder. Os três matzás são embrulhados, e o do meio é partido e escondido dos outros. Ele é encontrado após uma busca e devolvido ao seu grupo original. Os três matzás são chamados de Unidade, mas poderíamos igualmente nos referir à unidade como Três em Um, ou Trindade.

Os filhos ocultos apontam para Jesus Cristo, o Filho escondido no seio do Pai desde antes dos tempos. Ele herda o Reino que não é deste mundo. Gênesis é a história de seus ancestrais, governantes e sacerdotes, e sua dispersão pelo mundo antigo.

A casta sacerdotal hebraica era dedicada ao serviço do Deus Altíssimo e de seu filho Hórus (HR). Hórus é o modelo pelo qual o povo reconheceria o Messias. Ele foi concebido pela sombra divina de sua mãe, Hátor (cf. Lucas 1:35). Morreu, ressuscitou ao terceiro dia e ascendeu ao Pai. Dizia-se que ele era igual ao Pai.

Os Textos dos Sarcófagos Egípcios e os Textos das Pirâmides fornecem muitas informações sobre Hórus, o filho divino. No rito funerário, o sacerdote dirige-se ao rei falecido, dizendo: "Hórus é uma alma e reconhece seu Pai em você..." (Textos das Pirâmides, Declaração 423)

Uma canção horita encontrada no complexo real de Ugarit fala de Hórus descendo ao lugar dos mortos "para anunciar boas novas". O texto diz: Hr ešeni timerri duri - "abaixo, no submundo escuro" e contém a frase hitita Šanizzin ḫalukan ḫalzi - "para anunciar boas novas". (Ver Nota 2 na página 2012.)

Hórus é descrito como surgindo no terceiro dia (Os Textos das Pirâmides do Antigo Egito, Declaração 667).

A promessa edênica de Gênesis 3:15 fala de como a Mulher daria à luz um filho que esmagaria a cabeça da serpente e restauraria o paraíso. Essa antiga expectativa hebraica foi expressa cerca de 1000 anos antes do Salmo 91 nos Textos das Pirâmides. "Hórus estilhaçou a boca da serpente com a sola do seu pé" (Declaração 388).

Hórus era considerado o fixador das fronteiras cósmicas, das estrelas, dos pontos cardeais e o Senhor dos ventos e das águas. Os santuários de Hórus estavam localizados nos principais sistemas hídricos, e Hórus governava as águas. É por isso que o nome Hórus aparece na palavra semítica para rio: na-hr (hebraico e árabe) e ne-har (aramaico).

Muitas palavras relacionadas a limites e medidas derivam de Hórus: hora, horóscopo, horólogion, horoté e horizonte. A associação de Hórus com o horizonte é evidente no antigo egípcio Har-ma-khet , que significa "Hórus do Horizonte".

O símbolo ou emblema do Pai e do Filho era o Sol. A nomeação divina era expressa pela sua sombra. Quando a Virgem Maria perguntou como se tornaria a mãe do Messias, o anjo respondeu: "O Espírito Santo virá sobre ti, e o poder do Altíssimo te cobrirá com a sua sombra. Por isso, o santo que há de nascer será chamado Filho de Deus." (Lucas 1:35)

O simbolismo solar permeia os primeiros textos hebraicos. Os hebreus tinham muitos nomes para o Deus Supremo, dependendo de onde viviam. Os hebreus que viviam entre os elamitas chamavam o Deus Supremo de "Na-Pir", que se refere ao Deus do piru . O termo piru se refere a um templo, santuário, palácio ou casa. A divindade elamita Napir é frequentemente representada com chifres de touro, com o sol repousando entre eles.As Escrituras apresentam tudo o que precisamos saber sobre a Fé Messiânica que chamamos de "Cristianismo", e essa Fé tem raízes profundas na antiguidade.

Por que o nome Jesus?

 

Segundo o hebraico nilótico antigo (4000-2000 a.C.), o primeiro ato do Criador no princípio foi šw (Shu), que significa luz. Esta não é a luz do dia. É a luz eterna e incriada associada ao filho do Deus Altíssimo, Y-shu (Yeshua), conforme proclamado no prólogo de João.

Jesus ou Yeshua é o nome dado ao filho que a Virgem Maria concebeu por meio da projeção da sombra divina. Lucas 1:35 deixa isso claro. O anjo explicou a Maria: "O Espírito Santo virá sobre ti, e o poder do Altíssimo te cobrirá com a sua sombra. Por isso, o santo que há de nascer será chamado Filho de Deus."

Como prima de José, Maria tinha o direito de dar ao seu primogênito o nome de seu pai, Joaquim. No entanto, segundo o Evangelho de Mateus, um anjo apareceu a José em sonho e lhe disse para dar ao menino o nome de Jesus. O anjo instruiu José: "Dê a ele o nome de Jesus, porque ele salvará o seu povo dos seus pecados".

O nome Jesus está relacionado à palavra hebraica Yeshua, que significa Salvação. No entanto, o nome é mais antigo que a própria língua hebraica. Ele é encontrado já em 2600 a.C. entre os sacerdotes hebreus do Vale do Nilo como Yesu ou Yeshu.

Um príncipe chamado Yesu é mencionado como filho de Ameny, filho de Shenwy, filho de Nakht, em uma estela memorial de Abidos. Ela fala de Shenwy e sua esposa, Hedjret. Um dos netos de Hedjret se chama išw, que pode ser uma forma antiga do nome Jesus/Yeshu (Bill Manley, Hieróglifos Egípcios, p. 77).

O nome Yesu está associado aos papéis de sacerdote e rei em hieróglifos antigos. Lendo da esquerda para a direita: a pena representa o julgamento; o chifre, o poder; o bastão, a autoridade real; e o pintinho, a nova vida. Todos esses símbolos remetem a Jesus Cristo.

O final do capítulo 1 de Mateus faz esta afirmação surpreendente: este Jesus é Emanuel, Deus conosco. Portanto, além de ser nosso juiz, nossa autoridade, nosso rei e o doador da nova vida, Jesus é Deus. "Por isso Deus o exaltou soberanamente e lhe deu o nome que está acima de todo nome, para que ao nome de Jesus se dobre todo joelho, nos céus, na terra e debaixo da terra, e toda língua confesse que Jesus Cristo é o Senhor, para a glória de Deus Pai." (Filipenses 2:9-11)

A letra inicial Y representa um berço solar que indicava nomeação divina/autoridade divina. O Filho de Deus era chamado Y-Shu, que corresponde a Yeshua ou "Jesus" nas Bíblias em inglês. Da mesma forma, YHWH seria Y-Hu no Antigo Egito, referindo-se à Palavra Divina. No Antigo Egito, hu (ḥw) personificava a palavra geradora, a autoridade e a "primeira palavra" da criação. Refere-se à palavra autoritativa que reside com o rei supremo ou Deus Supremo. Nos Textos dos Sarcófagos Egípcios (2000 a.C.), lemos sobre o Deus Criador: "Eu fui aquele que começou tudo, o habitante das Águas Primordiais. Primeiro Hahu emergiu de mim e então eu comecei a me mover."

As pessoas ficam surpresas ao saber disso. No entanto, o ponto de origem dos primeiros hebreus parece ser o Vale do Nilo, e é lá que se encontra o local mais antigo conhecido de culto hebraico, em Nekhen.

Quem escreveu o Gênesis?

 

Quem escreveu o Gênesis? Essa importante pergunta não pode ser respondida definitivamente, pois há muito que desconhecemos sobre a datação do material. É certo, porém, que a versão final do Gênesis foi escrita por judeus.

Uma abordagem interdisciplinar para a questão oferece algumas respostas satisfatórias, ainda que não totalmente verificáveis. Neste ensaio, consideramos os desafios ao tentar datar a autoria do Livro do Gênesis.

Datando a “Pré-história” do Gênesis:

As tentativas de datar a chamada “história primordial” do Gênesis exigem a análise de diversas camadas de material. Existem as narrativas da criação, que encontram seus paralelos mais próximos entre as narrativas africanas. Algumas dessas histórias são mais antigas que a própria Bíblia. Elementos dessas histórias são encontrados nas narrativas da criação do Gênesis e provavelmente foram recebidos dos antigos hebreus (4200-2000 a.C.).

Há também a questão da datação dos governantes hebreus mencionados em Gênesis 4, 5, 10, 11, 25 e 36. Todos eles pertenciam à casta sacerdotal hebraica. Isso pode ser comprovado pelo fato de que todos esses governantes compartilham um padrão de parentesco comum, caracterizado pela endogamia de casta. Isso significa que os hebreus casavam-se apenas com outros hebreus. Além disso, muita atenção era dedicada à escolha dos cônjuges.

A casta hebraica era organizada em dois grupos rituais (metades): os hebreus horeus e os hebreus setitas. Textos funerários reunidos nos Textos das Pirâmides do Antigo Egito (2400-2000 a.C.) deixam claro que os horeus e os setitas mantinham assentamentos separados. A Declaração 308 se dirige a eles como entidades distintas: "Salve, Hórus, nos Montes Horreus! Salve, Hórus, nos Montes Setitas!" A Declaração 470 dos Textos das Pirâmides contrasta os montes horeus com os montes setitas, designando os montes horeus como "os Montes Altos". 

Os hebreus horitas e setitas eram devotos de Hórus (HR em grego), o arquétipo do Filho de Deus. Ele também era o patrono dos grandes reis. O local mais antigo conhecido de culto hebreu horita ficava em Nekhen, às margens do Nilo (4000 a.C.). Era uma cidade dedicada a Hórus, cujo totem era o falcão.

Muito antes do surgimento do judaísmo, os hebreus já haviam se dispersado pelo antigo Oriente Próximo e por partes da África.

A análise da estrutura social dos primeiros hebreus indica uma hierarquia de filhos. O padrão de casamento e ascensão social dos hebreus que levou a essa hierarquia já é evidente em Gênesis 4 e 5. 

A organização hebraica primitiva para defesa mútua era a confederação de três clãs. A ideia das 12 tribos desenvolveu-se muito mais tarde, sob o judaísmo. Algumas das confederações de três clãs são:

Caim, Abel, Sete

Sem, Cão, Jafé

Naor, Abraão, Harã

Uz, Huz, Buz

Ogue, Gogue, Magogue (Gênesis 10 e Números 21:33)

Corá, Aarão e Moisés.

A confederação hebraica de três filhos só faz sentido quando reconhecemos que esses filhos compartilham o mesmo pai, mas têm mães diferentes. 

A principal lealdade do primogênito da primeira esposa (geralmente uma meia-irmã, como Sara em relação a Abraão) era para com seu pai e sua mãe. Esse filho era o herdeiro legítimo do governante hebreu (como Isaque foi para Abraão).

A lealdade do primogênito da segunda esposa (geralmente um primo patrilinear, como Quetura em relação a Abraão) era para com seu pai e o clã de sua mãe. Seu filho pertencia à casa de seu avô materno e, às vezes, servia como um alto funcionário no território de seu avô materno, como José fez no Egito. 

A lealdade primordial do primogênito de uma concubina dependia do status de sua mãe. Isso explica por que as concubinas às vezes tentavam usurpar os direitos dos primogênitos das duas esposas do governante. Provavelmente, essa é a realidade por trás da história do conflito de Sara com Agar.

Um provérbio beduíno resume a ordem da lealdade:

Eu contra meu irmão.

Eu e meu irmão contra meu primo.

Eu, meu irmão e meu primo contra o mundo.

A versão final do Livro do Gênesis reconheceu o padrão de confederação de três clãs, mas tentou moldar o material para se adequar a uma narrativa judaica envolvendo as possessões territoriais de 12 tribos em Canaã e Transjordânia.

Em outras palavras, o editor final do Gênesis era um adepto do judaísmo, uma religião que surgiu muito depois da época dos governantes hebreus mencionados acima. Sua religião e contexto cultural eram bastante diferentes. O rabino Stephen F. Wise, ex-rabino-chefe dos Estados Unidos, explica: "O retorno da Babilônia e a introdução do Talmude Babilônico marcam o fim do hebraísmo e o início do judaísmo."

Maldições em Gênesis

 

A palavra "maldição" aparece em passagens bíblicas que envolvem orações imprecatórias, banimento, menosprezo, diminuição e difamação de um clã, como os camitas, ou de uma população em geral, como os cananeus (Gênesis 9). Numerosas maldições são listadas em Deuteronômio 28 como consequência da violação dos termos da aliança. Estas incluem dispersão, escravidão, pobreza e doenças.

Jeremias amaldiçoou o dia do seu nascimento (Jeremias 20:14). Jó recusou-se a amaldiçoar a Deus, embora tenha sido instado a fazê-lo por sua esposa (Jó 2:9). Balaque mandou chamar Balaão para que viesse amaldiçoar "este povo" (Números 22:6). Jesus, o Messias, amaldiçoou a figueira (Marcos 11:14). A palavra "maldição" aparece em Gênesis 12:3, onde Abraão é informado: "Abençoarei os que te abençoarem e amaldiçoarei os que te amaldiçoarem".

Bênção e maldição frequentemente se entrelaçam, de modo que nossa percepção depende da nossa perspectiva. Isso se aplica à crucificação de Jesus Cristo. Deuteronômio 21:22-23 diz que qualquer pessoa pendurada em uma árvore ou poste é amaldiçoada. É assim que o apóstolo Paulo expressa esse paradoxo: "Porque a mensagem da cruz é loucura para os que estão perecendo, mas para nós, que estamos sendo salvos, é o poder de Deus" (1 Coríntios 1:18). O professor John H. Walton,

do Wheaton College, observou: "Bênção e maldição são termos comuns em Gênesis, desde a bênção inicial em Gênesis 1 até as maldições em Gênesis 3, 4 e 9, e então à justaposição de maldição e bênção em Gênesis 12:1-3". Em Gênesis 27:1-13, Rebeca se dispõe a ser amaldiçoada por conspirar para enganar seu marido. Jacó disse à sua mãe: “Mas meu irmão Esaú é peludo, enquanto eu tenho a pele lisa. E se meu pai me tocar? Pareceria que eu o estaria enganando e atrairia sobre mim uma maldição em vez de uma bênção”. Sua mãe lhe disse: “Meu filho, que a maldição caia sobre mim. Apenas faça o que eu digo; vá e traga-os para mim”. Jacó é banido para o território de seu tio materno, de onde retorna rico. Esaú, como herdeiro legítimo de Isaque, torna-se governante de Edom. No final, os filhos de Rebeca são abençoados e uma bênção para ela. Parece ser verdade que “onde o pecado abundou, a graça superabundou” (Romanos 5:20b). No mundo antigo, as maldições e bênçãos oficiais eram principalmente obra dos sacerdotes. Às vezes, eles usavam taças para abençoar e amaldiçoar. Ser abençoado significava estar sob a proteção divina e ser amaldiçoado significava ser removido dessa proteção. A maldição era inscrita dentro da tigela, e o sacerdote que a pronunciava derramava água dessa tigela sobre a pessoa amaldiçoada ou sobre sua propriedade. Presume-se que a pior maldição envolveria sete tigelas ou o derramamento de água sete vezes. Os verbos hebraicos que são transliterados como "amaldiçoar" incluem 'âlâh.

De acordo com Strong #779, ' ârar (אָרַר) significa "amaldiçoar" e é encontrado em Gênesis 3:14 e Gênesis 3:17. Em Gênesis 3:14, a serpente é amaldiçoada. Em Gênesis 3:17, a terra é amaldiçoada. Essas duas maldições são paralelas a duas bênçãos. A Semente da Mulher esmagará a cabeça da serpente (Gênesis 3:15), e a Terra Prometida, na qual o povo entraria pela fé, é descrita como manando leite e mel. Qâlal (קָלַל )

aparece pela primeira vez em Gênesis 8:8 em referência à diminuição das águas do dilúvio. De acordo com Strong #7043, qâlal carrega o sentido de ser diminuído ou menosprezado. A palavra aparece em Gênesis 24:41 em referência à liberação do juramento feito a Abraão por seu servo. Em Gênesis 3, a terra é amaldiçoada como consequência da desobediência humana. Isso parece se referir a uma redução na produtividade da terra. Não é difícil entender isso, considerando como os humanos poluem e abusam da terra por meio do desmatamento, queimadas, esgotamento do solo e sobrepastoreio. Paulo relaciona a redenção da humanidade à restauração do Paraíso em Romanos 8:19-23.

Pois a criação aguarda com grande expectativa a revelação dos filhos de Deus. Porque a criação foi sujeita à futilidade, não por sua própria vontade, mas pela vontade daquele que a sujeitou, na esperança de que a própria criação será libertada da escravidão da corrupção e participará da gloriosa liberdade dos filhos de Deus. Sabemos que toda a criação geme e sofre as dores de parto até agora; e não só a criação, mas nós mesmos, que temos as primícias do Espírito, gememos interiormente, aguardando a adoção como filhos, a redenção do nosso corpo.

Em Gênesis 4:12, Caim é amaldiçoado e banido da terra onde o sangue de Abel foi derramado. Há uma tendência a esquecer que Caim recebeu misericórdia e foi abençoado. Ele se tornou um governante que construiu uma cidade, à qual deu o nome de seu filho Enoque. Seus descendentes se casaram com membros do clã de Sem (veja o diagrama) e estão incluídos na ancestralidade de Jesus Cristo. Isso significa que a linhagem de Caim não foi extinta no dilúvio.

Uma grande graça divina foi demonstrada a Caim, o assassino, assim como foi demonstrada aos assassinos Moisés e Davi. Caim assassinou seu irmão e tentou esconder seu crime de Deus. Ele merecia a morte, mas Deus lhe mostrou misericórdia, poupando sua vida. Caim foi expulso e marcado por Deus com um sinal de proteção.

São João Crisóstomo comentou sobre a graça insondável expressa na história de Lameque, o Velho (Gênesis 4). Ele escreveu: “Ao confessar seus pecados às suas esposas, Lameque revela o que Caim tentou esconder de Deus e, ao comparar o que fez aos crimes cometidos por Caim, limita o castigo que lhe caberia.” ( Homilias de São João Crisóstomo sobre Gênesis , Vol. 74, p. 39. The Catholic University Press of America, 1999).

Refletindo sobre essa grande misericórdia demonstrada a seu ancestral Caim, Lameque desafia Deus a lhe mostrar ainda maior misericórdia (Gênesis 4:24). Se a graça foi demonstrada a Caim (7), então Lameque, ao confessar seu pecado, reivindica uma medida dupla de graça (77). Ele afirma ser vingado por Deus "setenta e sete vezes". A seu neto, Lameque, o Jovem, é atribuída uma medida tripla de graça, pois diz-se que viveu 777 anos (Gênesis 5:31). Ao traçarmos o aumento do número 7 atribuído a Caim para o número 777 atribuído a Lameque, o Jovem, vemos um padrão de bênção. Esse padrão fala da misericórdia de Deus demonstrada aos pecadores.

Da mesma forma, embora Noé tenha proferido uma maldição depreciativa contra seu filho Cam, os descendentes de Cam são contados na ancestralidade de Jesus Messias. Como este diagrama revela, as linhagens de Cam e Sem se uniram por casamento.

Sacerdotes-Astrônomos do Mundo Antigo

 

Os templos no antigo Crescente Fértil foram construídos por governantes. Eram grandes edificações destinadas a exibir a riqueza e o poder do governante. Foram erguidos em importantes fontes de água, como o Eufrates, o Tigre ou o Nilo.

Os templos no Egito e na Babilônia eram alinhados com os corpos celestes para sincronizar rituais religiosos e ciclos agrícolas. Os templos eram observatórios onde os sacerdotes registravam os movimentos do Sol, da Lua e de cinco "estrelas errantes" (planetas) para determinar quando plantar e quando realizar festivais religiosos. Os sacerdotes astrônomos levavam a sério sua responsabilidade de fixar as datas das festas e jejuns, pois acreditavam que o padrão para uma vida correta na Terra se encontrava no padrão estabelecido por Deus nos céus.

Os templos babilônicos possuíam sete níveis, representando o número de corpos celestes visíveis: Sol, Lua, Marte, Mercúrio, Júpiter, Vênus e Saturno. A arquitetura tinha como objetivo expressar uma realidade celestial na Terra. O templo tornou-se o arquétipo dos céus, um costume arquitetônico comum entre as populações antigas, como Mircea Eliade demonstrou em seu livro O Sagrado e o Profano.

No templo dedicado ao Sol no Alto Egito, nas ruínas de Babian, havia sete urnas. Estas representavam os sete corpos celestes visíveis que dão nome aos dias da semana em muitas línguas (por exemplo, segunda-feira - dia da lua em inglês, luas - dia da lua em espanhol).

O templo dedicado ao deus supremo (Amon-Rá) em Karnak foi alinhado com o nascer do sol do solstício de inverno, de modo que, nesse dia, um feixe de luz atravessava os enormes pilares e iluminava o santuário interno. No Egito Antigo, a palavra Ré significa "pai".

Por volta de 4245 a.C., os sacerdotes do Alto Nilo já haviam estabelecido um calendário baseado no aparecimento da estrela Sirius, que se torna visível a olho nu a cada 1.461 anos. Aparentemente, os sacerdotes do antigo Vale do Nilo vinham observando essa estrela e relacionando-a às mudanças sazonais e à agricultura há milhares de anos. O sacerdote Maneto relatou em sua obra histórica (241 a.C.) que os nilotas já "observavam as estrelas" há pelo menos 40.000 anos. Platão, que estudou por 13 anos no Egito, afirmou que os africanos já observavam os céus há 10.000 anos.

Bênçãos e Maldições do Alto

No mundo antigo, os corpos celestes eram por vezes representados como taças das quais se derramavam maldições e bênçãos sobre a Terra. A pior maldição possível envolvia sete taças ou um derramamento sétuplo. Taças de maldição ou "taças de encantamento", como a mostrada acima, foram encontradas na Mesopotâmia e no Egito. Esta taça de maldição data de cerca de 3000 a.C.

Ainda hoje falamos de bênçãos que descem do céu. Tiago fala de toda boa dádiva que vem do Pai das luzes.

A bênção mais sublime envolvia um derramamento sétuplo, como ocorre na cerimônia de casamento dos Agharias (Orissa, Índia). Começa com o pai da noiva entregando-lhe uma pulseira (como fez o servo de Abraão a Rebeca) e sete pequenas tigelas de barro. A noiva senta-se ao ar livre, e sete mulheres seguram as tigelas sobre sua cabeça, uma sobre a outra. A água é então derramada de uma tigela para a outra, enchendo-as uma a uma, até que a água caia sobre a cabeça da noiva. Derramar a água de cima representa a bênção divina. A noiva é então banhada e carregada em uma cesta sete vezes ao redor do poste do casamento. Em seguida, ela se senta e sete mulheres colocam suas cabeças ao redor dela, enquanto um parente do sexo masculino enrola um fio sete vezes em volta das mulheres.

O Carneiro de Deus foi providenciado

 

As crenças dos primeiros hebreus a respeito do Filho de Deus refletem-se em seu simbolismo solar. Eles imaginavam o Filho de Deus nascendo com o sol como um cordeiro e se pondo no oeste como um carneiro. Ao subirem o Monte Moriá, Isaque perguntou a seu pai: "Onde está o cordeiro para o sacrifício?". Abraão respondeu que Deus proveria o cordeiro, mas Deus providenciou um carneiro em seu lugar.

O Filho de Deus era frequentemente representado cavalgando com o Pai na barca celestial do Sol. A barca das horas da manhã era chamada Mandjet e a barca das horas da tarde, Mesektet. Enquanto o Filho estava no Mandjet, ele era representado como um cordeiro. Enquanto estava no Mesektet, ele era um carneiro. Abraão teria compreendido a mensagem do carneiro providenciado por Deus no Monte Moriá, e acreditou na promessa, e acreditando, foi justificado. Se não nos apegarmos ao tempo cronológico, que não se aplica a Deus, veremos que o fundamento da justificação é o mesmo para todas as pessoas ao longo de toda a existência humana.

O Filho de Deus era chamado de “Cordeiro” em seu estado mais fraco (kenótico) e de “Carneiro” em seu estado glorificado. O arco solar simbolizava a morte e a ressurreição do Filho. Representava um futuro Governante Justo que venceria a morte e conduziria seu povo à imortalidade. Era isso que Jesus queria dizer quando disse aos judeus: “Vosso pai Abraão alegrou-se por ver o meu dia; viu-o e regozijou-se” (João 8:56).

Os dados do Gênesis mostrados no diagrama acima revelam que Abraão era descendente tanto de Cam quanto de Sem, pois suas linhagens se cruzaram por matrimônio. Este é um exemplo de endogamia de casta. Os hebreus eram uma casta de governantes-sacerdotes. Eles se organizavam em dois grupos rituais (metades): os hebreus horeus e os hebreus setitas. Muito se sabe sobre ambos os grupos a partir de textos e orações que eles escreveram nas paredes dos túmulos reais no Vale do Nilo. Esses textos foram traduzidos e compilados em um volume intitulado "Textos das Pirâmides Antigas". Algumas das orações datam de 6200 anos atrás. A maioria data de cerca de 4200 anos atrás, mais perto da época de Abraão.

Nos Textos das Pirâmides Antigas, fica claro que os horeus e os setitas mantinham assentamentos separados. A declaração 308 se refere a eles como distintos: "Salve, Hórus, nos montes horeus! Salve, Hórus, nos montes setitas!"

Embora fossem grupos ou metades distintas, os hebreus horeus e setitas compartilhavam práticas e crenças religiosas comuns. Adoravam o mesmo Deus, cujo símbolo era o Sol, e serviam ao mesmo rei. No entanto, os templos e santuários horeus eram mais prestigiosos. A Declaração 470 estabelece um contraste entre os montes horeus e setitas e designa os montes horeus como "os Montes Altos".

Figuras relacionadas a Seth e Hórus foram encontradas em Nekhen, às margens do Nilo, o sítio arqueológico mais antigo conhecido de culto aos hebreus horitas (4000 a.C.). Esta estatueta de Seth, representada como um homem vermelho com cabeça de hipopótamo, foi encontrada em Nekhen. Uma figura de ouro de Hórus (HR, em grego) na forma de um falcão também foi encontrada em Nekhen. O hipopótamo era o totem dos hebreus setitas, e o falcão dourado era o totem dos hebreus horitas.

Entre os antigos hebreus, a malaquita verde era associada a Hórus e representava a nova vida e a esperança da ressurreição. O Livro dos Mortos egípcio fala de como o falecido se transformaria em um falcão "cujas asas são de pedra verde" (capítulo 77). Os Textos das Pirâmides Antigas mencionam Hórus como o "Senhor da pedra verde" (Declaração 301) e a terra dos mortos bem-aventurados era descrita como o "campo de malaquita".

Note que essas orações foram escritas na esperança de que o rei sepultado pudesse ressuscitar para uma nova vida. Em seu corpo ressurreto, ele restauraria seus assentamentos e cidades e abriria as portas para os povos do Ocidente, do Oriente, do Norte e do Sul (Declaração 587 dos Textos das Pirâmides). Ele governaria os povos, restauraria o antigo estado de bem-aventurança e uniria o céu e a terra. A expectativa messiânica inicial foi expressa na Declaração 388 dos Textos das Pirâmides: "Hórus estilhaçou a boca da serpente com a sola do pé". No Livro dos Mortos egípcio, Hórus é chamado de "advogado de seu Pai" (cf. 1 João 2:1).

Vista sob essa perspectiva, a antiga religião hebraica parece ser o fundamento da esperança messiânica que se cumpre em Jesus de Nazaré, um descendente direto dos governantes-sacerdotes hebreus.

O Novo Testamento fala de Jesus como o primogênito dentre os mortos e, por sua ressurreição, Ele entrega ao Pai um "povo peculiar". Ele nos conduz ao Pai, onde recebemos o reconhecimento celestial porque pertencemos a Ele. Aqui encontramos a linguagem de uma procissão real: "Quando subiu ao alto, levou consigo cativos e deu presentes aos homens."

Paulo continua em Efésios 4:8-10.

O que significa "ele ascendeu", senão que ele também desceu às profundezas da terra? Aquele que desceu é o mesmo que ascendeu acima de todos os céus, a fim de preencher todo o universo.

Uma canção hebraica horita encontrada no complexo real de Ugarit fala da descida do Filho ao lugar dos mortos "para anunciar boas novas". O texto diz: Hr ešeni timerri duri - "Hórus lá embaixo, no submundo escuro" e contém a frase Šanizzin ḫalukan ḫalzi - "para anunciar boas novas". Os primeiros hebreus esperavam que o Governante Justo ressuscitasse no terceiro dia. A profecia 667 diz: "Ó Hórus, chegou a hora da manhã, deste terceiro dia, quando certamente passarás para o céu, juntamente com as estrelas, as estrelas imperecíveis."

O reconhecimento celestial para os primeiros hebreus nunca foi uma perspectiva individual. O reconhecimento celestial chegava ao povo por meio da justiça do governante-sacerdote. Alguns governantes hebreus antigos levaram isso a sério, e os piores eram tão mundanos que derramaram muito sangue expandindo seus territórios. Todos falharam em ser o Governante-Sacerdote que ressuscitou dos mortos. Nenhum tinha o poder de libertar os cativos da sepultura e conduzi-los ao Pai no céu (Sl 68:18; Sl 7:7; Ef 4:8). Isso seria cumprido por Jesus, o Filho de Deus, e isso foi revelado a Abraão no Monte Moriá.

Entendendo o 'Grande Israel'

 

Aqueles que afirmam que Israel é impulsionado por um projeto de "Grande Israel" frequentemente baseiam seu argumento em uma frase do Antigo Testamento, que fala da promessa de Deus a Abraão: "Aos teus descendentes darei esta terra, desde o ribeiro do Egito até o grande rio Eufrates". De acordo com a geografia política atual, essa promessa abrangeria Egito, Arábia Saudita, Líbano, Jordânia, Síria, Iraque, os territórios palestinos e o próprio Israel. Naturalmente, o conceito de Grande Israel gera preocupações na região, especialmente considerando o histórico militar de Israel de sucessivas vitórias ao longo das décadas.

Contudo, confiar na narrativa do Grande Israel para justificar uma guerra perpétua com Israel — isto é, um conflito contínuo outrora abraçado por nacionalistas árabes e posteriormente por islamistas — é profundamente equivocado. Uma frase do Antigo Testamento não significa necessariamente que o moderno Estado de Israel seja movido por uma ideologia expansionista desse tipo. Vale ressaltar que o Antigo Testamento também contém uma promessa divina menos abrangente: “Darei a você e aos seus descendentes depois de você a terra em que você peregrina, toda a terra de Canaã, em possessão perpétua; e serei o seu Deus”.

A terra de Canaã, neste contexto, estende-se “de Dã a Berseba”, o que hoje corresponde aproximadamente à área do norte de Israel (Galileia) até suas regiões meridionais. Essa interpretação difere significativamente da ideia de um território que se estende do Nilo ao Eufrates. Além disso, o termo “o Wadi[e] do Egito” não se refere necessariamente ao Nilo. Pode, em vez disso, indicar o Wadi el-Arish, historicamente considerado a fronteira entre o antigo Egito e Canaã.

O que é geralmente certo é o seguinte: desde o surgimento do movimento sionista no século XIX até hoje, nenhuma força política séria dentro dele adotou o conceito do Grande Israel, estendendo-se de um rio a outro, nem o Estado de Israel o abraçou oficialmente. A crença entre alguns grupos xiitas pró-resistência de que o Grande Israel é um projeto real e ativo é, em grande parte, uma ilusão política.

Isso significa que a ideia de um Grande Israel não tem qualquer presença no pensamento sionista? A resposta é mais complexa. Ze'ev Jabotinsky, um proeminente pensador e ativista sionista, frequentemente considerado o pai ideológico da direita israelense durante o Mandato Britânico, defendeu uma forma de Grande Israel que abrangesse ambas as margens do Rio Jordão — ou seja, a Palestina e a Jordânia.

Durante décadas, os seguidores de Jabotinsky permaneceram à margem da política israelense, até que Menachem Begin os levou ao poder em 1977. O próprio Begin aderiu a uma versão do Grande Israel, mas para ele, o conceito se referia principalmente à Cisjordânia e à Faixa de Gaza, além do território israelense internacionalmente reconhecido dentro de suas fronteiras anteriores a 1967. Ao contrário da visão anterior de Jabotinsky, a Jordânia deixou de fazer parte da equação sob o governo de Begin. De fato, seu aliado Ariel Sharon chegou a sugerir que os palestinos se mudassem para a Jordânia e estabelecessem seu Estado lá, permitindo que os assentamentos israelenses se expandissem mais livremente na Cisjordânia.

A invasão do Líbano em 1982 foi motivada principalmente pelo objetivo de Israel de consolidar seu controle sobre os territórios palestinos, enfraquecendo a Organização para a Libertação da Palestina (OLP) e substituindo-a na Cisjordânia por uma liderança local mais submissa. O próprio Líbano não era um alvo de expansão territorial. Notavelmente, Israel não estabeleceu assentamentos no Líbano, apesar de manter uma presença militar no país por anos. Se Hafez al-Assad tivesse aceitado uma retirada coordenada com as forças israelenses, o Líbano poderia ter sido libertado em 1982 das três presenças estrangeiras em seu território na época: forças israelenses, sírias e palestinas.

Isso não aconteceu, e o Líbano pagou um preço alto — primeiro pelas políticas de Assad e, mais tarde, pela influência iraniana. Como qualquer narrativa duradoura, a ocupação do Líbano pela Síria, seguida pela dominância do Irã, exigiu justificativa ideológica. Assim, surgiu o mito de que Israel busca implementar um projeto de Grande Israel e que a “resistência” é necessária para impedi-lo.

Isso não significa que a retirada de Israel das áreas fronteiriças disputadas hoje seria fácil ou garantida. Em vez disso, a questão é que o comportamento de Israel em relação aos países vizinhos é motivado principalmente por considerações de segurança, pela necessidade de prevenir ataques lançados de seus territórios, e não por um compromisso ideológico com um suposto projeto de Grande Israel.

Sin, deus lunar mesopotâmico

 

A descoberta de um raro selo de madrepérola de 2.700 anos durante escavações no sítio arqueológico de Tel Hadid, com vista para a planície costeira entre a região de Lod e as terras altas que levam a Jerusalém.

O pequeno artefato, que combina o brilho natural da madrepérola com um trabalho artesanal excepcional, parece ser muito mais do que uma simples ferramenta administrativa. Segundo os pesquisadores, ele provavelmente serviu como um selo oficial e também pode ter funcionado como um amuleto religioso, ostentando símbolos associados ao deus lunar Sin, a divindade lunar nas crenças babilônicas e assírias.

Essa conexão simbólica situa o objeto no contexto mais amplo das trocas culturais e religiosas que caracterizaram a era dos impérios de Beth Nahrin (Mesopotâmia), quando a influência assíria — juntamente com seus símbolos e práticas religiosas — se estendeu muito além de seu núcleo político e alcançou o Mediterrâneo oriental.

Os arqueólogos também observam que o uso de madrepérola, um material incomum para selos administrativos, acrescenta outra camada de significado à descoberta. Sua escolha reflete um alto grau de habilidade artesanal e pode indicar um esforço deliberado para imbuir o objeto de valor simbólico ou ritual.

Nesse contexto, o selo não é apenas uma relíquia silenciosa do passado, mas uma testemunha do movimento de pessoas, ideias e poder. Ele reflete a capacidade dos antigos impérios, particularmente o Império Assírio, de remodelar o panorama cultural para além de suas fronteiras imediatas, estendendo sua influência tanto por meio de símbolos quanto por meio de conquistas militares.

À medida que os pesquisadores continuam a desvendar o significado da descoberta, o pequeno selo, apesar de seu tamanho modesto, se destaca como um fragmento notavelmente concentrado de uma história muito maior — uma história em que os símbolos viajavam com a mesma facilidade que os exércitos e onde as fronteiras políticas eram pouco mais do que linhas fluidas nos mapas da antiga influência imperial.

A Cidade Baixa oculta de Nimrud

 

Arqueólogos da Universidade de Udine, na Itália, revelaram novas descobertas que lançam luz sobre a cidade baixa de Nimrud, uma das capitais mais importantes do antigo Império Assírio, no que hoje é o norte do Iraque. As novas descobertas surgem após quase 180 anos de escavações, concentradas principalmente em seus palácios e templos reais.

Os resultados são fruto do Projeto Arqueológico da Cidade Baixa de Nimrud (NiLTAP), liderado pelos arqueólogos Daniele Morandi Bonacossi e Francesca Simi. O projeto visa reconstruir o cotidiano da cidade assíria, indo além do foco tradicional em reis e elites governantes.

A cidade baixa situa-se ao pé da acrópole, abrangendo uma área de aproximadamente 340 hectares e cercada por muralhas com cerca de 8 km de extensão.

Durante décadas, a atenção arqueológica esteve voltada para a Acrópole, onde foram descobertos palácios, templos e enormes relevos em pedra que documentavam as conquistas dos reis assírios. Enquanto isso, as áreas onde viviam artesãos, comerciantes e a população em geral permaneceram muito menos estudadas.

As escavações em Nimrud foram iniciadas pelo arqueólogo Austen Henry Layard em 1845. No entanto, a cidade baixa recebeu apenas investigações de campo limitadas entre 1987 e 1989, quando o arqueólogo Paolo Fiorina trabalhou lá, antes que a Guerra do Golfo interrompesse o projeto.

Nimrud era conhecida como Kalhu (Calah). O rei Assurnasirpal II fez dela a capital do Império Assírio no século IX a.C. Mais tarde, a corte assíria mudou-se para Dur-Sharrukin, hoje conhecida como Khorsabad.

A cidade possui uma importância excepcional devido à sua localização, bem como ao seu papel político e urbano durante o auge do Império Assírio. Além disso, grandes porções da cidade baixa não foram intensamente reconstruídas em períodos posteriores, o que ajudou a preservar muitos de seus vestígios sob a superfície.

O projeto NiLTAP adotou uma abordagem que combina tecnologia moderna com métodos tradicionais de levantamento arqueológico. A equipe começou analisando imagens de satélite históricas desclassificadas, incluindo aquelas capturadas por missões de reconhecimento entre 1967 e 1974.

As imagens revelaram indícios de planejamento urbano organizado na cidade baixa, incluindo muralhas, portões, ruas e áreas com diferentes densidades populacionais. Os pesquisadores então testaram esses indicadores por meio de trabalho de campo.

Durante a campanha de 2025, a equipe criou, pela primeira vez, um mapa topográfico moderno e de alta resolução de todo o local, utilizando o Sistema de Posicionamento Global Diferencial (DGPS) e um drone que produziu imagens aéreas geometricamente corrigidas e um modelo digital do terreno.

Os pesquisadores dividiram a cidade baixa em uma grade de quadrados, cada um medindo 40 m de lado, e coletaram fragmentos de cerâmica de superfície de cada quadrado. Isso permitiu que eles estudassem a distribuição das áreas de assentamento e as mudanças que sofreram ao longo de diferentes períodos.

Uma das descobertas mais notáveis ​​do projeto é uma reavaliação das suposições anteriores sobre o sistema de abastecimento de água de Nimrud. Durante muito tempo, acreditou-se que o canal Patti-Hegalli, construído por Assurnasirpal II, era a principal fonte de água da cidade. No entanto, a análise dos novos dados topográficos sugere que outro canal, localizado ao norte da cidade, pode ter desempenhado um papel importante no abastecimento de água de Nimrud.

Resultados preliminares de levantamentos geofísicos magnéticos em um setor a leste da Acrópole revelaram uma rede organizada de ruas, bairros residenciais e complexos maiores, fornecendo evidências de um tecido urbano integrado sob os atuais campos agrícolas.

Os líderes do projeto acreditam que a combinação de levantamento de superfície, topografia precisa, análise de imagens históricas, sensoriamento remoto e levantamento geofísico em um Sistema de Informação Geográfica (SIG) unificado oferece uma oportunidade sem precedentes para estudar Nimrud em toda a sua extensão.

Essa abordagem não se limita à identificação de edifícios; ela também permite o estudo de como os bairros residenciais, as zonas de atividade econômica, as ruas e os sistemas de água estavam distribuídos, aproximando os pesquisadores do cotidiano das pessoas que habitavam a capital assíria e seus palácios reais.

Mitraísmo e Hermetismo entre mito e história

 

O antigo Oriente serviu por muito tempo como uma encruzilhada de civilizações, ideias e crenças. Antigamente, as fronteiras entre povos, religiões e filosofias eram muito menos definidas do que são hoje. Após as conquistas de Alexandre, o Grande, culturas, línguas e crenças se entrelaçaram mais, e as ideias circularam livremente entre o Egito, Beth Nahrin (Mesopotâmia), Pérsia, Grécia e Roma. Durante esse período, surgiram escolas religiosas e filosóficas que viam o conhecimento, o mistério e o ritual como caminhos para a verdade.

A pesquisadora siríaca Leila Latti, especializada em civilizações antigas do Oriente, discutiu as correntes religiosas e de culto que floresceram na era helenística e posteriormente, nomeadamente o mitraísmo, o hermetismo e o gnosticismo. Esses movimentos deixaram uma marca indelével na história do pensamento religioso e filosófico, e alguns de seus símbolos e conceitos permanecem temas de debate histórico até hoje.

Mitraísmo

Latti explicou que o mitraísmo foi um dos sistemas de crenças mais proeminentes do mundo antigo, presente em vastas regiões do Império Romano. A figura de Mitra tem suas raízes nas antigas tradições iranianas, mas assumiu diferentes formas à medida que se espalhou por diversas culturas.

O mitraísmo era caracterizado por rituais secretos e um sistema gradual de iniciação, através do qual os seguidores ascendiam por múltiplos níveis antes de alcançarem os graus mais elevados. Um de seus símbolos mais icônicos é a imagem de Mitra matando um touro, uma cena frequentemente encontrada em templos mitraicos espalhados pelo mundo antigo. Latti observou que os templos mitraicos, conhecidos como Mitreias, eram frequentemente construídos em cavernas ou espaços semelhantes a cavernas, com a água desempenhando um papel proeminente em seus rituais e simbolismo. O culto também estava intimamente ligado ao sol, aos planetas e aos movimentos celestes, refletindo a influência da astronomia e astrologia babilônicas em sua estrutura simbólica.

Estudos históricos indicam que o mitraísmo se espalhou por Roma, Grécia, Ásia Menor e Síria, e artefatos relacionados também foram encontrados em partes de Beth Nahrin.

A religião possuía uma estrutura hierárquica de sete graus, cada um associado a um símbolo, planeta e metal específicos, um sistema que refletia uma visão cósmica da relação entre a humanidade e os céus. Essa conexão levou estudiosos a estabelecerem ligações entre crenças religiosas antigas e a astronomia, a alquimia e o simbolismo planetário.

Apesar de sua ampla influência, o mitraísmo declinou gradualmente com a ascensão do cristianismo no Império Romano. Diversos fatores contribuíram para esse declínio, incluindo sua natureza secreta e seu caráter exclusivamente masculino, já que as mulheres não tinham permissão para participar de seus ritos. Em contraste, o cristianismo ofereceu uma estrutura religiosa mais inclusiva em termos de participação comunitária. Além disso, as semelhanças entre certos símbolos e rituais mitraicos e aqueles encontrados em tradições religiosas posteriores levaram estudiosos a investigar possíveis conexões entre esses sistemas de crenças. No entanto, é essencial distinguir entre semelhança simbólica e evidências de empréstimo direto.

Um dos tópicos mais debatidos neste contexto é a associação de Mitra com o dia 25 de dezembro, bem como os temas da morte, ressurreição e fertilidade, motivos que apareceram de diversas formas em várias religiões orientais antigas.

Se o mitraísmo representa uma faceta dos antigos cultos de mistério, o hermetismo oferece um modelo diferente, que combina religião, filosofia, contemplação e conhecimento.

Hermetismo

O hermetismo está ligado à figura de Hermes Trismegisto, uma personalidade misteriosa envolta em uma mistura de mitologias e tradições egípcias, gregas e orientais. Algumas tradições conectam Hermes ao deus egípcio Thoth, enquanto na tradição grega ele era associado a Hermes. Posteriormente, comparações também foram feitas com figuras religiosas como Idris e Enoque. No entanto, essas conexões pertencem a diferentes tradições e interpretações históricas e não implicam necessariamente que essas figuras tenham sido historicamente a mesma pessoa.

A importância do Hermetismo reside não apenas em seu arcabouço religioso, mas também em sua extensão à filosofia, astronomia, astrologia, alquimia e misticismo. Explorou ideias sobre a mente, a alma, o cosmos e o Logos.

Um dos aspectos mais intrigantes do pensamento hermético é a sua transição de um mundo de múltiplas divindades para uma concepção mais abstrata do divino e do cosmos. Em certos textos herméticos, emerge a visão de um único Deus que representa o Todo, juntamente com conceitos como Mente, Alma e Verbo, ideias que mais tarde se tornariam objetos de estudo e comparação com filosofias e religiões monoteístas.

O pensamento hermético também inclui a noção da descida da alma ao mundo material e seu eventual retorno e ascensão à sua fonte divina. Essa ideia ecoa antigas tradições de Beth Nahrin, particularmente os mitos que envolvem a divindade Dumuzi (Tamuz), que tratavam da morte, do retorno, da vida e da fertilidade.

Aqui emerge uma das principais características do antigo Oriente: as ideias não existiam isoladamente, mas viajavam, interagiam e evoluíam de uma civilização para outra.

Estudar o mitraísmo e o hermetismo não implica necessariamente que um culto ou religião tenha se originado diretamente de outro, ou que um ritual específico tenha sido literalmente transferido de um sistema de crenças para outro. Em vez disso, revela a vasta rede de influências e intercâmbios que caracterizou o antigo Oriente. Beth Nahrin, Pérsia, Egito, o Extremo Oriente e a Grécia não eram mundos separados; estavam em constante contato por meio do comércio, da guerra, da migração e dos impérios. Através dessas interações, símbolos relacionados ao sol, aos planetas, à água, à fertilidade, à morte e à ressurreição foram transmitidos e reinterpretados dentro do contexto religioso e filosófico único de cada civilização.

Talvez seja por isso que o estudo dessas crenças antigas continue a despertar curiosidade até hoje, não porque ofereça uma resposta simples para as origens das religiões celestiais, mas porque abra uma janela para o ambiente intelectual e religioso que precedeu e acompanhou seu surgimento.

O Oriente antigo não foi apenas um palco para civilizações; foi um espaço onde grandes ideias sobre Deus, a humanidade, a alma, a morte, a vida e o cosmos tomaram forma. Essas ideias viajaram através de milênios, chegando até nós de diversas formas, algumas preservadas em textos, outras em templos e ruínas, e outras ainda em símbolos que permanecem presentes em nossas culturas até hoje.

Influências ocultas do pensamento helenístico nas religiões divinas

 

O período helenístico é considerado um dos mais influentes da história do antigo Oriente Próximo. Seu impacto não se limitou à política, arquitetura e filosofia, mas também se estendeu à língua, ao pensamento religioso, à ciência e à cultura, criando um amplo espaço para a interação entre as tradições orientais e o pensamento grego. Essa característica foi tema de uma entrevista com Leila Latti, pesquisadora especializada em civilizações do antigo Oriente Próximo, no programa “Hadith Ghair"  da Dawaeronline. A conversa explorou as principais transformações ocorridas no Oriente durante o período helenístico e os efeitos duradouros desse período, tanto diretos quanto indiretos, na cultura e no pensamento religioso.

Latti considera a era helenística, tradicionalmente iniciada com as conquistas de Alexandre, o Grande, no final do século IV a.C., um período de intensa interação cultural entre o mundo grego e as sociedades orientais. Com a expansão da influência macedônia e o estabelecimento dos reinos helenísticos, ideias, filosofias e ciências se espalharam por vastas regiões, desde o Mediterrâneo oriental até o Egito, Beth Nahrin (Mesopotâmia) e além.

Ela observa que essa interação não foi unilateral. Os próprios gregos foram influenciados pelo conhecimento já existente no Oriente, particularmente nas áreas de astronomia, matemática, medicina e filosofia religiosa. Cidades como Alexandria e Antioquia emergiram como importantes centros de convergência de diferentes culturas, línguas e crenças. Uma das principais questões levantadas por Latti foi a interação entre a filosofia helenística e as correntes religiosas no Oriente. Diversas escolas filosóficas e intelectuais se difundiram durante esse período, incluindo o estoicismo, o platonismo, bem como algumas correntes gnósticas e herméticas. Esse ambiente intelectual ajudou a moldar um clima cultural cuja influência perdurou nos séculos posteriores.

Latti discutiu o conceito de “Logos” (λόγος) na filosofia grega e estoica, onde era associado à razão ou ao princípio que ordena o universo. O conceito posteriormente ganhou destaque no pensamento cristão, particularmente na abertura do Evangelho de João: “No princípio era o Verbo”. Contudo, a relação entre os conceitos filosóficos helenísticos e o cristianismo não é de equivalência direta. Trata-se, antes, de um tema amplo nos estudos históricos e filosóficos, envolvendo interação, interpretação e desenvolvimento ao longo dos séculos.

A discussão também examinou a influência das tradições religiosas egípcias e de Beth Nahrin no ambiente helenístico, incluindo o culto aos deuses, estrelas e planetas e os mitos a eles associados. O Egito e Beth Nahrin estavam entre os principais centros que preservaram antigas tradições religiosas e astronômicas, alguns elementos das quais entraram no mundo helenístico por meio de longos processos de intercâmbio cultural.

Segundo o argumento de Latti, esse período demonstra como as civilizações podem influenciar-se mutuamente sem que uma desapareça completamente ou que suas ideias sejam transferidas literalmente para outra. A história cultural muitas vezes se baseia na acumulação, na reinterpretação e na fusão de influências.

A discussão também abordou o papel da filosofia na reformulação dos conceitos de Deus, universo e humanidade, particularmente entre os estoicos e platônicos. Diferentes escolas filosóficas examinaram questões como a unidade de Deus, a mente cósmica, a alma e a ética. Esses temas posteriormente se tornaram parte de debates intelectuais dentro das comunidades judaica e cristã, embora cada religião os tenha reinterpretado dentro de sua própria estrutura doutrinária.

Essas discussões indicam que as religiões que surgiram ou se desenvolveram no Oriente durante a Antiguidade não estavam isoladas de seu contexto cultural circundante. Comunidades judaicas, cristãs e de outras origens viviam em um mundo multilíngue e multicultural e interagiam com as ideias filosóficas e religiosas predominantes em toda a região.

Portanto, a história da religião no Oriente não pode ser compreendida separadamente da história das civilizações que a precederam ou coexistiram com ela. A língua, a filosofia, a mitologia e a ciência formaram uma rede interconectada de influências que se espalhou por cidades, reinos e centros de aprendizado e comércio, sendo reinterpretadas pelas gerações posteriores de acordo com suas necessidades intelectuais e religiosas.

Mais de dois mil anos depois, o período helenístico continua sendo uma das chaves importantes para entender como certas ideias que marcaram a história do Oriente, a religião e a filosofia foram formadas, e como diferentes culturas se encontraram, entraram em conflito e interagiram para produzir um legado civilizacional cuja influência se estendeu a eras posteriores.

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