Esta palestra abordará o papel da Virgem Maria na Igreja Católica. Com cada mudança de preocupação e foco à medida que a Igreja original crescia em poder, consolidava sua hegemonia como Igreja Triunfante e se defendia da Reforma Protestante, a representação de Maria também se transformou. Analisaremos o papel muito pequeno que Maria desempenhou nos Evangelhos do Novo Testamento. O testemunho evangélico, como vimos em palestras anteriores, é problemático e pouco confiável. A questão de se Jesus ou sua mãe foram pessoas históricas é uma controvérsia constante, quase impossível de resolver.
A imagem e o culto a Maria foram alterados e remodelados muitas vezes à medida que a Igreja e seus fiéis respondiam a vários aspectos de seu crescimento e seus desafios. A história é um exemplo fascinante de como uma religião frequentemente abriga facções internas.
Cultos como o da veneração a Maria não começam com todas as suas crenças, milagres e doutrinas cristalizadas como um todo homogêneo, embora haja um entendimento geral, ou melhor, uma pretensão, de que o sistema de crenças sempre existiu. Rastrear a história da Virgem Maria também nos leva a traçar parte da história da Igreja Católica Cristã, tanto oriental quanto ocidental.
Esta aula abordará apenas as mudanças históricas ocorridas no culto a Maria. Há outra história fascinante na relação de Maria, ou Theotokos, a Mãe de Deus, com as deusas-mãe e outras deusas pagãs do mundo pré-cristão. Abordaremos esse aspecto da Virgem em nossa próxima aula, juntamente com a relação de Jesus, seu filho, com os antigos deuses da mitologia pagã, que morriam e ressuscitavam. Uma aula que discuta as ligações de Maria e Jesus com os antigos deuses e deusas parece bastante apropriada, pois a história de Maria, na mitologia cristã, apresenta paralelos com a de Jesus.
A Igreja Católica, com grande habilidade, empregou um método sincrético. Combinou seus santos, festivais, feriados e ritos com divindades e festividades pagãs populares, tornando essa combinação sua. O culto a Maria e a história de Jesus são exemplos bastante ilustrativos dessa prática. As raízes pagãs da Igreja cristã primitiva estão expostas em todos os lugares que um historiador decide explorar. A história de Maria, Jesus, a Igreja e o paganismo é uma fascinante jornada histórica que empreenderemos no próximo mês.
A escola particular católica para meninas que frequentei quando jovem era excepcionalmente excelente e um tanto incomum por seu rigor acadêmico e por incentivar as conquistas acadêmicas e as carreiras das mulheres.
Mas o catolicismo tradicional sempre esteve presente, nas crenças supersticiosas e nos contos das freiras, bem como no fervor religioso extremo que propagavam. Um dos eventos mais importantes do ano letivo era a homenagem prestada à Virgem Maria no início de maio. Os enormes canteiros de flores que circundavam sua grande e imponente estátua, no centro do jardim, estavam em plena floração, perfumando o ar e envolvendo Maria com todas as cores imagináveis. A Mãe de Deus vestia suas tradicionais roupas azuis e brancas, com uma expressão serena em seu belo rosto.
No primeiro dia de maio, houve uma grande cerimônia, quando todo o corpo discente marchou para o jardim, acompanhado por padres, freiras e pais. Cantamos hinos à Virgem e, em seguida, um pequeno grupo de meninas se apresentou, com a menina que liderava as demais carregando uma grande coroa de flores. Esse foi o ponto alto da cerimônia. A menina escolhida para coroar a Virgem colhia os frutos de um excelente desempenho acadêmico e comportamento exemplar. É irônico que as duas meninas mais merecedoras da honra naquele ano fossem eu, já uma ateia enrustida, de uma família laica e judia. Fomos desqualificadas por não sermos católicas, com muitos pedidos de desculpas e arrependimentos às nossas famílias.
O que aprendi posteriormente sobre a Igreja Católica, as origens da religião cristã, Jesus, a Bíblia e assim por diante, tenho incluído nesta série de palestras. Tem sido uma longa jornada, iniciada quando eu tinha doze anos de idade.
Aprendi que, enquanto éramos incentivadas, enquanto estudantes, a lutar por carreiras e alcançar a independência, também éramos imersas na adoração de uma mulher que seria usada, durante séculos, para negar às mulheres a igualdade, o acesso a métodos contraceptivos e ao aborto, e, em vez disso, para enfatizar a inferioridade feminina em relação aos homens. Eis, portanto, o resultado da minha pesquisa sobre a Rainha do Céu, a Virgem Maria.
Não surpreenderá ninguém que tenha lido o Novo Testamento saber que Maria é raramente mencionada nos Evangelhos. Na obra anterior de Paulo, especificamente em sua Epístola aos Gálatas 4:4, a natureza dual de Jesus, humano e, ao mesmo tempo, Filho de Deus, foi exposta. Para enfatizar que Jesus era plenamente humano, embora divino, Paulo disse a seus seguidores que “Jesus nasceu de mulher”. As Epístolas de Paulo são as obras mais antigas do Novo Testamento, escritas entre as décadas de 30 e 60 d.C. Os Evangelhos posteriores foram provavelmente compostos entre 70 e 90 ou 95 d.C. Os quatro Evangelhos não são muito mais generosos do que Paulo em relação a Maria. Marcos, o mais antigo, a menciona duas vezes, uma de forma pouco lisonjeira (3:31) e outra (6:3) como mãe de Jesus. Em João, o quarto e último Evangelho, Maria é mencionada duas vezes. O autor diz que ela estava presente nas Bodas de Caná com Jesus e aos pés da cruz quando Jesus foi crucificado. Nos Atos dos Apóstolos, Maria reza com os apóstolos, após a ascensão de Jesus ao Céu. (1:14)
Maria tem um papel mais proeminente naquilo que por vezes se conhece como as narrativas da infância, os Evangelhos de Mateus e Lucas. Esses evangelhos foram escritos pelo menos quarenta anos, possivelmente até oitenta anos, após os eventos que descrevem. Os dois autores concordam sobre o nascimento e a infância de Jesus, narrando os milagres e prodígios que ocorreram no momento do nascimento.
Ambos concordam que o Céu estava na Terra no nascimento de Jesus. Ambos tentam estabelecer a genealogia de Jesus — que ele descendia da Casa de Davi, que o nome de seu pai era José e o de sua mãe, Maria. Nesses pontos, os dois autores concordam. Em outros, divergem. Mas, o mais importante, ambos os relatos visavam estabelecer que Jesus era o Messias, com todo tipo de prenúncio das profecias do Antigo Testamento.
A concepção e o nascimento virginal de Jesus eram uma preocupação para os evangelistas. Eles afirmavam que Maria era a mãe do homem/deus, Jesus. Um sinal seguro de divindade no mundo romano era nascer de uma virgem. Os leitores dos Evangelhos eram informados de que Maria concebeu pelo Espírito Santo. Posteriormente, os Padres da Igreja e outros pensadores importantes tiveram a difícil tarefa de explicar a noção de virgindade, porque Lucas, Marcos e Mateus mencionaram os irmãos e irmãs de Jesus. Tiago, irmão de Jesus, era o líder de uma antiga seita judaico-cristã e Paulo o conheceu pessoalmente. Assim, alguns Padres da Igreja tentaram resolver a dificuldade alegando que (1) os irmãos e irmãs eram filhos de José de um casamento anterior, (2) seus irmãos eram filhos adotivos ou primos e (3) Tiago era chamado de irmão de Jesus por se parecer muito com Ele.
Os primeiros Padres da Igreja estavam determinados a estabelecer a virgindade imaculada de Maria, não apenas quando ela engravidou, mas também quando deu à luz. Eles afirmavam que ela não teve relações sexuais e que seu hímen permaneceu intacto, mesmo após o parto. O nascimento virginal era importante para a mitologia mariana devido ao que mencionei há pouco: a tradição romana havia estabelecido que a maneira mais segura de comprovar a divindade de uma pessoa era alegando que ela havia nascido virginal.
Contudo, em seus primórdios, a Igreja tinha preocupações mais urgentes do que a virgindade de Maria. Uma preocupação primordial era a questão do querigma. (Para uma discussão mais aprofundada sobre o querigma, consulte "Crítica Bíblica - A Historicidade de Jesus" em atheistscholar.org.) Como vocês devem se lembrar da minha palestra anterior sobre o querigma, a promessa da ressurreição e da salvação da humanidade por meio da Ressurreição de Jesus era de crucial importância para a Igreja. Em segundo lugar, em seus primeiros anos, a Igreja sofreu perseguição, o que resultou em uma ênfase maior em seus mártires. Simultaneamente, havia dificuldades com os membros que haviam renegado sua fé ao enfrentarem tortura e morte. Muitos deles desejavam ser readmitidos à Igreja, o que gerou controvérsia. Portanto, nos primeiros anos da fé, a virgindade de Maria não era de vital importância, exceto para estabelecer a divindade e a genealogia de Jesus.
O mundo romano tinha poderosas virgens vestais cuja virgindade intacta era zelosamente guardada. Mas, segundo todos os relatos, a necessidade da virgindade das vestais era uma questão ritual e tinha muito pouco a ver com a moralidade como prova de virtude. Por uma questão prática, os romanos provavelmente não queriam que homens seduzissem as poderosas sacerdotisas vestais e ganhassem influência política por meio delas. Os cristãos reformularam a virtude , transformando- a em um requisito ou acompanhamento da virgindade.
É importante lembrar que o mundo pagão tinha muitos tipos de sacerdotisas virgens que serviam a vários deuses e deusas em Tebas, por toda a Síria, em Éfeso, Corinto e outros lugares. Mas foram os cristãos que acrescentaram os atributos de bondade moral e santidade ao conceito de virgindade. A ideia de que pecado e morte estavam ligados ao sexo foi basicamente uma inovação cristã, como veremos em breve.
Explicar os paralelos entre o nascimento virginal de Jesus por Maria e as dezenas de nascimentos pagãos semelhantes relatados pela tradição foi uma tarefa difícil para os Padres da Igreja. Alguns alegavam que a concepção de Jesus havia sido resultado de partenogênese, ou geração espontânea. Tal raciocínio, diz Marina Warner, colocou aqueles que o adotaram na estranha posição de comparar o nascimento de Deus ao nascimento da fumaça de cadáveres, de vespas de cavalos e de vermes de praticamente tudo.
Um argumento muito melhor era o de que todos os nascimentos virginais pagãos anteriores haviam sido uma preparação, por meio de sinais e símbolos, para a encarnação da divindade suprema — o nascimento do filho de Deus, Jesus, que era tanto Deus quanto homem. A própria Igreja nunca adotou esse argumento oficialmente. Mas ele era um dos favoritos de importantes teólogos da Igreja, como Orígenes no século III, até John Henry Newman no século XIX e além.
Por volta de 1300, a discussão, previsivelmente, abordou a noção de que foi o princípio masculino, ou seja, o Espírito Santo, que por si só providenciou o corpo e a alma de Jesus, perfeito e divino, que entrou no ventre de Maria. Em outras palavras, Maria foi reduzida, aos olhos de alguns teólogos da Igreja, a um mero receptáculo do Espírito Santo. Foram os antigos que deram origem ao conceito de que o princípio masculino era a contribuição essencial para a concepção. Dos estoicos, mas especialmente de Aristóteles, surgiu o que muitos no mundo antigo acreditavam ser o sêmen do pai a fonte vital da vida. A mãe era vista apenas como a incubadora. A Igreja adotou essa noção. Dante, autor da Divina Comédia, resumiu o pensamento de Tomás de Aquino argumentando: "A mulher é passiva; o homem, a virtude ativa". Aquino foi o grande teólogo da Igreja e as obras de Aristóteles exerceram forte influência sobre ele.
Existia, portanto, uma forte crença de que fora o Espírito Santo quem, por assim dizer, realizara a obra de conceber Jesus. Eis o que outro Padre da Igreja disse sobre o assunto: “Não de semente humana, mas pelo sopro mítico do Espírito Santo, o Verbo de Deus se fez carne e o fruto do ventre amadureceu”. Sopro mítico, de fato! Curiosamente, algumas pessoas comuns, ao ouvirem que a Virgem concebeu pela palavra do Anjo Gabriel, que lhe anunciou a santa gravidez, acreditavam que ela havia engravidado pela orelha. Havia histórias de gatas que eram fecundadas pelas orelhas e outras lendas, então fazia sentido para muitos fiéis que Maria tivesse engravidado dessa maneira misteriosa. Havia até algumas canções, solenes, sobre sua concepção pela orelha.
Os antigos deuses, sob a forma de diversos animais, subjugavam as virgens despertando suas paixões. Mas o primeiro teólogo sistemático da Virgem, Francisco Suárez, no século XVI , declarou o seguinte: “A Virgem Santíssima, ao conceber um filho, não perdeu a virgindade nem experimentou qualquer prazer venéreo… não beneficiava o Espírito Santo, sem causa ou utilidade, produzir tal efeito ou excitar qualquer movimento impróprio de paixão… Ao contrário, o efeito de sua sombra é extinguir o fogo do pecado original.”
Podemos ver, desde os Evangelhos até os Padres da Igreja, que, no início da história da Igreja, Maria era simplesmente um instrumento escolhido por Deus para ser sua mãe devido à sua fidelidade, pureza e humildade. O Evangelho de João e o Livro do Apocalipse começaram a estabelecer o tom para uma teologia mariana. A Igreja gradualmente alterou a imagem mitológica de Maria, de aceitação e obediência, para a elevada estatura da Nova Eva, a Rainha do Céu, a Mater Dolorosa e a Intercessora pelos humanos na hora da morte.
Sua veneração, segundo Greg Dues: “… se expressa em dogmas oficiais, dias festivos e em múltiplas formas de devoção privada por parte dos católicos. À medida que a Igreja começou a compreender a profundidade do mistério que envolve seu Senhor {ao longo de muitos séculos}, também identificou sua relação com Maria. A Igreja a descobriu como a Mãe de Deus, modelo daquilo que a Igreja é chamada a ser e a mais poderosa intercessora junto a Deus.” Essa veneração é frequentemente chamada de hiperdulia.
Voltemos agora a Maria como a segunda Eva, a mulher que não concebeu em pecado original, mas sim aquele que salvaria a humanidade dele. É importante lembrar, antes de começar esta seção importante, o conceito de virgindade para as sacerdotisas no mundo antigo. A virgindade era ritual, mas havia uma segunda ideia que se perpetuou no mundo cristão: a de que a virgindade conferia um poderoso poder mágico. Ambas as ideias, poder ritual e poder mágico, estavam interligadas.
Agora podemos abordar a manifestação de Maria como a segunda Eva. Como vocês devem se lembrar, foi a Eva do Antigo Testamento quem tentou Adão a comer o fruto da Árvore do Conhecimento, contrariando a ordem de Deus. Aparentemente, nem Adão nem Eva consideravam a nudez errada até adquirirem o conhecimento. Então, a nudez era errada, mas era permitida antes de comerem o fruto porque eles não sabiam que era errada? As histórias bíblicas não são conhecidas pela lógica envolvida em sua narrativa. De qualquer forma, todos sabemos que foi uma mulher a culpada por toda a confusão no Jardim do Éden. Adão foi o primeiro homem a repreender Eva, e Javé não demorou a fazê-lo. Javé condenou ambos, mas Eva e seus descendentes foram cruelmente punidos. As mulheres foram então sentenciadas à menstruação mensal e a partos dolorosos.
Além disso, foram colocados sob a autoridade dos homens. Adão teve que trabalhar "no suor do seu rosto" e se decompor após a morte. A serpente foi condenada a rastejar sobre o ventre e enfrentar a inimizade da humanidade. Javé estava furioso com os humanos. Claramente, foram Adão e Eva que trouxeram o sexo e a morte ao mundo.
Essa era a posição oficial da Igreja. A sexualidade era a maior ameaça e o maior mal previsto pela Igreja primitiva. Sexo, pecado e morte estavam intrinsecamente ligados num tema venenoso. Marina Warner afirma: “É quase impossível superestimar o efeito que a associação característica entre sexo, pecado e morte teve sobre as atitudes da nossa civilização”. Foi devastador para a liberdade humana. Vocês me ouvirão repetir essa ideia muitas vezes durante a palestra. Paulo, o verdadeiro fundador do cristianismo, e os teólogos que o seguiram, fizeram da abstinência sexual a maior das virtudes. Estavam mais preocupados com o sexo do que com a revelação. Será que não perceberam, ou partiram deliberadamente dessa premissa, que renunciar ao sexo não significava banir o desejo? O próprio desejo era considerado um mal.
As pessoas se viam enredadas na poderosa teia tecida pela Igreja. Sabemos que o desejo é tão natural ao ser humano quanto respirar, comer ou dormir. Se alguém sentisse desejo e acreditasse ser pecador, a maioria se sentia impelida a correr de volta para a Igreja. A Igreja, ao ouvir suas confissões e conceder-lhes a absolvição, concedia a esses supostos pecadores um adiamento do castigo divino. O adiamento, é claro, era temporário. Logo, eles voltariam a sentir desejo e seriam forçados a retornar à Igreja em busca de ajuda.
A Igreja foi além: seus teólogos decidiram que o pecado original foi resultado da queda de Adão e Eva.
Paulo foi o pensador do século I que lançou as bases para essa noção (ver A Igreja Cristã Primitiva e sua Guerra contra a Razão). Importantes pensadores da Igreja expandiram a ideia, teorizando que a mácula era transmitida de geração em geração. Então, Agostinho, o teólogo mais habilidoso do século IV, elaborou o conceito de pecado original. Agostinho acreditava que a mácula hereditária poderia ser transmitida pelos órgãos genitais do homem. Ele escreveu que, dos dois, corpo e alma, o corpo poderia ser o mais manchado e provavelmente o mais pecaminoso hereditariamente. Visto que uma criança não pode ser concebida sem um ato sexual, que envolve paixão, que é um pecado, cada criança humana é manchada desde o início.
Agostinho concluiu que Cristo havia providenciado para nascer de uma virgem porque o nascimento virginal era a única maneira de nascer sem o pecado original. Dessa forma indireta, Agostinho concluiu que deveríamos amar a castidade acima de todas as qualidades, pois “…foi para mostrar que isso lhe agradava que Cristo escolheu a modéstia de um ventre virginal”. Agostinho escreveu no século IV . Eis o que diz São João de Edes, no século XVII : “É motivo de humilhação para todas as mães dos filhos de Adão saber que estão grávidas, que carregam em si um bebê… que é o inimigo de Deus, objeto de seu ódio e maldição, e o santuário do demônio”. É impossível não se sentir consternado com tais palavras. Mas, de fato, a Terra, aos olhos de muitos teólogos da Igreja, era um mundo caído e todo ser humano, ao nascer, carregava a mácula do pecado original.
No entanto, a Igreja afirmava que um novo mundo havia surgido quando Cristo nasceu de uma virgem pura.
Este novo mundo não era corrupto, nem maculado, mas redimido pela encarnação de Cristo e pela salvação que Ele trouxe. São Paulo deixou claro em muitos de seus escritos e epístolas que uma nova dispensação havia sido inaugurada. Agostinho e outros padres da Igreja fizeram a mesma afirmação. Segundo Paulo, Jesus era o segundo Adão, mais uma vez criado por Deus, mas desta vez inaugurando um mundo novo, puro e incorrupto. Maria, sua mãe, era a segunda Eva, pura desta vez e não um instrumento de tentação e pecado. (Isso está em 1 Coríntios 15:22, Romanos 5:14, 2 Coríntios 5:17.)
Posteriormente, os Padres da Igreja ampliaram as ideias de Paulo sobre Cristo e sua mãe, a Virgem Maria. Eis o que Justino Mártir, o mais importante teólogo do século II , disse sobre o nascimento de Cristo da Virgem: “… para que, da mesma forma que a desobediência causada pela serpente teve seu início, por esta mesma forma ela também fosse destruída. Pois Eva, sendo virgem e incorrupta, concebeu a palavra dita pela serpente e deu à luz a desobediência e a morte. Mas Maria, a Virgem, recebendo fé e graça… {deu à luz} aquele por meio de quem Deus destrói tanto a serpente quanto os anjos e os homens que se tornaram semelhantes a ela.”
No século III , tornou-se evidente a importância da história da Virgem e do nascimento de Jesus como salvador da humanidade para os Padres da Igreja. Eles buscaram textos e profecias do Antigo Testamento que pudessem prever, ou ao menos prenunciar, a redenção da humanidade. Esforçaram-se ao máximo para comprovar que Deus vinha preparando o mundo para esse evento milagroso desde o princípio.
Durante o século III , o grande teólogo Orígenes e sua Escola Alexandrina de exegetas bíblicos examinaram a Bíblia em busca do simbolismo e da mensagem de redenção oculta sob a narrativa. Esses estudiosos desprezavam a abordagem histórica e literal empregada por sua rival, a Escola de Antioquia. Os alexandrinos decidiram que observariam e preservariam o que fosse adequado a Deus e descartariam o que não estivesse em consonância com a Bíblia, considerando-o "incongruente". A Virgem passou a ser descrita, em expressões do Antigo Testamento, como "a torre de marfim, a casa de ouro, a Arca da Aliança feita de madeira incorruptível, o lírio entre os espinhos, a rosa de Jericó, a rosa de Sarom, a torre de Davi, a raiz sagrada e a vara de Jesus".
Nos primeiros séculos do cristianismo, assim como nos dias de hoje, a Igreja Ortodoxa Grega era particularmente devota à Virgem Maria e contribuiu para a crescente mariolatria. Infelizmente, os teólogos gregos levaram a ideia do milagroso à sua conclusão mais extrema. Afirmavam que o divino só podia ser visto em fenômenos que violavam o curso normal da natureza, como o nascimento virginal! Mantinham, também, uma interpretação literal da pureza, que se resumia a uma virgindade física e técnica. Assim como os pensadores da Igreja Ocidental, eles encontraram frases bíblicas para reforçar suas crenças rígidas. Os teólogos gregos falavam do “útero fechado, da fonte selada, da nascente lacrada e de um corpo íntegro”. Observe como essas frases são fechadas e inflexíveis. Parecem a antítese da fertilidade e da vida. A teologia oriental parecia ser literalmente física, com pouquíssima referência a um estado espiritual, embora seja altamente improvável que essa tenha sido a intenção dos teólogos.
Estudiosos afirmam que, com o passar do tempo e o desenrolar da acirrada disputa sobre a natureza de Cristo dentro da Igreja, o nascimento virginal tornou-se a chave para o cristianismo ortodoxo. Como vimos na aula sobre "A Igreja Cristã Primitiva e sua Guerra contra a Razão", a heresia ariana representava uma grande ameaça à noção de que Cristo era divino e humano. Os arianos acreditavam que Cristo havia nascido como um ser humano comum e que Deus o havia adotado. A Igreja se viu diante de um problema: precisava explicar de forma satisfatória, sem negar a humanidade de Jesus, como ele havia nascido de uma mulher pela ação do Espírito Santo.
No século IV , a virgindade de Maria, tão vital para a teologia dominante, tornou-se, se possível, ainda mais enfatizada. Os opositores foram perseguidos. O escritor cristão Joviano, embora não comentasse a ideia da concepção de Jesus, escreveu que negava a virgindade de Maria durante e após o nascimento de Jesus. Ele foi sumariamente excomungado.
Após muitas disputas acirradas e algumas excomunhões, a difícil questão do nascimento virginal e da natureza de Jesus foi resolvida. Você pode rever algumas dessas disputas na palestra "A Igreja Cristã Primitiva e sua Guerra contra a Razão", disponível em atheistscholar.org. No Concílio de Éfeso, em 431, Maria foi proclamada Theotokos, Mãe de Deus. A cidade realizou muitas procissões com tochas em celebração ao evento, e seus cidadãos aplaudiram com aprovação o título elevado concedido à Virgem. Em 451, no Concílio de Calcedônia, o Quarto Concílio Ecumênico da Igreja, as duas naturezas de Cristo foram definidas. Decidiu-se que ele possuía ambas as naturezas. A Virgem Maria recebeu formalmente o título que muitos já lhe haviam atribuído: Sempre Virgem.
Naturalmente, para os teólogos, a posição de destaque de Maria era mais importante para a questão da dupla natureza de Jesus do que a honra prestada à sua mãe.
Apesar das controvérsias iniciais, após o século IV , o culto à Virgem Maria cresceu de forma bastante tranquila. Muitas festas foram dedicadas a ela, celebrando e instituindo sua virgindade e maternidade divina. Monges cristãos gregos que fugiam da invasão muçulmana da Terra Santa no século VII levaram muitas festas da Virgem para o Ocidente, como a Anunciação, a Dormição e a Apresentação, entre outras. A Apresentação no Templo mudou seu caráter para celebrar a purificação de Maria. A Igreja Católica hoje afirma que Maria se tornou um templo em si mesma, com sua castidade e pureza. Os cristãos do século XII acreditavam em contos bizantinos sobre a Virgem. Por exemplo, dizia-se que Maria havia afastado uma peste de uma cidade porque a Festa da Purificação foi instituída em sua honra. Acreditava-se que a peste era impura e que a pureza de Maria triunfava sobre a impureza. Como afirma Marina Warner: “O culto a Maria está inextricavelmente ligado às ideias cristãs sobre os perigos da carne e sua conexão especial com as mulheres.” Maria estava acima da carne, intacta e pura, imaculada pelo sexo ou pelo parto.
Quando Constantino promulgou o Édito de Nantes em 313 d.C., a maior parte da perseguição aos cristãos cessou. Houve alguns ataques contra cristãos sob o imperador Juliano, que tentou restaurar o paganismo no século IV ; mas, em geral, o pior da violência contra os cristãos, ocorrida antes do reinado de Constantino, havia terminado.
Como vocês devem se lembrar da minha palestra "A Igreja Cristã Primitiva e sua Guerra contra a Razão", o número de cristãos executados por se recusarem a renegar sua fé foi exagerado pela Igreja Católica. Houve inúmeros cristãos que abandonaram a fé quando perceberam que seriam executados caso não renunciassem. Os renegados criaram um problema para a Igreja quando os bispos permitiram que esses membros infiéis retornassem. Por fim, a maioria deles foi autorizada a se reintegrar às suas congregações locais.
Após o fim da ameaça de perseguição, houve uma mudança na ênfase da Igreja em relação ao conceito de virgens e martírio. A Igreja havia dado grande destaque aos seus primeiros mártires, mas agora havia uma concentração nas virgens mártires. Essas mulheres não morreram por se recusarem a fazer sacrifícios aos deuses pagãos, mas foram executadas por defenderem sua virgindade. Na liturgia da Igreja, segundo Warner, quase todas as mártires eram virgens. A Lenda Dourada, um best-seller da Idade Média, descrevia essas mulheres santas como universalmente belas, graciosas, irresistíveis e virtuosas. Jovens da classe alta ofereciam seu amor a essas belezas castas, eram rejeitados e, então, as torturavam e matavam. Não, não matavam, segundo a lenda, mas eram brutalmente assassinadas.
O foco constante na carne feminina sendo dilacerada e quebrada revela a obsessão da Igreja com o pecado sexual; as descrições são de violência pornográfica. Havia uma mensagem nos contos sangrentos: os perigos do contato sexual eram maiores do que os perigos de recusá-lo. Na Lenda Dourada, e cito: “Os seios de Ágata foram cortados; os dentes de Apolônia foram arrancados e ela foi queimada viva. Juliana foi despedaçada em uma roda até que a medula jorrasse, e então mergulhada em um banho de chumbo. Catarina de Alexandria também foi despedaçada em uma roda.”
Em 1890, Maria Goretti, uma pobre menina italiana de onze anos, foi assassinada por um homem de sua aldeia que ela conhecia. Ele tentou estuprá-la e, quando ela resistiu, a esfaqueou várias vezes com um estilete. Ela foi consagrada como Menina de Maria no hospital pelo padre local, perdoou seu assassino e morreu no dia seguinte. Em 1950, foi canonizada e elevada à santidade pelo Papa. O Papa disse que a pobre menina havia santificado o início do século.
A única maneira de uma mulher alcançar um destino considerado superior ao da Eva original, que gerou filhos em meio ao sofrimento e à dor, era emular a segunda Eva, a Virgem Maria. As jovens que aspiravam a tal pureza tinham pouca escolha a não ser tornarem-se freiras e renunciarem aos prazeres mundanos. O corpo virginal, tanto em homens quanto em mulheres, transmitia a ideia de integridade e virtude, e gradualmente passou a ser associado à santidade. Os Padres da Igreja foram ainda mais longe: sustentavam que a vida virginal reduzia as penalidades da Queda para as mulheres e que, portanto, era santificada. Tertuliano, Juliano e Cipriano, importantes teólogos dos séculos II e III , insistiram na ideia de que a virgindade elevava a mulher acima do destino comum ao gênero feminino, que era o casamento e a maternidade. Uma virgem, afirmavam os Padres, era poupada da servidão ao marido por permanecer casta.
Jerônimo (347-420 d.C.) afirmou: “Enquanto uma mulher serve para dar à luz e ter filhos, ela é tão diferente do homem quanto o corpo é da alma. Mas quando ela deseja servir a Cristo mais do que ao mundo, então ela deixará de ser mulher e será chamada de homem.” Ambrósio (340-397 d.C.) disse às moças que perder a virgindade era profanar a obra do Criador. A pureza virginal de Maria, mesmo após o parto, tornou-se tão importante quanto sua virgindade quando concebeu pelo Espírito Santo.
Os padres da Igreja, sem ironia, usaram o seguinte argumento para provar que a virgindade era o estado apropriado para as pessoas, especialmente para as mulheres. Quando uma ex-virgem engravidava e dava à luz, a criança que ela gerava era virgem.
Já no século IV, na época de Agostinho, o casamento da Virgem Maria e de José, descrito como continente, sem relações sexuais, era considerado ideal. Um casamento sem sexo, santo e abstêmio, era exaltado como o tipo mais elevado de união. Durante a Idade Média, alguns sacerdotes locais chegaram a sugerir que os casais deveriam se abster de relações sexuais em determinados dias da semana: quinta-feira, em honra à prisão de Cristo; sexta-feira, para lembrar sua morte; sábado, em honra à Virgem Maria; domingo, para comemorar a Ressurreição; e segunda-feira, em honra aos falecidos.
Percebe-se que a associação entre sexo, pecado e morte era extraordinária. A Igreja Triunfante havia se voltado para o combate ao inimigo interno, e esse inimigo era a concupiscência. As freiras conquistaram um pouco de independência, embora ainda estivessem presas à estrita obediência às suas superioras. O status elevado das jovens que ingressavam no convento era paradoxal. Uma jovem, ao tomar o véu, podia obter educação e, se fosse inteligente, exercer influência. Mas o status das freiras era alcançado à custa da condição de outras mulheres. A crença na inferioridade do casamento e da maternidade era o pilar da posição da Igreja em relação às mulheres.
Não posso enfatizar demais a crença de que o pecado e a morte chegaram à humanidade com a perversidade de Eva. Pecado e morte estavam intrinsecamente ligados na mente das pessoas. Maria, ao permanecer virgem, evitou ambos os destinos. A Virgem Maria era o avatar – aquela que evitou a queda da sexualidade, também evitou a queda da morte.
A história da não-morte de Maria, ou a Dormição, o Adormecimento de Maria, foi outro desenvolvimento interessante no culto mariano, ou mito mariano. Os contos da Dormição vieram da Igreja Oriental. O Ocidente desenvolveu, um pouco mais tarde e de forma diferente, a noção da Assunção de Maria ao Céu. Inicialmente, houve dificuldades teológicas sobre o que teria acontecido com Maria, pois os Evangelhos não mencionam sua morte. Não se conhecia o local de seu túmulo. Seu culto sofreu um certo atraso, já que não havia um túmulo ou santuário conhecido para visitar, nenhum corpo ou relíquias santificados. Mas essa lacuna foi facilmente preenchida com histórias que alcançaram grande circulação.
Existiam muitas versões siríacas da Assunção corporal da Virgem ao paraíso. Algumas das mais populares narravam Maria rezando para se reunir com seu filho, os judeus tramando sua morte por apedrejamento e sua Assunção ao Céu em algum momento da narrativa, o que, para satisfação do público cristão, frustrava seus inimigos judeus. A Virgem, recebida no Céu após a Dormição, era adorada pela Hoste Celestial. O mais interessante nessas histórias é que seu estado parecia ser passivo, quase inerte e possivelmente inanimado.
O que fica claro é que, sem um local histórico ou evidências de um corpo, não havia freio para a imaginação das pessoas a respeito da Virgem. As histórias cresceram e se proliferaram. Então, tanto no Oriente quanto no Ocidente, a versão mais popular foi registrada por escrito e repetida frequentemente. Essas repetições cristalizaram a narrativa até certo ponto, e a Assunção de Maria ao Céu tornou-se quase oficial. O historiador G.C. Coulton escreveu: “Se o mundo soubesse mais sobre a Virgem Maria, a Idade Média teria sabido muito menos”.
O que Coulton está mencionando é o tecido simbólico da ficção mariana. Tal pureza, como a da Virgem, obviamente não poderia ser deixada para apodrecer em um túmulo terreno. Na ausência de fatos, a imaginação dos fiéis podia livremente fabricar histórias.
Curiosamente, quando a narrativa se deslocou para o Ocidente, Maria tornou-se mais ativa após a sua Assunção. A Assunção era o nome formal dado à sua ascensão ao céu na Igreja Ocidental. Não só Maria se tornou mais vivaz à medida que a história da sua morte se espalhava para o Ocidente, como também foi relatado que ela sofreu uma morte de fato.
O relato a seguir é uma versão importante do que a Igreja Ocidental passou a acreditar. Existia uma tradução latina de um documento grego atribuído a Melito, bispo de Sardes do século II . Hoje conhecida como Pseudo-Melito, essa tradução foi, por muito tempo, o relato mais popular e coerente da morte da Virgem. Aqui está um breve resumo da história: Jesus disse a Maria que ela deveria morrer. Após sua morte, ela foi colocada em um sepulcro com uma grande pedra à sua frente. (Observe o paralelo com o sepultamento de Jesus. Os mitos de Maria e Jesus frequentemente se assemelhavam ao longo dos anos.)
Mais tarde, o apóstolo Pedro disse a Jesus que ele precisava honrar sua mãe. Jesus concordou e pediu ao Arcanjo Miguel que trouxesse a alma de Maria do Céu. A pedra foi removida do sepulcro e Jesus ressuscitou Maria. Ela prostrou-se a seus pés para agradecê-lo. Então ele a beijou e partiu, e, segundo a maioria das versões dessa história, os anjos levaram sua alma de volta para o Céu. Aparentemente, seu corpo e alma só se reuniriam novamente no Último Dia. Há alguma confusão sobre esse ponto. Os católicos de hoje não precisam acreditar se Maria morreu ou não.
Em 1950, o Papa proclamou a Assunção, em corpo e alma, de Maria ao Céu, em 15 de agosto, como artigo de fé da Igreja Católica.
O verdadeiro local de repouso de Maria nunca foi encontrado. Se ela foi uma pessoa histórica, pode ter vivido em Éfeso com João, já que Jesus, em seu leito de morte, a confiou aos cuidados de João. Se a história tiver alguma veracidade, o que muitos estudiosos duvidam, ela poderia ter morrido ali tranquilamente alguns anos depois. Os pedidos da poderosa imperatriz Pulquéria, do século V , para que o corpo da Virgem fosse levado ao Concílio de Calcedônia em 451 d.C., não puderam ser atendidos. Mas a imperatriz recebeu o véu de Maria e, em uma versão posterior dessa história, também recebeu as vestes funerárias e o sudário abandonados por Maria. Esses dois últimos itens foram considerados mais uma prova da Assunção de Maria.
Foi por volta do século VII que as pessoas começaram a falar sobre Jerusalém ser o local de descanso final de Maria. Essa noção, segundo Warner, parece ter coincidido com a queda de Jerusalém para os muçulmanos em 638 d.C. O império de Deus na Terra havia perdido a própria cidade de Deus. A perda foi profundamente sentida tanto pelas Igrejas Orientais quanto pelas Ocidentais, embora a Igreja Oriental tenha sido inicialmente a mais devastada. Observe os paralelos entre a morte e a Assunção da Virgem com a morte e a ressurreição de Cristo, desta vez com seus túmulos em Jerusalém.
Por que as pessoas acreditam e perpetuam essas histórias? Por que muitas ainda acreditam nelas nos dias de hoje? Será que é porque todos nós temos tanto medo da destruição que alguns de nós se apegam à Ressurreição de Cristo e à Assunção de Maria como garantias, promessas para a humanidade?
Os fiéis esperam que, no Último Dia do Juízo Final, serão recebidos no Céu, em corpo e alma, e reunidos com seus entes queridos. Maria, por sua pureza, venceu a morte humana, que faz parte do tempo, assim como venceu o nascimento humano, também parte do tempo. Embora o nascimento e a morte sejam inexoravelmente o destino humano, os religiosos têm a esperança de serem íntegros novamente, fora do tempo, em um estado de bem-aventurança no Paraíso. Essa noção é reforçada pelas histórias da Ressurreição de Cristo e da Assunção de Maria.
Warner faz uma observação muito importante em " Alone of all Her Sex" (Sozinha de Todo o Seu Sexo). Ela argumenta que, no budismo, "todas as coisas, em seu ponto mais alto de plenitude, se fundem e retornam ao nada". Eu diria unidade, e não nada. Mas a visão católica é completamente diferente. Eis as palavras de Warner: "A visão católica anseia pela perfeição formal, imutável, invencível, constante e inalterável de cada indivíduo ressuscitado". A Virgem Maria e seu filho, Jesus, foram exemplos por excelência dessa perfeição.
No século VI , a imagem de Maria mudou mais uma vez. Para muitos, tanto clérigos quanto leigos, fazia sentido que, após a Assunção, Maria se tornasse a Rainha do Céu. Segundo Warner e outros estudiosos, existe uma conexão direta entre Maria, em sua manifestação régia, e a Igreja e suas ambições. Essas ambições se concentravam nesta vida, onde a Igreja aspirava ser a potência mais importante, tanto no âmbito temporal quanto no espiritual. Mas a Igreja também aspirava a se reunir com Cristo, uma Nova Jerusalém, por assim dizer, na vida após a morte. Observa-se que, em épocas em que a Igreja era estática, poderosa e consolidada, o culto à Virgem como Rainha do Céu era promovido e incentivado.
Em tempos de instabilidade, quando a Igreja se sentia menos segura, a devoção à Virgem, especialmente em seu aspecto régio, declinou.
Observe como a inserção do mundo terreno na visão do paraíso, com o conceito de uma Rainha do Céu, reinseriu o mundo real mais uma vez e serviu para reforçar o status quo. Maria não foi o único símbolo cristão a ser mal utilizado pela Igreja, mas foi, e continua sendo, um símbolo particularmente poderoso. A veneração concedida a uma hierarquia de nobres celestiais fez com que as cortes monárquicas da Europa e do Oriente fossem consideradas ratificadas pela aprovação divina. E, no entanto, a ideia de que os mansos herdariam a terra foi introduzida por Jesus, filho de Maria, quando proferiu as Bem-aventuranças, segundo o Evangelho de Mateus. Sem dúvida, isso também foi uma invenção, mas as pessoas acreditavam que Jesus disse que os pobres de espírito possuíam, ou possuiriam, o reino dos Céus, e que os mansos herdariam a terra. Aparentemente, a sua Igreja não acreditava nisso.
As mulheres comuns foram ainda mais denegridas pelo novo papel de Maria como Rainha. Tal exaltação da Virgem parecia honrar as rainhas terrenas e desconsiderar as mulheres comuns. Durante séculos, a pompa e a cerimônia da Igreja se concentraram particularmente na figura da Rainha Maria, o que ajudou a reforçar o status quo dos mais altos escalões do poder na Terra.
A arte cristã primitiva também reforçou a ideia de que a Igreja era a força mais poderosa do mundo. Nos primeiros séculos da Igreja, sua arte retrata Maria como uma figura relativamente insignificante. Mas, em meados do século V , ela é retratada no arco de Santa Maria Maior, em Éfeso, como a Augusta romana, com todos os símbolos de seu poder.
Na parede do arco, semelhantes às colunas dos antigos imperadores romanos vitoriosos, encontram-se cenas bíblicas, culminando com o trono de Deus.
A Igreja Ocidental também utilizou a imagem da Rainha do Céu para reforçar sua autoridade, buscando afirmar-se contra a soberania do Imperador Bizantino de Constantinopla e seu representante na Itália. A partir do século VI , a Igreja Católica usou a figura de Maria para demonstrar que contava com o endosso do céu como seu representante na Terra. Os reis lombardos do norte da Itália representavam uma ameaça semelhante ao poder da Igreja. A Virgem Triunfante, o Cristo Triunfante, os Santos Triunfantes – todos eram símbolos da Igreja Triunfante.
Quem foi Maria de verdade? Tanto ela quanto Jesus provavelmente nunca foram figuras históricas, mas sim mitos propagados e utilizados pela Igreja Católica em sua ascensão ao poder. Há quem acredite que Jesus era um mágico e curandeiro sem importância, e que talvez Maria fosse sua mãe. Mas o que é certo é que Maria foi usada como propaganda para impulsionar a gradual tomada de poder político pela Igreja. Política e piedade se entrelaçaram na narrativa da ascensão da Igreja à supremacia.
A arte, a poesia e a literatura continuaram a refletir e iluminar a história da Igreja e seu uso de Maria ao longo do tempo. À medida que a Igreja assumia cada vez mais o controle da Roma cristã, mais a Mãe de Jesus era venerada. A Igreja Triunfante afirmava seu direito à supremacia, concedido a ela pelo Imperador do Céu, Cristo.
O culto à Virgem Maria recebeu um grande impulso no Ocidente durante o século VIII, em resposta à terrível heresia iconoclasta. Vários imperadores bizantinos tentaram abolir os ícones e as relíquias. O mandamento que proibia a adoração de imagens esculpidas era frequentemente invocado para justificar a iconoclastia. Houve revoltas e resistência no Oriente e, por quase cem anos, todos os iconófilos foram considerados fora da lei e perseguidos violentamente. Um concílio oriental, em 753, denunciou todos os ícones na Igreja Cristã e declarou formalmente que todos os que os utilizavam eram criminosos. Muitos membros da Igreja e leigos que abraçaram o culto a Maria e aos santos por meio de ícones fugiram para o Ocidente durante esse período.
Maria continuou a ser representada como Rainha do Céu na iconografia ocidental. Essa prática servia a dois propósitos. Primeiro, os ícones e imagens da Virgem afirmavam a ortodoxia, a correção das próprias imagens religiosas. Segundo, as imagens reforçavam o poder espiritual e secular dos Papas ocidentais. Em 756 d.C., o Papa, com a ajuda do rei franco Pepino, que derrotou os reis lombardos por duas vezes, recebeu o Estado Papal. Esse período também testemunhou o início do cisma entre as igrejas ocidental e oriental. O Grande Cisma entre elas, que permanece sem solução até os dias atuais, ocorreu em 1054 d.C.
A heresia iconoclasta criou uma corrente de energia contrária no Ocidente, resultando na construção de um enorme complexo de igrejas, adornadas com ouro, afrescos e ícones. Os edifícios pagãos remanescentes na cidade foram então tomados com fervor e convertidos ao culto cristão. O Papa construiu e encomendou obras de arte que exibiam extravagantemente o amor à Rainha dos Céus.
Após o fim da heresia iconoclasta, a Rainha do Céu, adornada e personificando a própria imagem de uma figura poderosa da alta sociedade, foi rejeitada pela Igreja Bizantina. A Igreja Oriental preferia uma iconografia mais discreta. Como já mencionei, quanto mais forte a Igreja se tornava, mais crescia o culto a Maria como Rainha. Somente na França, em um século, oitenta catedrais foram construídas em homenagem a Maria em sua manifestação régia.
Warner cita três fatores presentes na adoração mariana. Primeiro, por meio da virgindade e da Assunção de Maria, ela triunfou sobre o pecado e o mal. Segundo, Maria Rainha foi extremamente eficaz ao buscar a intercessão de Cristo em assuntos humanos. Terceiro, nas palavras de Warner: “A associação de Maria com a figura alegórica da Igreja fez de sua autoridade régia uma afirmação do poder da Igreja”.
Independentemente dos pensamentos negativos que nós, pessoas seculares, possamos ter em relação à religião, não há dúvida de que o culto a Maria foi uma perversão de tudo o que era positivo ensinado e acreditado pelos membros da Igreja cristã primitiva. A mariolatria foi usada pela Igreja florescente como um símbolo de seu poder tanto temporal quanto espiritual. Maria, a Rainha, ajudou a Igreja a identificar os ricos e poderosos com o bem.
Em paralelo com a concepção da Virgem Maria como Rainha do Céu, existia o seu culto como a mãe enlutada – a Mater Dolorosa. O mito da Mater Dolorosa, a representação da mãe que chora a morte do filho, tinha uma importante função simbólica. A maioria das pessoas já sentiu tristeza, uma tristeza intensa e dilacerante, por alguma perda na vida. A Mater Dolorosa personificava essa dor, e os fiéis se identificavam com ela.
A Mãe de Deus, que por sua pureza havia evitado o pecado e a morte, não pôde evitar a dor e a perda de seu filho. Mais uma vez, porém, havia uma promessa implícita e explícita à humanidade, quando o filho da Virgem enlutada ressuscitou dos mortos. Os fiéis esperavam se reunir com seus entes queridos no Céu após a morte. A morte e a ressurreição de Cristo eram a sua garantia.
Existe uma longa história de deusas-mãe, lamentando a morte de seus filhos e, às vezes, de seus cônjuges, especialmente nas terras orientais. Abordarei a relação entre Maria e Jesus com esses antigos deuses e deusas pagãos na palestra do próximo mês. Mas, por ora, é importante lembrar que a expansão do mito da Mater Dolorosa teve raízes orientais, primeiro em mitos pré-cristãos e depois na poesia, música e arte da Igreja Bizantina Oriental. É provável que a saga oriental de desolação, seca, morte e inverno não tivesse sido suficiente para causar o impacto que acabou causando na Europa Ocidental, embora o Ocidente tenha experimentado desolação semelhante devido às condições climáticas. Mas a Europa Ocidental não sofria com o sol escaldante do meio-dia e os caprichos do Rio Nilo.
Uma catástrofe no Ocidente, importada do Oriente, tornou o drama do Calvário e suas consequências tragicamente relevantes. A Peste Negra, a Peste Bubônica, atingiu a Europa. Chegou à Ásia Menor por volta de 1346, alcançou portos europeus como a Sicília, na Itália, e acabou por atacar todo o continente europeu, matando um quinto da população. O início da peste coincidiu com o cisma na Igreja, a simonia, a sede de poder e as conspirações políticas.
A peste, que atingiu seu auge entre 1348 e 1350 d.C., foi vista pela maioria dos cidadãos e pelo clero da época como um justo castigo divino pela maldade humana.
Surgiram grupos religiosos fanáticos, como os Flagelantes. Aparentemente, principalmente na Alemanha, a Igreja era incapaz de controlá-los. Os Flagelantes iam de cidade em cidade, flagelando-se e clamando ao arrependimento, espalhando a peste por onde passavam. Enquanto se flagelavam, cantavam sobre a Paixão de Cristo e marchavam até o Stabat Mater. O grupo na Itália alegava possuir uma carta da Virgem Maria que os absolvia de seus pecados. Os Flagelantes adotaram as imagens de tortura, dor e sofrimento da Paixão de Cristo, concentrando-se na Virgem Maria.
De alguma forma, apesar da mitologia da Rainha do Céu, a Virgem, ao contrário de Cristo, manteve sua proximidade com o povo. Muitos cidadãos dos países assolados rezavam para que ela intercedesse junto a Deus por eles. O período da Peste Negra ilustra mais uma vez como a arte reflete a cultura. Existem inúmeras estátuas da Itália daquele período que mostram o sangue das feridas de Cristo jorrando no peito de Maria. Os escritores da época meditaram sobre o tema do tormento da mãe e do filho divinos, assim como os poetas. No século XV , à medida que a crise da peste diminuía, a poesia e a pintura que retratavam o sofrimento de Cristo e Maria tornaram-se menos sinceras, mais vazias e histriônicas.
Curiosamente, o conceito de Mater Dolorosa, invocado para afastar o terror da Peste Negra, foi iniciado pelo povo comum. Na época da peste, a ideologia da Igreja já estava consolidada e repleta de dogmas e doutrinas.
O mito da mãe que sofre demorou a penetrar a inflexível muralha de dogmas construída pela Igreja. O Papa Júlio III rejeitou uma petição em 1506 d.C. para instituir uma nova festa da Virgem Maria.
Mas as fraternidades leigas da Igreja de fato contratavam contadores de histórias para narrar a Paixão, e alguns desses grupos se dedicavam a Maria. Havia um crescente desejo de que a Igreja reificasse a Mater Dolorosa. A Ordem dos Servitas, fundada em meados do século XIII , afirmava que a Virgem havia revelado suas sete dores aos seus sete fundadores. Essas dores eram: a profecia de Simeão, a fuga para o Egito, a perda de Jesus no Templo, o encontro com Jesus no caminho do Calvário, a Crucificação, a Deposição e o Sepultamento. O Papa Paulo V, um dos principais reformadores da Contrarreforma, deu permissão aos Servitas para difundir o culto à Mater Dolorosa, estabelecendo mais fraternidades leigas dedicadas à Virgem Dolorosa.
Curiosamente, por volta de 1617, o teólogo espanhol Francisco Suárez afirmou que Maria não apenas se submeteu à Paixão de Cristo, mas se alegrou com ela, pois seu filho fora concebido para ser oferecido pela salvação da humanidade. Contudo, a Igreja, tendo finalmente aceitado o importante papel de Maria na Paixão, teve o cuidado de não exaltá-la demasiadamente. Essa cautela em relação ao papel de Maria era importante, segundo estudiosos seculares, porque a Igreja não queria dar a impressão de que as mulheres poderiam oficiar rituais. Se parecesse que as mulheres haviam oficiado historicamente, a porta poderia se abrir para a ordenação de mulheres como sacerdotisas. Esse conceito era um anátema para a Igreja tradicional.
No entanto, Joan Morris, uma excelente estudiosa e católica, escreveu dois livros importantes no início da década de 1970 que traçaram os fatos históricos relativos às mulheres que oficiavam em rituais da Igreja. Seus livros são fruto de uma pesquisa minuciosa. Neles, afirmam que as abadessas dos conventos ouviam confissões, liam os Evangelhos aos fiéis, conduziam os serviços religiosos e proferiam sermões. Elas não eram ordenadas para realizar a Transubstanciação, a transformação do vinho e da água comuns no corpo e sangue de Jesus Cristo, presumivelmente porque as mulheres menstruavam. A menstruação marcava as mulheres como impuras. A cada nova geração, a hierarquia masculina da Igreja começou a restringir as funções das mulheres como líderes em muitos rituais religiosos. Assim, enquanto o papel das mulheres na Igreja era reduzido a cada século pela hierarquia masculina, a imagem da Virgem continuava a crescer e a se tornar mais poderosa. Praticamente todo o poder na Igreja foi retirado das mulheres pelo Concílio de Trento, que ocorreu entre 1545 e 1563.
Como já mencionei, a imagem da Virgem polivalente continuou a ganhar força enquanto o papel da mulher na Igreja diminuía. Era um paradoxo interessante. Devemos lembrar também que, embora a imagem de Maria fosse importante e poderosa, Cristo ainda era enfatizado doutrinariamente como o único salvador, redentor e mediador. A expiação pela humanidade poderia, sem dúvida, ter ocorrido sem Maria. Todas as mulheres, inclusive a Virgem, tinham um papel subordinado, de acordo com o dogma da Igreja.
O Stabat Mater, o poderoso poema que medita sobre as dores de Maria, foi incluído na liturgia oficial da Igreja em 1727. Em 1814, como um ato contra a perseguição da Igreja por Napoleão, Pio II instituiu uma segunda Festa de Nossa Senhora das Dores.
A data oficial da Festa de Nossa Senhora das Dores é hoje 15 de setembro. O Papa Pio X decretou essa data em 1913. Durante o Concílio Vaticano II, de 1962 a 1965, sob o Papa Pio VI, Maria foi oficialmente intitulada Mãe da Igreja. Até o momento desta publicação, as mulheres ainda estão proibidas de exercer o sacerdócio.
Algumas observações finais sobre o papel de Maria na narrativa da Paixão de Cristo. Os Evangelhos não lhe atribuem um papel significativo. Apenas o quarto Evangelho de João, 19:2, menciona seu sofrimento e sua vigília por Jesus na cruz. As histórias posteriores, como a Pietá, com Maria segurando Cristo morto nos braços, tão frequentemente esculpida e pintada, foram acrescentadas à medida que o mito de Maria se consolidava.
As lágrimas da Virgem foram muito importantes para a narrativa da Paixão de Cristo. As lágrimas são um dos poucos eflúvios corporais considerados puros. Sangue, fezes, urina, catarro e saliva são todos considerados repulsivos. Mas a água é purificadora. É o meio do renascimento. As lágrimas de Maria são simbólicas da redenção da humanidade. Pela morte e ressurreição de Jesus, a humanidade é purificada e recebe uma nova vida. Marina Warner afirma: “A Mater Dolorosa saciava uma fome do crente, pois as lágrimas que jorram de seus olhos pertencem a uma linguagem universal de purificação e renascimento.”
Estou deixando de lado a história do Rosário, que muito provavelmente foi importado do Oriente. Mas gostaria de mencionar sua relação especial com Maria, com a oração mais associada a ela, a Ave Maria, repetida inúmeras vezes. Discutirei isso em minha palestra no próximo mês.
Sem dúvida, o papel mais importante atribuído a Maria foi o de salvar os humanos das torturas e punições do fogo do inferno após a morte.
A última categoria de Mariolatria que esta palestra abordará será o papel da Virgem Maria como Intercessora pela humanidade. A Igreja Católica ainda acredita oficialmente que os pecadores impenitentes irão para o inferno. Mas existe um lugar intermediário chamado Purgatório, que é um local de purificação para a alma arrependida e perdoada. Embora perdoado, o ex-pecador ainda deve ser considerado impuro e deve passar muitos anos, centenas, talvez milhares de anos, dependendo da natureza de seus pecados, suportando o fogo purificador do Purgatório.
Há anos que os estudiosos da Igreja Católica divergem sobre a natureza do Purgatório. Muitos acreditam que os pecadores arderão até serem purificados; outros pensam que a ausência de Deus e a anomia que os ex-pecadores experimentam como consequência constituem o castigo, e não a queima literal. Alguns chegam ao ponto de afirmar que as almas pecadoras consideram o seu castigo agradável, pois este as purifica e lhes abre uma passagem para o Céu. As almas no Purgatório não estão condenadas eternamente; um dia, será-lhes permitido entrar no Céu.
A justiça cristã tem a autoridade da Bíblia, com inúmeras passagens que afirmam um castigo ardente para os pecadores. Aqui está apenas uma citação de Mateus (25:31-36): “Mas aos condenados, ele os lançará no fogo eterno”. É no Evangelho de João, que descreve os Últimos Dias, que a visão do castigo atinge seu clímax, uma visão fumegante, carbonizada e aterradora de caos e catástrofe. Uma pessoa que acreditava ter pecado enfrentava a perspectiva terrível do fogo do inferno. O medo do castigo, em vez da recompensa, persistiu por muitos séculos. Algumas pessoas, crentes no mito cristão, continuam a temer o inferno nos dias de hoje.
Para a maioria das pessoas, é muito difícil compreender a disparidade entre a imagem de um Deus amoroso e misericordioso em que foram ensinadas a acreditar e a ameaça de um Deus implacável e punitivo. A Virgem Maria era a mediadora perfeita para essa divergência perturbadora. Ela era retratada como a Mãe a quem seu amado filho, Jesus, não podia negar nada.
Na tradição da Igreja Oriental, Maria teria descido ao inferno e, horrorizada com o sofrimento ali presente, feito um pacto de misericórdia com Jesus, prometendo que Ele sempre atenderia às suas orações pelos pecadores. A Igreja Ocidental não valorizava tais pactos, mas admitia que talvez Maria tivesse encontrado a morte e a vencido, assim como vencera o pecado. À Virgem foi atribuído o papel de quem oferece a promessa da vida eterna a toda a humanidade. A Igreja deixou claro, como mencionei anteriormente, que Maria era meramente uma mediadora. Todo o perdão e misericórdia dependiam de Jesus. Mas muitas das histórias contadas sobre Maria pelo povo a retratavam como onipotente, com domínio sobre anjos e demônios. Algumas dessas narrativas parecem ter perdido de vista Jesus como o redentor. Maria frequentemente usurpava o poder único de Cristo nos contos populares medievais.
O ciclo de peças e histórias de milagres, tão popular durante a Idade Média, na verdade retratava Maria burlando a justiça divina. Ela frequentemente ressuscitava seus devotos nessas peças e contos para que pudessem fazer uma confissão adequada, serem perdoados e escapar do inferno. Depois, morriam novamente, certos de sua eventual chegada ao paraíso. Havia histórias que retratavam Maria não permitindo que pecadores impenitentes morressem. Em um conto, um ladrão impenitente ficou pendurado por três dias. Maria sequer permitiu que o carrasco o matasse com uma espada. Dizia-se que ela a havia agarrado.
As histórias de milagres afirmavam que os pecadores eram mantidos vivos por Maria até se arrependerem. Ela tinha muitos artifícios para proteger as almas do diabo. O diabo, enganado, reclamava amargamente, insistindo que o castigo de Deus para os pecadores era justo. O diabo detestava a misericórdia de Maria e o público certamente adorava vê-lo derrotado pela Virgem. Quanto mais desregrado o pecador, diz Warner, às vezes mais Maria o amava, de acordo com os contos.
A Idade Média na Europa foi frequentemente uma era de terror, violência e morte súbita. Era um mundo tristemente distorcido, que oferecia pouco mais às pessoas além do sofrimento nesta vida e da danação na outra. O poeta do século XX , Carl Sandburg, citou jocosamente um ditado popular muito apropriado à miséria causada pelo conceito de inferno de fogo: "Trabalhar duro a vida toda, morrer e ter que ir para o inferno é duro demais". As pessoas eram ensinadas que mereciam seu destino, devido ao pecado original e à sua própria natureza pecaminosa. Então veio a já mencionada Peste Negra, no final da década de 1340. O clero e os leigos que tinham que reunir, preparar e enterrar os corpos em decomposição dos mortos, geralmente dirigiam suas orações à Virgem Maria.
A Reforma Protestante, iniciada por Martinho Lutero em 1517, atacou ferozmente a corrupção da Igreja Católica e do clero. Algumas das críticas mais duras e reveladoras da Reforma foram contra a prática da venda de indulgências. Muitos membros do clero, em troca de doações monetárias, concediam documentos que prometiam às pessoas um certo número de dias ou anos que elas não precisariam passar no Purgatório. Durante a Contrarreforma (1560-1648 d.C.), a Virgem Maria foi o pilar central utilizado pela Igreja. Ela estava acima da corrupção, inclusive da corrupção e da venialidade da Igreja.
Os humanos amedrontados podiam recorrer a ela na hora da morte e encontrar consolo. Os artistas da época frequentemente retratavam Maria como uma figura de misericórdia.
Esta última manifestação do conceito da Virgem revela como a Igreja manipulava as pessoas até mesmo no fim de suas vidas. A Igreja inculcava nas pessoas a ideia de sua pecaminosidade e agravava seu medo da morte com a noção do inferno. Maria podia ser amorosa e misericordiosa sem estar certa, como nos relatos de suas salvações de pecadores indignos. Essa reputação de salvar os impenitentes foi um dos motivos pelos quais alguns reformadores protestantes atacaram seu culto. A maioria deles detestava o fato de que o uso importante que a Igreja fazia de Maria e dos santos como intercessores diminuía o papel de Cristo, que, segundo eles, deveria ser o único mediador entre Deus e a humanidade.
Existem defensores religiosos nos dias de hoje que tentam afirmar que não havia mal algum no culto a Maria. Argumentam que a Virgem foi apresentada como uma figura de amor, misericórdia e consolo para a humanidade. Vejamos alguns fatos relacionados à crença religiosa. Primeiro, foi a religião que propagou grande parte do medo e até o intensificou em uma época já sombria e incerta. A Igreja Católica controlava os corpos das pessoas, por meio de suas vidas sexuais e por outros meios. O casamento sem sexo era apresentado como o ideal. Jejum, flagelação, oração a qualquer hora do dia e da noite eram considerados apropriados e sagrados, não apenas para o clero, mas também para os leigos, particularmente as mulheres. Como vimos, alguns membros do clero sugeriram dias da semana em que as pessoas deveriam se abster de relações sexuais e honrar os diversos dias santos da Igreja.
O controle da natalidade, utilizando as práticas rudimentares conhecidas na época, era estritamente proibido. A miséria das pessoas era atribuída à sua pecaminosidade e ao pecado original de Adão e Eva.
É óbvio que a Igreja contribuiu para o sofrimento das pessoas. A confissão, o perdão e a fé na misericórdia da Virgem Maria confortavam aqueles que haviam sido levados a crer que eram os únicos responsáveis por seu destino miserável. A religião não controlava apenas os corpos, mas também as mentes. As pessoas eram sobrecarregadas pela culpa e só encontravam alívio temporário pelas artimanhas da Igreja.
O que a imagem da Virgem representava, e ainda representa em alguns círculos, para as mulheres? Maria era o ideal feminino por excelência, segundo a doutrina da Igreja: submissa, gentil, modesta e subordinada aos homens. Ela era o modelo para a vida ideal da mulher: maternidade e casamento. Mas a Igreja havia decretado que a virgindade e o celibato eram mais santos, mais dignos do que o casamento e o parto. As mulheres concebiam e davam à luz com dor devido ao pecado da primeira mulher, Eva. Maria, a segunda, a nova Eva, concebeu um filho pelo Espírito Santo sem relações sexuais; muitos Padres da Igreja afirmavam que ela permaneceu virgem, provavelmente mesmo após o parto. Nenhuma mulher humana poderia aspirar a esse estado de pureza imaculada. A depreciação do papel tradicional da mulher foi intensificada pela mariolatria.
As mulheres eram, e ainda são, manipuladas de diversas maneiras, mesmo nos dias de hoje. A Igreja encontrou uma forma inteligente de controlá-las. Aqui está a antropóloga Mary Douglas falando sobre como as religiões mantêm seus fiéis sob seu domínio.
Ela argumenta que: “Num momento, uma religião desse tipo declara que, obedecendo a um código moral e realizando certos ritos corretamente, o crente prosperará; no outro momento, ela descarta o livro de regras e o substitui por outro, contraditório”. Maria tem sido apresentada como um modelo para jovens mulheres que nunca conseguem ter um parto imaculado e/ou não optam pelo celibato. A Igreja criou essa situação insustentável e manteve essa posição sem qualquer ironia.
Que efeito isso teve na mente das jovens, pelo menos num passado recente? Muitas se rebelaram. Mas as fiéis que acreditaram e aceitaram a ambiguidade da mensagem foram colocadas numa posição inatingível e desesperançosa, que garantia sua inferioridade. Foi esse mito misógino, baseado nas qualidades da Virgem Maria, que ajudou a sustentar esse estado deplorável de coisas. O medo do sexo, o perigo da corrupção e a sensação de pecado, como Warner aponta, não teriam sido perpetuados sem a veneração da Virgem. Mas Warner prossegue, com muita perspicácia, ao afirmar que, se não fosse a noção da Virgem, teria sido algum outro mito, porque é assim que as religiões impõem seus preceitos.
É importante não perder de vista a Virgem Maria como símbolo de um suposto absoluto: tentou-se fazer parecer que seus atributos díspares sempre estiveram presentes. Tal afirmação ignora, e de fato cega, as pessoas para os processos históricos que trouxeram à tona diferentes aspectos da história da Virgem para a conveniência da Igreja em diferentes épocas.
Roland Barthes, o semiologista francês, em sua obra Mitologias de 1957 , afirma o seguinte: “… no mito, as coisas perdem a memória de que um dia foram criadas”.
A fé serviu para apagar os vestígios da história do mito da Virgem. Quantas pessoas sabem o quão pouco ela é mencionada nos Evangelhos? É interessante notar que, ainda hoje, muitos católicos não leem a Bíblia tanto quanto ouvem e leem comentários sobre ela. Os católicos são encorajados a ler a Bíblia, mas a interpretá-la dentro dos dogmas autorizados da Igreja, e não segundo seu próprio entendimento.
Eis o que disse o antropólogo A.R. Radcliffe-Brown sobre a natureza circular do medo religioso: “…e se não fosse pela existência do rito e das crenças a ele associadas, o indivíduo não sentiria ansiedade… o efeito psicológico do rito é criar nele uma sensação de insegurança ou perigo. Assim, enquanto uma teoria antropológica afirma que a magia e a religião dão aos homens confiança, conforto e uma sensação de segurança, poderia igualmente ser argumentado que elas lhes dão medos e ansiedades dos quais, de outra forma, estariam livres.”
A Virgem Maria é um aspecto de suma importância na visão da Igreja Católica sobre a estruturação adequada da sociedade. Essa estrutura prospectiva e o mito da Virgem são apresentados como dádivas divinas. No entanto, é a lei natural que determina que as mulheres menstruem e sintam dores durante o parto. Os processos fisiológicos tornam isso indispensável, devido ao desenvolvimento evolutivo da maioria dos mamíferos, incluindo os seres humanos. A lei da Igreja, e não a lei natural, determinou que o processo de geração e parto se originou do pecado. A noção de pecado original, cristalizada e dogmatizada, se consolidou na proibição da contracepção pela Igreja, na idealização da virgindade e na certeza de que as mulheres são inferiores aos homens, impedindo-as de exercer o sacerdócio.
A Igreja também decretou que o embrião fertilizado adquire uma alma no momento da fertilização. Ao proibir a contracepção e o aborto, onde quer que seja possível no mundo, hoje, assim como no passado, a Igreja multiplica o medo da gravidez e do parto. Os fiéis ainda obedecem; alguns países criam leis que reforçam a doutrina da Igreja. Então, sem consolo terreno, os fiéis são forçados a se voltar para a Virgem, Jesus e os Santos em busca de conforto.
O código moral que o mito e o culto de Maria ajudaram a sustentar está quase no fim, pelo menos em muitas nações ocidentais. A Igreja Católica resiste à perda de sua autoridade e dogma, mas está se tornando rapidamente uma serpente em seus estertores, ainda perigosa, às vezes mortal, mas fadada a morrer. Aqui está Barthes mais uma vez, sobre o desaparecimento dos mitos: “Alguns objetos se tornam presa da linguagem mítica por um tempo, depois desaparecem. Outros tomam seu lugar e alcançam o status de mito. Pode-se conceber mitos muito antigos, mas não existem mitos eternos; pois é a história humana que converte a realidade em discurso, e somente ela governa a vida e a morte da linguagem mítica.”
O mito da Virgem ainda não está morto, mas, como aponta Marina Warner, foi, ou em breve será, esvaziado de seu significado moral. Esperemos que a religião também perca em breve seu poder de causar danos enquanto alega consolar as pessoas pelos males e medos que ela mesma criou.
