Superstições, oráculos, maldições e amuletos no Egito Antigo

 

SUPERSTIÇÕES DO ANTIGO EGITO

A superstição de que derramar sal traz azar e o costume de jogar sal para afastá-lo era praticada pelos antigos sumérios, egípcios, assírios e, posteriormente, pelos romanos e gregos. Acredita-se que essa prática tenha surgido desde 3500 a.C.

Passar por baixo de uma escada é uma superstição que remonta a 3000 a.C. no Egito. As escadas eram consideradas sinal de boa sorte, mas uma escada inclinada formava um triângulo semelhante a uma pirâmide, considerado o reino sagrado dos deuses e um sacrilégio para os plebeus. O medo do "mau-olhado" é uma superstição encontrada em muitas culturas e bastante comum no Mediterrâneo. Os egípcios usavam kohl, o primeiro rímel do mundo, em um círculo ou oval ao redor dos olhos, em parte para afastar o mau-olhado.

Acreditava-se que o ato de escrever possuía poderes mágicos e que os hieróglifos detinham o poder do objeto que representavam. Imagens positivas eram consideradas como portadoras de recompensas positivas. Imagens negativas, como escorpiões, eram frequentemente deixadas inacabadas intencionalmente em túmulos para que seu poder negativo não afetasse os mortos em sua jornada para a vida após a morte.

O historiador grego Heródoto, do século V a.C., escreveu no Livro 2 de suas "Histórias": "A adivinhação entre eles é organizada da seguinte maneira: a arte não é atribuída a nenhum homem, mas a certos deuses, pois existem em suas terras oráculos de Hércules, de Apolo, de Atena, de Ártemis ou Ares e de Zeus, além daquele que eles mais veneram, o Oráculo de Leto, que fica na cidade de Buto. A forma de adivinhação, contudo, não é uniforme em todos os lugares, mas varia de região para região. A medicina entre eles se divide assim: cada médico é especialista em uma única doença; e todo o país está repleto de médicos, pois alguns se declaram especialistas em olhos, outros em cabeça, outros em dentes, outros em doenças estomacais e outros em enfermidades mais obscuras."

Em 1972, um antigo posto avançado egípcio de 3.300 anos foi descoberto na Faixa de Gaza. O beduíno que ajudou os arqueólogos a localizá-lo usou uma longa chave de fenda como um instrumento de adivinhação para encontrá-lo. Quando os arqueólogos pediram ao homem que explicasse como realizava sua magia, ele respondeu enigmaticamente: "Alguns dias é mel, outros dias cebolas". Mas, surpreendentemente, no dia que ele havia previsto que seria mel, o sítio foi descoberto.

Dias de sorte e de azar no Egito Antigo

A crença em dias de sorte e azar parece ter sido muito forte no Novo Império, frequentemente baseada em um bom ou mau acontecimento mitológico ocorrido naquele dia. Por exemplo, o dia 1 de Mechir, em que o céu se elevou, e o dia 27 de Athyr, quando Hórus e Seth selaram a paz e dividiram o mundo entre si, eram considerados dias de sorte. Por outro lado, o dia 14 de Tybi, em que Ísis e Néftis lamentaram a morte de Osíris, era um dia de azar. Os cinco dias adicionais do ano (hryw rnpt) eram interpretados como "ruins" e repletos de perigos. Era necessário recitar feitiços especiais nesses dias e não se realizar nenhum trabalho.

Heródoto escreveu: Além dessas coisas, os egípcios descobriram também a qual deus cada mês e cada dia pertence, e que fortunas um homem encontrará ao nascer em determinado dia, e como ele morrerá, e que tipo de homem ele será; e essas invenções foram adotadas pelos gregos que se dedicavam à poesia. Os presságios também foram descobertos por eles mais do que por qualquer outro povo; pois quando um presságio acontece, eles observam e registram o evento que dele decorre, e se depois algo semelhante ocorrer, acreditam que o evento que se seguirá será similar.

Nos dias de azar, que felizmente eram menos numerosos que os de sorte, distinguiam-se diferentes graus de má sorte. Alguns eram considerados de muito azar, outros apenas ameaçavam trazer má sorte, e muitos, como o 17º e o 27º dia de Koiak, eram parcialmente bons e parcialmente ruins, dependendo da hora do dia. Os dias de sorte podiam, em regra, ser desconsiderados. No máximo, seria aconselhável visitar algum templo especialmente renomado ou "celebrar um dia alegre em casa", mas nenhuma precaução especial era realmente necessária; e acima de tudo, dizia-se: "tudo o que vires no dia é sorte". 

Era bem diferente nos dias de azar e perigo, que impunham tantas e grandes limitações às pessoas, que aqueles que desejassem ser prudentes eram sempre obrigados a tê-las em mente ao decidir qualquer curso de ação. Certas condições eram fáceis de cumprir. Música e canto deviam ser evitados no dia 14 de Tybi, o dia de luto por Osíris, e ninguém podia se lavar no dia 16 de Tybi; enquanto o nome de Set não podia ser pronunciado no dia 24 de Pharmuthi. Peixe era proibido em certos dias; e o que era ainda mais difícil em um país tão rico em ratos, no dia 12 de Tybi nenhum rato podia ser visto.

As proibições mais enfadonhas, porém, eram aquelas que ocorriam com frequência, ou seja, as referentes ao trabalho e à saída de casa: por exemplo, quatro vezes em Paophi as pessoas tinham que “não fazer absolutamente nada”, e cinco vezes tinham que ficar sentadas o dia todo ou metade do dia em casa; e a mesma regra tinha que ser observada todos os meses. Mesmo os mais cautelosos não conseguiam evitar todo o azar que os dias de má sorte podiam trazer, de modo que o conhecimento deles era sempre motivo de preocupação. Era impossível se alegrar se uma criança nascesse no dia 23 de Thoth; os pais sabiam que ela não sobreviveria. Os nascidos no dia 20 de Koiak ficariam cegos, e os nascidos no dia 3 de Koiak, surdos.

Astrologia do Antigo Egito

Os egípcios refinaram o sistema babilônico de astrologia e os gregos o moldaram em sua forma moderna. A astrologia como a conhecemos teve origem na Babilônia. Ela se desenvolveu a partir da crença de que, como os deuses nos céus governavam o destino do homem, as estrelas poderiam revelar a sorte, e da noção de que os movimentos das estrelas e dos planetas controlavam o destino das pessoas na Terra. Os movimentos das estrelas e dos planetas são principalmente resultado do movimento da Terra ao redor do Sol, o que causa: 1) o movimento do Sol para leste em relação ao fundo das constelações; 2) o deslocamento dos planetas e da Lua no céu; e 3) o surgimento de diferentes constelações no horizonte ao pôr do sol em diferentes épocas do ano.

Na antiguidade, astrologia e astronomia eram a mesma coisa. Os babilônios foram os primeiros a aplicar mitos às constelações e à astrologia, descrevendo os 12 signos do zodíaco. Os gregos e romanos tomaram emprestado alguns de seus mitos dos babilônios e criaram os seus próprios. A palavra astrologia (e astronomia) deriva do termo grego para "estrela".

Acredita-se que os nomes e formatos de muitas constelações datem da época suméria, pois os animais e figuras escolhidos ocupavam um lugar de destaque em suas vidas. Supõe-se que, se as constelações se originaram com os egípcios, seriam íbis, chacais, crocodilos e hipopótamos — animais de seu habitat natural — em vez de cabras e touros. Se vieram da Índia, por que não há um tigre ou um macaco? Para os assírios, a constelação de Capricórnio era munaxa (o peixe-cabra).

Os gregos acrescentaram nomes de heróis às constelações. Os romanos pegaram esses nomes e deram-lhes os nomes latinos que usamos hoje. Ptolomeu listou 48 constelações. Sua lista incluía constelações no hemisfério sul, que ele e os mesopotâmios, egípcios, gregos e romanos não conseguiam ver.

Magia no Egito Antigo

A magia permeava muitos aspectos da vida no antigo Egito. Era invocada para curas cotidianas, em cerimônias fúnebres e em intrigas da corte, como a tentativa de assassinato do faraó Ramsés III. Artefatos com ligações à magia incluem uma varinha de marfim no Museu Britânico, que mostra divindades "temíveis" sendo comandadas por um mago; um apoio de cabeça de um escriba com divindades protetoras, incluindo o deus Bes, que afastava demônios malignos enquanto seu usuário dormia; e estelas mágicas de cípus que mostram o deus infante Hórus subjugando animais e répteis perigosos.

A Dra. Geraldine Pinch, da Universidade de Oxford, escreveu para a BBC: “Na mitologia egípcia, a magia (heka) era uma das forças usadas pelo criador para formar o mundo. Através da heka, ações simbólicas podiam ter efeitos práticos. Acreditava-se que todas as divindades e pessoas possuíam essa força em algum grau, mas havia regras sobre por que e como ela podia ser usada.

“Todos os egípcios esperavam precisar de heka para preservar seus corpos e almas na vida após a morte, e maldições ameaçando enviar animais perigosos para caçar ladrões de túmulos eram às vezes inscritas nas paredes das tumbas. O próprio corpo mumificado era protegido por amuletos, escondidos sob suas bandagens. Coleções de feitiços funerários — como os Textos dos Sarcófagos e o Livro dos Mortos — eram incluídas em sepultamentos de elite, para fornecer conhecimento mágico esotérico.

“A alma do falecido, geralmente representada como um pássaro com cabeça e braços humanos, fazia uma jornada perigosa pelo submundo. A alma tinha que vencer os demônios que encontrava usando palavras e gestos mágicos. Existiam até feitiços para ajudar o falecido quando sua vida passada estava sendo avaliada pelos Quarenta e Dois Juízes do Submundo. Uma vez que um falecido fosse declarado inocente, ele se tornava um akh, um espírito 'transfigurado'. Isso lhe dava poder akhw, um tipo superior de magia, que podia ser usado em benefício de seus parentes vivos.”

Amuletos

No antigo Egito, amuletos eram carregados pelos vivos e envoltos em múmias. Eram até mesmo carregados por deuses e animais. A múmia do Rei Tutancâmon continha 143 amuletos. Seu principal propósito era atrair "magia simpática" que protegeria o portador do infortúnio e, possivelmente, traria boa sorte. Os amuletos eram inseridos em diferentes etapas do processo de embalsamento, cada um com feitiços e encantamentos especiais associados. Alguns traziam inscrições e eram feitos de materiais como ouro, faiança (uma pedra azul), lápis-lazúli, cornalina, feldspato verde e jaspe verde.

Diana Craig Patch, do Metropolitan Museum of Art, escreveu: “Um amuleto é um pequeno objeto que uma pessoa usa, carrega ou oferece a uma divindade porque acredita que ele magicamente lhe conferirá um poder específico ou alguma forma de proteção. A convicção de que um símbolo, forma ou conceito proporciona proteção, promove o bem-estar ou traz boa sorte é comum a todas as sociedades: na nossa, é comum usarmos símbolos religiosos, carregarmos uma moeda favorita ou um pé de coelho. No antigo Egito, amuletos podiam ser carregados, usados ​​em colares, pulseiras ou anéis e — especialmente — colocados entre as bandagens de uma múmia para garantir ao falecido uma vida após a morte segura, saudável e produtiva.”

“Os amuletos egípcios funcionavam de diversas maneiras. Símbolos e divindades geralmente conferiam os poderes que representavam. Pequenos modelos que representavam objetos conhecidos, como encostos de cabeça, braços e pernas, serviam para garantir que esses itens estivessem disponíveis para o indivíduo ou que uma necessidade específica pudesse ser atendida. A magia contida em um amuleto podia ser compreendida não apenas por sua forma. Material, cor, raridade, o agrupamento de várias formas e palavras ditas ou ingredientes esfregados sobre o amuleto podiam ser a fonte da magia que concedia o desejo do possuidor.

“Pequenas representações de animais parecem ter funcionado como amuletos já no Período Pré-dinástico (c. 4500–3100 a.C.). No Antigo Império (c. 2649–2150 a.C.), a maioria dos amuletos tinha a forma de animais ou eram símbolos (frequentemente baseados em hieróglifos), embora formas humanas genéricas também tenham surgido. Durante o Antigo Império, alguns amuletos parecem ter consistido em duas pedras ou pedaços de madeira atravessados ​​um pelo outro, e mais tarde assumiram a forma de um coração, ou de um escudo quadrangular com figuras místicas, decorado na parte superior com uma pequena cavidade. Amuletos representando divindades reconhecíveis começam a aparecer no Médio Império (c. 2030–1640 a.C.), e o Novo Império (c. 1550–1070 a.C.) apresentou um aumento ainda maior na variedade de formas de amuletos. Com o Terceiro Período Intermediário (c. 1070–712 a.C.), houve uma explosão na quantidade de amuletos, e muitos novos tipos, especialmente de divindades, apareceram.”

Diferentes tipos de amuletos do antigo Egito

Amuletos com cobras protetoras, “ba” (símbolos alados da alma), “re” (disco solar), ankhs e escaravelhos eram populares. Havia amuletos para membros, órgãos e outras partes do corpo, e também amuletos derivados dos hieróglifos para “bem”, “verdade” e “eternidade”. Corações, mãos e pés eram frequentemente encontrados em múmias nos locais onde as partes do corpo reais normalmente eram encontradas, com a ideia de que poderiam ser oferecidos como substitutos caso as partes verdadeiras fossem cobiçadas por demônios.

Existiam amuletos para pelo menos 50 deuses principais e um número incontável de deuses locais. Esses amuletos tinham a forma dos próprios deuses ou de seus símbolos. Entre os mais populares estavam Anábus (um chacal), Hórus (um falcão), Thoth (um íbis) e Hátor, a deusa egípcia do amor e da fertilidade. Os antigos amuletos foram encontrados em sepulturas simples datadas de 3100 a.C.

O amuleto que simboliza o udjat (saúde) — o olho de Hórus — conectava o portador ao deus Hórus, que perdeu o olho em uma batalha cósmica com o deus Seth e posteriormente o teve restaurado. O udjat é considerado um dos amuletos mais poderosos, preservando o portador e fortalecendo-o na vida após a morte. Os amuletos tyet de Ísis são vermelhos, simbolizando seu sangue. Eles também conferiam força e boa saúde a quem os usava.

Amuletos de Escaravelho

Kathlyn M. Cooney, da UCLA, escreveu: “O tipo mais comum de escaravelho é o amuleto de escaravelho, tão onipresente que geralmente é referenciado na literatura egiptológica e arqueológica simplesmente como “escaravelho”. A forma do besouro era ideal para uso como amuleto. A maioria dos amuletos de escaravelho é bastante pequena, medindo entre 10 mm e 50 mm de comprimento. Eles têm formato oval, com a parte de trás do amuleto representando a cabeça e as asas dobradas do inseto e as laterais representando as pernas. O amuleto de escaravelho geralmente é perfurado longitudinalmente, para que o proprietário possa usá-lo como anel, colar ou pulseira. A parte inferior oval e lisa do amuleto de escaravelho era um excelente local para a inscrição de nomes pessoais, nomes de reis, ditos apotropaicos, desenhos geométricos ou representações figurativas. 

O amuleto de escaravelho podia ser esculpido em uma variedade de pedras, incluindo ametista, jaspe, cornalina e lápis-lazúli, pedras caras, ou em pedras menos caras, como a esteatita, que geralmente era vitrificada. Muitos amuletos de escaravelho eram feitos de pedra preciosa, como ametista, jaspe, cornalina e lápis-lazúli, ou de pedras mais baratas, como a esteatita, que geralmente era vitrificada. Amuletos de escaravelho eram moldados em faiança, especialmente no Novo Império. Os amuletos de escaravelho mais antigos são datados estilisticamente da 6ª Dinastia; a maioria dos primeiros exemplares não possui inscrições. 

Os primeiros selos de escaravelho, contendo o nome e o título do proprietário, desenvolveram-se no Médio Império (cerca de 2030–1640 a.C.). O uso do escaravelho continuou no antigo Egito até o período ptolomaico (304–30 a.C.), embora a produção após o reinado de Ramsés III tenha sido limitada. O chamado “escaravelhoide” também pertence a essa classe de objetos e descreve qualquer amuleto esculpido no formato ovoide padrão, mas representando um animal, como um ganso, um gato ou um sapo, em vez de um besouro.

É bastante comum organizar os escaravelhos pelo tipo de decoração encontrada em sua base. O primeiro tipo de decoração de base inclui exemplares que datam do Império Médio até o Período Tardio, representando iconografia apotropaica e divina, incluindo imagens de deuses e ditos de boa sorte. Este grupo também inclui escaravelhos do Império Novo e do Terceiro Período Intermediário que são particularmente associados ao deus Amon e às numerosas inscrições criptográficas com o nome deste deus.

O segundo tipo de base de escaravelho inclui nomes, epítetos e imagens de governantes, e esses exemplos também datam do Império Médio até o Período Tardio. O escaravelho representava o renascimento do deus Sol e, portanto, estava intimamente associado aos ciclos de renovação real masculina e, por extensão, aos sistemas de poder político egípcios. Devido à associação entre o rei e o deus Sol, os escaravelhos eram frequentemente inscritos com os nomes e/ou representações do rei (reinante ou falecido). De muitas maneiras, o escaravelho era concebido como um objeto de gênero. A palavra xpr, quando usada como substantivo, é masculina, e a maior parte da iconografia na parte inferior dos escaravelhos gira em torno do mundo político masculino — de reis e cortesãos. Isso não significa que um amuleto de escaravelho não pudesse representar ou pertencer a uma mulher, apenas que era mais representativo das esferas masculinas de poder e realeza.

Uma terceira categoria de decoração de bases de escaravelhos apresenta nomes e títulos pessoais não reais, sugerindo o uso do escaravelho como selo pessoal do proprietário, um tipo que atingiu seu auge no Império Médio. A maioria desses nomes e títulos não reais pertence a detentores de cargos de elite ou sacerdócios. Um quarto grupo decorativo retrata motivos de origem do noroeste da Ásia, além de adaptações estrangeiras da iconografia egípcia. Muitos desses escaravelhos datam do final do Império Médio e do Segundo Período Intermediário (o período de domínio dos Hicsos). Outros datam do Império Novo, quando o império egípcio atingiu seu ápice.

“Um quinto grupo de amuletos de escaravelho apresenta padrões geométricos e estilizados, muitos deles datando do Império Médio e do Segundo Período Intermediário. Os mais comuns dentro deste grupo são padrões geométricos abstratos, em forma de pergaminho, espiral, entrelaçados, florais e até mesmo humanoides. Deve-se mencionar também que a parte inferior de muitos amuletos de escaravelho não possui inscrições, e muitos desses exemplares são feitos de pedras semipreciosas.”

Usos dos amuletos de escaravelho

Kathlyn M. Cooney, da UCLA, escreveu: “O pequeno tamanho e o formato compacto do amuleto de escaravelho facilitavam a mobilidade e a distribuição, tornando o objeto adequado a diversas agendas políticas públicas e privadas. No Império Médio, os escaravelhos eram frequentemente utilizados como selos por burocratas não reais, e muitos nomes e títulos pessoais são encontrados neles. Os escaravelhos foram manipulados como ferramentas políticas pelos reis hicsos e seus oficiais durante o Segundo Período Intermediário, quando exemplares com inscrições foram ostensivamente distribuídos a elites e vassalos. 

Durante o Império Novo, amuletos e selos de escaravelho se espalharam por todo o Mediterrâneo e Oriente Próximo, cada vez mais interconectados, e particularmente pelo Levante; como tal, a ocorrência de nomes e figuras de reis tornou-se especialmente comum. O Império Novo também testemunhou um florescimento da devoção pessoal no design de amuletos de escaravelho, quando a iconografia dos selos passou a se voltar cada vez mais para figuras divinas, aforismos e criptografia.”

A ampla gama de gêneros decorativos de escaravelhos complica a questão do significado e, por extensão, da função desses objetos. Os amuletos de escaravelho desempenhavam múltiplas funções: como ferramentas administrativas, como marcadores de status social, como mensagens de propaganda ou como talismãs apotropaicos. Portanto, é muito difícil enquadrar esses objetos em categorias religiosas, políticas ou socioeconômicas específicas. A discussão sobre o gênero decorativo e a função de um determinado escaravelho depende, em parte, de sua produção, distribuição e recepção — processos difíceis de discernir nos registros antigos preservados, especialmente no caso de escaravelhos sem procedência comprovada provenientes de coleções particulares.

“O pequeno tamanho da base do escaravelho exigiu a criação e utilização de uma iconografia abreviada, abstrata e “carregada” de significados, que pudesse ser multifuncional e multi-interpretativa para o dono do escaravelho. Tal iconografia proporcionou camadas de complexidade, pois os signos e símbolos conceituais possuem múltiplos significados gramaticais e semióticos, resultando na sobreposição de gêneros e, consequentemente, em confusão acadêmica sobre a função do escaravelho. Em última análise, a melhor explicação para a função do escaravelho é que o amuleto de escaravelho possuía diversos significados e funções simultaneamente, dependendo da intenção do fabricante, da compreensão da peça pelo dono e das ocasiões de uso. Alguns desses significados estão relacionados à proteção e à devoção pessoal, enquanto outros apontam para um uso sociopolítico. O simbolismo do amuleto de escaravelho foi concebido para ser inclusivo e amplo, em vez de se limitar a um significado específico em uma determinada circunstância.”

Oráculos no Egito Antigo

Karnak, em Tebas (atual Luxor), é considerada por alguns estudiosos como o primeiro centro oracular. Seu nome se traduz como "O mais perfeito dos lugares". Dizia-se que todos os outros oráculos se originaram em Karnak e se comunicavam entre si por meio de pombas-guia que lhes permitiam "ver o futuro". Um ônfalo (artefato religioso de pedra) escavado no santuário do Grande Templo de Amon em Karnak, por G.A. Reisner, corrobora a tradição grega das pombas que voavam entre Delfos e Karnak. 

Dois textos do antigo Egito, interpretados como evidência da existência de oráculos em Karnak, dizem: 'Ó povo do sul e do norte, todos vós que vês o sol, todos vós que vens do sul e do norte a Tebas para suplicar ao senhor dos deuses, vinde a mim! O que disserdes, transmitirei a Amon em Karnak. Recitai-me o feitiço da oferenda e dai-me água daquilo que possuís. Pois eu sou o mensageiro que o rei designou para ouvir vossas palavras de súplica e para lhe enviar os assuntos das Duas Terras.'

E “Ó povo de Karnak, vós que desejais ver Amon, vinde a mim! Relatarei vossas súplicas. Pois eu sou, de fato, o mensageiro deste deus. O rei me designou para relatar as palavras das Duas Terras. Recitai-me o “feitiço de oferenda” e invocai meu nome diariamente, como se faz com aquele que fez um voto.”

O oásis de Siwa, na atual Líbia, foi especificamente mencionado por Heródoto em relação a Karnak e Dodona. Alexandre, o Grande, chegou a consultar o Oráculo de Amon em 331 a.C., antes de sua conquista da Pérsia. O rei persa liderou um exército de 50.000 homens para destruir o oráculo, o que resultou na perda de todo o exército no deserto.

Heródoto sobre os oráculos no Egito Antigo

O Oráculo de Amon (Amon) era um famoso oráculo no Templo de Amon, no Oásis de Siwa, na atual Líbia, visitado por Alexandre, o Grande, no século III a.C. Sua existência era muito anterior a isso. O historiador grego Heródoto, do século V a.C., escreveu no Livro 2 de suas "Histórias": "A resposta dada pelo Oráculo de Amon corrobora minha opinião de que o Egito tem a extensão que descrevo em meu relato... Quanto aos oráculos, tanto o dos helenos quanto o da Líbia, os egípcios contam a seguinte história: Os sacerdotes de Zeus Tebano me disseram que duas mulheres a serviço do templo foram levadas de Tebas pelos fenícios, e que ouviram dizer que uma delas fora vendida para a Líbia e a outra para os helenos; E essas mulheres, disseram elas, foram as que primeiro fundaram os centros proféticos entre as nações que foram mencionadas; e quando perguntei de onde conheciam tão bem essa história que contavam, responderam que os sacerdotes haviam feito uma grande busca por essas mulheres e não as haviam encontrado, mas que depois ouviram essa história sobre elas. 

Ouvi isso dos sacerdotes de Tebas, e o que se segue foi dito pelas profetisas de Dodona. Elas contam que duas pombas negras voaram de Tebas, no Egito, e uma delas foi para a Líbia e a outra para as terras deles. Esta última pousou num carvalho e falou com voz humana, dizendo que era necessário que um trono profético de Zeus fosse estabelecido naquele lugar; e eles supuseram que aquilo que lhes fora anunciado era dos deuses e, de acordo com isso, construíram um. E a pomba que foi para os líbios, dizem, ordenou que eles fizessem um oráculo de Amon; e isso também é de Zeus. As sacerdotisas de Dodona me contaram essas coisas, a mais velha se chamava Promeneia, a seguinte Timarete e a mais jovem Nicandra; e as outras pessoas de Dodona que trabalhavam no templo deram relatos que concordavam com os delas.

Tenho, no entanto, a seguinte opinião sobre o assunto: — Se os fenícios de fato levaram as mulheres consagradas e venderam uma delas para a Líbia e a outra para a Hélade, suponho que, na região agora chamada Hélade, que antes era conhecida como Pelásgia, essa mulher foi vendida para a terra dos tesprócios; e então, sendo escrava ali, ela ergueu um santuário de Zeus sob um carvalho verdadeiro; pois era natural que, sendo uma serva do santuário de Zeus em Tebas, ela tivesse ali, no lugar para onde viera, uma lembrança dele; e depois disso, quando aprendeu a língua helênica, estabeleceu um oráculo e relatou, suponho, que sua irmã havia sido vendida na Líbia pelos mesmos fenícios que a venderam. 

Além disso, creio que as mulheres eram chamadas de pombas pelo povo de Dodona porque eram bárbaros e porque lhes parecia que elas emitiam vozes como pássaros; Mas depois de um tempo (dizem) a pomba falou com voz humana, e foi então que a mulher começou a falar de forma que eles pudessem entender; porém, enquanto ela falava uma língua bárbara, parecia-lhes que estava emitindo voz de pássaro: pois se fosse realmente uma pomba, como poderia falar com voz humana? E ao dizerem que a pomba era preta, indicam que a mulher era egípcia. Os métodos de proferir oráculos em Tebas, no Egito, e em Dodona também são muito semelhantes, aliás, e o método de adivinhação por meio de vítimas também veio do Egito.

Oráculo Flutuante de Leto

O historiador grego Heródoto, do século V a.C., escreveu no Livro 2 de suas "Histórias": "O Oráculo que se encontra no Egito é sagrado para Leto e está situado numa grande cidade perto da foz do Nilo, chamada Sebenítica, para quem navega rio acima a partir do mar; e o nome desta cidade onde o Oráculo se encontra é Buto, como já mencionei antes. Nesta Buto há um templo de Apolo e Ártemis; e o templo de Leto, onde se encontra o Oráculo, é grandioso e possui um portal com dez braças de altura: mas aquilo que mais me impressionou entre as coisas que lá se viram, contarei agora." 

Nesse recinto sagrado existe uma casa de Leto feita de uma única pedra no topo, com uma cornija de quatro côvados. Essa casa, de todas as coisas que vi naquele templo, é a mais maravilhosa, e entre as que vêm a seguir está a ilha chamada Chemmis. Ela está situada em um lago profundo e amplo ao lado do templo de Buto, e os egípcios dizem que essa ilha é flutuante. Eu mesmo não a vi flutuando nem se movendo de seu lugar, e me surpreendo ao ouvir falar dela, perguntando-me se de fato é uma ilha flutuante. Nessa ilha da qual falo, há um grande templo dedicado a Apolo, e três altares distintos estão erguidos em seu interior, e há muitas palmeiras e outras árvores plantadas na ilha, algumas frutíferas e outras não.

E os egípcios, quando dizem que a ilha flutua, acrescentam esta história: nesta ilha, que antes não flutuava, Leto, sendo uma das oito deusas que surgiram primeiro e habitando a cidade de Buto, onde se encontra o Oráculo, recebeu Apolo de Ísis como um encargo e o preservou, escondendo-o na ilha que agora se diz ser flutuante, na época em que Tifão o perseguia, procurando por toda parte o filho de Osíris. Ora, dizem que Apolo e Ártemis são filhos de Dioniso e de Ísis, e que Leto se tornou sua ama e protetora; e na língua egípcia, Apolo é Oros, Deméter é Ísis e Ártemis é Bubastis. Desta história, e de nenhuma outra, Ésquilo, filho de Euforion, extraiu o que direi a seguir, no qual ele difere de todos os poetas anteriores: ele afirmou que Ártemis era filha de Deméter. Por essa razão, dizem, a ilha tornou-se flutuante.

Oráculos nos tribunais do Antigo Egito

Os oráculos foram introduzidos nos tribunais egípcios durante o Novo Império (1550–1070 a.C.). Sandra Lippert, da Universidade de Tübingen, escreveu: “Os procedimentos oraculares utilizavam o mesmo sistema que outros oráculos: a resposta do deus era derivada dos movimentos que sua estátua de culto fazia durante uma procissão festiva. Um movimento para a frente, chamado hnn, “aceno de cabeça”, era considerado uma resposta afirmativa; um movimento para trás, chamado naj n HA=f, “recuo”, era considerado negativo. Os procedimentos oraculares são melhor atestados em Deir el-Medina.”

O procedimento para julgamentos oraculares assemelhava-se ao procedimento normal, na medida em que o demandante apresentava sua declaração, às vezes provavelmente por escrito, incluindo a apresentação de documentos. Os oráculos eram procurados principalmente para os mesmos tipos de ações que os tribunais locais. Mas a presença do réu parece não ter sido necessária, especialmente porque os procedimentos oraculares eram bastante comuns em casos de roubo quando o culpado era desconhecido. Três métodos básicos para se dirigir ao deus podem ser distinguidos: 1. perguntas orais de sim/não, como "A alegação de A está correta?" ou "B é o culpado?", às quais o deus respondia com movimentos de "sim" ou "não"; 2. listas de possibilidades apresentadas oralmente (por exemplo, de possíveis ladrões ou preços de mercadorias em disputa), durante a leitura das quais o deus dava seu assentimento em um determinado ponto; 3. declarações escritas duplas (versões positiva e negativa de uma declaração ou as declarações do demandante e do réu) entre as quais o deus escolhia, possivelmente movendo-se em direção a uma delas. Assim como as sessões judiciais normais, as sessões oraculares eram gravadas.

“Nos registros, os participantes e espectadores eram citados como testemunhas do julgamento. O movimento era geralmente traduzido diretamente na fórmula padrão de julgamento (veja acima), por exemplo, “X está certo, Y está errado”. O condenado podia apelar para o oráculo de outro deus. Permanece incerto se os julgamentos oraculares ocorriam em dias em que já havia procissões religiosas ou se procissões especiais precisavam ser organizadas para eles: o fato de que em Deir el-Medina a maioria dos julgamentos oraculares são datados dos dias 10, 20 e 30 do mês, quando os trabalhadores tinham folga, permite ambas as interpretações. Durante a 21ª e a 22ª dinastias, quando Amon se tornou nominalmente o chefe do Estado do Alto Egito, os oráculos também assumiram as funções notariais dos tribunais, ou seja, a autenticação de documentos.”

“As evidências de procedimentos oraculares no Período Tardio são escassas e indiretas. Uma transcrição ricamente ilustrada de um procedimento oracular da 26ª Dinastia, com um número excepcionalmente grande de cópias de testemunhas, diz respeito à transferência de um sacerdote de um sacerdócio para outro e, portanto, é mais de natureza administrativa do que judicial. Heródoto II, 174, relata que o rei Amásis, da 26ª Dinastia, fora repetidamente absolvido de acusações legítimas de roubo em sua juventude pelos oráculos de alguns deuses, mas condenado por outros, com o efeito de que, como rei, ele estimava apenas estes últimos e não levava mais os primeiros a sério. Não há evidências de procedimentos oraculares reais após a 26ª Dinastia — o que Seidl supõe serem mandados em um julgamento oracular são cartas aos deuses contendo orações por proteção contra injustiças. Embora perguntas oraculares com conteúdo jurídico, geralmente referentes a casos de fraude ou roubo com autor desconhecido, ainda sejam encontradas no Período Romano e, em forma cristianizada, continuem até o século VII.” CE, estes já não fazem parte de um ensaio clínico adequado.”

Maldições no Egito Antigo

Os antigos egípcios, mesopotâmios, gregos, romanos, persas, judeus, cristãos, gauleses e bretões distribuíam tábuas de maldição para apaziguar túmulos "inquietos" e invocar os espíritos do submundo para causar problemas. Uma maldição egípcia encontrada do lado de fora de um túmulo dizia: "Escutem! O sacerdote de Hator açoitará duas vezes qualquer um de vocês que entrar neste túmulo ou lhe causar dano. Os deuses o confrontarão porque sou honrado por seu Senhor. Os deuses não permitirão que ninguém mau entre em meu túmulo; o crocodilo, o hipopótamo e o leão o devorarão." Uma maldição encontrada em um túmulo perto das pirâmides dizia: "Quanto a qualquer pessoa, homem ou mulher, que fizer o mal contra este túmulo e entrar nele, o crocodilo estará contra ele na água, o hipopótamo estará contra ele na água e o escorpião estará contra ele em terra."

A Dra. Geraldine Pinch, da Universidade de Oxford, escreveu para a BBC: “Embora a magia fosse usada principalmente para proteger ou curar, o Estado egípcio também praticava magia destrutiva. Os nomes de inimigos estrangeiros e traidores egípcios eram inscritos em vasos de barro, tabletes ou estatuetas de prisioneiros acorrentados. Esses objetos eram então queimados, quebrados ou enterrados em cemitérios, na crença de que isso enfraqueceria ou destruiria o inimigo.

Nos principais templos, sacerdotes e sacerdotisas realizavam uma cerimônia para amaldiçoar os inimigos da ordem divina, como a serpente do caos Apófis, que estava em eterna guerra com o deus sol criador. Imagens de Apófis eram desenhadas em papiro ou modeladas em cera, e essas imagens eram cuspida, pisoteadas, esfaqueadas e queimadas. Tudo o que restava era dissolvido em baldes de urina. Os deuses e deusas mais ferozes do panteão egípcio eram invocados para lutar e destruir cada parte de Apófis, incluindo sua alma (ba) e seu heka. Inimigos humanos dos reis do Egito também podiam ser amaldiçoados durante essa cerimônia.

“Esse tipo de magia foi usado contra o rei Ramsés III por um grupo de sacerdotes, cortesãos e damas do harém. Esses conspiradores se apoderaram de um livro de magia destrutiva da biblioteca real e o usaram para fazer poções, feitiços escritos e figuras de cera com o objetivo de prejudicar o rei e seus guarda-costas. Acreditava-se que as figuras mágicas seriam mais eficazes se incorporassem algo da vítima pretendida, como cabelo, unhas cortadas ou fluidos corporais. As traiçoeiras damas do harém teriam conseguido obter tais substâncias, mas o plano parece ter falhado. Os conspiradores foram julgados por feitiçaria e condenados à morte. 

As maldições eram em grande parte confinadas a rituais em templos, realizados para combater forças malévolas e inimigos do Estado. Recitadas na forma de "textos de execração", os sacerdotes frequentemente inscreviam os nomes daqueles a serem amaldiçoados em potes, que eram então quebrados para destruir o poder dos inimigos. Alternativamente, estatuetas feitas de madeira, argila ou cera eram quebradas, queimadas, perfuradas ou amarradas para obter poder sobre os invocados, sendo seus nomes e diversos feitiços adicionados para torná-las mais eficazes.

“Essas estatuetas também eram usadas em um nível mais pessoal por aqueles que desejavam obter controle sobre indivíduos específicos. Os cortesãos julgados pela tentativa de assassinato do rei Ramsés III (c. 1184-1153 a.C.) foram acusados ​​de fazer estatuetas de cera dos guardas do palácio numa tentativa de subjugá-los, e a estatueta da maldição que aparece em nossa história é baseada em um raro exemplar de madeira datado de cerca de 2000 a.C.; com os braços amarrados atrás das costas para tornar a vítima pretendida inofensiva, sua inscrição rabiscada às pressas simplesmente diz 'Die Henwy, son of Intef!'

Maldições funerárias no Egito Antigo

Candida Moss escreveu no Daily Beast: Embora extremamente raras, algumas tumbas da era do Antigo Império prometem vingança contra aqueles que as perturbam. A tumba do governante Khentika Ikhekhi, do século X-IX a.C., contém uma inscrição na parede que diz: "Quanto a todos os homens que entrarem nesta minha tumba... impuros... haverá julgamento... um fim será traçado para eles... Eu os agarrarei pelo pescoço como um pássaro... Eu os farei temer." 

Em seu livro "Vale das Múmias Douradas", o arqueólogo Zahi Hawass afirma que os túmulos dos construtores da Grande Pirâmide de Gizé continham a seguinte advertência: "Que todos aqueles que entrarem neste túmulo e o destruírem sejam atingidos pelo crocodilo na água e pelas serpentes em terra. Que o hipopótamo seja contra eles na água e o escorpião em terra." Hawass recusou-se a perturbar esses restos mortais, mas posteriormente participou da escavação dos restos mumificados de duas crianças no Oásis de Bahariya, relatando ter sido assombrado pelas crianças em seus sonhos.

A Dra. Joann Fletcher, da Universidade de York, escreveu para a BBC: “Embora os antigos egípcios ocasionalmente usassem tais 'maldições' em seus túmulos, os poucos exemplos encontrados são bastante discretos. Mais preocupados em garantir que qualquer pessoa que entrasse no túmulo fosse suficientemente pura, os falecidos depositavam sua confiança nos deuses para que a justiça fosse feita caso seu túmulo fosse profanado. Um raro exemplo, encontrado em um túmulo real, pode ser encontrado nos Textos das Pirâmides do Antigo Império, que advertem: 'qualquer um que ousar tocar nesta pirâmide e neste templo que me pertencem e ao meu ka (alma) enfrentará o julgamento dos deuses e deixará de existir!'. 

Talvez a advertência mais explícita ocorra no túmulo de Ankhmahor, em Sacara, onde o dono do túmulo declara: 'Quanto ao que alguém fizer contra este meu túmulo, o mesmo será feito à sua propriedade. Sou um excelente sacerdote, conhecedor de feitiços secretos e todas as formas de magia, e quanto a qualquer um que entrar em meu túmulo impuro ou que não se purificar, eu o agarrarei como um ganso e o encherei de medo.' ao ver fantasmas na terra... Mas quanto àqueles que entrarem em meu túmulo puros e em paz, eu serei seu protetor na corte do Grande Deus', uma referência a Osíris, Senhor do Submundo, que era o juiz supremo das almas dos mortos.

Moss escreveu: As maldições de saqueadores de túmulos não estão associadas exclusivamente à mitologia egípcia antiga e às pirâmides. Diversas histórias de martírio dos cristãos coptas dos séculos IV e V d.C. incluíam apêndices que alertavam contra a destruição daqueles que buscassem roubar os restos mortais do mártir. Essas maldições eram dirigidas contra outros cristãos que, por motivos religiosos, desejavam adquirir as relíquias sagradas dos santos para si mesmos.

Religião pessoal no Egito Antigo: Oferendas votivas e práticas religiosas domésticas

 

PRÁTICAS RELIGIOSAS INDIVIDUAIS NO EGITO ANTIGO

Michela Luiselli escreveu: A língua egípcia não possuía termos específicos para “religião” e “piedade”. No entanto, os egiptólogos reconhecem a importância da fé e da piedade pessoais no estudo dos sentimentos e comportamentos religiosos de indivíduos, expressos em textos e imagens. A “piedade pessoal” era um fenômeno complexo na religião do antigo Egito e, como resultado, as questões sobre como definir e aplicar o termo permanecem controversas na egiptologia atual. 

A principal evidência da interação entre humanos e divindades foi um grupo de estelas votivas raméssidas pertencentes a trabalhadores de Deir el-Medina. Essas estelas exibiam o fenômeno da piedade pessoal tanto em seus textos quanto em sua iconografia. Devido à proveniência das estelas, a “piedade pessoal” foi considerada uma inovação do período raméssida, que por sua vez foi definido como “a era da piedade pessoal”. A análise subsequente de Battiscombe Gunn sobre o mesmo grupo de estelas focou em seu contexto social. Em sua interpretação, as estelas pertenciam a uma classe “pobre”, “que veria nas novas ideias de um deus misericordioso e indulgente um consolo para sua existência difícil”.

Em resposta a esses levantamentos iniciais, três questões principais se mostraram cruciais nos estudos sobre a piedade pessoal: a aparente intimidade e forte internalização das emoções do indivíduo relacionadas à religiosidade; a identificação da religiosidade como uma inovação do Novo Império; e a ocorrência da religiosidade em uma camada social mais baixa. A descoberta de material arqueológico adicional e a aplicação de teorias e métodos dos estudos religiosos e das ciências sociais enriquecem a pesquisa nessa área com novas contribuições e perspectivas.

Práticas votivas no Egito Antigo

Geraldine Pinch e Elizabeth A. Waraksa, da UCLA, escreveram: “Quando os egípcios visitavam um santuário ou templo, eles oravam e faziam sacrifícios às divindades ali presentes. Uma prática opcional era a dedicação de objetos votivos. Embora o termo “votivo”, que deriva do latim votum, que significa “promessa”, seja frequentemente empregado em referência à prática religiosa egípcia, tais oferendas pessoais aos deuses parecem ter sido feitas em antecipação a bênçãos ou para apaziguar uma divindade, e não em cumprimento de um voto após uma oração ter sido atendida. Nenhum texto religioso egípcio afirma que era necessário que indivíduos oferecessem tais objetos às divindades, contudo, existem evidências arqueológicas esporádicas da prática de depositar oferendas votivas em locais sagrados. 

A antiga prática egípcia de dedicar pequenos objetos a divindades como forma de estabelecer uma relação pessoal e duradoura entre a divindade e o doador é bem conhecida. A dedicação de objetos votivos em áreas sagradas, como templos, santuários e cemitérios, era uma prática opcional, para a qual existem evidências arqueológicas esporádicas. Grandes depósitos de oferendas votivas dos períodos Dinástico Inicial e Antigo Império foram recuperados em diversos sítios arqueológicos por todo o Egito. 

Não há evidências claras do Médio Império de que as pessoas fossem autorizadas a dedicar oferendas votivas em templos estatais, mas a prática parece ter permanecido parte da religião popular e é mais visível em contextos funerários. Durante o Novo Império, tornou-se permitido aos indivíduos erguer estelas ou deixar pequenos objetos votivos nas áreas externas dos templos estatais ou em santuários especiais. A maioria das pequenas oferendas votivas era feita a Hátor ou a deusas relacionadas. Nos períodos Tardio e Ptolomaico, muitas estelas, objetos rituais e figuras de divindades foram dedicados em áreas sagradas, frequentemente em relação a cultos de animais.

“A maioria dos objetos votivos parece ter sido feita em oficinas de templos para fins de culto. A maior parte das oferendas se enquadra em três categorias principais: representações de divindades, objetos usados ​​no culto do templo ou objetos associados à fertilidade humana. Tanto mulheres quanto homens dedicavam objetos votivos para reforçar orações ou perpetuar seu envolvimento em um culto divino. Raramente é possível ter certeza exata do porquê de um determinado objeto ter sido oferecido ou onde ele foi originalmente exibido. Objetos votivos antigos permaneceram sagrados e foram enterrados ou descartados dentro dos recintos do templo.”

Oferendas votivas no Egito do Período Dinástico Inicial e do Antigo Império

Geraldine Pinch e Elizabeth A. Waraksa, da UCLA, escreveram: “O costume de colocar pequenos objetos em santuários parece ter sido uma das práticas religiosas egípcias mais antigas, remontando a uma época em que os templos locais provavelmente eram acessíveis a todos. Depósitos de oferendas votivas dos períodos Dinástico Inicial e Antigo Império foram encontrados em áreas de templos em Elefantina, Abidos, Hieracômpolis e Tell Ibrahim Awad, no nordeste do Delta, bem como em um sítio sagrado na encosta de uma colina no noroeste de Saqqara e em um centro administrativo-cultual em Tell el-Farkha. Ao longo do terceiro milênio a.C., os tipos mais comuns de oferendas eram figuras humanas ou animais, vasos em miniatura, placas e amuletos.

“Alguns tipos de objetos, como estatuetas de crianças ou modelos de babuínos, ocorrem na maioria dos sítios arqueológicos. Outros, como as “placas de ouriço” em Elefantina ou as estatuetas de escorpião em Hieracômpolis, são proeminentes apenas em um sítio específico, sugerindo diversas tradições locais. Barry Kemp observou que as primeiras oferendas votivas muitas vezes não têm relação com a iconografia da principal divindade da área do templo em que foram encontradas. Ele propõe que as oferendas refletem crenças tradicionais (locais), que eram independentes da religião estatal.”

“As figuras de Elefantina, ou as figuras de escorpião de Hieracômpolis, são proeminentes apenas em um sítio específico, sugerindo diversas tradições locais. Barry Kemp observou que as primeiras oferendas votivas frequentemente não têm relação com a iconografia da principal divindade da área do templo onde foram encontradas. Ele propõe que as oferendas refletem crenças tradicionais (locais), que eram independentes da religião estatal... A vida religiosa de indivíduos privados nessa época pode ter se concentrado em santuários domésticos e cultos funerários. 

Algumas oferendas votivas, como figuras femininas, parecem ter sido deixadas nas áreas externas de túmulos não reais, e o túmulo de Isi, o nomarca de Edfu, e a capela ka de Heqaib, o governador de Elefantina, tornaram-se centros de culto duradouros por direito próprio. Figuras de fertilidade do Império Médio e do Segundo Período Intermediário (figuras femininas nuas), amuletos e placas também foram escavados nas proximidades de um santuário simples dedicado a Hator, erguido no sítio de mineração de Gebel Zeit.” na costa do Mar Vermelho. Isso demonstra que a dedicação de oferendas votivas às divindades ainda era uma prática comum em santuários fora do Vale do Nilo, mesmo que não fizessem parte do sistema estatal.

“A partir do Segundo Período Intermediário, tornou-se aceitável que pessoas comuns representassem a si mesmas adorando imagens divinas em estelas votivas erguidas em áreas sagradas. Longas peregrinações não eram um requisito da religião egípcia, mas há muitas evidências do Novo Império de pessoas visitando templos e cemitérios locais. Algumas divindades, incluindo Amon-Rá, Hátor, Thoth e Ptah, receberam epítetos relacionados à oração, como “aquele que ouve as súplicas”. Consequentemente, modelos de orelhas — e estelas, placas e outros objetos representando orelhas — eram dedicados a essas divindades. O propósito dessas orelhas votivas era provavelmente encorajar a divindade a ouvir e atender à oração do doador.”

Oferendas votivas no Egito do Novo Império e posteriormente

Geraldine Pinch e Elizabeth A. Waraksa, da UCLA, escreveram: “Os cemitérios reais também eram locais de atividade votiva durante o Novo Império. Por exemplo, a Grande Esfinge de Gizé tornou-se o foco de um culto popular, e estelas votivas e pequenos objetos, como modelos de falcões, leões e orelhas, foram dedicados em santuários de tijolos de barro ali. Além disso, óstracos votivos foram depositados dentro e ao redor dos túmulos reais no Vale dos Reis por trabalhadores contratados para a região. O acesso aos templos estatais ainda era limitado a uma elite sacerdotal, mas alguns templos ofereciam instalações para os fiéis comuns. “Estátuas intermediárias” de sacerdotes e funcionários trazem inscrições prometendo transmitir orações à divindade dentro do templo em troca de libações ou oferendas de comida.

“Grandes quantidades de pequenos objetos votivos, principalmente de faiança, foram encontradas em ou perto de santuários dedicados a Hator durante o Novo Império, em sítios como Deir el-Bahri, Faras na Núbia e Serabit el-Khadim no Sinai. Parece que Hator, e deusas relacionadas, eram consideradas divindades particularmente acessíveis, pelo menos quando apaziguadas com oferendas. A presença de objetos votivos típicos, como máscaras de Hator, amuletos de Bes e estatuetas de fertilidade, em alguns depósitos de fundações de templos da XVIII Dinastia, demonstra que tais oferendas eram consideradas parte oficial da função do templo. O uso de nomes reais em muitos pequenos objetos de faiança sugere que eles foram produzidos em oficinas estatais e enfatiza o papel do rei reinante em disponibilizar tais oferendas.”

Em alguns locais, pequenas oferendas votivas eram dedicadas durante todo o Novo Império, enquanto em outros a prática não parece ter sido retomada após um hiato no Período de Amarna. No final do Novo Império e no Terceiro Período Intermediário, surgiram outros tipos de práticas votivas, como escrever orações nas paredes ou colunas dos templos, ou esculpir "pegadas votivas" nos pavimentos e blocos do telhado dos templos, presumivelmente para manter o doador perpetuamente em pé na presença da divindade.

“O costume de fazer oferendas votivas floresceu novamente nos períodos tardio e ptolomaico, quando estatuetas de bronze valiosas e objetos rituais eram dedicados em locais sagrados por indivíduos específicos. Nossa melhor evidência dessa prática vem dos depósitos de estatuetas de bronze e outros equipamentos rituais escavados em sítios de templos. Muitos desses bronzes foram encontrados na necrópole de animais sagrados em Saqqara, alguns ainda envoltos em linho. Bronzes votivos in situ também foram escavados no templo de Osíris-iw em Ain Manawir, no oásis de Kharga. As estatuetas geralmente representam divindades ou animais sagrados. 

A própria figura, ou sua base, pode incorporar uma petição escrita a uma divindade, e as estátuas de animais podem conter parte ou a totalidade de um animal sagrado mumificado. Figuras de terracota de mulheres nuas e homens itifálicos, bem como figuras de Bes, Ísis e Harpócrates (Hórus, a Criança), foram encontradas em santuários do período ptolomaico (304–30 a.C.).” em Saqqara e Athribis. O período romano viu um aumento na importância dos cultos domésticos, quando figuras de terracota de divindades, que antes poderiam ter sido dedicadas em templos, passaram a ser mantidas principalmente em altares domésticos.”

Tipos de objetos votivos no Egito Antigo

Geraldine Pinch e Elizabeth A. Waraksa, da UCLA, escreveram: “Com exceção de algumas joias e amuletos encontrados em pequenos santuários locais, as oferendas votivas parecem ter sido feitas especificamente para o culto, e não para uso pessoal. Antes do Período Tardio (712–332 a.C.), não parece que as pessoas se sentissem compelidas a oferecer presentes que fossem intrinsecamente valiosos. O valor simbólico de uma oferenda, como uma vaca de cerâmica, devia ser considerado mais importante do que o custo dos materiais. Oferendas como colares de contas de faiança provavelmente eram feitas por pessoas de todas as classes sociais simplesmente por tradição. No entanto, objetos como estelas votivas de pedra ou os tecidos votivos pintados encontrados em Deir el-Bahri teriam um custo elevado de produção.

A maioria das oferendas votivas sobreviventes se enquadra em pelo menos uma das três categorias principais: Representações de divindades ou poderes/qualidades divinas. Uma imagem divina em miniatura é a característica mais marcante dos objetos votivos egípcios. As imagens divinas presentes em estelas votivas, óstracos, têxteis e placas podem ser interpretadas, na maioria das vezes, como manifestações de divindades em animais sagrados ou como manifestações de divindades representadas como estátuas de culto — ou seja, representações da estátua da divindade, e não da própria divindade. O doador do objeto pode ser retratado orando ou oferecendo sacrifícios a essa manifestação. 

As formas animais das divindades, tão frequentemente representadas em objetos votivos, podem ter sido consideradas mais acessíveis do que as formas humanas ou semi-humanas e, portanto, mais apropriadas para uso em objetos privados. Estatuetas de animais como babuínos, que mais tarde foram associados a divindades específicas, estão entre os primeiros tipos conhecidos de objetos votivos. Os bronzes votivos retratam uma ampla gama de seres divinos, não apenas a divindade em cujo recinto eram dedicados. Manifestações ferozes e protetoras de Divindades (esfinges, leões e gatos do deserto, por exemplo) são prediletas entre os objetos votivos.

Os poderes divinos de “ouvir orações” e “zelar pelas pessoas” são celebrados em oferendas que mostram múltiplos olhos e orelhas. Objetos de culto. Muitos dos vasos encontrados em áreas sagradas parecem ter sido trazidos por visitantes do templo para uso em seus sacrifícios aos deuses. O fato de os vasos terem sido deixados para trás provavelmente visava garantir a participação contínua dos visitantes no ritual diário do templo. Objetos em tamanho real, como sítulas de bronze dos períodos tardio e ptolomaico (recipientes cerimoniais para água), alguns com inscrições votivas, podem ter sido usados ​​temporariamente por funcionários do templo antes de serem adicionados aos depósitos votivos. 

Muitas outras oferendas são representações em miniatura, modelos ou versões mais baratas de objetos usados ​​em rituais do templo ou tradicionalmente oferecidos a estátuas de culto. Exemplos incluem modelos de sistras (chocalhos rituais) e placas representando sistras, encontradas em vários santuários de Hator, e bandejas de oferendas de bronze em miniatura de Saqqara. Os benefícios espirituais podem ter sido considerados os mesmos, independentemente de a oferenda ser um objeto funcional ou um modelo.

“Objetos associados à fertilidade humana. Do Período Dinástico Inicial ao Período Romano, o material votivo egípcio incluía oferendas como imagens de crianças, estatuetas femininas nuas, com ou sem crianças, e modelos dos genitais masculinos ou femininos. Muitos desses objetos não se conformam às convenções padrão da arte egípcia e parecem pertencer à esfera da religião popular. O desejo de conceber e criar filhos parece ter sido o principal motivo para depositar tais objetos em locais sagrados. Acreditava-se que sua explicitude sexual provavelmente aumentava sua eficácia. As divindades anãs e hipopótamos, que tradicionalmente protegiam mulheres grávidas e crianças pequenas, também figuram entre as oferendas votivas de muitos períodos. A associação de Hátor com o amor, o sexo e o nascimento pode ajudar a explicar por que ela recebeu tantas oferendas votivas.”

Dedicação de oferendas votivas no Egito Antigo

Geraldine Pinch e Elizabeth A. Waraksa, da UCLA, escreveram: “Tanto mulheres quanto homens dedicavam objetos votivos. Muitas visitas a templos provavelmente ocorriam durante festivais religiosos específicos, quando os templos faziam provisões especiais para práticas votivas. Cartas particulares mencionam pessoas que visitavam templos em momentos de crise pessoal. Alguns objetos votivos provavelmente eram usados ​​para reforçar orações específicas por ajuda; outros podem ter sido dedicados em ocasiões pessoais importantes, como casamentos, mas raramente há evidências diretas disso. Na maioria dos períodos, as inscrições votivas são formulaicas em vez de pessoais. Elas tendem a usar frases vagas como “Faça o bem para X” ou a pedir os benefícios padrão da vida, prosperidade e saúde.”

“Os rituais provavelmente eram realizados pelos fabricantes e dedicantes de objetos votivos. Uma versão abreviada do ritual da “Abertura da Boca” provavelmente era executada para animar até mesmo imagens em miniatura de divindades. Outras oferendas podem ter recebido encantamentos para identificá-las com as coisas ou seres que representavam. Pode ter sido um requisito que os objetos fossem purificados ou abençoados por sacerdotes antes de serem oferecidos a uma divindade.”

A maior parte do material votivo foi recuperada de fossas ou depósitos de lixo, portanto, relativamente pouco se sabe sobre onde e como os objetos votivos eram originalmente exibidos. Em templos estatais, as estelas votivas eram geralmente colocadas em pátios abertos ou logo fora dos muros do recinto, mas em santuários comunitários elas podiam ser colocadas no próprio santuário. É provável que a maioria das pequenas oferendas tenha sido, em algum momento, formalmente apresentada a uma imagem divina por sacerdotes. Coleções de oferendas foram encontradas em tigelas ou cestos, e algumas figuras e estatuetas votivas estavam envoltas em linho. Muitos pequenos objetos votivos são perfurados para suspensão e podem ter sido originalmente pendurados em cordas.

“Aparentemente, reciclar ou destruir objetos votivos era considerado um sacrilégio. Às vezes, oferendas antigas eram cuidadosamente depositadas nos alicerces de santuários reconstruídos, talvez como forma de santificar a nova construção. Objetos votivos também eram enterrados em fossas dentro dos recintos dos templos, juntamente com mobiliário arcaico. O respeito geralmente demonstrado pelas antigas oferendas aos deuses mostra que elas eram uma parte significativa da prática religiosa egípcia: aparentemente, incorporavam a esperança de que as divindades tomassem medidas benéficas em nome dos doadores.”

Práticas religiosas domésticas no Egito Antigo

Anna Stevens, da Universidade de Cambridge, escreveu: “As práticas religiosas domésticas — isto é, a conduta religiosa dentro do ambiente familiar — proporcionavam uma forma de expressar e abordar as preocupações da vida cotidiana. Elas podem ser rastreadas ao longo da história dinástica egípcia, em fontes textuais como feitiços de cura e proteção, textos de oferendas e dedicatórias, cartas particulares, bem como em locais de culto e objetos encontrados em sítios arqueológicos.

Divindades protetoras como Bes, Taweret e Hathor eram veneradas, juntamente com ancestrais que podiam ser parentes falecidos, membros da elite local ou da realeza. Divindades de âmbito estatal também eram invocadas. As práticas centrais incluíam oferendas e libações, além da realização de ritos de proteção e cura, havendo também um forte recurso a imagens protetoras. Essas práticas faziam parte de um contínuo de crenças, ações e imagens compartilhadas com o culto nos templos e nos cemitérios; devido à natureza fragmentária e dispersa das fontes, o grau de sobreposição com essas esferas não pode ser determinado para todos os períodos.

“As práticas religiosas domésticas são documentadas principalmente em textos e cultura material; representações do culto doméstico “em ação” são raras. As fontes tendem a ser indiretas e distribuídas de forma desigual ao longo do tempo, tornando-se mais proeminentes a partir do Novo Império. Consequentemente, sua forma e a intensidade do envolvimento pessoal antes do Novo Império são temas importantes de pesquisa.”

A decoração doméstica ocasionalmente incorporava temas religiosos. Pelo menos desde a Décima Oitava Dinastia, cenas e textos que documentavam a devoção a divindades, incluindo figuras reais vivas e falecidas, podiam ser esculpidos e pintados em batentes e vergas de portas, bem como em nichos nas paredes. Exemplos foram registrados em sítios arqueológicos como Buhen, el-Amarna, Hermópolis e Aniba. As cenas do rei vivo, especialmente aquelas exibidas em partes públicas da casa e em residências em territórios egípcios ocupados no exterior, devem provavelmente ser interpretadas principalmente como demonstrações de lealdade, e não de devoção religiosa. 

As aldeias operárias de el-Amarna e Deir el-Medina exibem uma tradição um tanto diferente, apresentando pinturas murais de figuras femininas e divindades como Bes e Taweret, destacando, assim, temas relacionados à fertilidade. Representações pintadas podem ter sido muito mais comuns do que as evidências arqueológicas atuais indicam; parte de uma possível cena de oferenda foi registrada na parede de uma casa em Lahun, por exemplo. O principal propósito de muitas dessas cenas era provavelmente fornecer um pano de fundo protetor para as atividades domésticas, embora... Deve-se levar em conta a possibilidade de que algumas cenas fossem, elas próprias, pontos focais de culto, como as cenas de adoração em alguns nichos nas paredes.

“Por volta do final da Décima Oitava Dinastia, em Amarna, imagens da família real contemporânea figuravam com destaque em objetos de culto doméstico. Elas atestam uma tendência que pode ser rastreada desde meados da Décima Oitava Dinastia: a crescente promoção do aspecto divino do rei vivo. Embora possa ter havido uma vertente doméstica disso antes do reinado de Akhenaton, certamente atingiu seu ápice em Amarna. Isso pode sugerir uma tentativa deliberada por parte de Akhenaton de moldar o culto doméstico — a principal fonte de imagens de culto real em Amarna eram oficinas ligadas à administração central — e, por um breve período, agendas oficiais e pessoais provavelmente se misturaram no culto à realeza viva. Mas o culto ao rei vivo foi transposto para um cenário religioso doméstico já diverso e aparentemente adequado, e no fim não prosperou. As práticas religiosas domésticas podem ter absorvido aspectos da religião oficial, mas em nenhum período parecem ter sido.

Evidências textuais de práticas religiosas domésticas no Egito Antigo

Anna Stevens, da Universidade de Cambridge, escreveu: “Embora relatos escritos diretos do tipo que poderíamos chamar de “documentários de bastidores” estejam em grande parte fora da tradição escrita egípcia, textos cotidianos podem conter referências a respostas religiosas pessoais, muitas vezes incidentais ao tema principal. Nesses textos, um ambiente doméstico às vezes é implícito ou parece adequado. Algumas cartas do Novo Império, por exemplo, contêm relatos de práticas religiosas realizadas pelo autor, como invocação e libação a divindades, o que levanta a questão de até que ponto elas refletem ações da vida real.

Os “Calendários de Dias de Sorte e Azar” ofereciam avisos sobre se o dia seguinte seria auspicioso ou não, e às vezes incluíam conselhos sobre atividades a serem realizadas ou evitadas. Podiam aconselhar, por exemplo, sobre quando realizar rituais como “pacificar” (ou seja, fazer oferendas) aos ancestrais falecidos. A maioria sobreviveu do período Raméssida, mas já eram usados ​​pelo menos desde o Império Médio. Sugere-se que seu papel era semelhante ao dos horóscopos ocidentais modernos: tinham pouco impacto real na vida cotidiana das pessoas, mas afetavam seu bem-estar. Sua longevidade, no entanto, atesta que atendiam a uma necessidade significativa. 

O Livro dos Sonhos da Décima Nona Dinastia, pertencente ao escriba Kenherkhepeshef e seus descendentes em Deir el-Medina, documenta a prática relacionada à interpretação de sonhos no âmbito privado. Provavelmente, derivou de um original do Império Médio. Os eventos vistos em sonhos, incluindo interações com divindades, eram considerados como tendo consequências boas ou ruins para o futuro, e conselhos podiam ser fornecidos sobre o uso desses eventos. de feitiços para neutralizar visões de mau agouro. Embora, na maioria dos casos, a consulta direta a esses textos possa ter se limitado à elite letrada, devemos considerar a possibilidade de transmissão oral de seu conteúdo.

“Os feitiços mágicos e medicinais fornecem informações sobre as preocupações que impulsionavam a religião pessoal e sobre a estrutura dos rituais associados. Muitos feitiços que sobreviveram datam diretamente do Império Médio, enquanto a linguagem de feitiços posteriores frequentemente indica uma origem nesse período e, às vezes, possivelmente no Império Antigo, apontando para uma considerável longevidade da tradição. Embora as comunidades incluíssem praticantes especializados em magia que podem ter tentado restringir o conhecimento de suas formas mais complexas, a consciência de encantamentos simples era provavelmente difundida, muito provavelmente, novamente, de forma oral. 

A maioria dos feitiços tinha como objetivo proteger contra animais nocivos, doenças e enfermidades, pessoas perigosas (incluindo os falecidos) e contra o mau-olhado. A proteção das crianças é uma preocupação proeminente, assim como o tratamento de doenças femininas, especialmente aquelas que afetavam a fertilidade. Tais preocupações também são expressas nos “decretos oraculares amuleticos” introduzidos no Terceiro Período Intermediário — decretos de proteção que se diziam ser pronunciamentos de divindades (oráculos) e que eram usados ​​ao redor do pescoço em um estojo amuletico.”

“Feitiços mágicos e medicinais eram frequentemente escritos em óstracos ou papiros, mas também podiam ser inscritos em objetos rituais como estelas. Um grupo de estelas em uso desde o final do Novo Império, e especialmente popular durante os períodos tardio, ptolomaico e romano, conhecido como cípios de Hórus, apresenta imagens do deus Hórus criança, pisoteando e agarrando serpentes, escorpiões, crocodilos e outros animais igualmente ameaçadores. Os cípios eram frequentemente inscritos com feitiços destinados a proteger contra, ou curar, os ferimentos infligidos por essas criaturas. Água podia ser derramada sobre os cípios, imbuindo-os assim de poder mágico, antes de ser bebida pelo paciente. Provavelmente usados ​​em diversos contextos, alguns cípios provavelmente eram colocados em residências.”

“Outras fontes incluem fórmulas de oferendas e textos dedicatórios inscritos em objetos como estelas encontradas em casas, ou em batentes de portas e nichos domésticos, enquanto inscrições em estelas votivas, em túmulos privados e em exercícios de estudantes — como hinos — podem revelar algo do contexto mais amplo da religião doméstica. Podemos também olhar para documentos transacionais, especialmente da vila operária de Deir el-Medina, do Novo Império. Estes descrevem pedidos de equipamentos de culto privados, muitas vezes funerários, mas incluindo itens como amuletos, estátuas e altares portáteis que podem ter sido destinados ao lar. Eles ajudam a posicionar a religião em seu contexto socioeconômico e a construir uma imagem mais completa da história dos objetos de culto.”

Evidências arqueológicas de práticas religiosas domésticas no Egito Antigo

Anna Stevens, da Universidade de Cambridge, escreveu: “A arqueologia é mais informativa para o estudo da prática do culto doméstico do que para o seu sistema de crenças subjacente. Identificar as evidências materiais da religião é frequentemente difícil, em parte devido à sua tendência de se sobrepor, na aparência e, por vezes, na função, a itens decorativos ou objetos que poderiam ter servido como brinquedos infantis. Além disso, muito potencial de pesquisa foi perdido devido aos métodos inadequados de registro empregados em sítios arqueológicos durante os primórdios da arqueologia egípcia.”

“No que diz respeito à distribuição diacrônica dos materiais de origem, o Novo Império é o mais bem representado arqueologicamente. A vila de Deir el-Medina e as ruínas da cidade de Akhetaten em el-Amarna fornecem conjuntos de materiais particularmente ricos e com proveniência razoavelmente bem determinada, abrangendo grandes extensões de vestígios de assentamentos. Embora as descobertas de assentamentos pré-Novo Império não sejam insignificantes, as evidências materiais de religião têm sido menos abundantes, especialmente em contextos do Antigo Império. É o caso, por exemplo, dos conhecidos sítios de Elefantina e do assentamento operário em Gizé. Isso pode, por si só, ser uma pista sobre a configuração da paisagem religiosa pré-Novo Império, embora sítios de tal antiguidade também tendam a ser mais desprovidos de vestígios. 

Uma importante exceção é a vila de Lahun, do Médio Império, que revelou um rico conjunto de itens de culto doméstico e serve como um sítio fundamental para o estudo da religião doméstica pré-Novo Império. Os assentamentos egípcios na Núbia também forneceram conjuntos de materiais bastante extensos, especialmente do Médio ao Novo Império. Para o período imediatamente posterior ao Novo Império, o material de origem arqueológica é A disponibilidade de informações é irregular, novamente porque os vestígios de assentamentos encontrados são relativamente limitados. O material de origem é rico mais uma vez nas fases posteriores da história egípcia, especialmente no período romano. Aqui, precisamos considerar a interação entre crenças e práticas indígenas e estrangeiras (principalmente helenísticas).

“Problemas semelhantes podem surgir ao lidar com sítios arqueológicos no Delta, com sua longa história de contato com o Mediterrâneo e imigração, especialmente de colonizadores do Oriente Próximo. Os cultos às divindades do Oriente Próximo, por exemplo, tenderam a se enraizar aqui. O Delta também possuía tradições culturais indígenas particulares, como uma maior mistura de assentamentos e cemitérios do que no Vale do Nilo, e mitologias locais distintas. É difícil saber como esses aspectos se manifestavam em um ambiente doméstico, já que os assentamentos do Delta não foram explorados tão extensivamente quanto os do Vale do Nilo, embora um conjunto de depósitos de oferendas enterrados e restos de refeições rituais encontrados em casas em Tell el-Dabaa representem potencialmente uma amálgama de práticas de culto egípcias e do Oriente Próximo.”

Escavações em estruturas domésticas revelaram uma variedade de instalações para a prática de cultos dentro de casa. Alguns moradores optaram por construir um local fixo, geralmente na forma de um altar elevado ou um nicho na parede. A maioria desses locais servia como ponto focal para rituais, embora outros possam ter sido repositórios de imagens protetoras. Vestígios de gesso branco em alguns altares podem sugerir uma preocupação com a pureza. A instalação mais antiga desse tipo já identificada é um provável santuário formado por um nicho na parede acima de um banco baixo, em um contexto do Império Médio, na fortaleza egípcia de Askut, na Núbia. Altares domésticos são particularmente bem representados em Deir el-Medina e el-Amarna, geralmente na forma de pedestais escalonados, sendo que os de Deir el-Medina às vezes preservam representações pintadas ou modeladas de Bes e figuras femininas. 

Os altares de Deir el-Medina se inserem em uma longa tradição de construção de santuários dentro de casas, mas permanecem incomuns pela extensão de sua decoração preservada e por sua frequência no sítio. Nichos de parede encontrados em casas do período romano em sítios como Karanis, alguns com elaborada decoração modelada, podem representar a mais recente prática doméstica. santuários. Uma função de culto também é possível para alguns nichos altos nas paredes, com textos e cenas de adoração relacionados, cujos exemplos são melhor preservados em El Amarna e Deir el-Medina. Outros apresentam painéis de tinta vermelha e amarela e são semelhantes às falsas portas de contextos funerários, projetadas para acomodar os movimentos do ka. É possível que tenham servido como zonas de transição e pontos de contato, talvez com os ancestrais falecidos, no lar. Um grupo de estruturas semelhantes a lajes de pedra, geralmente denominadas "lajes de lustração" e melhor atestadas em El Amarna, foi sugerido como locais de oferendas, especialmente para líquidos.

“A grande maioria das casas escavadas não possui instalações de culto embutidas (identificáveis). É muito provável que essas famílias dependessem de equipamentos de culto portáteis. Mesas de oferendas, bandejas, suportes e bacias independentes são atestados em casas, especialmente dos Impérios Médio e Novo. A maioria sobrevive em materiais resistentes, como pedra e cerâmica. Em Lahun, Petrie escavou suportes de pedra que ainda continham bolos de massa, presumivelmente oferendas. Equipamentos de culto em materiais perecíveis geralmente não foram preservados, mas santuários de madeira foram ocasionalmente recuperados, enquanto esteiras e cestos, às vezes usados ​​para conter oferendas em santuários, poderiam ter desempenhado uma função semelhante em casa.”

Objetos usados ​​em rituais domésticos do antigo Egito

Anna Stevens, da Universidade de Cambridge, escreveu: “Uma variedade de itens menores que podem ter sido usados ​​no culto doméstico foram recuperados de sítios residenciais e funerários. Imagens de culto portáteis, especialmente estelas e estatuetas, certamente eram usadas em casa, embora não esteja claro o quão centrais elas eram para a religião doméstica. Elas são melhor atestadas em Deir el-Medina, em um grupo de estelas e estatuetas de bustos antropoides que parecem estar relacionadas a cultos ancestrais. Provavelmente devemos considerar que as imagens de culto nem sempre eram grandes ou de alta qualidade, então itens como óstracos figurativos e figuras de cerâmica podem ter servido a esse propósito. As figuras são um componente particularmente comum de conjuntos domésticos, aparentemente de todos os períodos. 

Elas podiam assumir a forma de seres humanos (especialmente mulheres nuas); divindades domésticas como Bes e Taweret; animais; e, particularmente no período romano, divindades cultuadas em templos indígenas (como Ísis e Harpócrates). Além do possível uso como imagens de culto, elas provavelmente eram usadas com frequência como talismãs para aprimorar habilidades ou atributos específicos, talvez como elementos de rituais de cura e, certamente, como amuletos de proteção. Um feitiço de proteção durante o sono, por exemplo, exige que estatuetas de cobra sejam colocadas no mesmo quarto que a pessoa que dorme. Na época romana, estatuetas de cerâmica representando deuses podem ter sido carregadas durante festivais e procissões antes de serem devolvidas aos santuários domésticos. 

“Dois importantes grupos de objetos datados do Primeiro Período Intermediário e do Império Médio são varinhas planas, geralmente feitas de marfim de hipopótamo, e hastes segmentadas retangulares ou cilíndricas, feitas de ébano ou esteatita vidrada. Ambos os itens trazem imagens de deuses, animais e criaturas míticas. Não está claro como esses objetos eram usados, mas as poucas varinhas “mágicas” inscritas indicam que esse conjunto de figuras mágicas conferia proteção, especialmente a mulheres e crianças. 

A maioria foi recuperada de tumbas, mas vestígios de uso e reparo sugerem que também eram usadas em vida. Em Lahun, um grupo de artefatos relacionados, compreendendo um par de badalos de marfim, uma estatueta e uma máscara, cada um com características semelhantes às de Bes, foi encontrado em duas casas adjacentes e pode ter sido usado em magia de nascimento, talvez pertencendo a um praticante especializado. Imagens protetoras semelhantes aparecem ocasionalmente em utensílios domésticos, como encostos de cabeça e recipientes para cosméticos, durante o Império Novo. Novamente, esses itens poderiam ser levados para o túmulo ou feitos para ele. A ocorrência desses itens em conjuntos funerários sugere que as preocupações As semelhanças entre os vivos e os mortos eram notáveis.

“Pequenos amuletos, geralmente usados ​​no corpo, também eram um importante complemento à prática religiosa doméstica. Para o período anterior ao Novo Império, os registros mais precisos são os de sepultamentos, mas podemos presumir que seu uso por vezes se estendia à vida; algumas peças mostram sinais de desgaste. Os motivos incluíam animais, partes do corpo, símbolos hieroglíficos e divindades domésticas como Taweret. Alguns dos motivos encontrados em escaravelhos produzidos a partir do Primeiro Período Intermediário eram provavelmente amuletos. Embora tais objetos frequentemente careçam de uma proveniência segura, devemos considerar a possibilidade de seu uso em casa. O uso de joias amuleticas parece ter proliferado por volta do final da Décima Oitava Dinastia, coincidindo com um aumento na produção de joias de faiança moldada. 

As divindades também aparecem com mais frequência em joias a partir do Novo Império. Escavações em el-Amarna, por exemplo, revelaram que as joias de faiança são um componente proeminente do conjunto de artefatos, com motivos que incluem Bes e Taweret; figuras de deuses em pé em forma antropomórfica, geralmente muito pequenos para serem identificados com mais precisão; animais como crocodilos e escorpiões; bustos antropoides que provavelmente se relacionam ao culto aos ancestrais; e símbolos hieroglíficos. De longe, o tipo de joia mais comum em El-Amarna consiste em anéis de faiança azul com engastes em forma de olho de Wedjat. Provavelmente eram amuletos de proteção multiuso. A descoberta de moldes entre as casas sugere que tais amuletos eram produzidos em um contexto doméstico.”

Rituais domésticos no Egito Antigo

Anna Stevens, da Universidade de Cambridge, escreveu: “Combinando textos e material arqueológico, podemos construir um panorama das práticas rituais realizadas em ambientes domésticos. Estas se baseavam no mesmo conjunto de ações rituais utilizadas em contextos de templos e cemitérios: apresentar oferendas de alimentos, incenso, líquidos e pequenos objetos; realizar ritos de purificação por meio de fumigação e libação; erguer imagens protetoras; manipular forças metafísicas por meios verbais e físicos; e talvez compartilhar refeições rituais. Operando em grande parte segundo uma estrutura de resolução de problemas, uma prática ritual doméstica muitas vezes ocorria em resposta a necessidades imediatas, conferindo-lhe um caráter irregular em sua execução, que contrastava com o padrão regular do culto nos templos, em particular. 

Textos de presságios, como os Calendários de Dias de Sorte e Azar mencionados acima, contudo, evidenciam que havia medidas concomitantes para tentar neutralizar a aleatoriedade com que o infortúnio podia ocorrer, e não precisamos presumir que as respostas religiosas no lar fossem inteiramente aleatórias. Da mesma forma, a ereção de imagens de culto doméstico pode ter trazido uma obrigação de As imagens devem ser acompanhadas de oferendas diárias, como no culto dos templos. Esclarecer os padrões de desempenho e a questão relacionada ao lugar da religião nas rotinas diárias são aspectos que ainda precisam ser desvendados a partir das fontes disponíveis.

“As práticas religiosas domésticas estavam amplamente relacionadas à incerteza e à ameaça que formavam o pano de fundo da vida cotidiana, embora para alguns o ambiente doméstico provavelmente também fosse um contexto para experiências pessoais com divindades. As fontes de ameaça eram variadas: animais perigosos, mortos descontentes, espíritos malignos e adversários humanos. Os possíveis resultados eram igualmente diversos: infortúnio, danos pessoais ou materiais, doenças e morte. A proteção contra tais resultados podia ser buscada tanto no nível individual quanto no nível da casa ou do lar. Manuais documentam a realização de ritos mágicos para proteger a casa no final ou no início do ano. 

Tais atos incluíam amarrar fios e amuletos de linho (escritos), desenhar imagens protetoras no chão e aplicar unguentos nas molduras das janelas. Um feitiço contra as ameaças dos cinco últimos dias do ano, preservado em um manuscrito do Império Médio, exigia que o dono da casa fizesse uma ronda por sua residência carregando um “bastão de madeira des-”, presumivelmente para selar magicamente a casa e matar demônios com bastões. Atos de purificação, como a queima de incenso, podem ter servido a um propósito semelhante, enquanto escavações em um Uma casa do Período Tardio (712–332 a.C.) em Tell el-Muqdam revelou a descoberta extraordinária de várias estatuetas embutidas nas paredes — possivelmente depósitos de fundação relacionados à proteção da casa e de seus ocupantes.

A proteção de mulheres e crianças era uma prioridade particular, que deve ser entendida como uma preocupação mais geral com a fertilidade, estendendo-se a todos os aspectos da concepção, parto e criação dos filhos. As preocupações com a fertilidade encontraram uma expressão particularmente vívida na cultura material. Estatuetas de mulheres nuas são onipresentes em sítios arqueológicos do Novo Império, onde parecem ter sido usadas como amuletos para estimular a fertilidade e também podem ter tido uso em rituais de cura. A sexualidade feminina é expressa de forma potente em uma estatueta incompleta de calcário de uma jovem usando apenas joias, proveniente de Lahun. 

Originalmente com pelo menos 400 mm de altura, talvez fosse um talismã doméstico. Uma estatueta de macaco ou babuíno de escala semelhante, com um falo proeminente, escavada entre as habitações do Terceiro Período Intermediário em el-Ashmunein, pode ter sido associada a práticas de fertilidade que enfatizavam o desempenho sexual masculino, baseando-se também no culto local à divindade babuíno Thoth. Além dessas preocupações, a religião doméstica poderia ser direcionada para o bem-estar familiar mais geral: ter provisões materiais suficientes (ou, se possível, em excesso) e saúde.

Sacrifícios no Antigo Egito: Porcos, Touros e Possivelmente Humanos

 

SACRIFÍCIOS NO ANTIGO EGITO

Em um templo em Hieracômpolis datado de 3500 a.C., grandes animais perigosos, como crocodilos e hipopótamos, eram sacrificados, talvez como símbolos do caos natural. Touros eram sacrificados pelos antigos gregos, romanos e druidas, mas tratados com reverência pelos egípcios (touros negros, em particular, recebiam haréns e palácios porque acreditava-se que estivessem relacionados ao deus-touro Ápis).

Em 440 a.C., o historiador grego Heródoto escreveu que os egípcios estavam proibidos de sacrificar animais, exceto porcos, touros e bezerros, desde que não apresentassem defeitos, e gansos. No Livro 2 de “Histórias”, ele escreveu: “Os egípcios, de quem falei, não sacrificam cabras, nem machos nem fêmeas: os mendesianos [povo que vivia na região de Mendes, ao longo do Nilo] consideram Pã um dos oito deuses que, dizem, vieram antes dos doze deuses. Ora, em suas pinturas e esculturas, a imagem de Pã é feita com a cabeça e as patas de uma cabra, como entre os gregos; não que se acredite que ele seja de fato uma cabra, ou diferente de outros deuses; mas por que o representam assim, não quero dizer. 

Os mendesianos consideram todas as cabras sagradas, o macho ainda mais do que a fêmea, e os pastores de cabras são tidos em especial estima: um bode é o mais sagrado de todos; quando ele morre, é ordenado que haja grande luto em todo o distrito mendesiano. Na língua egípcia, Mendes é o nome tanto para o bode quanto para Pã. Em minha época, uma coisa estranha aconteceu neste distrito: um bode teve relações sexuais abertamente com uma mulher. Isso se tornou público.” 47. 

“Todos os que possuem um templo de Zeus em Tebas ou são da região de Tebas sacrificam cabras, mas não tocam em ovelhas. Pois nenhum deus é adorado por todos os egípcios em comum, exceto Ísis e Osíris, que eles dizem ser Dionísio; estes são adorados por todos igualmente. Aqueles que possuem um templo de Mendes ou são da região de Mendes sacrificam ovelhas, mas não tocam em cabras. Os tebanos, e aqueles que, seguindo o exemplo tebano, não tocam em ovelhas, dão a seguinte razão para sua ordenança: dizem que Hércules desejava muito ver Zeus e que Zeus não queria ser visto por ele, mas que finalmente, quando Hércules orou, Zeus conseguiu mostrar-se exibindo a cabeça e vestindo a lã de um carneiro que ele havia esfolado e decapitado. 

É daí que as imagens egípcias de Zeus têm cabeça de carneiro; e nisso, os egípcios são imitados pelos amonitas, que são colonos do Egito e da Etiópia e falam uma língua composta das línguas de ambos os países. Foi a partir de Penso que foi daí que os amonitas também tiraram o seu nome; pois os egípcios chamam Zeus de “Amon”. Os tebanos, então, consideram os carneiros sagrados por essa razão e não os sacrificam. Mas um dia por ano, na festa de Zeus, eles cortam em pedaços e esfolam um único carneiro e colocam a lã sobre a imagem de Zeus, como na história; depois trazem uma imagem de Hércules para perto. Feito isso, todos os que estão no templo lamentam a morte do carneiro e depois o enterram num sarcófago sagrado. 43.

Violência ritual e real no Egito Antigo

Kerry Muhlestein, da Universidade Brigham Young, escreveu: “A violência era uma parte real da prática de culto e muitos rituais empregavam ações violentas. A maior parte dessa violência, no entanto, era perpetrada contra animais ou objetos inanimados. Nesses rituais, os animais ou objetos eram frequentemente vistos como substitutos de humanos. Às vezes, os objetos tinham forma antropomórfica, como as muitas figuras de barro, pedra e cera usadas em rituais de execração. Durante as cerimônias, essas figuras eram esmagadas, decapitadas, mutiladas, esfaqueadas, perfuradas por lanças, queimadas e enterradas. A violência contra mortais e contra inimigos sobrenaturais era frequentemente combinada nos ritos. Pelo menos dois rituais de execração, um em Mirgissa durante o Império Médio e outro em Avaris durante o início da XVIII Dinastia, quase certamente usaram humanos como objetos do ritual.”

“Os rótulos do período dinástico inicial parecem retratar rituais violentos, como um rótulo de Djer ilustrando algum tipo de festival real, parte do qual retrata um homem amarrado aparentemente sendo esfaqueado por um sacerdote. Alguma forma de violência ritual persistiu ao longo da história egípcia, pois essas evidências iconográficas antigas são corroboradas por evidências filológicas posteriores. A linguagem usada para descrever vários assassinatos sancionados implica que eles ocorreram em um contexto ritual, enquanto outros textos são explícitos sobre a natureza ritual do assassinato. 

Por exemplo, Senusret I matou infratores no templo de Tod, Ramsés III capturou e matou líbios em um contexto ritual, e o príncipe Osorkon queimou rebeldes no templo de Amon em Karnak. Em todos esses casos, a linguagem ritual é empregada para descrever os assassinatos. Por exemplo, o texto de Osorkon registra a punição de rebeldes: “Então ele os matou, fazendo com que fossem carregados como cabras na noite da Festa do Sacrifício da Noite, na qual braseiros são acesos... como braseiros em a saída de Sothis. Cada homem foi queimado vivo no local de seu crime”.

“Há algumas evidências de que a cena estereotipada de açoitar prisioneiros pode, por vezes, ter sido um ritual real. Sem dúvida, Amenófis II açoitava prisioneiros como parte de seu ritual de coroação. Diversas estelas não reais do final do Novo Império representam o rei açoitando prisioneiros dentro dos terrenos do templo, talvez indicando que o dono da estela tenha testemunhado o ritual. Alguns discordaram dessa interpretação, como Ahituv, enquanto outros, incluindo eu mesmo, apoiaram as afirmações de Schulman, mostrando as falhas nos argumentos de seus detratores, como ilustrar que Ahituv estava errado ao afirmar que não havia evidências corroborativas de que reis realmente açoitavam prisioneiros, ou demonstrar a ilógica por trás da conclusão de que, se os prisioneiros sírios eram poupados no palácio, nenhum deles poderia ter sido açoitado.”

Alguns textos que descrevem as relações de Ramsés III com os cativos podem ser interpretados como indícios de que ele os submetia a punições rituais, como quando um príncipe cativo e seu pai, em visita, despertaram desconfiança em Ramsés, e este "caiu sobre suas cabeças como uma montanha de granito". Além disso, diversas cenas de punições específicas e individualizadas sugerem que estas eram baseadas em eventos reais, como a representação de um homem com uma deformidade física peculiar sendo atingido pelo rei. Embora não possamos ter certeza, é bastante provável que punir inimigos fosse um ritual real.

Heródoto sobre os sacrifícios de touros egípcios

Heródoto escreveu no Livro 2 de “Histórias”: “Eles acreditam que os touros pertencem a Épafo,21 e por isso os examinam da seguinte maneira: se virem neles um único pelo preto, o touro é considerado impuro. Um dos sacerdotes, designado para a tarefa, examina o animal, fazendo-o ficar de pé e deitado, e puxando-lhe a língua, para determinar se está limpo dos sinais mencionados que indicarei a seguir.22 Ele também observa os pelos da cauda, ​​para ver se crescem naturalmente. Se estiver limpo em todos esses aspectos, o sacerdote o marca envolvendo papiro nos chifres, depois o besunta com terra de selo e o marca com seu anel; e depois disso levam o touro embora. Mas a pena é a morte para quem sacrifica um touro que o sacerdote não marcou. Tal é a maneira de aprovar o animal; descreverei agora como ele é sacrificado. 39. 

“Depois de conduzirem o animal marcado ao altar onde o sacrificarão, acendem um fogo; em seguida, derramam vinho sobre o altar, sobre a vítima, e invocam o deus; depois, cortam-lhe a garganta e, feito isso, separam a cabeça do corpo. Esfolam o cadáver da vítima e invocam muitas maldições sobre a sua cabeça, que levam consigo. Onde houver um mercado e comerciantes gregos nele, a cabeça é levada ao mercado e vendida; onde não houver gregos, é lançada no rio. A imprecação que proferem sobre as cabeças é que todo o mal que ameace aqueles que sacrificam, ou todo o Egito, recaia sobre aquela cabeça. No que diz respeito às cabeças dos animais sacrificados e à libação de vinho, a prática de todos os egípcios é a mesma em todos os sacrifícios; e, por causa dessa ordenança, nenhum egípcio provará da cabeça de qualquer coisa que tenha tido vida. 40.”

“Mas, quanto ao esquartejamento e à queima das vítimas, há um modo diferente para cada sacrifício. Falarei agora, porém, daquela deusa que eles consideram a maior, e em cuja honra celebram a mais alta festa. Depois de orarem da maneira descrita anteriormente, retiram todo o estômago do touro esfolado, deixando as entranhas e a gordura na carcaça, e cortam as pernas, a extremidade do lombo, os ombros e o pescoço. Feito isso, enchem o que resta da carcaça com pão puro, mel, passas, figos, incenso, mirra e outros tipos de incenso, e então a queimam, derramando muito óleo sobre ela. Jejuam antes do sacrifício e, enquanto queima, todos lamentam; e quando termina a lamentação, servem uma refeição com o que sobrou da vítima. 41.

“Todos os egípcios sacrificam touros e bezerros sem mácula; não podem sacrificar vacas: estas são sagradas para Ísis. Pois as imagens de Ísis têm forma feminina, com chifres como uma vaca, exatamente como os gregos representam Io, e as vacas são consideradas, de longe, os animais mais sagrados do rebanho por todos os egípcios. Por essa razão, nenhum egípcio, homem ou mulher, beijará um grego, nem usará uma faca, um espeto ou um caldeirão pertencente a um grego, nem provará a carne de um touro sem mácula que tenha sido cortado com uma faca grega. 

O gado que morre é tratado da seguinte maneira: as vacas são lançadas no rio, os touros são enterrados em cada cidade nos seus arredores, com um ou ambos os chifres descobertos como sinal; então, quando a carcaça se decompõe e chega a hora marcada, um barco vem a cada cidade da ilha chamada Prosopitis, uma ilha no Delta, com nove schoeni de circunferência. Existem muitas outras cidades em Prosopitis; a cidade de onde vêm os barcos para recolher os ossos dos touros chama-se Atarbekhis;23 nela ergue-se um templo de Afrodite de grande santidade. Desta cidade saem muitos, alguns para uma cidade e outros para outra, para desenterrar os ossos, que depois levam consigo e enterram todos num só lugar. Assim como enterram o gado, fazem com todos os outros animais mortos. Tal é o seu costume também para estes; pois também eles não podem ser mortos. 42.”

Como era realizado o sacrifício de um touro no Egito Antigo

O animal paciente é conduzido ao local do abate, e dois abatedores experientes o derrubam com facilidade. As patas dianteiras e traseiras são amarradas, um barbante é amarrado em volta da língua, e quando este é puxado, o pobre animal cai imediatamente, indefeso, no chão. Às vezes, cenas emocionantes acontecem. Um animal forte às vezes se rebela contra seus algozes de maneira muito combativa e investe furiosamente contra eles. Mas é inútil — enquanto alguns se esquivam de seus golpes frontais, outros o agarram corajosamente por trás; seguram suas patas, seguram seu rabo, dois dos mais corajosos chegam a pular loucamente em suas costas e torcem seus chifres com toda a força. O touro não consegue resistir aos seus esforços conjuntos; ele cai, e os homens conseguem amarrar suas patas dianteiras e traseiras. Então, sem medo, lhe dão o golpe de misericórdia; cortam sua veia jugular e, como dizem ironicamente, "o deixam sucumbir". Quando o sangue é cuidadosamente coletado, eles começam o trabalho principal, o desmembramento científico do animal.

Segundo um costume muito antigo, que muitas vezes ainda se mantém em cerimônias de sacrifício, os abatedores usam facas de sílex para esse fim; mas como essas facas logo perdem o fio, os homens usam um afiador de metal (como o nosso aço moderno) preso à ponta do avental, com o qual afiam a faca, retirando lascas da pedra. As patas, que os egípcios consideravam a melhor parte do animal, são cortadas primeiro; um homem segura o casco do animal e, com o braço em volta dele, puxa-o para trás o máximo que consegue, enquanto o outro o corta na articulação. A seguinte conversa ocorre entre os dois homens: “Puxe o máximo que puder”; “Estou fazendo isso”. A barriga é então aberta e o coração do animal é retirado, sendo este também considerado uma parte tão valiosa para fins de sacrifício que um dos homens demonstra grande interesse em mostrar sua beleza ao outro.

As partes separadas, contudo, ainda não podem ser usadas para a oferenda, pois a figura mais importante ainda não apareceu em cena; o abatedor já comenta em tom irritado: “O sacerdote não virá até esta perna?” Finalmente, ele chega; trata-se do superintendente dos sacerdotes do Faraó, que deve declarar o sacrifício puro. Ele cheira gravemente o sangue do animal e examina a carne cuidadosamente, declarando então que tudo está bom e puro. Agora as pernas podem ser colocadas sobre a mesa das oferendas; posteriormente, ao final da festa, serão usadas para saciar a fome dos enlutados. 

Diz-se que esses touros, assim como a oferenda de pão e cerveja, constituem a “oferenda que o rei oferece”, pois, segundo o antigo costume, era dever do faraó providenciar as oferendas funerárias. Durante o Império Médio, um “administrador da casa de provisões e superintendente dos chifres, penas e garras” vangloriava-se de ter “feito com que as oferendas aos deuses e os presentes funerários para o falecido fossem trazidos, de acordo com a ordem de Hórus, o senhor do palácio”, isto é, o rei. Esse costume provavelmente existiu apenas naquelas épocas remotas, quando havia apenas alguns homens de alta posição que, com a permissão do rei, tinham permissão para construir seus túmulos perto do túmulo do monarca. Mais tarde, o número de túmulos aumentou a tal ponto que o costume caiu em desuso; a oferenda funerária, contudo, sempre foi chamada de “a oferenda que o rei oferece”, embora fosse trazida, como era natural, pelos parentes do falecido. Era o dever mais sagrado que estes últimos tinham de cumprir: apresentar regularmente as oferendas aos seus antepassados, manter os seus túmulos e, assim, "fazer com que os seus nomes vivessem".

Touros Sagrados e Rituais com o Touro Ápis no Antigo Egito

Aidan Dodson, da Universidade de Bristol, escreveu: “Conhecemos uma variedade de touros sagrados, incluindo Bata de Cinópolis, Kemwer de Athribis, Hesbu do 11º Nomo do Alto Egito e o Siankh, conhecido apenas pela Pedra de Palermo, que relata sua “corrida” durante o reinado de Níniver, da 2ª Dinastia. Os três mais bem atestados, no entanto, são os touros Ápis (associado a Ptah), Mnevis (Ra) e Buchis (Montu). Uma inscrição em uma tigela que pertencia à Coleção Michaelides, mencionando o touro Hórus Aha ao lado de Ápis, parece corroborar uma afirmação do escritor romano Élio de que o culto foi fundado por Menés, enquanto a “primeira ocasião da corrida do Ápis” é mencionada sob o rei Den (?) na Pedra de Palermo, e sob o mesmo rei em uma impressão de selo contemporânea no túmulo S3035 de Saqqara. Pelo menos dois rituais de “corrida do Ápis” ocorreram sob Níniver (o segundo deles (registrado na Pedra de Palermo). A natureza precisa desses rituais é incerta, mas eles podem estar relacionados a representações posteriores do Ápis correndo ao lado do rei durante o festival Sed, por exemplo, na Capela Vermelha de Hatshepsut em Karnak.

“O Ápis era reconhecido por suas distintas marcas brancas e pretas, e após a morte do touro titular, buscava-se seu sucessor com base nessas características. Segundo Diodoro Sículo, “sempre que um touro morria e era sepultado com pompa, os sacerdotes encarregados desses assuntos procuravam um touro jovem cujas marcas corporais fossem semelhantes às de seu antecessor. Quando o encontravam, o povo deixava de lado o luto, e os sacerdotes responsáveis ​​conduziam o bezerro a Nilópolis [perto de El-Wasta], onde o mantinham por quarenta dias; depois, colocavam-no em uma barcaça real com um estábulo dourado e o transportavam como uma divindade para o santuário de Hefesto em Mênfis.”

As primeiras evidências de rituais póstumos relacionados ao touro Ápis datam do final da XVIII Dinastia, quando começaram a ser encontrados elaborados sepultamentos em Sacara, compreendendo capelas acima do solo e câmaras funerárias subterrâneas para cada touro. Sob o reinado de Ramsés II, estes foram sucedidos por uma série de catacumbas na mesma área, conhecidas coletivamente como Serapeu. Enquanto os touros posteriores eram embalsamados convencionalmente, os exemplares sobreviventes das XVIII e XIX Dinastias consistiam em restos ósseos fragmentados que haviam sido moldados em uma massa utilizando resina e linho, em pelo menos um exemplo moldada na forma de uma múmia humana. Dado que os túmulos também continham jarros de cinzas, é possível que o touro morto tenha sido cozido e cerimonialmente consumido, talvez pelo rei, em um alusão ao "Hino Canibal" dos Textos das Pirâmides. 

Com base em Plutarco, Plínio e Amiano Marcelino, parece que, na época romana, a expectativa de vida máxima do touro Ápis era de 25 anos, sendo que, ao final desse período, o touro sobrevivente era afogado (Plínio). Contudo, não há indícios de que isso tenha ocorrido anteriormente, e a mudança nas práticas relativas ao Ápis após o período ptolomaico (304–30 a.C.) é demonstrada pelo fim dos sepultamentos no Serapeu sob Augusto. Da XXIV Dinastia até Cleópatra VII, as vacas que haviam parido um Ápis eram sepultadas em suas próprias catacumbas. O ritual empregado no final do período ptolomaico está preservado no Papiro Viena 3873, que indica uma sequência de lavagem ritual, embalsamamento, envolvimento, colocação em caixão e cerimônia, muito semelhante à utilizada para pessoas de alto status.

“O Mnevis de Heliópolis é conhecido por meio de túmulos e monumentos do Novo Império, mas o touro Buchis do Alto Egito aparece pela primeira vez nos registros no final do Período Tardio (712–332 a.C.) e continua a ser atestado até a época romana. Embora uma catacumba, o Bucheum, tenha sido construída para ele em Armant, o touro parece ter sido uma fusão de formas bovinas anteriores de Montu e, como tal, rituais referentes à instalação do Buchis eram realizados em Tebas, com o culto também existindo em Tod e Medamud. É neste último sítio que temos evidências do Buchis desempenhando um papel oracular. 

Uma representação viva de um deus, como um animal sagrado, era, obviamente, um oráculo. Bons exemplos de petições oraculares demóticas dirigidas a Thoth foram recuperados das catacumbas de babuínos/íbis em Tuna el-Gebel. Outras criaturas oraculares atestadas incluem o carneiro de Mendes e até mesmo um besouro escaravelho, mas a prática quase certamente existia em qualquer lugar onde fosse possível encontrá-lo.” um animal sagrado deveria ser encontrado.”

Heródoto sobre sacrifícios de porcos

Heródoto escreveu no Livro 2 de "Histórias": "Os egípcios consideram os porcos animais impuros. Em primeiro lugar, se um egípcio toca num porco ao passar, ele vai até o rio e mergulha nele, vestido como está; e em segundo lugar, os criadores de porcos, embora egípcios natos, são os únicos, dentre todos os homens, proibidos de entrar em qualquer templo egípcio; e ninguém dá sua filha em casamento a um criador de porcos, nem toma esposa de suas mulheres; pelo contrário, os criadores de porcos casam-se entre si. Os egípcios também não consideram correto sacrificar porcos a nenhum deus, exceto à Lua e a Dionísio; a estes, eles sacrificam seus porcos ao mesmo tempo, na mesma época de lua cheia; depois comem a carne. 

Os egípcios têm uma explicação para o porquê de sacrificarem porcos neste festival, mas os abominarem em outros; eu a conheço, mas não é apropriado que eu a relate. Mas eis como eles sacrificam porcos à Lua: O sacrificador junta a ponta do rabo, o baço e a membrana que envolve o abdômen, cobrindo-os com toda a gordura que encontrar ao redor da barriga, e então lança tudo ao fogo; quanto ao resto da carne, eles a comem na lua cheia, quando sacrificam a vítima; mas não a provam em nenhum outro dia. Os homens pobres, com poucos recursos, moldam porcos de massa, que então usam para o sacrifício. 48.

“Na noite de seu festival, todos oferecem a Dionísio um leitão, que ele mata em frente à sua porta e depois entrega ao porqueiro que o vendeu, para que o leve embora. O restante do festival de Dionísio é celebrado pelos egípcios de maneira muito semelhante aos gregos, exceto pelas danças; mas, em vez do falo, eles inventaram o uso de marionetes de sessenta centímetros de altura, movidas por cordas, com o pênis balançando e quase tão grande quanto o resto do corpo, que são carregadas pelas aldeias por mulheres; um flautista vai à frente, as mulheres seguem atrás cantando louvores a Dionísio. Há uma lenda sagrada que explica por que o pênis é tão grande e é a única parte do corpo que se move. 49.”

“Ora, parece-me que Melampo, filho de Amiteão, não desconhecia, mas estava familiarizado com esse sacrifício. Pois foi Melampo quem ensinou aos gregos o nome de Dioniso, a maneira de lhe sacrificar e a procissão fálica; ele não revelou exatamente o assunto levando em consideração todos os seus detalhes, pois os mestres que vieram depois dele fizeram uma revelação mais completa; mas foi com ele que os gregos aprenderam a carregar o falo em honra a Dioniso, e eles obtiveram sua prática atual de seus ensinamentos. 

Digo, então, que Melampo adquiriu a arte profética, sendo um homem perspicaz, e que, além de muitas outras coisas que aprendeu no Egito, também ensinou aos gregos coisas concernentes a Dioniso, alterando poucas delas; pois não direi que o que é feito no Egito em relação ao deus e o que é feito entre os gregos se originaram independentemente: pois então seriam de caráter helênico e não introduzidos recentemente. Nem direi novamente que os egípcios tomaram este ou qualquer outro costume dos gregos. Mas eu Acredito que Melampo aprendeu o culto a Dionísio principalmente com Cadmo de Tiro e com aqueles que vieram com Cadmo da Fenícia para a terra agora chamada Beócia. 50.

Sacrifícios humanos no Egito Antigo

Marianne Guenot escreveu no Business Insider: "Um tema recorrente sobre o antigo Egito é que os servos eram enterrados vivos ou mortos para estarem com o faraó e acompanhá-lo na morte. É possível que isso tenha acontecido em algum momento da história do antigo Egito, mas provavelmente por um período muito curto." "Durante a primeira dinastia, provavelmente houve sacrifícios humanos", disse o Dr. Wojciech Ejsmond, egiptólogo radicado em Varsóvia. 

Os túmulos dos faraós da primeira dinastia estão cercados por centenas de túmulos menores de pessoas com idades entre 14 e 25 anos. O fato de todos terem morrido ao mesmo tempo que o faraó é realmente muito suspeito. Ainda assim, "nenhuma marca óbvia em ossos ou em qualquer outro lugar foi encontrada para verificar isso. Portanto, ainda é um assunto em aberto", disse Ejsmond. Se houve sacrifícios "durante a segunda dinastia, é discutível, mas ainda assim convincente. Depois disso, não há evidências de sacrifícios humanos", disse Ejsmond. Isso significa que pode ter havido sacrifícios ao longo de um período de cerca de 400 anos, enquanto os antigos egípcios governaram por cerca de 3.000 anos.

John Galvin escreveu: “Todos os túmulos da 1ª dinastia e a maioria dos recintos escavados até agora são acompanhados por sepulturas subsidiárias — centenas em alguns casos — contendo os restos mortais de funcionários de elite e cortesãos. Os egiptólogos há muito especulam que essas sepulturas possam conter vítimas de sacrifício, mas também reconhecem que elas podem simplesmente ser sepulturas reservadas para os funcionários do rei, prontas para uso assim que cada pessoa morresse de causas naturais.” 

Evidências descobertas em Abidos, um dos sítios arqueológicos mais antigos do Egito Antigo, indicam que sacrifícios humanos podem ter ocorrido ali. Ao redor dos recintos funerários dos reis sepultados em Abidos, havia diversos túmulos secundários. Do lado de fora do recinto do Rei Aha, por exemplo, seis pessoas foram enterradas com comida e vinho para a jornada para o além. Uma delas era uma criança de quatro ou cinco anos, enterrada com uma pulseira feita de marfim e contas de lápis-lazúli. Fora de seu túmulo, outras 35 pessoas estão enterradas em sepulturas ao lado de vários leões sacrificados. Alguns sugerem que esses túmulos pertenciam a pessoas que foram sacrificadas, talvez envenenadas. 

Matthew Adams, da Universidade da Pensilvânia, disse à National Geographic: “As sepulturas foram cavadas e revestidas com tijolos, depois cobertas com madeira e seladas com alvenaria de tijolos de barro. Acima da cobertura de alvenaria, um piso de gesso se estendia do recinto e cobria todas as sepulturas.” A conclusão que se tira disso é que todas as pessoas foram enterradas ao mesmo tempo. Parece improvável que todas tenham morrido de causas naturais ao mesmo tempo, ou que seus corpos tenham sido armazenados e depois enterrados. Isso sugere que há uma forte possibilidade de que todas tenham sido sacrificadas ao mesmo tempo — por volta da época do funeral do Rei Aha.

Brenda Baker, antropóloga física da Universidade Estadual do Arizona, examinou todos os esqueletos encontrados ao redor do túmulo e recinto de Aha. Ela disse à National Geographic que não encontrou evidências de trauma. “O método de suas mortes é um mistério. Meu palpite é que foram drogados.” Outra possibilidade é que tenham sido estrangulados. Foi encontrado sangue no esmalte dos dentes (quando alguém é estrangulado, as células sanguíneas se rompem dentro dos dentes).

O interesse em sacrifícios humanos parece ter sido uma moda passageira. Havia 41 sepulturas subsidiárias no túmulo e recinto de Aha, 569 ao redor do túmulo e recinto de seu sucessor Djoer, mas apenas 30 ao redor do túmulo (cujo recinto não foi localizado) do sucessor de Djoer, Qaa. Por volta de 2800 a.C., durante a 2ª dinastia, a prática cessou. Poucos anos depois, as primeiras pirâmides foram construídas.

Possível cenário para sacrifício humano em Abidos?

John Galvin escreveu: “No dia do sepultamento de Aha, uma procissão solene percorreu os recintos sagrados de Abidos, a necrópole real dos primeiros reis do Egito. Liderada por sacerdotes em longas vestes brancas, a comitiva fúnebre incluía a família real, o vizir, o tesoureiro, administradores, oficiais de comércio e de impostos, e o sucessor de Aha, Djer. Logo após os portões da cidade, a procissão parou em uma estrutura monumental com imponentes muros de tijolos circundando uma praça aberta. Dentro dos muros, os sacerdotes caminharam através de uma nuvem de incenso até uma pequena capela, onde realizaram ritos enigmáticos para selar a imortalidade de Aha.”

“Do lado de fora, ao redor dos muros do recinto, havia seis sepulturas abertas. Num ato final de devoção, ou coerção, seis pessoas foram envenenadas e enterradas com vinho e comida para levar para a vida após a morte. Uma delas era uma criança de apenas quatro ou cinco anos, talvez o filho ou filha predileto do rei, que foi ricamente adornado com pulseiras de marfim e minúsculas contas de lápis-lazúli. "A procissão então caminhou para oeste, em direção ao pôr do sol, atravessando dunas de areia e subindo o leito seco de um rio até um cemitério remoto na base de um alto planalto desértico. 

Ali, o túmulo de três câmaras de Aha estava repleto de provisões para uma vida luxuosa na eternidade. Havia grandes pedaços de carne de boi, aves aquáticas recém-abatidas, pães, queijo, figos secos, jarras de cerveja e dezenas de recipientes de vinho, cada um com o selo oficial de Aha. Ao lado de seu túmulo, mais de 30 sepulturas foram dispostas em três fileiras organizadas. No clímax da cerimônia, vários leões foram abatidos e colocados em uma vala comum.” Enquanto o corpo de Aha era baixado para uma câmara funerária revestida de tijolos, um seleto grupo de cortesãos e servos leais também ingeriu veneno e se juntou ao seu rei no outro mundo.