Ludwig Wittgenstein é um dos filósofos mais influentes do século XX, considerado por alguns o mais importante desde Immanuel Kant. Seus primeiros trabalhos foram influenciados pelos de Arthur Schopenhauer e, especialmente, por seu professor Bertrand Russell e por Gottlob Frege, que se tornou uma espécie de amigo. Esse trabalho culminou no Tractatus Logico-Philosophicus, o único livro de filosofia que Wittgenstein publicou em vida. A obra pretendia resolver todos os principais problemas da filosofia e foi especialmente valorizada pelos positivistas lógicos antimetafísicos.
O Tractatus baseia-se na ideia de que os problemas filosóficos surgem de mal-entendidos sobre a lógica da linguagem e busca demonstrar qual é essa lógica. Os trabalhos posteriores de Wittgenstein, principalmente suas Investigações Filosóficas, compartilham essa preocupação com a lógica e a linguagem, mas adotam uma abordagem diferente, menos técnica, para os problemas filosóficos. Este livro ajudou a inspirar a chamada filosofia da linguagem ordinária. Esse estilo de fazer filosofia caiu um pouco em desuso, mas o trabalho de Wittgenstein sobre o seguimento de regras e a linguagem privada ainda é considerado importante, e sua filosofia posterior influencia um número crescente de campos fora da filosofia.
1. Vida
Ludwig Josef Johann Wittgenstein, nascido em 26 de abril de 1889 em Viena, Áustria, era um enigma carismático. Tornou-se uma figura cultuada, mas evitava a publicidade e chegou a construir uma cabana isolada na Noruega para viver em completo isolamento. Sua sexualidade era ambígua, mas provavelmente era homossexual; o quão ativamente ele era ainda é motivo de controvérsia. Sua vida parece ter sido dominada por uma obsessão com a perfeição moral e filosófica, resumida no subtítulo da excelente biografia de Ray Monk, " Wittgenstein: O Dever do Gênio".
Sua preocupação com a perfeição moral levou Wittgenstein, em certo momento, a insistir em confessar a várias pessoas diversos pecados, incluindo o de permitir que outros subestimassem a extensão de sua "judaicidade". Os pais de seu pai, Karl Wittgenstein, nasceram judeus, mas se converteram ao protestantismo, e sua mãe, Leopoldine (nascida Kalmus), era católica, embora seu pai fosse de ascendência judaica. O próprio Wittgenstein foi batizado em uma igreja católica e recebeu um enterro católico, embora entre o batismo e o sepultamento ele não tenha sido um católico praticante nem crente.
A família Wittgenstein era numerosa e rica. Karl Wittgenstein foi um dos empresários mais bem-sucedidos do Império Austro-Húngaro, liderando a indústria siderúrgica da região. A casa dos Wittgenstein atraía pessoas cultas, especialmente músicos, incluindo o compositor Johannes Brahms, que era amigo da família. A música permaneceu importante para Wittgenstein ao longo de sua vida. Assim como assuntos mais sombrios. Ludwig era o caçula de oito filhos, e de seus quatro irmãos, três cometeram suicídio.
Quanto à sua carreira, Wittgenstein estudou engenharia mecânica em Berlim e, em 1908, foi para Manchester, na Inglaterra, para pesquisar aeronáutica, experimentando com pipas. Seu interesse por engenharia o levou a se interessar por matemática, o que, por sua vez, o fez refletir sobre questões filosóficas acerca dos fundamentos da matemática. Ele visitou o matemático e filósofo Gottlob Frege (1848-1925), que o recomendou a estudar com Bertrand Russell (1872-1970) em Cambridge. Em Cambridge, Wittgenstein impressionou profundamente Russell e G. E. Moore (1873-1958) e começou a trabalhar em lógica.
Quando seu pai morreu em 1913, Wittgenstein herdou uma fortuna, que rapidamente doou. Com a eclosão da guerra no ano seguinte, alistou-se como voluntário no exército austríaco. Continuou seu trabalho filosófico e ganhou diversas medalhas por bravura durante a guerra. O resultado de seu pensamento sobre lógica foi o Tractatus Logico-Philosophicus , que foi finalmente publicado em inglês em 1922 com a ajuda de Russell. Este foi o único livro que Wittgenstein publicou em vida. Tendo, em sua opinião, resolvido todos os problemas da filosofia, Wittgenstein tornou-se professor primário na zona rural da Áustria, onde sua abordagem era rigorosa e impopular, mas aparentemente eficaz. Passou os anos de 1926 a 1928 projetando e construindo meticulosamente uma casa austera em Viena para sua irmã Gretl.
Em 1929, ele retornou a Cambridge para lecionar no Trinity College, reconhecendo que, na verdade, ainda tinha muito trabalho a fazer em filosofia. Tornou-se professor de filosofia em Cambridge em 1939. Durante a Segunda Guerra Mundial, trabalhou como porteiro de hospital em Londres e como técnico de pesquisa em Newcastle. Após a guerra, retornou ao ensino universitário, mas renunciou à sua cátedra em 1947 para se dedicar à escrita.
Grande parte de sua obra foi escrita na Irlanda, preferindo locais rurais isolados. Em 1949, já havia escrito todo o material que foi publicado postumamente como Investigações Filosóficas , possivelmente sua obra mais importante. Passou os últimos dois anos de sua vida em Viena, Oxford e Cambridge, e continuou trabalhando até falecer de câncer de próstata em Cambridge, em abril de 1951. Seus trabalhos desses últimos anos foram publicados como Sobre a Certeza . Suas últimas palavras foram: "Digam a eles que tive uma vida maravilhosa".
2. Tractatus Logico-Philosophicus
Wittgenstein disse a Ludwig von Ficker que o objetivo do Tractatus era ético. No prefácio do livro, ele afirma que seu valor reside em duas coisas: “que pensamentos são expressos nele” e “que ele mostra quão pouco se conquista quando esses problemas são resolvidos”. Os problemas aos quais ele se refere são os problemas da filosofia definidos, podemos supor, pela obra de Frege e Russell, e talvez também por Schopenhauer. Ao final do livro, Wittgenstein diz: “Minhas proposições servem como elucidações da seguinte maneira: qualquer um que me entenda acaba por reconhecê-las como absurdas” [ênfase adicionada]. O que fazer com o Tractatus, seu autor e as proposições que ele contém, portanto, não é tarefa fácil.
O livro certamente não parece ser sobre ética. Consiste em proposições numeradas em sete conjuntos. A proposição 1.2 pertence ao primeiro conjunto e é um comentário sobre a proposição 1. A proposição 1.21 trata da proposição 1.2, e assim por diante. O sétimo conjunto contém apenas uma proposição, a famosa "Sobre o que não podemos falar, devemos calar".
Algumas proposições importantes e representativas do livro são as seguintes:
1 O mundo é tudo o que acontece.
4.01 Uma proposição é uma imagem da realidade.
4.0312 …Minha ideia fundamental é que as 'constantes lógicas' não são representações; que não pode haver representações da lógica dos fatos.
4.121 …As proposições mostram a forma lógica da realidade. Elas a exibem.
4.1212 O que pode ser mostrado, não pode ser dito.
4.5 …A forma geral de uma proposição é: Assim são as coisas.
5.43 …todas as proposições da lógica dizem a mesma coisa, ou seja, nada.
5.4711 Dar a essência de uma proposição significa dar a essência de toda descrição e, portanto, a essência do mundo.
5.6 Os limites da minha linguagem significam os limites do meu mundo.
Aqui e em outros trechos do Tractatus, Wittgenstein parece estar dizendo que a essência do mundo e da vida é: As coisas são assim. A tentação é acrescentar: “Lide com isso”. Isso parece se encaixar no que Cora Diamond chamou de sua ética do “aceitar e suportar”, mas ele afirma que as proposições do Tractatus são desprovidas de sentido , não representando reflexões profundas, éticas ou de qualquer outra natureza. O que devemos concluir disso?
Muitos comentadores ignoram ou descartam o que Wittgenstein disse sobre sua obra e seus objetivos, buscando, em vez disso, teorias filosóficas convencionais em seus escritos. A mais famosa delas, presente no Tractatus, é a “teoria pictórica” do significado. Segundo essa teoria, as proposições são significativas na medida em que representam estados de coisas ou fatos empíricos. Qualquer coisa normativa, sobrenatural ou (poderíamos dizer) metafísica deve, portanto, parecer um absurdo. Essa tem sido uma leitura influente de partes do Tractatus.
Infelizmente, essa leitura leva a sérios problemas, pois, sob sua própria perspectiva, o uso de palavras como “objeto”, “realidade” e “mundo” no Tractatus é ilegítimo. Esses conceitos são puramente formais ou a priori . Uma afirmação como “Existem objetos no mundo” não representa um estado de coisas. Em vez disso, é, por assim dizer, pressuposta pela noção de um estado de coisas. A “teoria pictórica”, portanto, nega sentido justamente ao tipo de afirmações que compõem o Tractatus, à própria estrutura que a sustenta. Dessa forma, o Tractatus tira o tapete debaixo dos seus próprios pés.
Se as proposições do Tractatus são absurdas, então certamente não podem apresentar a teoria pictórica do significado, nem qualquer outra teoria. Absurdo é absurdo. Contudo, isso não significa que o próprio Tractatus seja desprovido de valor. O objetivo de Wittgenstein parece ter sido o de expor como absurdo aquilo que os filósofos (inclusive ele próprio) são tentados a dizer. Teorias filosóficas, sugere ele, são tentativas de responder a perguntas que na verdade não são perguntas (são absurdas), ou de resolver problemas que na verdade não são problemas. Ele afirma na proposição 4.003 que:
"A maioria das proposições e questões dos filósofos surge da nossa incapacidade de compreender a lógica da nossa linguagem. (Pertencem à mesma categoria da questão de saber se o bem é mais ou menos idêntico ao belo.) E não é de surpreender que os problemas mais profundos, na verdade, não sejam problemas de fato.
Os filósofos, portanto, têm a tarefa de apresentar a lógica da nossa linguagem com clareza. Isso não resolverá problemas importantes, mas mostrará que algumas coisas que consideramos problemas importantes, na verdade, não são problemas de fato. O ganho não é a sabedoria, mas a ausência de confusão. Isso não significa uma rejeição da filosofia ou da lógica. Wittgenstein levava os enigmas filosóficos muito a sério, mas acreditava que eles precisavam ser dissolvidos pela análise, e não resolvidos pela produção de teorias. O Tractatus se apresenta como uma chave para desatar uma série de nós, tanto profundos quanto altamente técnicos.
3. Ética e Religião
Wittgenstein nutria um interesse vitalício pela religião e afirmava enxergar todos os problemas sob uma perspectiva religiosa, mas jamais se comprometeu com qualquer religião formal. Suas diversas observações sobre ética também sugerem um ponto de vista particular, e Wittgenstein frequentemente abordava ética e religião em conjunto. Esse ponto de vista ou atitude pode ser observado nos quatro temas principais que permeiam os escritos de Wittgenstein sobre ética e religião: a bondade, o valor ou o significado não se encontram no mundo; viver corretamente implica aceitar ou concordar com o mundo, a vida, a vontade de Deus ou o destino; quem vive dessa maneira verá o mundo como um milagre; não há resposta para o problema da vida – a solução é o desaparecimento do problema.
Certamente, Wittgenstein se preocupava em ser moralmente bom ou mesmo perfeito, e tinha grande respeito pela convicção religiosa sincera, mas também disse, em sua palestra de ética de 1929, que “a tendência de todos os homens que já tentaram escrever ou falar sobre Ética ou Religião foi a de se deparar com os limites da linguagem”, ou seja, a falar ou escrever absurdos. Isso corrobora a visão de que Wittgenstein acreditava em verdades místicas que, de alguma forma, não podem ser expressas de maneira significativa, mas que são da mais alta importância. É difícil conceber, no entanto, quais seriam essas “verdades”.
Uma visão alternativa é que Wittgenstein acreditava que realmente não havia nada a dizer sobre ética. Isso explicaria por que ele escreveu cada vez menos sobre ética à medida que sua vida avançava. Sua atitude de "aceitar e suportar" e sua crença em seguir "o caminho mais difícil" são evidentes em toda a sua obra, especialmente após o Tractatus. Wittgenstein quer que seu leitor não pense (demais), mas observe os "jogos de linguagem" (quaisquer práticas que envolvam linguagem) que dão origem a problemas filosóficos (pessoais, existenciais, espirituais). Sua abordagem a tais problemas é meticulosa, completa, perspicaz e receptiva. Sua postura ética é parte integrante de seu método e se manifesta como tal.
Mas há pouco a dizer sobre tal atitude, a não ser recomendá-la. Em Cultura e Valor, p. 29e, Wittgenstein escreve:
As regras da vida são representadas por imagens. E essas imagens servem apenas para descrever o que devemos fazer, não para justificá-lo. Porque elas só poderiam servir de justificativa se também fossem válidas em outros aspectos. Posso dizer: “Agradeça a essas abelhas pelo mel como se fossem pessoas bondosas que o prepararam para você”; isso é compreensível e descreve como eu gostaria que você se comportasse. Mas não posso dizer: “Agradeça a elas porque, veja só, como são bondosas!”, já que no instante seguinte elas podem picá-lo.
Num mundo de contingências, não se pode provar que uma determinada atitude seja a correta. Se isso sugere relativismo, convém lembrar que também se trata apenas de mais uma atitude ou ponto de vista, e um que carece da rica tradição e sabedoria acumulada, do raciocínio filosófico e da experiência pessoal, digamos, do cristianismo ortodoxo ou do judaísmo. De fato, o relativismo grosseiro, o juízo universal de que não se podem fazer juízos universais, é autocontraditório. Se as ideias de Wittgenstein sugerem uma forma mais sofisticada de relativismo é outra questão, mas o espírito do relativismo parece estar muito distante do conservadorismo de Wittgenstein e da sua intolerância absoluta para com as suas próprias falhas morais.
Compare-se a tolerância que motiva o relativismo com a afirmação de Wittgenstein a Russell de que preferiria “de longe” uma organização dedicada à guerra e à escravidão a uma dedicada à paz e à liberdade. (Essa afirmação, contudo, não deve ser interpretada literalmente: Wittgenstein não era um belicista e chegou a recomendar que as pessoas se deixassem massacrar em vez de participarem de combates corpo a corpo. Aparentemente, era a complacência, e talvez a arrogância, da causa liberal de Russell que Wittgenstein contestava.)
No que diz respeito à religião, Wittgenstein é frequentemente considerado uma espécie de antirrealista (veja mais abaixo sobre isso). Ele se opôs a interpretações da religião que enfatizam doutrinas ou argumentos filosóficos destinados a provar a existência de Deus, mas era muito atraído por rituais e símbolos religiosos, e chegou a considerar a possibilidade de se tornar sacerdote. Ele comparou o ritual da religião a um grande gesto, como beijar uma fotografia. Isso não se baseia na falsa crença de que a pessoa na fotografia sentirá o beijo ou o retribuirá, nem em qualquer outra crença. O beijo também não é apenas um substituto para uma frase específica, como "Eu te amo".
Assim como o beijo, a atividade religiosa expressa uma atitude, mas não é apenas a expressão de uma atitude no sentido de que várias outras formas de expressão poderiam funcionar igualmente bem. Pode não haver substituto adequado. O mesmo poderia ser dito sobre todo o jogo (ou jogos) de linguagem da religião, mas este é um ponto controverso. Se as declarações religiosas, como "Deus existe", são tratadas como gestos de um certo tipo, isso parece não ser tratá-las como afirmações literais. Muitos religiosos, incluindo os seguidores de Wittgenstein, discordariam veementemente disso. Há espaço, porém, para um debate bastante complexo sobre o que significa interpretar uma afirmação literalmente.
Por exemplo, a visão de Charles Taylor, em linhas gerais, é que o real é tudo aquilo que não desaparece. Se não podemos reduzir o discurso sobre Deus a qualquer outra coisa, ou substituí-lo, ou provar que é falso, então talvez Deus seja tão real quanto qualquer outra coisa.
4. Concepção da Filosofia
A visão de Wittgenstein sobre o que a filosofia é, ou deveria ser, pouco mudou ao longo de sua vida. No Tractatus, ele afirma em 4.111 que “a filosofia não é uma das ciências naturais” e em 4.112 que “a filosofia visa ao esclarecimento lógico dos pensamentos”. A filosofia não é descritiva, mas elucidativa. Seu objetivo é dissipar a confusão e a obscuridade. Segue-se que os filósofos não devem se preocupar tanto com o que é concreto, acompanhando as últimas tendências da ciência, por exemplo, algo que Wittgenstein desprezava. A preocupação própria do filósofo reside no que é possível, ou melhor, no que é concebível. Isso depende de nossos conceitos e das maneiras como eles se articulam na linguagem. O que é concebível e o que não é, o que faz sentido e o que não faz, depende das regras da linguagem, da gramática.
Nas Investigações Filosóficas, seção 90, Wittgenstein afirma:
"Nossa investigação é gramatical. Tal investigação esclarece nosso problema ao dissipar mal-entendidos. Mal-entendidos referentes ao uso de palavras, causados, entre outras coisas, por certas analogias entre as formas de expressão em diferentes regiões da língua.
As semelhanças entre as frases “Vou guardar isso na memória” e “Vou guardar isso nesta caixa”, por exemplo (entre muitas outras), podem levar alguém a pensar na mente como algo semelhante a uma caixa com conteúdo próprio. A natureza dessa caixa e seu conteúdo mental podem, então, parecer muito misteriosos. Wittgenstein sugere que uma maneira, pelo menos, de lidar com tais mistérios é recordar as diferentes coisas que dizemos sobre mentes, memórias, pensamentos e assim por diante, em uma variedade de contextos.
O que se diz, ou o que as pessoas em geral dizem, pode mudar. Os modos de vida e os usos da linguagem mudam, portanto os significados mudam, mas não de forma completa e instantânea. As coisas se transformam e evoluem, mas raramente, ou nunca, de forma tão drástica a ponto de perdermos completamente a noção de significado. Assim, não existe uma essência atemporal para pelo menos alguns, e talvez todos, os conceitos, mas ainda nos entendemos bem o suficiente na maioria das vezes.
Quando se fala ou escreve um disparate, ou quando algo parece suspeito, conseguimos perceber. O caminho para sair da confusão pode ser longo e difícil, daí a necessidade de atenção constante aos detalhes e a exemplos específicos, em vez de generalizações, que tendem a ser vagas e, portanto, potencialmente enganosas. Quanto mais lento o caminho, maior a segurança no final. É por isso que Wittgenstein disse que, em filosofia, o vencedor é aquele que chega por último.
Mas não podemos escapar da linguagem ou das confusões que ela gera, exceto morrendo. Enquanto isso, Wittgenstein oferece quatro métodos principais para evitar a confusão filosófica, conforme descrito por Norman Malcolm: descrever as circunstâncias em que uma expressão aparentemente problemática pode ser usada no dia a dia, comparar nosso uso das palavras com jogos de linguagem imaginários, imaginar uma história natural fictícia e explicar psicologicamente a tentação de usar determinada expressão de forma inadequada.
A relação complexa e intrínseca entre uma língua e a forma de vida que a acompanha significa que os problemas decorrentes da linguagem não podem simplesmente ser ignorados – eles contaminam nossas vidas, fazendo-nos viver em confusão. Podemos encontrar o caminho de volta à senda correta, mas não há garantia de que nunca mais nos desviaremos. Nesse sentido, não pode haver progresso na filosofia.
Em 1931, Wittgenstein descreveu sua tarefa da seguinte forma:
"A linguagem arma as mesmas armadilhas para todos; é uma imensa rede de caminhos errados facilmente acessíveis. E assim, vemos um homem após o outro caminhando pelas mesmas trilhas e sabemos de antemão onde ele vai se desviar, onde vai seguir em frente sem perceber a curva lateral, etc. etc. O que eu preciso fazer, então, é instalar placas de sinalização em todos os cruzamentos onde há caminhos errados, para ajudar as pessoas a evitar os pontos de perigo.
Mas esses indicadores são tudo o que a filosofia pode oferecer, e não há garantia de que serão notados ou seguidos corretamente. E devemos lembrar que um indicador pertence ao contexto de uma área problemática específica. Pode não ser útil em nenhum outro lugar e não deve ser tratado como dogma. Portanto, a filosofia não oferece verdades, teorias ou nada de empolgante, mas principalmente lembretes do que todos já sabemos. Este não é um papel glamoroso, mas é difícil e importante. Requer uma capacidade quase infinita de dedicação (que é uma das definições de gênio) e pode ter enormes implicações para qualquer pessoa atraída pela contemplação filosófica ou que seja enganada por teorias filosóficas ruins. Isso se aplica não apenas a filósofos profissionais, mas a qualquer pessoa que se perca em confusão filosófica, talvez sem nem perceber que seus problemas são filosóficos e não, digamos, científicos.
5. Significado
A seção 43 das Investigações Filosóficas de Wittgenstein afirma que: “Para uma grande classe de casos – embora não para todos – em que empregamos a palavra “significado”, ela pode ser definida assim: o significado de uma palavra é o seu uso na linguagem.”
É bastante claro que aqui Wittgenstein não está propondo a teoria geral de que “significado é uso”, como às vezes se interpreta que ele esteja fazendo. As principais visões rivais contra as quais Wittgenstein alerta são a de que o significado de uma palavra é algum objeto que ela nomeia – caso em que o significado de uma palavra poderia ser destruído, roubado ou trancado, o que é um absurdo – e a de que o significado de uma palavra é algum sentimento psicológico – caso em que cada usuário de uma palavra poderia significar algo diferente com ela, tendo um sentimento diferente, e a comunicação seria difícil, senão impossível.
Conhecer o significado de uma palavra pode envolver o conhecimento de muitas coisas: a que objetos a palavra se refere (se houver), se é gíria ou não, a que classe gramatical pertence, se possui conotações e, em caso afirmativo, de que tipo, e assim por diante. Saber tudo isso, ou o suficiente para se virar, é conhecer o uso. E, geralmente, conhecer o uso significa conhecer o significado. Questões filosóficas sobre a consciência, por exemplo, devem ser respondidas observando-se os diversos usos que fazemos da palavra "consciência". Investigações científicas sobre o cérebro não são diretamente relevantes para esta análise (embora possam ser indiretamente relevantes se descobertas científicas nos levarem a mudar o uso que fazemos dessas palavras).
O significado de qualquer palavra é uma questão do que fazemos com a nossa linguagem, não algo oculto na mente ou no cérebro de alguém. Isso não é um ataque à neurociência. Trata-se apenas de distinguir a filosofia (que se preocupa propriamente com a análise linguística ou conceitual) da ciência (que se preocupa com a descoberta de fatos).
Uma exceção à regra prática de que o significado é o uso é apresentada em Investigações Filosóficas, seção 561, onde Wittgenstein afirma que “a palavra ‘é’ é usada com dois significados diferentes (como cópula e como sinal de igualdade)”, mas que seu significado não é seu uso. Ou seja, “é” não tem um único uso complexo (incluindo tanto “A água é clara” quanto “A água é H2O”) e, portanto, um único significado complexo, mas dois usos e significados bastante distintos. É uma coincidência que a mesma palavra tenha esses dois usos. Não é por acaso que usamos a palavra “carro” para nos referirmos tanto a Fords quanto a Hondas. Mas o que é acidental e o que é essencial a um conceito depende de nós, de como o usamos.
Isso não é completamente arbitrário, no entanto. Dependendo do ambiente, das necessidades e desejos físicos, das emoções, das capacidades sensoriais e assim por diante, diferentes conceitos serão mais naturais ou úteis para cada um. É por isso que as “formas de vida” são tão importantes para Wittgenstein. O que importa para você depende de como você vive (e vice-versa), e isso molda sua experiência. Então, se um leão pudesse falar, diz Wittgenstein, não seríamos capazes de entendê-lo.
Poderíamos perceber que “rugido” significa zebra, ou que “rugido, rugido” significa zebra manca, mas não entenderíamos a ética, a política, o gosto estético, a religião, o humor e coisas do gênero dos leões, caso eles possuam essas características. Não poderíamos dizer honestamente “Eu sei o que você quer dizer” para um leão. Compreender o outro envolve empatia, que requer um tipo de semelhança que simplesmente não temos com os leões, e que muitas pessoas não têm com outros seres humanos.
Quando uma pessoa diz algo, o que ela quer dizer depende não apenas do que é dito, mas também do contexto em que é dito. Importância, propósito e significado são dados pelo ambiente. Palavras, gestos e expressões ganham vida, por assim dizer, apenas dentro de um jogo de linguagem, uma cultura, uma forma de vida. Se uma imagem, por exemplo, significa algo, então ela significa isso para alguém . Seu significado não é uma propriedade objetiva da imagem da mesma forma que seu tamanho e forma o são. O mesmo se aplica a qualquer imagem mental.
Daí a observação de Wittgenstein: "Se Deus tivesse olhado para dentro de nossas mentes, não teria sido capaz de ver lá de quem estávamos falando". Qualquer imagem interna precisa de interpretação. Se eu interpreto meu pensamento como sendo de Hitler e Deus o vê como sendo de Charlie Chaplin, quem está certo? Qual dos dois famosos contemporâneos de Wittgenstein a quem me refiro se manifesta na maneira como me comporto, nas coisas que faço e digo. É nisso que reside o uso, o significado, do meu pensamento ou imagem mental. “A seta aponta apenas na aplicação que um ser vivo faz dela.”
6. Regras e Linguagem Privada
Sem compartilhar certas atitudes em relação às coisas ao nosso redor, sem compartilhar um senso de relevância e responder de maneira semelhante, a comunicação seria impossível. É importante, por exemplo, que quase todos nós concordemos quase sempre sobre quais são as cores das coisas. Tal concordância faz parte do nosso conceito de cor, sugere Wittgenstein. A regularidade do uso desses conceitos e a concordância em sua aplicação são parte da linguagem, não uma condição logicamente necessária para ela. Não podemos separar a vida na qual existe tal concordância do nosso conceito de cor. Imagine uma forma ou modo de vida diferente e você imaginará uma linguagem diferente, com conceitos diferentes, regras diferentes e uma lógica diferente.
Isso levanta a questão da relação entre linguagem e formas ou modos de vida. Por exemplo, poderia uma única pessoa ter uma língua própria? Imaginar um indivíduo solitário desde o nascimento dificilmente é imaginar uma forma de vida propriamente dita, mas sim imaginar uma forma de vida. Além disso, a linguagem envolve regras que estabelecem certas práticas linguísticas. As regras gramaticais expressam o fato de que é nossa prática dizer isto (por exemplo, “meio-dia e meia”) e não aquilo (por exemplo, “uma e meia”).
A concordância é essencial para tais práticas. Poderia um indivíduo solitário, então, se engajar em qualquer prática, incluindo as linguísticas? Com quem ele ou ela poderia concordar? Esta é uma questão controversa na interpretação de Wittgenstein. Gordon Baker e P.M.S. Hacker sustentam que tal homem solitário poderia falar sua própria língua, seguir suas próprias regras e assim por diante, concordando, ao longo do tempo, consigo mesmo em seus julgamentos e comportamentos. A ortodoxia, no entanto, se opõe a essa interpretação.
Norman Malcolm escreveu que “Se você conceber um indivíduo que viveu em solidão por toda a sua vida, então você eliminou o pano de fundo da instrução, da correção, da aceitação – em suma, as circunstâncias em que uma regra é dada, imposta e seguida”. A mera regularidade de comportamento não constitui o cumprimento de regras, sejam elas regras gramaticais ou de qualquer outro tipo. Um carro que nunca pega no frio não segue a regra “Não ligue quando estiver frio”, assim como um pássaro canoro não segue a regra de cantar a mesma canção todos os dias. É, no mínimo, altamente duvidoso que um indivíduo solitário desde o nascimento faça algo que possamos propriamente chamar de seguir uma regra. Como ele ou ela poderia criar para si mesmo uma regra a seguir sem linguagem?
E como ele ou ela poderia adquirir uma linguagem? Inventar uma implicaria inventar significado, como argumentou Rush Rhees, e isso soa incoerente. (O debate mais famoso sobre isso foi entre Rhees e A.J. Ayer. Infelizmente para Wittgenstein, Ayer é geralmente considerado o vencedor.) Alternativamente, talvez a figura semelhante a Robinson Crusoé simplesmente se comporte, fale, etc., como um falante nativo de, digamos, inglês. Mas isso é imaginar um autômato bizarro, não um ser humano, ou então um milagre. No caso de um milagre, diz Wittgenstein, é significativo que imaginemos não apenas o pseudo-Crusoé, mas também Deus.
No caso do falante automático, poderíamos adotar o que Daniel Dennett chama de "postura intencional" em relação a ele, chamando o que ele faz de "falar inglês", mas ele obviamente não está fazendo o que nós, falantes de inglês – que aprendemos o idioma, em vez de nascermos falando-o, e que influenciamos e somos influenciados por outros em nosso uso da língua – fazemos.
O debate sobre indivíduos solitários é por vezes referido como o debate sobre a “linguagem privada”. Wittgenstein usa esta expressão noutro contexto, porém, para nomear uma linguagem que se refere a sensações privadas. Tal linguagem privada, por definição, não pode ser compreendida por ninguém além do seu utilizador (que é o único que conhece as sensações a que se refere). Wittgenstein convida-nos a imaginar um homem que decide escrever “S” no seu diário sempre que tem uma determinada sensação. Esta sensação não tem expressão natural, e “S” não pode ser definida em palavras. O único juiz da correção do uso de “S” é o inventor de “S”.
O único critério de correção é se a sensação lhe parece a mesma. Não há critérios para que seja a mesma, a não ser a sensação de ser a mesma. Assim, ele escreve “S” quando lhe apetece. Poderia muito bem estar a rabiscar. A chamada “linguagem privada” não é linguagem nenhuma. O objetivo disto não é demonstrar que uma linguagem privada é impossível, mas sim mostrar que certas coisas que se possam dizer sobre a linguagem são, em última análise, incoerentes. Se realmente tentarmos imaginar um mundo de objetos privados (sensações) e atos internos de significado e assim por diante, veremos que o que imaginamos é ou linguagem pública comum ou comportamento incompreensível (o homem poderia muito bem grasnar em vez de dizer ou escrever 'S').
Isso não faz de Wittgenstein um behaviorista, como já foi alegado. Ele não nega a existência de sensações ou experiências. Dores, cócegas, coceiras, etc., fazem parte da vida humana, é claro. Em Investigações Filosóficas , seção 293, Wittgenstein afirma que “se interpretarmos a gramática da expressão da sensação segundo o modelo de 'objeto e designação', o objeto deixa de ser considerado irrelevante”. Isso sugere não que dores e outras sensações sejam irrelevantes, mas que não devemos interpretar a gramática da expressão da sensação segundo o modelo de 'objeto e designação'.
Se quisermos compreender um conceito como a dor, não devemos pensar na dor como um objeto privado referido de alguma forma pela palavra pública “dor”. A dor não é “algo”, assim como o amor, a democracia e a força não são coisas, mas também não é “nada” mais do que eles (ver Investigações Filosóficas , seção 304). Dizer isso dificilmente é satisfatório, mas não há uma resposta simples para a pergunta “O que é a dor?”. Wittgenstein não oferece uma resposta, mas uma espécie de "terapia" filosófica destinada a dissipar o que pode parecer tão obscuro. Para avaliar o valor dessa terapia, o leitor terá que ler a obra de Wittgenstein por si mesmo.
A obra mais conhecida sobre os escritos de Wittgenstein a respeito desse tema é *Wittgenstein on Rules and Private Language*, de Saul A. Kripke. Kripke se impressiona com a ideia de que qualquer coisa pode ser considerada como continuação de uma série ou seguimento de uma regra. Tudo depende de como a regra ou série é interpretada. E qualquer regra de interpretação estará sujeita a uma variedade de interpretações, e assim por diante. O que conta como seguir uma regra corretamente, então, não é determinado pela própria regra, mas pelo que a comunidade linguística relevante aceita como tal.
Portanto, se dois mais dois é igual a quatro não depende de alguma regra abstrata e extra-humana de adição, mas do que nós, e especialmente as pessoas que nomeamos como especialistas, aceitamos. As condições de verdade são substituídas por condições de assertibilidade. Em outras palavras, o que importa não é o que é verdadeiro ou correto (em certo sentido, independente da comunidade de usuários da língua), mas o que você consegue fazer sem ser punido ou que os outros aceitam.
A teoria de Kripke é clara e engenhosa, e deve muito a Wittgenstein, mas é questionável como interpretação de Wittgenstein. O próprio Kripke apresenta o argumento não como sendo de Wittgenstein, nem como sendo seu, mas como “o argumento de Wittgenstein tal como se apresentou a Kripke” (Kripke, p. 5). O fato de o argumento não ser de Wittgenstein é sugerido pelo fato de ser uma teoria, e Wittgenstein rejeitar teorias filosóficas, e pelo fato de o argumento se basear fortemente na primeira frase da Seção 201 das Investigações Filosóficas : “Este era o nosso paradoxo: nenhum curso de ação podia ser determinado por uma regra, porque todo curso de ação podia ser considerado conforme à regra.”
Para a teoria de Kripke como leitura de Wittgenstein, não é bom que o parágrafo seguinte comece com a afirmação: “Pode-se ver que há um mal-entendido aqui…”. Ainda assim, não é fácil perceber exatamente onde Wittgenstein diverge da figura híbrida frequentemente chamada de “Kripkenstein”. A chave talvez esteja mais adiante no mesmo parágrafo, onde Wittgenstein escreve que “há uma maneira de apreender uma regra que não é uma interpretação ”. Muitos estudiosos, notadamente Baker e Hacker, se esforçaram bastante para explicar por que Kripke está equivocado. Como Kripke é muito mais fácil de entender, uma das melhores maneiras de se aprofundar na filosofia de Wittgenstein é estudar Kripke e seus críticos wittgensteinianos. No mínimo, Kripke apresenta bem aos seus leitores questões que eram de grande preocupação para Wittgenstein e demonstra sua importância.
7. Realismo e Antirrealismo
A posição de Wittgenstein no debate sobre Realismo e Antirrealismo filosóficos é interessante. Sua ênfase na linguagem e no comportamento humano, nas práticas, etc., o torna um forte candidato ao Antirrealismo aos olhos de muitos. Ele chegou a ser acusado de idealismo linguístico, a ideia de que a linguagem é a realidade última. As leis da física, por exemplo, seriam, segundo essa teoria, apenas leis da linguagem, as regras do jogo da linguagem na física. Esse tipo de ceticismo antirrealista se mostrou bastante popular na filosofia da ciência e na teologia, bem como, de forma mais geral, na metafísica e na ética.
Por outro lado, existe uma corrente do Realismo Wittgensteiniano, menos conhecida. As visões de Wittgenstein sobre religião, por exemplo, são frequentemente comparadas às de Simone Weil, que era uma espécie de platônica. Sabina Lovibond defende uma espécie de Realismo Wittgensteiniano na ética em sua obra *Realismo e Imaginação na Ética*, e a influência de Wittgenstein é evidente em *Bem e Mal: Uma Concepção Absoluta*, de Raimond Gaita. Contudo, não se deve ir longe demais com a ideia de Realismo Wittgensteiniano. Lovibond, por exemplo, equipara objetividade à intersubjetividade (consenso universal), portanto, seu Realismo é de natureza controversa.
Tanto o Realismo quanto o Antirrealismo são teorias, ou escolas de teorias, e Wittgenstein rejeita explicitamente a defesa de teorias na filosofia. Isso não prova que ele praticava o que pregava, mas deveria nos fazer refletir. Vale ressaltar também que os defensores de Wittgenstein frequentemente afirmam que ele não era nem realista nem antirrealista, pelo menos no que diz respeito à metafísica. Há algo inequivocamente não wittgensteiniano na crença do realista de que a linguagem/pensamento pode ser comparada à realidade e considerada em concordância com ela.
O antirrealista afirma que não poderíamos transcender nosso pensamento ou linguagem (ou forma de vida ou jogos de linguagem) para comparar os dois. Mas Wittgenstein não se preocupava com o que podemos ou não fazer, mas com o que faz sentido. Se o Realismo metafísico é incoerente, o mesmo se aplica ao seu oposto. A expressão sem sentido “laubgefraub” não deve ser contradita dizendo: “Não, não é o caso de laubgefraub” ou “Laubgefraub é uma impossibilidade lógica”. Se o Realismo é verdadeiramente incoerente, como diria Wittgenstein, então o Antirrealismo também o é.
8. Certeza
Os últimos escritos de Wittgenstein foram sobre o tema da certeza. Ele escreveu em resposta ao ataque de G.E. Moore ao ceticismo em relação ao mundo externo. Moore ergueu uma das mãos, dizendo: "Aqui está uma mão", e depois ergueu a outra, dizendo: "E aqui está outra". Seu argumento era que as coisas fora da mente realmente existem, nós sabemos que existem, e que nenhum fundamento para o ceticismo seria forte o suficiente para minar esse conhecimento de senso comum.
Wittgenstein não defendeu o ceticismo, mas questionou a afirmação de Moore de saber que tinha duas mãos. Tal "conhecimento" não é algo que se aprende, descobre ou prova. É mais como um pano de fundo sobre o qual chegamos a conhecer outras coisas. Wittgenstein compara esse pano de fundo ao leito de um rio. Esse leito fornece o suporte, o contexto, no qual as afirmações de conhecer várias coisas têm significado. O leito em si não é algo que possamos conhecer ou duvidar. Em circunstâncias normais, nenhuma pessoa sã duvida de quantas mãos tem.
Mas circunstâncias incomuns podem ocorrer e o que fazia parte do leito do rio pode mudar e se tornar parte do rio. Eu poderia, por exemplo, acordar atordoado após um acidente terrível e me perguntar se minhas mãos, que não consigo sentir, ainda estão lá ou não. Isso é bem diferente, porém, da suposta dúvida de Descartes sobre se ele tinha um corpo. Tal dúvida radical, na verdade, não é dúvida alguma, do ponto de vista de Wittgenstein. Portanto, não pode ser refutada por uma prova de que o corpo existe, como Moore tentou fazer.
9. Continuidade
Geralmente se considera que Wittgenstein mudou consideravelmente seu pensamento ao longo de sua carreira filosófica. Segundo essa visão, seus primeiros trabalhos culminaram no Tractatus Logico-Philosophicus, com sua teoria pictórica da linguagem e do misticismo. Em seguida, houve um período intermediário de transição, no qual ele retornou ao trabalho filosófico após perceber que não havia resolvido todos os problemas da filosofia. Esse período o levou à sua fase final de maturidade, que nos legou as Investigações Filosóficas e Sobre a Certeza.
Certamente existem mudanças marcantes na obra de Wittgenstein, mas as diferenças entre seus trabalhos iniciais e tardios podem ser exageradas. Duas descontinuidades centrais em sua obra são as seguintes: enquanto o Tractatus se preocupa com a forma geral da proposição, a natureza geral da metafísica e assim por diante, em sua obra posterior Wittgenstein é muito crítico da "ânsia pela generalidade"; e, no Tractatus, Wittgenstein fala dos problemas centrais da filosofia, enquanto a obra posterior não trata nenhum problema como central.
Outra diferença óbvia está no estilo de Wittgenstein. O Tractatus é um conjunto cuidadosamente construído de proposições curtas. As Investigações, embora também consistam em seções numeradas, são mais longas, menos claramente organizadas e mais digressivas, pelo menos na aparência. Isso reflete a rejeição de Wittgenstein à ideia de que existem apenas alguns problemas centrais na filosofia e sua insistência em prestar atenção a casos particulares, percorrendo o terreno acidentado.
Por outro lado, o próprio Tractatus afirma que suas proposições são um absurdo e, portanto, em certo sentido (não fácil de entender), se rejeita. O fato de a obra posterior também criticar o Tractatus não é, portanto, prova de descontinuidade na obra de Wittgenstein. A principal mudança pode ter sido de método e estilo. Os problemas são investigados um de cada vez, embora muitos se sobreponham. Não há um ataque frontal ao problema ou problemas da filosofia. De resto, o Tractatus e as Investigações Filosóficas abordam problemas muito semelhantes; apenas o fazem de maneiras diferentes.
10. Wittgenstein na História
O lugar de Wittgenstein na história da filosofia é peculiar. Sua formação filosófica foi atípica (passando da engenharia para trabalhar diretamente com um dos maiores filósofos de sua época, Bertrand Russell) e ele parece nunca ter sentido a necessidade de retornar e fazer um estudo aprofundado da história da filosofia. Ele se interessava por Platão, admirava Leibniz, mas foi mais influenciado pela obra de Schopenhauer, Russell e Frege.
De Schopenhauer (talvez) Wittgenstein herdou seu interesse pelo solipsismo e pela natureza ética da relação entre a vontade e o mundo. A afirmação de Schopenhauer de que “O mundo é minha ideia” (de O Mundo como Vontade e Ideia) encontra eco em observações como “O mundo é meu mundo” (de Tractatus 5.62). O que Wittgenstein quer dizer aqui, ao afirmar também que o que o solipsista quer dizer está correto, mas que não pode ser expresso, é obscuro e controverso.
Alguns interpretaram que ele quis dizer que o solipsismo é verdadeiro, mas que, por alguma razão, não pode ser expresso. H.O. Mounce, em sua valiosa obra Wittgenstein's Tractatus: An Introduction , afirma que essa interpretação está certamente errada. A visão de Mounce é que Wittgenstein considera o próprio solipsismo uma confusão, mas uma que surge às vezes quando se tenta expressar o fato de que “tenho um ponto de vista sobre o mundo que não tem vizinhos”. (Mounce p.91) Wittgenstein não era solipsista, mas manteve-se interessado no solipsismo e em problemas relacionados ao ceticismo ao longo de sua vida.
Frege era tanto matemático quanto lógico. Interessava-se por questões de verdade e falsidade, sentido e referência (distinção que ele tornou famosa) e pela relação entre objetos e conceitos, proposições e pensamentos. Mas seu interesse era exclusivamente em lógica e matemática, não em psicologia ou ética. Sua grande contribuição para a lógica foi a introdução de vários elementos matemáticos na lógica formal, incluindo quantificação, funções, argumentos (no sentido matemático de algo substituído por uma variável em uma função) e o valor de uma função.
Em lógica, esse valor, segundo Frege, é sempre Verdadeiro ou Falso, daí a noção de valor de verdade. Tanto Frege quanto Russell queriam demonstrar que a matemática é uma extensão da lógica. Sem dúvida, ambos influenciaram Wittgenstein enormemente, especialmente porque ele trabalhou diretamente com Russell. Uma medida da importância deles para ele pode ser vista no prefácio do Tractatus, onde Wittgenstein afirma ser “devido às grandes obras de Frege e aos escritos de meu amigo Bertrand Russell por grande parte do estímulo aos meus pensamentos”. Para entender melhor qual deles, Frege ou Russell, teve maior influência, podemos considerar se preferimos ser reconhecidos por nossas grandes obras ou simplesmente por sermos amigos.
Por sua vez, Wittgenstein influenciou enormemente a filosofia do século XX. Os positivistas lógicos do Círculo de Viena ficaram profundamente impressionados com o que encontraram no Tractatus, especialmente a ideia de que a lógica e a matemática são analíticas, o princípio da verificabilidade e a ideia de que a filosofia é uma atividade voltada para o esclarecimento, e não para a descoberta de fatos. Wittgenstein, porém, afirmou que o que mais importa é o que não está no Tractatus.
O outro grupo de filósofos mais obviamente devedor de Wittgenstein é o da linguagem ordinária ou escola de Oxford. Esses pensadores estavam mais interessados na obra tardia de Wittgenstein e em sua atenção à gramática.
Wittgenstein é, portanto, uma figura duplamente fundamental no desenvolvimento e na história da filosofia analítica, mas tornou-se um tanto impopular devido à sua postura anti-teórica e anticientífica , à dificuldade de sua obra e, talvez, também por ter sido pouco compreendido. As semelhanças entre a obra de Wittgenstein e a de Derrida estão agora despertando interesse entre os filósofos continentais, e Wittgenstein pode vir a se revelar uma força motriz por trás da emergente escola pós-analítica da filosofia.
