sexta-feira, 14 de agosto de 2026

O mito do Dilúvio de Noé: suas semelhanças e diferenças

 

Existem cerca de seiscentos mitos globais sobre inundações em todos os continentes do mundo. Há muitas outras narrativas sobre inundações históricas que ocorreram em âmbito local.

O foco será o Grande Dilúvio, ou Dilúvio de Noé, descrito nos capítulos 6 a 8 do livro de Gênesis, no Antigo Testamento da Bíblia. Analisaremos os prováveis ​​precursores do mito do Dilúvio de Noé, suas semelhanças e diferenças em relação ao relato bíblico, o significado da história do dilúvio para a Igreja Cristã primitiva e o que aconteceu quando a geologia se tornou uma ciência viável. Debateremos a tentativa de reconciliar o Antigo Testamento com a ciência, que levou à chamada geologia mosaica, e as descobertas científicas contemporâneas e os ataques a elas por parte dos criacionistas. Também abordaremos a geologia do Grand Canyon, nos Estados Unidos, pois muitos criacionistas argumentam que as formações do cânion "provam" que houve um dilúvio global que inundou a Terra em algum momento. Nada poderia estar mais longe da verdade.

Mas a verdade não é o que preocupa os criacionistas. Houve alguns cristãos sinceros que tentaram conciliar os fatos geológicos com as escrituras.

Muitos geólogos honestos abandonaram a tentativa quando os fatos tornaram a reconciliação impossível. Quanto ao restante daqueles que insistem na veracidade literal do Dilúvio de Noé, tenho uma citação maravilhosa que zomba da persistência em manter a crença em coisas impossíveis. Donald Prothero, autor do importante livro * Evolution* (2007), citou a seguinte passagem de *Alice no País das Maravilhas* , de Lewis Carroll , de 1872: “Alice riu: 'Não adianta tentar', disse ela, 'ninguém pode acreditar em coisas impossíveis'. 'Acho que você não tem muita prática', disse a Rainha. 'Quando eu era mais jovem, sempre fazia isso por meia hora por dia. Ora, às vezes eu acreditava em até seis coisas impossíveis antes do café da manhã.'”

Pessoas contemporâneas familiarizadas com a ciência consideram o relato do Dilúvio em Gênesis inacreditável, mas antes de prosseguirmos, creio que vale a pena relembrarmos o mito bíblico. Dez gerações se passaram desde que Deus criou a Terra e colocou Adão nela para viver. Os homens se tornaram extremamente perversos. Os animais também não estavam isentos. Toda a criação viva degenerou em maldade e transgressão da lei. Deus resolveu destruir essas criaturas indignas. Mas como Noé, com seiscentos anos, era um homem muito justo, Deus decidiu poupá-lo. Deus avisou Noé que estava prestes a criar um dilúvio que dizimaria toda a vida na Terra. Deu a Noé instruções específicas para construir uma arca que pudesse resistir ao Dilúvio. Noé deveria levar consigo sua esposa, três filhos e as esposas dos filhos. Eles também deveriam levar a bordo um casal de cada espécie de ave, mamífero e réptil. Existem relatos diferentes em Gênesis 6 e Gênesis 7, de duas fontes que divergem entre si.

Poderiam ter sido sete pares de animais limpos ou apenas um par para embarcar. De qualquer forma, Deus ordenou a Noé que armazenasse provisões suficientes para manter todos vivos.

Então, depois que Noé e seus companheiros entraram na arca, as chuvas vieram e toda a vida na Terra morreu. Diz-se que o dilúvio durou quarenta dias e quarenta noites. Provavelmente, o dilúvio durou um ano solar completo. Um corvo foi enviado, mas não retornou. Aparentemente, por ser infiel, apenas voou ao redor, esperando que as águas baixassem. Noé então enviou uma pomba e, na segunda viagem, a pomba retornou com um ramo de oliveira, então Noé soube que as águas haviam recuado. A pomba não retornou na terceira viagem, presumivelmente porque encontrou um lugar seco para pousar, então Noé soube que era seguro sair da arca com sua família. As outras criaturas seguiram os humanos. Noé construiu um altar e fez um sacrifício a Deus, queimando alguns animais extras que havia levado na arca para esse propósito. Deus ficou satisfeito com a cerimônia do sacrifício e prometeu que nunca mais enviaria um dilúvio que destruísse tudo na Terra. Como sinal de sua promessa à humanidade, ele criou o arco-íris.

Essa é a história bíblica básica. Existem duas versões anteriores, uma da antiga Suméria, na Mesopotâmia, atual Iraque, e outra da Babilônia, outra cidade mesopotâmica. Escavações indicam que Shurrupak, uma cidade na Suméria, foi destruída por uma inundação por volta de 2800 a.C. Nos três principais mitos do dilúvio que foram preservados, um menciona Shurrupak, e em outra versão, o protagonista da história tem o nome do rei que de fato governou na época da inundação.

A tabuleta mais antiga encontrada com essa história escrita data de cerca de 1600 a.C., mas os estudiosos acreditam que o mito já circulava há cerca de mil anos antes disso.

Esta versão suméria parece ter tido um propósito político. Dizia-se que o rei havia sobrevivido ao dilúvio porque um deus que o favorecia soube do ocorrido e o avisou. Quando o dilúvio terminou e as águas recuaram, houve uma cerimônia na qual o direito divino dos reis foi estabelecido, bem como preceitos proferidos em benefício da casta sacerdotal, que apoiava o direito divino do rei. Os deuses teriam dado aos humanos o mandamento de construir cidades em lugares sagrados e trabalhar pela observância das leis divinas.

A história babilônica do dilúvio que foi preservada data de cerca de 1165 a.C., mas acredita-se que ela tenha surgido em forma escrita pelo menos um ou dois séculos antes. É chamada de Epopeia de Atrahasis e é complementada pela Tábua XI da conhecida Epopeia de Gilgamesh , que certamente se baseia no mesmo mito. Os cananeus conheciam a história babilônica. Fragmentos dela foram encontrados na cidade cananeia de Ras Shamra. Os hititas também estavam muito familiarizados com ela. Os antigos gregos provavelmente a conheciam por meio do contato com os hititas. Os gregos, então, criaram uma nova versão própria. Os paralelos evidentes entre as duas narrativas mesopotâmicas combinadas e o relato bíblico são impressionantes.

Em cada história, (1) há uma história do mundo que começou antes da criação dos humanos. (2) Em cada versão, os eventos foram decretados divinamente. (3) A sobrevivência de cada protagonista se deveu à intervenção divina, um aviso do deus.

Ambos os heróis receberam instruções divinas sobre como construir uma arca, incluindo o número de andares, conveses e compartimentos, além das instruções para construir um teto, uma escotilha e isolar toda a arca com piche para impermeabilizá-la. Cada versão continha um corvo e uma pomba de reconhecimento e um sacrifício cujo aroma agradável agradava a cada deus.

Mas as diferenças entre as epopeias mesopotâmicas combinadas e o mito bíblico são reveladoras. Os deuses na Epopeia de Atrahasis estavam irritados porque os humanos faziam muito barulho. Um deus em particular, Enlil, ficou furioso com a perturbação humana. Quando a assembleia dos deuses finalmente decidiu exterminar a humanidade, eles se esqueceram de que os homens lhes faziam sacrifícios e os alimentavam. Depois que o dilúvio destruiu a raça humana, os deuses estavam famintos e sedentos. As divindades na Epopeia Mesopotâmica eram retratadas como insignificantes e ineficazes, dependentes dos humanos para sua subsistência. Esse não era o caso na versão do Antigo Testamento sobre o Dilúvio, na qual havia apenas um deus supremo, Javé, que se irritava facilmente e era extremamente poderoso. Seus motivos para a destruição não eram insignificantes – dizia-se que ele havia livrado a Terra de todos os seres vivos por causa de sua corrupção e maldade.

Na próxima parte da palestra, abordarei o significado do mito do Dilúvio para a Igreja Cristã primitiva e por que era tão importante acreditar e defender a veracidade literal da narrativa bíblica. Mas também examinarei alguns outros "significados ocultos" que estudiosos, historiadores, psicólogos e folcloristas alegaram encontrar na narrativa do Grande Dilúvio. Acredito que cada uma dessas interpretações oferece uma explicação parcial para a persistência do mito ao longo do tempo. Não há evidências científicas para a inundação do mundo inteiro.

Só existem vestígios de inundações locais, que teriam devastado os habitantes e as civilizações das cidades e áreas onde ocorreram. Essas inundações teriam sido tão devastadoras que seriam lembradas e as memórias transmitidas às gerações futuras.

O dilúvio de Noé continua a despertar interesse até hoje, enquanto criacionistas atacam a ciência e insistem na veracidade literal da história. O mito do Dilúvio é, sem dúvida, uma narrativa fascinante. A maioria dos cristãos acredita que Deus destruirá o mundo uma segunda vez. Os religiosos acreditam que a destruição, na próxima vez, será causada pelo fogo e que todos os justos serão salvos. Na primeira vez, apenas a família de Noé, composta por oito pessoas, foi salva. Presumivelmente, haverá muito mais justos quando chegar a hora do Juízo Final. O que acontecerá com os animais na segunda vez é um tema de debate.

Mas os “significados ocultos” da história de Noé merecem ser examinados. O livro de Norm Cohn, de 1996, " O Dilúvio de Noé", é um estudo extremamente erudito e excelente. Cohn e outros historiadores oferecem a interpretação mais convincente do Dilúvio, relacionada aos redatores coletivos do Antigo Testamento — aqueles homens que coletaram o material tradicional e o editaram. Dois escribas, J e P, como são conhecidos, contribuíram para Gênesis 6-9. Embora as versões de J e P fossem fortemente influenciadas pelas narrativas mesopotâmicas antigas, os redatores J e P também tinham a intenção de transformar o mito para seus próprios fins. A data de J permanece um tanto incerta, segundo o falecido Professor Cohn. Mas a data de P, a versão sacerdotal, foi fixada, de forma geral, entre 550 e 450 a.C.

Como essas datas parecem estar corretas, a versão P teria sido composta durante o exílio babilônico ou enquanto os escribas e o povo ainda estavam sob o impacto da experiência, de acordo com o Professor Cohn. Foi em 597 a.C. que Nabucodonosor conquistou Jerusalém. A maioria dos artesãos qualificados e dos cidadãos importantes foram deportados para a Babilônia, começando pelo rei e sua família. Alguns anos depois, o Templo de Salomão foi completamente incendiado, os muros de Jerusalém foram arrasados ​​e a região de Judá perdeu toda a sua independência. “Na literatura do antigo Oriente Próximo”, afirma Cohn, “a invasão e a conquista são comumente simbolizadas pela natureza – tempestades e inundações – enviadas por decreto divino.”

Os justos, um pequeno grupo da comunidade exilada, identificavam-se com Noé. Esse grupo, “seja na Babilônia, seja após retornar para Judá, definiria a justiça, acima de tudo, como devoção a um único Deus verdadeiro”. O monoteísmo estava firmemente estabelecido e, com ele, a devoção a um Deus todo-poderoso, que não podia ser questionado, com quem se podia argumentar ou sequer compreender. Veremos, ao examinarmos a narrativa de Noé em relação à Igreja Cristã, como os teólogos e escritores cristãos, os Padres da Igreja, interpretaram e utilizaram a narrativa do dilúvio, não em relação ao passado ou ao presente, mas ao futuro. Ela tinha o propósito de predizer o cumprimento do plano de Deus para a humanidade.

Outras interpretações mais contemporâneas do Dilúvio também são esclarecedoras. Sou defensor de uma teoria que foi proposta e discutida pelo respeitado estudioso Sir James Frazier em sua obra " O Ramo de Ouro" , de 1890.

(Veja minha palestra sobre a Virgem Maria e Jesus em atheistscholar.org.) Frazier acreditava que muitos deuses e heróis diversos, o que ele chamava de "Deuses Moribundos e Ressuscitadores", eram modelados no espírito da vegetação, nos ciclos de morte e renascimento. Heinrich Zimmerman, um renomado professor de Assiriologia, argumentou em 1899 que o herói do mito babilônico do dilúvio era baseado em um deus sol. Quase na mesma época, um padre católico de certa erudição escreveu um artigo acadêmico afirmando que o deus que desencadeou o dilúvio era o deus sol, mas que Noé era um deus luar.

Os psicanalistas não ficaram muito atrás dos estudiosos. No início do século XX, Otto Rank, o freudiano, foi extremamente engenhoso, combinando mitos da micção com os do nascimento e também com o sexo para chegar a uma interpretação psicanalítica da narrativa do Grande Dilúvio. Ele considerou a história de Noé um exemplo esplêndido do que chamou de "mito complexo". Em sua versão do significado da narrativa, o Dilúvio tinha uma origem urinária, a Arca era o útero materno, a saída da Arca era o nascimento e os filhos gerados pelos filhos de Noé eram mais símbolos da procriação.

Em 1944, Eleanor Bertine, uma analista junguiana americana, afirmou que o Dilúvio era um símbolo do inconsciente, tanto um perigo quanto um auxílio potencial para a cura. Na década de 1980, o respeitado folclorista Allen Dundes concluiu que o mito do Dilúvio se referia à tentativa dos homens de imitar a criatividade feminina. Os homens patriarcais das sociedades antigas, segundo ele, estavam empenhados em obter o controle da posição privilegiada do homem no mundo, tornando-se eles próprios progenitores, ao menos na fantasia.

Ele acreditava que os homens continuavam a se apegar a esse tipo de pensamento mágico no mundo contemporâneo porque se sentiam cada vez mais ameaçados por "mulheres furiosas e insatisfeitas com os mitos antigos que davam prioridade aos homens".

O notável trabalho intelectual e as interpretações engenhosas geradas pela narrativa do Dilúvio deixam claro o forte domínio que essa história exerce sobre o nosso imaginário. Veremos, ao aprofundarmos nossos conhecimentos sobre o assunto, a determinação dos crentes em provar que a história do Dilúvio não é uma alegoria, mas uma profecia; não uma fábula, mas uma realidade.

A Igreja Cristã estava particularmente preocupada com o Dilúvio de Noé. Muito cedo na história da Igreja, os Padres da Igreja adotaram um tipo de crítica conhecido como crítica tipológica, com o qual estudaram o Antigo Testamento. De forma geral, tipologia é uma maneira de classificar pessoas ou objetos de acordo com semelhanças, como, por exemplo, “uma tipologia de vasos gregos para beber”. Na teologia cristã, a tipologia foi muito importante, pois foi usada para demonstrar que as figuras e os eventos do Antigo Testamento não eram apenas precursores, mas também preditores dos chamados fatos do Novo Testamento. Essa forma de exegese perdurou até a Alta Idade Média e foi, por fim, adotada pela Reforma Protestante, de modo que não ficou restrita apenas à Igreja Católica. Hoje, ela foi amplamente descartada pela maioria das religiões cristãs, com exceção da Igreja Ortodoxa Oriental, que a utiliza para fins doutrinários.

O Grande Dilúvio, ou Dilúvio de Noé, foi muito importante para os Padres da Igreja, que explicaram em seus escritos que Noé era o "tipo" de Cristo e que Cristo era o cumprimento, o antítipo.

Eis uma citação de Agostinho, o grande teólogo da Igreja do século IV : “No Antigo Testamento, o novo permanece oculto; no Novo Testamento, o significado do Antigo se torna claro”. Não apenas os Padres da Igreja, mas muitos leigos que liam a Bíblia compartilhavam dessa mesma ideia até o final do século XIX .

Precisamos ter em mente que a maioria dos primeiros cristãos vivia na expectativa do fim do mundo em sua própria época. Eles esperavam que Cristo retornasse e julgasse o mundo durante suas vidas. O professor Norm Cohn explica que “… o apocalipse judaico mencionado em 1 Enoque, que era bem conhecido e altamente estimado nas comunidades cristãs, já apresentava o Dilúvio como, de certa forma, uma prefiguração do Fim dos Tempos”. Como resultado, muitos cristãos viam o Dilúvio de Noé como uma predição do dilúvio de fogo iminente. Mateus e Pedro comentaram sobre o Dilúvio como uma prefiguração do Juízo Final.

A Noé foram atribuídos diversos papéis tipológicos. Ele simbolizava os cristãos crentes, os justos que, como Noé, seriam salvos quando chegasse o fim. Não demorou muito para que a tipologia fosse estendida a Noé como prefiguração de João Batista, que precedeu Jesus. João Batista era conhecido por advertir repetidamente sobre a destruição iminente.

Com o tempo, os teólogos e escritores tornaram-se ainda mais engenhosos. Noé foi transformado em um pregador. Os escritores afirmavam que Deus havia ordenado a Noé que fizesse um chocalho para atrair a atenção da população pecadora. As pessoas não deram ouvidos, mas Deus adiou o Dilúvio para lhes dar uma chance de se arrependerem. A transformação de Noé em um pregador incansável, cujos esforços ajudaram a adiar o Dilúvio, foi extremamente importante.

Com o passar do tempo, e como Jesus não retornou e o Juízo Final não aconteceu, uma explicação se fez necessária, e os escritores a encontraram na narrativa de Noé. Deus estava adiando o Juízo Final para dar tempo às pessoas de se arrependerem.

Em alguns círculos, Noé passou a ser visto como uma figura de Cristo. Assim como Noé sobreviveu e saiu da arca, Cristo ressuscitou e saiu do túmulo. Esses eventos prefiguravam a ressurreição dos cristãos fiéis para a vida eterna. Noé, como Cristo, era o cabeça de uma nova geração justa de humanos. De Orígenes a Cirilo e Agostinho, os primeiros Padres da Igreja escreveram sobre Noé como a prefiguração de Cristo. Fizeram isso para a edificação dos fiéis, para lhes assegurar a vida futura no céu como recompensa pela retidão. Era um argumento engenhoso, que teve longa duração na teologia oficial da Igreja.

Uma versão ampliada do significado do Grande Dilúvio foi adotada pela Igreja, utilizando alegorias. Estou empregando a definição de alegoria do dicionário para que seu significado fique claro. Uma alegoria é uma representação de um significado abstrato ou espiritual por meio de formas concretas ou materiais; é um tratamento figurativo de um assunto sob a aparência de outro. Piers Plowman , escrito pelo católico William Langland aproximadamente entre 1360 e 1387, é uma história que é uma alegoria religiosa, uma fábula ou parábola. Seu significado é a busca pela vida cristã. Faerie Queene , de Edmund Spenser , escrito em 1590, é um poema alegórico que visa glorificar a Rainha Elizabeth da Inglaterra em vários níveis. A alegoria é uma forma mais complexa da tipologia mencionada.

Alguns dos primeiros homens da Igreja tornaram-se mestres em decifrar e descrever como cada declaração, cada episódio do Antigo Testamento, era uma alusão aos supostos fatos registrados no Novo Testamento. Tais significados precisavam apenas ser discernidos e interpretados. De fato, acreditavam eles que múltiplos significados podiam ser encontrados em qualquer episódio. Tinham a noção de que Deus havia intencionado tais alusões, bem como providenciado que o episódio fosse registrado. O Professor Cohn fornece alguns exemplos dessa prática. Justino, um Pai da Igreja, descobriu que toda a história da salvação por meio de Jesus foi predita pela história do Dilúvio de Noé. A madeira da cruz foi prefigurada pela Arca de madeira. As oito pessoas salvas prefiguravam a ressurreição de Cristo no oitavo dia do sábado. Os primeiros Pais da Igreja consideravam esse dia ora como o oitavo dia, ora como o primeiro dia da semana. Justino argumentou que o fato de o Dilúvio ter coberto a Terra significava que a mensagem de Deus era destinada a toda a humanidade, e não apenas ao povo judeu.

Agostinho foi o intérprete mais engenhoso, discutindo longamente as características da Arca e comparando-as com a Igreja Cristã. A porta lateral da Arca era um símbolo da ferida da lança no lado de Jesus, que por sua vez simbolizava os fiéis que entravam na Igreja através dos sacramentos que emanavam dessa ferida. Agostinho afirmou que cada detalhe da construção da Arca era um símbolo de algum aspecto da Igreja. Ele enfatizou que o Dilúvio e a Arca estavam profundamente ligados à Cidade de Deus, que era a Igreja. Ele sustentou que a Igreja era ameaçada e sacudida neste "mundo miserável" da mesma forma que a Arca fora lançada pelas águas do dilúvio.

Precisamos ter em mente que Agostinho, considerado um dos teólogos mais importantes e brilhantes da Igreja, escreveu no século IV d.C. Jesus e o Juízo Final, como mencionei anteriormente, ainda não haviam chegado. A salvação e a danação não eram mais vistas como iminentes. Mas o mundo, tão frequentemente e tão profundamente perverso, permanecia, assim como a Igreja, a esperança de salvação da humanidade. Agostinho argumentava que Deus poderia salvar os cristãos, assim como havia salvado um remanescente da humanidade durante o Grande Dilúvio. Havia apenas uma Arca, segundo Agostinho e seus companheiros da Igreja, o que significava que só poderia haver uma Igreja verdadeira. A Igreja foi prefigurada pela Arca, mas era mais gloriosa, transformando os seres humanos.

Dizia-se que o Dilúvio também prefigurava o rito salvador do Batismo. A pomba que retornou a Noé e lhe trouxe um ramo de oliveira simbolizava a paz, a esperança da ressurreição e a vida eterna. Essas interpretações perduraram até o final do século XVII.

Existiram também interpretações históricas, nas quais a história do Dilúvio foi tomada literalmente, levando a discussões e especulações sobre como os alimentos na Arca haviam sido armazenados, entre outros assuntos. No século XVII, estudiosos passaram a dar crédito à crença de que o Dilúvio era responsável pelo estado físico atual de toda a Terra. Veremos como a controvérsia entre teologia e ciência se desenvolveu a partir dessa crença e como o conflito persiste no mundo contemporâneo.

Precisamos ter em mente que a maioria das pessoas instruídas, assim como a população em geral, aceitava a história do Gênesis como verdade durante toda a Idade Média. Mas, no final do século XVI , a Igreja deixou de ser o centro da cultura ocidental.

O Estado laico estava se fortalecendo e se consolidando, enquanto o comércio se tornava muito importante e não se deixava reger por princípios éticos religiosos, que na maioria das vezes eram mais teóricos do que práticos.

A ciência estava se tornando autônoma, com seus próprios métodos e leis. Isaac Newton e sua teoria da gravidade ajudaram a confirmar visões materialistas, embora Newton fosse um cristão devoto em sua vida privada. O conceito de um universo mecanizado, regido por mecanismos de relógio, fez com que muitas pessoas duvidassem de milagres e revelações. Mas, ao mesmo tempo, embora enfraquecida, a religião não desapareceu. A maioria dos cientistas daquela época estava convencida de que podia reconciliar a Bíblia e a ciência, que isso era uma necessidade e que a reconciliação era o resultado lógico de seu trabalho intelectual.

Na Inglaterra, era muito forte a tendência de enxergar na natureza o desenrolar do plano divino, um plano necessariamente visto como sábio e benevolente. Foi na Universidade de Cambridge, entre 1681 e 1696, que dois professores muito respeitados, Thomas Burnet e William Whiston, produziram obras para explicar o Dilúvio de Noé. Ambos acreditavam na realidade da inundação da Terra e davam crédito à ideia de que ela havia sido enviada por Deus para punir a maldade e o pecado do homem. Também acreditavam em uma conflagração ardente futura que acabaria com o mundo. Aceitavam o pensamento mais moderno de que Deus operava por meio de causas naturais. Essa última noção os encorajou em sua busca por uma explicação científica para o Dilúvio.

Thomas Burnet escreveu o que foi considerado uma obra-prima em sua época, A Teoria Sagrada da Terra , em 1681. Foi uma obra muito influente. Abordarei brevemente outras teorias nesta palestra também. Mas é impossível fazer-lhes justiça em nosso tempo limitado.

Burnet acreditava que o mundo era um verdadeiro paraíso antes do Dilúvio. A noção popular de um mundo paradisíaco antes do Dilúvio parece contraditória com a Bíblia. Gênesis é muito claro ao afirmar que, quando Adão e Eva pecaram, foram expulsos de uma vida de facilidades e abundância e lançados em um mundo de dificuldades, dor e morte.

No entanto, Burnet formulou a hipótese de que o paraíso anterior do mundo caiu em ruínas quando a luz solar perfeita que sempre incidia sobre a Terra fez com que a água subterrânea se transformasse em vapor, pressionando a crosta terrestre, que se rompeu. A água então jorrou da crosta, causando o Dilúvio. Ele chegou a calcular a data, que foi de mil e seiscentos e cinquenta e seis anos após a criação. Mas, mais importante, ele imaginou que Deus havia coordenado a degeneração da humanidade com a ocorrência do Dilúvio – para ele, era evidente que as causas naturais haviam se desenrolado de acordo com o plano divino. Burnet então calculou a próxima fase da Terra, culminando no Juízo Final, que ele acreditava que ocorreria em cerca de 1500 anos.

Whiston acreditava na influência cometária — que um grande cometa havia passado perto da Terra, deixando enormes quantidades de vapor que se condensaram em água na superfície, dando início ao dilúvio. A pressão da água sobre a Terra causou rachaduras, por onde a água subterrânea jorrou, intensificando o derramamento. Ele também acreditava que Deus havia punido os ímpios por meio de causas naturais e que o próximo fim do mundo seria um dilúvio.

Mas outras ideias estavam surgindo. Edmund Halley, o astrônomo, leu dois artigos pouco conhecidos ou com pouca atenção nas reuniões da Royal Society, mas nunca os publicou por medo de enfurecer os eclesiásticos.

Em seu resumo, ele afirmou acreditar que o Dilúvio havia ocorrido, que fora causado por um cometa e que eventos semelhantes já haviam acontecido muitas vezes no passado, dizimando raças inteiras. Contudo, concluiu que a vida sempre se renovava e continuaria a fazê-lo. Sua obra foi finalmente publicada em 1725.

A existência de fósseis, alguns deles de criaturas marinhas encontrados no interior do continente, tornou-se um enigma para os cientistas. Acreditava-se geralmente que haviam sido depositados ali pelo Dilúvio de Noé. Nicolas Steno (1638-1686), um dinamarquês que escreveu sobre geologia antes de sua infeliz conversão religiosa, chegou a algumas importantes conclusões científicas por volta de 1667. Ele havia encontrado estratificações durante escavações. Compreendeu que as camadas foram depositadas de forma ordenada e podiam ser datadas pelos fósseis nelas contidos, camada por camada. Steno sustentou que, como as camadas inferiores não continham fósseis, essas camadas deviam ter se formado antes do surgimento da vida.

Cohn afirma que o Prodicus de Steno , de 1669, estabeleceu três novas ciências: geologia, paleontologia e cristalografia. No século XIX , Thomas Huxley, o conhecido defensor da evolução, atribuiu a Steno a criação dos “princípios de investigação que têm guiado as pesquisas dos paleontólogos desde então”. Steno nunca mais escreveu sobre geologia depois de ser ordenado sacerdote católico.

Entre os oponentes dessas ideias contemporâneas e defensores do Dilúvio de Noé estavam John Woodward (1665-1728) e seu entusiasta seguidor, Johann Jakob Scheuchzer (1672-1733). Foi Scheuchzer quem se tornou um dos principais proponentes de um movimento muito influente, o diluvialismo, ou a teoria de um dilúvio catastrófico, global, que devastou tudo na Terra.

Contudo, os métodos e o pensamento científico começavam a prevalecer e, em meados do século XVIII , a visão equivocada sobre os fósseis começava a se tornar difícil de sustentar. De fato, a cronologia bíblica estava sendo questionada, assim como a crença de que a Terra tinha 6.000 anos. As visões tradicionais do cristianismo estavam sendo gradualmente substituídas. Muitas pessoas estavam percebendo que a Terra não era o centro do universo e a ideia de um mundo fechado estava cedendo lugar ao conceito de um universo de espaço infinito. Mas, embora o conceito de espaço estivesse sendo radicalmente alterado, a idade da Terra permaneceu fixa em 6.000 anos. 

A concepção de tempo se alterou mais lentamente do que a concepção de espaço. A compreensão de que a idade da Terra era de cerca de quatro bilhões e meio de anos, em vez de 6.000, foi um longo processo repleto de conflitos, mas, no fim, a ciência prevaleceu. O diluvialismo foi desacreditado, assim como o catastrofismo, a ideia de que a superfície da Terra era alterada por eventos violentos e de curta duração que não podiam ser explicados com base nas forças atuantes no presente. Nenhum dos conceitos foi totalmente descartado, mas foram principalmente os fundamentalistas religiosos e algumas pessoas sem instrução que passaram a considerar tais ideias após o século XVIII.

Em 1693, John Beaumont, membro da Royal Society, observou que, se fosse possível desviar-se do relato mosaico, ele tenderia a considerar a Terra como eterna ou, pelo menos, a acreditar que suas origens eram tão antigas que estavam além do nosso conhecimento humano. O professor Cohn afirma: “… pode-se suspeitar que pensamentos semelhantes eram frequentemente levantados nos cafés de Londres”.

O Conde de Buffon (1707-1788), eminente cientista, escreveu Époques de la natur em 1778, obra na qual afirmou que a Terra tinha quase 80.000 anos de existência.

Este foi um volume muito importante, assim como todas as suas obras, que influenciaram duas gerações de naturalistas. Ele foi considerado o pai do pensamento naturalista no final do século XVIII . Seus manuscritos particulares discutiam a possibilidade da idade da Terra ser de três a dez milhões de anos. Ele acreditava que haviam ocorrido muitas inundações locais e que o Grande Dilúvio poderia ter sido um episódio menor. Ele pensava que as pessoas estavam fundindo as memórias de muitos eventos de inundação diferentes.

Buffon especulou que o último Grande Dilúvio teria ocorrido 35.000 anos antes do surgimento da humanidade. Ele teorizou que os humanos emergiram da Ásia Central cerca de seis a dez mil anos antes, e que eram um grupo nu e miserável. Como eram indefesos contra os elementos, Buffon argumentou que, naturalmente, esses humanos se lembrariam das inundações locais como catástrofes. Inundações locais foram, sem dúvida, devastação para os povos primitivos que as vivenciaram. Observe como a visão paradisíaca da Terra e dos humanos antes de um Grande Dilúvio desapareceu completamente em uma obra científica séria do final do século XVIII.

James Hutton (1726-1797), o geólogo escocês, é conhecido como um dos fundadores da geologia histórica, mas o Professor Cohn e outros estudiosos acreditam que sua maior conquista foi "ter percebido em meras pedras a prova da antiguidade inimaginável da Terra". Sua Teoria da Terra , de 1795, retratava a Terra como uma máquina autorreguladora e também autorrenovável. Assim como Newton encontrou uma ordem imutável nos céus, Hutton afirmou que a história da Terra tinha a mesma ordem imutável. Eis como ele encerrou seu livro: "Não encontramos nenhum vestígio de um começo, nenhuma perspectiva de um fim".

Embora agora saibamos que a Terra provavelmente tem cerca de quatro bilhões e meio de anos, a declaração de Hutton ajudou a abrir uma magnífica perspectiva temporal.

Hutton era um homem piedoso e conservador. Mas quando sua obra ampliada em dois volumes, " A Teoria da Terra" , foi publicada, foi recebida na Inglaterra com raiva e consternação. A Grã-Bretanha havia sido abalada profundamente pela anarquia que reinou durante a Revolução Francesa de 1789. Os ingleses culpavam o deísmo, o ceticismo e o ateísmo por terem influenciado as pessoas a cometerem os excessos e a violência tão prevalentes na época da Revolução. Acreditavam que Hutton estava de alguma forma em conluio com essas pessoas perversas, os irreligiosos, quando defendia a imensa idade, possivelmente eterna, da Terra.

As novas descobertas geológicas causaram uma desorientação monumental; muitas pessoas sentiram que haviam perdido sua segurança emocional. Nesse clima, não foi difícil para os pensadores fundamentalistas experimentarem um aumento de popularidade, na esperança de que reforçassem a noção de uma inundação global. Em alguns círculos, suas teorias representavam um conforto. Para esses escritores fundamentalistas e para aqueles que abraçaram suas teorias, a noção de um Dilúvio global tornou-se um artigo de fé. A inerrância bíblica foi reiterada, e tais regressões no pensamento pareciam restaurar a ordem à humanidade. Infelizmente, ainda é necessário combater o mesmo obscurantismo que busca desacreditar a ciência há vários séculos. Ainda estamos em conflito com criacionistas nos primeiros anos do século XXI , sem perspectiva de término.

O século XIX testemunhou o surgimento da geologia bíblica, ou mosaica, que pode ser atribuída ao desejo recorrente de reconciliar a Bíblia com a geologia. A teoria da Terra jovem, a crença de que a Terra tinha cerca de 6.000 anos, e uma exegese bíblica literal eram populares entre os autores fundamentalistas. Martin J.S. Rudwick afirma que muitos desses escritores eram eruditos estudiosos bíblicos, mas a maioria deles nunca havia estudado uma rocha ou um fóssil de perto. No início do século XIX , o pioneiro geólogo francês, Georges Cuvier, compilou uma síntese de evidências científicas que demonstrava que a Terra havia sofrido uma série de eventos catastróficos que dizimaram algumas formas de vida, mas também deram origem a outras formas sem precedentes em sua sequência. Ele descartou a ideia de que o Dilúvio de Noé fosse o único evento isolado responsável pelas extinções, mas infelizmente afirmou que a última das extinções foi causada pelo Dilúvio bíblico. Os geólogos mosaicos usaram sua teoria para reforçar suas noções fundamentalistas. No entanto, eles foram desonestos ao fazerem isso, como já foi observado em trabalhos contemporâneos de estudiosos renomados.

Por volta de 1831, Adam Segwick, o influente presidente da Sociedade Geológica Inglesa, criticou abertamente o absurdo de dar qualquer crédito à geologia mosaica em vez de aprender com os fatos que podiam ser observados na natureza.

Cientistas como o geólogo britânico Charles Lyell (1797-1875) estavam determinados a estabelecer e manter os limites cognitivos da geologia. Lyell afirmou estar decidido a "libertar a ciência de Moisés". Ele via sua tarefa como a de conectar o estado atual da Terra com seu passado, identificando os estados sucessivos pelos quais ela passou; em outras palavras, uma análise causal.

Ele tentou limitar sua pesquisa insistindo que apenas as forças comprovadamente atuantes hoje poderiam ser invocadas para explicar o passado.

Lyell guiava-se por diversos princípios, mas um dos mais importantes era o de que as camadas fósseis podiam ser datadas com base na proporção de espécies existentes que continham. Ele desafiou o catastrofismo e argumentou veementemente, em seus Princípios de Geologia de 1830, a favor do conceito de uma mudança gradual da Terra ao longo dos séculos e da ideia de inundações estritamente locais, em vez de um Grande Dilúvio. Afirmou que os geólogos religiosos não deveriam tentar exercer duas funções simultaneamente. Procurou deliberadamente excluir a chamada pesquisa geológica bíblica do raciocínio geológico científico. Lyell dependia de causas naturais conhecidas, e nada mais, como fonte de conhecimento. Foi um forte defensor do gradualismo, a mudança gradual da superfície da Terra, por vezes chamada de uniformitarismo. Os gradualistas acreditavam que o “presente é a chave para o passado”, insistindo que os geólogos não deveriam atribuir mudanças na Terra a forças não aparentes no presente. As teorias de Lyell rapidamente se tornaram mais populares e influentes do que as dos geólogos mosaicos.

Nos últimos anos, alguns historiadores da religião e da ciência tentaram interpretar os esforços de Lyell e de outros geólogos profissionais para excluir princípios bíblicos de sua ciência como uma guerra cultural, uma luta pela hegemonia na área. Não posso aceitar essa tentativa de minimizar o genuíno conflito ideológico entre geólogos bíblicos e seculares. A história que acabei de relatar fala por si só.

Testemunhamos a mudança gradual trazida pela ciência nos séculos XVIII e XIX , quando até mesmo os fundamentalistas, a contragosto, tiveram que aceitar o conceito de que a fauna fóssil se transformava ao longo do tempo. Contudo, eles não gostaram disso, e quando os cristãos não gostam de fatos que possam levar pessoas razoáveis ​​a mudar de opinião, eles criam uma teoria religiosa ou bíblica para apoiar sua religião. Isso nos leva ao professor adventista do sétimo dia, George McCready Price (1870-1963), um homem sem formação em geologia ou paleontologia e com apenas alguns cursos universitários. Seu livro, A Nova Geologia (1923), foi influente no movimento criacionista, mas suas ideias foram adotadas pelos criacionistas de forma mais ampla após sua morte. Ele criou a engenhosa ideia da geologia do dilúvio, um termo que inspira criacionistas e incomoda geólogos e paleontólogos genuínos desde então. Cada nova geração criacionista se recupera do descrédito de sua fantasia pela ciência sólida com uma versão ligeiramente modificada da geologia do Dilúvio. Uma suposta teoria após a outra tem se mostrado incorreta, anticientífica e, muitas vezes, desonesta. A exposição de suas noções falaciosas ainda não impediu os esforços fundamentalistas de encontrar alguma maneira de refutar os fatos geológicos científicos.

Price sustentava que o Grande Dilúvio poderia explicar todo o registro fóssil. Ele desconhecia ou havia descartado o fato de que geólogos religiosos dos séculos XVII e XVIII haviam se empenhado seriamente em provar que o dilúvio de Noé poderia explicar o registro fóssil. Vimos como eles foram forçados a abandonar a ideia. A chamada teoria de Price envolvia a noção de que foram os invertebrados indefesos os primeiros a serem atingidos pelo Dilúvio. Ele afirmava que os animais terrestres, que haviam fugido para terrenos mais altos ou sido levados pelas águas do dilúvio para um nível superior, deixaram seus fósseis nas camadas superiores.

Henry M. Morris, um engenheiro hidráulico, e John C. Whitcomb, um teólogo do Antigo Testamento, publicaram "O Dilúvio de Gênesis" em 1961. A obra teve inúmeras reimpressões e é uma das mais influentes entre todos os trabalhos escritos por defensores religiosos da geologia do Dilúvio. Em " O Dilúvio de Gênesis" , eles começaram a reformular a teoria de Price. Em sua concepção mais elaborada, afirmaram que peixes e as conchas duras e pesadas de invertebrados marinhos seriam encontrados nas camadas mais baixas da Terra, enquanto os animais mais avançados, répteis e anfíbios, ocupariam as camadas intermediárias. Eles teorizaram que as camadas superiores conteriam os fósseis de mamíferos "inteligentes" que teriam tido a capacidade de escalar até as camadas mais altas para escapar da subida das águas. Para refutar essa teoria, basta observar nossos parques nacionais, como o Grand Canyon, que abrangem extensos períodos de tempo geológico. Fósseis de animais marinhos "menos inteligentes" são encontrados sobre os fósseis de animais "mais inteligentes". Existem outros exemplos em todo o mundo, onde fósseis de todas as formas de vida são encontrados misturados, expondo o modelo criacionista como completamente errôneo.

A suprema ironia da posição criacionista, segundo Donald Prothero, é que a refutação geológica da teoria do dilúvio se encontra justamente sob o Museu da Criação, no Kentucky, que pretende explicar a vida na Terra com histórias bíblicas. O professor Prothero explica: “O museu foi construído sobre as famosas rochas ordovicianas do Arco de Cincinnati, que abrangem milhões de anos do Ordoviciano Superior”. Prothero afirma que explorou frequentemente as encostas daquela área e observou centenas de “camadas finamente laminadas de xistos e calcários, cada uma repleta de fósseis delicados, trilobitas, briozoários e braquiópodes preservados em posição natural, que jamais poderiam ter sido perturbados pelas águas do dilúvio”.

Prothero explica ainda que, há mais de um século, paleontólogos documentaram como essas comunidades de fósseis mudam e evoluem ao longo do tempo, e conseguem determinar a que período do Ordoviciano cada camada pertence. Seria impossível que centenas de camadas delicadas tivessem sido depositadas em um único Dilúvio de Noé. O Ministério Respostas em Gênesis, que construiu o Museu da Criação, aparentemente nunca pensou em examinar cuidadosamente o terreno onde o construiu. Pergunto-me se contrataram engenheiros para examinar o terreno antes da construção do museu. Os engenheiros certamente sabiam.

Prothero afirma que Big Badlands, na Dakota do Sul, é um dos depósitos de fósseis de vertebrados mais ricos do mundo. Ele realizou grande parte da pesquisa para sua tese de doutorado nesse local. Segundo ele, existe uma sequência interessante de fósseis desde a base da sequência até a Formação Chadron, logo acima, e depois até a Formação Brule, sobrejacente.

Na base, encontram-se fósseis marinhos. Mas na formação Chadron, em um nível intermediário, estão fósseis do Eoceno tardio, muitos dos quais são animais enormes, até mesmo espetaculares, como os brontotérios, gigantescos animais semelhantes a rinocerontes. Já na formação Brule, sobrejacente, há um grande número de fósseis de mamíferos, muitos deles roedores, que jamais conseguiriam correr mais rápido que os brontotérios. A descoberta mais curiosa nessa formação sobrejacente, no entanto, é que a maior parte dos fósseis encontrados são de tartarugas! Esse fato por si só refuta a falsa teoria geológica do Dilúvio de Morris e Whitcomb. Segundo Morris e Whitcomb, todas essas tartarugas deveriam estar na camada inferior.

Gostaria de citar Henry Morris sobre a “principal razão para insistir na geologia do Dilúvio”. Acredito que isso admite sua verdadeira intenção de desacreditar a ciência e fortalecer a religião. Esta citação de Morris é de 1970: “A principal razão para insistir no Dilúvio universal como um fato histórico e como o principal veículo para a interpretação geológica é que a palavra de Deus o ensina claramente! Nenhuma dificuldade geológica, real ou imaginária, pode ter precedência sobre as declarações claras e as inferências necessárias das Escrituras.”

O Grand Canyon é um alvo perfeito para os criacionistas. Pretendo abordar alguns dos motivos pelos quais os criacionistas usam a geologia do Grand Canyon como pretexto para esconder suas verdadeiras intenções.

Mas antes de prosseguir, gostaria de abordar uma controvérsia em curso que exemplifica perfeitamente a profundidade da influência criacionista e o quão longe eles foram em sua busca para desafiar e derrubar a geologia científica. O livro "Uma Visão Diferente" (2003), uma obra criacionista sobre a formação do Grand Canyon, foi colocado à venda nos centros de visitantes na borda do cânion naquele ano. Aparentemente, ainda está disponível lá, apesar dos protestos de guardas florestais e geólogos do local. Essa visão criacionista da formação do cânion foi editada por um guia de rio, não por um geólogo. O guia havia passado por uma experiência de conversão religiosa, que aparentemente lhe conferiu credenciais equivalentes a um doutorado em Geologia e Paleontologia.

O livro expressa as opiniões de uma minoria religiosa específica e sua venda em um espaço federal parece ser inconstitucional. O volume também está disponível na Amazon.com. Pelas resenhas que li nesse site, o livro parece convencer e reforçar a convicção errônea dos conservadores religiosos de que o mito do Dilúvio do Gênesis é preciso. A venda de tal livro, bem como a insistência veemente dos criacionistas em que seus pontos de vista sejam considerados em pé de igualdade com a geologia científica e a biologia evolutiva, ressalta um fato alarmante. Os Estados Unidos se encontram na situação de ter o folclore e a mitologia de um povo antigo, que não tinha acesso à ciência moderna, competindo com algumas das ciências mais avançadas do século XXI.

Por que os criacionistas se concentraram no Grand Canyon? O cânion apresenta evidências de que a Terra tem milhões de anos. É uma das melhores provas de que a Terra possui uma longa história.

Pessoas do mundo inteiro vêm para admirar as belas paisagens e as formações rochosas do Grand Canyon. Há fotos, livros, cartões-postais, camisetas e outros produtos que foram vistos e distribuídos para milhares de pessoas em todo o mundo. Que lugar melhor para demonstrar ideias criacionistas sob o disfarce da geologia científica do que o Canyon? Na verdade, os criacionistas praticamente ignoraram outros parques nacionais e formações geológicas. Eles se concentram no parque nacional mais conhecido e divulgado, numa tentativa desesperada de "provar" que o Grand Canyon é resultado de um único Dilúvio de Noé. Tentam encaixar o Canyon num leito de Procusto de suas ideias preconcebidas e parecem nunca ter examinado depósitos de inundação para questionar sua aparência.

Mas os criacionistas têm um objetivo que vai além do Grand Canyon: eles buscam demonstrar que toda a geologia pode ser explicada pelo mito do dilúvio do Gênesis. No entanto, os geólogos, especialmente os sedimentólogos, tornaram-se como detetives forenses. Há bastante tempo, eles possuem o conhecimento e as ferramentas necessárias para estudar depósitos reais de inundação e aprender exatamente como eles deveriam ser.

Como afirma Donald Prothero: “Se a história do Dilúvio de Noé fosse realmente verdadeira, esperaríamos encontrar na geologia do mundo (não apenas no Grand Canyon) depósitos grosseiros e mal selecionados de areia, cascalho e pedregulhos provenientes de uma cheia com águas rápidas. Quando uma enchente recua, ela só pode deixar um tipo de depósito: uma única camada de lama. A maioria das enchentes inunda uma área, e então a lama se deposita lentamente, saindo da suspensão das águas da enchente, até se acumular em uma fina camada.”

Mesmo uma inundação mundial produziria apenas uma camada relativamente fina de argilito, não de xisto, porque isso requer soterramento e compactação ao longo de milhões de anos.”

Prothero continua: “Como isso se compara ao verdadeiro Grand Canyon? Não chega nem perto! Mesmo uma análise superficial da sequência de camadas no Grand Canyon mostra que ela é extremamente complexa e não pode ser explicada por uma única superinundação (ou mesmo por várias inundações, se essa fosse uma possibilidade). “Não existe”, explica o Professor Prothero, “nenhum grande depósito de cascalho grosso e pedregulhos perto da base que represente a fase de alta energia da água em movimento rápido. Além disso, a parte superior da sequência do Grand Canyon acima não é apenas uma única e fina camada de lama. Em vez disso, é uma sequência complexa de xistos (não argilitos), arenitos e calcários que se alternam em uma sequência que não se assemelha a nenhum depósito de inundação conhecido.”

Há também uma grande quantidade de fendas de lama nas unidades de xisto do Grand Canyon. A lama seca e racha. Portanto, o bom senso indica que a lama foi depositada e depois secou, ​​e não formada durante a imensa ação de uma inundação. Existem centenas de fendas de lama, e às vezes elas se apresentam em uma longa sequência. É bastante óbvio que essas rochas demonstram dezenas de pequenos episódios de deposição de lama e posterior secagem completa. Qualquer outro tipo de característica incomum que alguns criacionistas tentam mencionar como prova de inundação está incorreto, como as fendas de sinérese. Essas fendas também são inconsistentes com a geologia do Dilúvio.

Eis outra observação de Prothero. Ele afirma que todas as rochas da antiga série do Grand Canyon, na base do cânion, agora se encontram inclinadas para os lados, erodidas nas bordas, e o restante das camadas do Grand Canyon foi depositado sobre elas. Prothero afirma que um geólogo especialista em dilúvios não consegue explicar isso. “Se tivessem sido depositadas pelo Dilúvio, essa enorme força sobrenatural as teria inclinado rapidamente para os lados e elas teriam deslizado encosta abaixo, deixando apenas grandes dobras gravitacionais. Mas isso não aconteceu.”

O professor Prothero demonstra que uma das melhores provas de que o Dilúvio de Noé não formou o Grand Canyon é “a distinta faixa branca visível logo abaixo da borda em ambos os lados do cânion, conhecida como arenito Coconino. Essa unidade possui enormes estratificações cruzadas que só são encontradas em grandes dunas de areia desérticas, não debaixo d'água. Elas também apresentam pequenas cavidades características do impacto de gotas de chuva. Como as gotas de chuva pousaram nessas superfícies se elas estavam submersas em um grande dilúvio? Uma prova ainda mais forte é que várias superfícies da duna apresentam pegadas de répteis terrestres. Como um criacionista explica isso — as características da duna de areia seca e as pegadas de répteis terrestres?”

Não devemos esquecer que cerca de duzentos anos de geologia convencional provaram que o registro geológico é complexo demais para se encaixar no mito bíblico simplista do Dilúvio de Noé. Muitos dos cientistas que conduziram essa pesquisa eram religiosos, como já mencionamos, e abandonaram a tentativa. Os criacionistas continuam a distorcer dados reais, tentando encaixá-los em sua fantasia sobre a realidade do Dilúvio de Noé, e ignoram evidências que nenhum cientista de verdade jamais ignoraria.

O tempo não permite mais do que uma breve análise da disputa sobre o Grand Canyon, portanto, consulte o livro de Donald Prothero, Evolution , particularmente as páginas 58 a 78, listadas na bibliografia da palestra escrita em atheistscholar.org.

Nessa breve seção, ele desmonta de forma bastante eficaz a fantasia do Dilúvio de Noé e prova a falsidade das alegações dos criacionistas de que o Grand Canyon foi formado por uma suposta inundação. Sua ciência é impecável e sua prosa é acessível e facilmente compreendida pelo leigo.

Nos dias de hoje, temos visto como os fundamentalistas se apegam às crenças no Dilúvio. A maioria deles dá crédito à ideia de que o Grande Dilúvio é um fato histórico. Se os criacionistas cederem demais nesse ponto, temem colocar em risco um princípio fundamental de seu sistema de crenças. Ele ajudou a expor o fato de que muitos apologistas cristãos, incluindo o notório criacionista John Morris, que em certo momento aparentemente aceitou os artefatos de Jammal como autênticos, não eram críticos na avaliação dos dados.

O século XX também testemunhou outros avistamentos da Arca. Um aviador russo teria encontrado os restos da Arca de Noé em uma encosta ao sobrevoar o Monte Ararat em 1916. Três revistas religiosas americanas relataram que o czar teria ficado tão impressionado que enviou uma expedição que encontrou a Arca. Infelizmente, esse evento marcante ocorreu em 1917 e, em meio à turbulência política da Revolução Russa, as evidências se perderam. Em 1953, o jornal Chicago Sunday Tribune afirmou que as provas da descoberta da Arca estavam na Biblioteca de Genebra. Um crente vasculhou a biblioteca durante um ano e não conseguiu encontrar o relatório russo. Duas das revistas, então, retrataram suas reportagens.

Como os cristãos chegaram à conclusão de que o Monte Ararat era o local onde a Arca da Aliança pousou? Inicialmente, eles demoraram a aceitar que o Monte Ararat era o local correto. O livro de Gênesis afirma que foi nas “montanhas de Ararat”. Mas era difícil determinar o que isso significava e onde ficava essa região. Existia um Ararat, um pequeno distrito no norte da Armênia, que continha um pico alto, hoje chamado Monte Ararat. No final da Idade Média, havia um consenso entre os cristãos de que o local de pouso da Arca era o Ararat. O Ararat era, e ainda é hoje, uma montanha difícil de escalar. O povo armênio tinha uma tradição de que não só era impossível escalá-lo, como também era proibido por Deus.

Aparentemente, algumas pessoas haviam escalado a montanha, pois relíquias da Arca começaram a aparecer no século XVII . Monges cristãos passaram a viver nas encostas da montanha e, em troca da cura de uma hérnia de um monge, um viajante holandês que estava na região afirmou ter recebido um pedaço de madeira da Arca de Noé. O mesmo viajante relatou que as pessoas estavam fazendo pó medicinal com a resina que revestia a Arca. Na Pérsia, havia uma cruz feita de madeira escura e dura, que supostamente teria vindo da Arca. Presume-se que tais relíquias sejam tão inventadas quanto as lascas da cruz na qual Jesus teria sido crucificado e outros artefatos enganosos. Objetos sagrados têm sido tradicionalmente usados ​​para extorquir dinheiro dos fiéis ou para convencer os crédulos da veracidade dos mitos bíblicos.

No século XIX, alguns alpinistas e expedições conseguiram chegar ao topo do Monte Ararat e, não encontrando a Arca de Noé, ergueram sucessivas cruzes no cume. Entre 1952 e 1969, um industrial e explorador francês afirmou ter avistado a Arca diversas vezes no Monte Ararat. Ele começou relatando ter visto o casco da Arca no gelo. Mais tarde, escavou o gelo e encontrou pedaços de madeira talhados à mão. No entanto, quando a madeira foi submetida a um teste de carbono, descobriu-se que datava, no mínimo, do século VII d.C.

O astronauta americano James Irwin, que caminhou na Lua durante a missão Apollo 15 em 1971, organizou algumas expedições para encontrar a Arca. Ele escreveu um livro, " Mais do que uma Arca no Monte Ararat", em 1985. Nele, admitiu não ter encontrado a Arca de Noé, mas discutiu os valores espirituais que ele e sua equipe adquiriram durante a busca.

Em 1998, os oceanógrafos William Ryan e Walter Pittman publicaram " O Dilúvio de Noé: As Novas Descobertas Científicas sobre o Evento que Mudou a História". A obra defendia que o Dilúvio foi um evento real que criou o Mar Negro por volta de 5600 a.C. Os autores argumentavam, contudo, que a maioria das pessoas sobreviveu à inundação porque teve tempo de fugir para áreas mais seguras. Os sobreviventes retiveram a memória do dilúvio e a transmitiram às gerações seguintes, segundo os autores. Ryan e Pittman não apresentaram nenhum critério científico, afirma Hector Avalos, para comprovar que conseguiam distinguir uma "memória genuinamente preservada" de uma criação literária posterior. Por exemplo, por que os humanos sobreviventes teriam a memória tão vívida de um barco no topo de uma montanha, se não precisaram de um barco para escapar? Milhares de pessoas aparentemente chegaram em segurança sem nenhuma embarcação.

Donald Prothero levanta uma consideração importante sobre as fantasias das narrativas do dilúvio em relação à realidade. Ele destaca que geólogos de verdade não conseguiriam extrair petróleo, carvão, gás, urânio e outros recursos naturais se seguissem a geologia do dilúvio. Curiosamente, Prothero afirma conhecer pessoalmente muitos cristãos devotos que trabalham no ramo do petróleo e do carvão, e essas pessoas riem da ideia da geologia do dilúvio. Elas são pagas para encontrar recursos. Conhecendo a complexidade da geologia real que encontraram em centenas de testemunhos de sondagem espalhados por todo o continente, elas nem sequer tentam interpretar essas rochas segundo um modelo criacionista, diz Prothero. No entanto, aparentemente, elas acreditam em grande parte do restante do credo fundamentalista.

Parece que, quando se trata de receber o salário e manter o emprego, ou seja, quando a realidade se confronta com a fantasia, a realidade vence. Como outras fantasias fundamentalistas não afetam o sustento dos engenheiros e geólogos religiosos, eles se contentam em acreditar nelas.

Hector Avalos faz uma excelente observação sobre as memórias de inundações locais ao relembrar o tsunami de 2004, cuja devastação foi severa e avassaladora. Não era necessário que esse evento horrível fosse global para que ficasse gravado na memória das pessoas. Os seres humanos do passado, afetados por desastres locais, teriam reagido às inundações locais que ocorriam ocasionalmente com o mesmo terror que nós, contemporâneos, sentimos. Tais eventos terríveis ficam gravados na memória das pessoas. Se uma área inteira e muitas pessoas fossem dizimadas por uma inundação local, seria muito natural que os eventos fossem transmitidos em histórias de uma inundação que destruiu o mundo inteiro. O mundo que aquelas pessoas conheciam teria sido verdadeiramente aniquilado.

Por que as pessoas continuam a acreditar na narrativa mítica do Dilúvio de Noé? Uma razão pode ser que a ciência tenha demonstrado que o tempo se estende enormemente para trás, que a história da humanidade, em contraste, é muito curta, que nosso planeta é um grão de areia no universo e que nós, humanos, somos como um grão de areia na imensidão do cosmos. Algumas pessoas encontram conforto na história do Dilúvio e no arco-íris que promete que Deus não voltará a visitar a Terra com um dilúvio que exterminará toda a vida. Teólogos e escritores afirmam que a história do Dilúvio de Noé simboliza uma promessa de vida eterna para os fiéis.

Há consolo e esperança, ainda que ilusória, para os fracos e necessitados em tais promessas. Em vez de encontrarmos alegria no mundo natural e na sobrevivência da humanidade nele, por nossos próprios esforços, alguns de nós se apegam a um conto de fadas mais adequado para crianças pequenas, antes que estas abandonem o pensamento mágico e aprendam a raciocinar como adultos.

Por mais níveis e dimensões que pensadores do passado tenham imaginado para a Arca de Noé, por mais pares de seres vivos que teólogos tenham imaginado que poderiam caber nas dimensões descritas da Arca, por mais chuva que tenha chovido, por mais dias e noites que a água tenha descido, ainda nos resta mais uma fábula vazia de proporções bíblicas. Hector Avalos escreveu um resumo muito lúcido. Ele afirma: “Não há uma única camada de destruição causada pelo dilúvio que possa ser correlacionada em todo o globo, nem evidências definitivas de uma arca em uma montanha. Em suma, não há evidências da ocorrência do Dilúvio de Noé, enquanto uma verdadeira torrente de evidências aponta para seu caráter lendário.”

Desde a época do bispo e teólogo católico Agostinho, passando pela Reforma Protestante de Calvino, até os criacionistas da atualidade, o Dilúvio permanece apenas um mito, acreditado por povos primitivos que não tinham outra explicação para as chuvas, inundações e tsunamis que matavam grande parte de suas pequenas populações, deixando para trás uma dor profunda e sofrimento para os sobreviventes. A humanidade ainda é assolada por desastres naturais devastadores. Mas nós, humanos, aprendemos a dominar a natureza e a usar os recursos da terra, das florestas e dos ventos para erguer lentamente grandes cidades e veículos que nos transportam de um lugar para outro com velocidade impressionante. Inventamos o cinema com som, telefones para comunicação a longas distâncias e antibióticos para salvar vidas. Conquistamos tudo isso por conta própria. Não precisamos acreditar em um deus que pune nossos erros e que, depois, supostamente se transforma em um deus benevolente que nos salva. A religião tenta manter seu controle sobre as pessoas infantilizando-as e amedrontando-as. Já superamos a necessidade de consolo ou intervenção sobrenatural.

Temos nos sustentado por nossos próprios pés desde que surgimos, e continuaremos assim. Atribuir quaisquer eventos, naturais ou humanos, a uma força sobrenatural é menosprezar a capacidade humana de inventar, resolver problemas e superar desafios. Desvendamos a estrutura da hélice do DNA, a molécula que transporta a informação genética de um genoma para outro. Mapeamos o genoma humano. Já criamos vida animal em laboratório e estamos prestes a criar também vida humana.

Estamos chegando ao fim desta palestra, mas antes de concluir, gostaria de, mais uma vez, nesta série de palestras, lembrar a todos nós dos esforços dos criacionistas, fundamentalistas e obscurantistas para manter o conhecimento da evolução, da geologia e de outras ciências fora das salas de aula e dos livros didáticos de nossas crianças. Devemos combatê-los passo a passo, centímetro por centímetro, dólar por dólar. Trabalhemos incansavelmente para manter a superstição, os absurdos infantis e os medos sombrios longe de nossas vidas, das vidas de nossos filhos e de nossos futuros incertos. Por que estou insistindo na ameaça fundamentalista? Porque ela é muito real e muito perigosa para o nosso futuro secular.

Aqui está uma citação de Richard Dawkins, o eminente biólogo evolucionista, sobre a necessidade de combater o fundamentalismo. Estes são seus pensamentos sobre essa luta: “Mais uma vez, lamento ter que atacar com tanta força uma questão tão pequena e frágil, mas preciso fazê-lo porque mais de 40% dos americanos acreditam literalmente na história da Arca de Noé. Deveríamos ser capazes de ignorá-los e seguir em frente com nossa ciência, mas não podemos, porque eles controlam os conselhos escolares, educam seus filhos em casa para privá-los do acesso a professores de ciências qualificados e incluem muitos membros do Congresso dos Estados Unidos, alguns governadores estaduais e até mesmo candidatos à presidência e vice-presidência. Eles têm o dinheiro e o poder para construir instituições, universidades, até mesmo um museu onde crianças andam em modelos mecânicos em tamanho real de dinossauros que, solenemente, coexistiram com os humanos.”

Eis as palavras eloquentes de Darwin sobre o ponto de vista científico a respeito da evolução natural e biológica do homem a partir de formas simples: “Há grandeza nesta visão da vida… e no fato de que, enquanto este planeta continuava a girar de acordo com as leis fixas da gravidade, a partir de um começo tão simples, formas infinitas, belíssimas e maravilhosas, foram e continuam a ser evoluídas.”

O conflito entre ciência e religião

 

A primeira será uma discussão geral sobre a história e a natureza do conflito entre ciência e religião. A segunda parte analisará mais detalhadamente a divisão entre a teoria da evolução e as diversas vertentes do criacionismo que surgiram para contestá-la desde a publicação de A Origem das Espécies, de Charles Darwin , em 1859.

Gostaria de começar afirmando que me concentrarei em demonstrar que existe um conflito genuíno entre ciência e religião, tanto historicamente quanto na atualidade. John Hedley Brooke, um renomado estudioso da ciência e da religião, abriu caminho para que alguns acadêmicos contemporâneos se concentrassem no que chamam de relação "complexa" entre os dois campos. Eles buscam atenuar a verdadeira história do que denominam "narrativa do conflito", tentando reduzir a luta entre ciência e religião a uma mera "narrativa". Espero demonstrar que "complexidade" é um termo brando para o que aconteceu quando a religião se deparou com evidências científicas de que o pensamento sobrenatural é falacioso. Chamo isso de conflito e, em alguns casos, de guerra.

Alguns que minimizam esse conflito usam um argumento inteligente para demonstrar a semelhança entre as duas práticas. O argumento geralmente começa desta maneira.

Tanto a ciência quanto a religião exigem que aceitemos certas verdades que não podemos discernir com nosso aparato perceptivo. Os defensores da religião nos pedem que examinemos as exigências de ambos os sistemas. Eles afirmam que tanto a religião quanto a ciência nos pedem que aceitemos a verdade de uma realidade invisível que se encontra por trás daquela que está diante de nós.

A religião nos diz que tudo começou com uma figura sobrenatural, um deus ou deuses, que usaram poderes sobrenaturais para iniciar a criação do universo e de todas as coisas nele contidas. Dependendo da religião, a entidade ou entidades sobrenaturais iniciaram tudo quase imediatamente, um fenômeno chamado ocasionalismo, ou deram início à evolução, permitindo que o universo evoluísse de acordo com certas leis previamente estabelecidas. Os membros são convidados a aceitar os livros sagrados de cada fé e as análises das pessoas designadas como intérpretes desses livros, para que lhes sejam reveladas as verdades que não conseguem enxergar.

Mas, continua o argumento falacioso, a ciência também exige inicialmente que aceitemos a verdade daquilo que não podemos ver. Devemos aceitar por fé o que a ciência nos diz sobre a nossa origem — que partilhamos um ancestral comum tanto com o coelho como com a batata. Dizem-nos que os menores componentes de toda a natureza são simultaneamente ondas e partículas. Certamente que tais factos entram em conflito com o senso comum humano. E quanto à afirmação de que a Terra não só gira em torno do seu próprio eixo, como também orbita o Sol a uma velocidade vertiginosa? Os nossos sentidos dizem-nos que a Terra em que pisamos é sólida e estável; e vemos, ou pensamos ver, o Sol e as estrelas aparentemente a girar à nossa volta.

Assim, a ciência, assim como sua oponente, a religião, nos pede para acreditar que existe uma realidade invisível por trás ou dentro da realidade que percebemos.

A semelhança alegada entre os dois sistemas, religião e ciência, embora certamente real, é muito enganosa quando usada para denegrir a ciência. As verdades religiosas, ou melhor, as pretensões religiosas, baseiam-se, em última análise, unicamente na fé para serem aceitas. A religião, quando compreendida corretamente, ancora necessariamente seu sistema de crenças em alguma versão do sobrenatural. Não adianta vago, definir religião de forma imprecisa e vaga, como fez o teólogo Paul Tillich, como qualquer coisa que envolva preocupações últimas, ou como John Dewey a define – como qualquer compromisso profundamente sentido. Acumular grande riqueza pode ser uma preocupação última para algumas pessoas, enquanto praticar para jogar golfe abaixo do par pode ser um compromisso profundamente sentido para outras. Não, a religião implica crença em um ser ou seres sobrenaturais e em forças sobrenaturais.

Há muitos pensadores, e até mesmo alguns ateus, que, tanto no passado quanto na atualidade, insistiram em minimizar o conflito essencial entre ciência e religião. Por exemplo, o falecido Stephen Jay Gould, ateu e cientista, propôs a ideia de dois magistérios não sobrepostos, ou NOMA, que afirmava que ciência e religião são dois domínios separados, cada um detentor das ferramentas apropriadas para um discurso e resolução significativos. Ele argumentava que o magistério da ciência abrangia o domínio empírico, a composição do universo e o seu funcionamento, ou seja, tanto os fatos quanto a teoria. O magistério da religião, segundo ele, dedica-se às questões do significado último e dos valores morais. Muitos pensadores religiosos, assim como seculares, rejeitaram a NOMA.

Na visão de alguns teólogos, Gould reduziu a religião a uma espécie de departamento de moralidade, desprovida de suas poderosas crenças sobrenaturais.

Precisamos ter em mente que muitos dos pioneiros da ciência, como Isaac Newton, Robert Boyle, Francis Bacon e até mesmo Galileu, antes de seu famoso experimento (que discutiremos em breve), acreditavam que ciência e religião poderiam coexistir em uma espécie de acomodação mútua, até mesmo em harmonia. Há uma longa tradição religiosa em algumas crenças de que Deus pode ser encontrado não apenas nas escrituras, mas também na natureza. Newton e Boyle viam suas investigações como uma forma de auxiliar na compreensão da obra e do plano de Deus, e não como uma destruição da crença em um criador. E os estudiosos da ciência e da religião de hoje, o que alguns deles dizem? John Hedley Brook afirma que os estudos históricos sérios realizados atualmente “revelaram uma relação tão extraordinariamente rica e complexa entre religião e ciência no passado que teses gerais são difíceis de sustentar. A verdadeira lição acaba sendo a complexidade”.

No entanto, grande parte da comunidade secular compreende que a ciência e a religião estão, em geral, em conflito, são competitivas e, muitas vezes, irreconciliáveis ​​em diversos aspectos, como cosmologia, origem da vida e perspectivas sobre muitas questões morais e éticas. Além disso, a ciência baseia suas descobertas no método científico e nas evidências obtidas tanto pelos nossos cinco sentidos quanto pela lógica.

A maioria dos cientistas se baseia no naturalismo metodológico, que não nega necessariamente a existência de entidades sobrenaturais. Mas, para qualquer investigação que realizem, os cientistas partem do princípio de que apenas processos e eventos naturais existem. No contexto da ciência, somente explicações naturais são aceitáveis. Michael Martin, o renomado ateu, explica que existem pelo menos cinco justificativas para a verificação do naturalismo metodológico.

São elas: testabilidade, uso de leis nas explicações, fecundidade, promoção de acordo e cooperação e prevenção de investigações bloqueadas.

Não há muita dúvida de que existe uma disputa entre ciência e religião, considerando apenas as palavras de Martin. Há muitos pontos de irreconciliabilidade: suas maneiras de chegar a explicações, sua visão geral da vida e da moralidade, suas aspirações políticas, ou melhor, sua competição pela hegemonia na política do conhecimento, que discutiremos mais adiante, e assim por diante. Abordaremos muitas áreas de conflito entre as duas práticas nesta palestra.

Gostaria de citar Tom Flynn, editor da revista secular The Skeptical Inquirer : “…a posição fundamental que todos os descrentes compartilham, a convicção de que o mundo cotidiano da matéria, da energia e de sua interação, é tudo o que existe ou tudo o que importa, tem um significado inescapável”. Espero demonstrar, com a ajuda de pensadores proeminentes no mundo do descrença, que o conflito entre religião e ciência é real, tanto historicamente quanto no presente. Os riscos nessa guerra são muito altos. Quero deixar claro que a noção de compatibilidade entre ciência e religião, ou seja, a harmonização entre elas, é altamente improvável. Quero expor a alegação de que a verdadeira história da ciência e da religião é uma história de complexidade e não de conflito, como um disparate acadêmico.

Dividi meus temas em áreas de investigação distintas, mas com alguma integração para manter a continuidade.

Vou dedicar algum tempo à cosmologia, começando pelo contexto e pelos eventos relacionados ao julgamento de Galileu Galilei pela Inquisição Romana em 1633.

Vou abordar superficialmente o Big Bang, o ajuste fino e outras ideias contemporâneas da física, com uma breve parada em Newton. Também veremos a origem da vida, o deus das lacunas, a mecânica quântica, a luta política entre teístas e naturalistas sobre quem deve deter a definição de conhecimento, a geologia, o pós-modernismo e o dilema teológico.

Muitos historiadores da ciência contemporâneos, muitos mesmo, desejam que vejamos o julgamento de Galileu Galilei como uma questão complexa, em vez de um conflito direto entre a ciência e a Igreja Católica. Acredito ser muito importante examinar as questões com mais profundidade, a fim de compreender que o julgamento foi, de fato, um exemplo consequente do choque entre a observação científica e suas conclusões, e a fé e sua postura de obstrução quando a observação contradizia a teologia.

Galileu já era famoso por suas descobertas científicas e matemáticas em sua Itália natal. Ele havia passado um tempo lecionando em Pádua e testemunhado o destino de Giordano Bruno, o monge dominicano e erudito, que foi queimado vivo em Roma em 1600, acusado de heresia. Não está claro se Bruno foi condenado por abraçar a teoria copernicana, por acreditar que o universo era infinito ou pelas razões declaradas na Enciclopédia Católica, que afirma que Bruno foi condenado por erros teológicos. A Enciclopédia afirma que Bruno acreditava que Jesus era um mestre da magia e que estava convencido de que a transubstanciação era impossível. Galileu, aprendendo com o destino de Bruno, foi muito cauteloso por um longo tempo em tornar públicas suas próprias opiniões.

No início do século XVII, a maioria dos eruditos interessados ​​em astronomia acreditava que o antigo modelo do cosmos, proposto pelo filósofo grego Aristóteles, estava correto. Poucos estudiosos consideravam legítimo o modelo copernicano, mais recente e heliocêntrico. Aristóteles baseara seu modelo astronômico no modelo geocêntrico elaborado por Ptolomeu, astrônomo do século II a.C. Note-se que, no século XVI , após a Era Comum, matemáticos e astrônomos continuavam a utilizar o modelo do século II a.C. Acreditava-se que o modelo aristotélico funcionava tão bem quanto o copernicano, apresentado por Copérnico em 1543 em sua obra " Sobre as Revoluções das Esferas Celestes ". A teoria ptolomaica apresentava uma vantagem adicional sobre a copernicana, pois estava de acordo com a noção de que a Terra não estava em movimento.

Galileu convenceu-se cada vez mais da validade do modelo copernicano, mas não se manifestou publicamente sobre isso até cerca de 1604. Nesse ano, uma nova estrela (na verdade, uma supernova) foi descoberta. Ele sustentou que a teoria aristotélica/ptolomaica de céus imutáveis ​​e uma Terra imóvel no centro do universo estava incorreta. Então, em 1609, Galileu tomou conhecimento dos telescópios que estavam sendo fabricados na Holanda. Ele fez alguns aprimoramentos básicos no telescópio, finalmente construindo um com uma ampliação linear de cerca de 20 a 30 vezes, que era um instrumento exemplar para a exploração dos céus naquela época.

Dizem que ele foi capaz de ver “a natureza acidentada e montanhosa da superfície da Lua, e não a esfera lisa e refletora reivindicada pelos aristotélicos; descobrir os satélites de Júpiter; descrever a natureza da Via Láctea como um aglomerado de estrelas separadas; perceber a superfície incomum do planeta Saturno; observar as fases de Vênus, semelhantes às da Lua; e investigar as manchas na superfície do Sol”.

Ele publicou suas observações em um livro intitulado " O Mensageiro Sideral", em 1610. Embora tenha se tornado muito famoso, houve um ceticismo generalizado em relação às afirmações de sua obra.

De suas ideias e observações, apenas dois exemplos ajudarão a explicar a oposição de Galileu à cosmologia aristotélica. Como mencionei acima, ele descobriu que Vênus, quando vista através de um telescópio, apresentava fases, assim como a Lua, variando de um pequeno crescente a um disco. Poderia-se inferir, então, que Vênus orbitava o Sol. Como afirma Thomas Dixon, historiador da ciência: “Se o sistema ptolomaico fosse verdadeiro, e Vênus, que sempre se sabia estar próxima do Sol no céu, tivesse uma órbita mais próxima da Terra do que a do Sol, então ela deveria sempre ter aparecido como um fino crescente.”

Os cientistas aristotélicos defendiam firmemente a existência de regiões sublunares e superlunares, e acreditava-se que a Lua era um corpo celeste perfeito. Mas o telescópio mostrou que a Lua era acidentada e montanhosa, mais parecida com a Terra comum, e de fato um satélite, não um corpo etéreo. Quando Galileu descobriu que Júpiter era acompanhado em sua órbita por quatro satélites, provou-se que um corpo celeste podia se mover em uma órbita com um centro diferente do centro do cosmos. Dixon explica: “Na teoria ptolomaica, a Lua era considerada o planeta mais próximo entre vários, cujas órbitas eram todas centradas na Terra. Se Copérnico estivesse certo, então a Lua teria que orbitar a Terra, enquanto a Terra, por sua vez, orbitaria o Sol.”

Por fim, as manchas solares ajudaram a minar a distinção da teoria anterior entre corpos celestes perfeitos e uma Terra imperfeita e em constante mudança.

Galileu foi nomeado Matemático e Filósofo Principal do Grão-Duque da Toscana. Mas problemas estavam surgindo. Ele teve uma disputa acirrada com um jesuíta que alegava ter descoberto as manchas solares antes de Galileu. Galileu também estava ciente de que suas ideias copernicanas estavam enfrentando oposição da Igreja. Foi nessa época que ele escreveu as chamadas "Cartas Copernicanas". Ele tentou convencer a Igreja de que a nova teoria não estava em conflito com a Bíblia, desde que esta fosse interpretada corretamente. Mas, ao mesmo tempo, Galileu afirmava a independência da ciência em relação à fé. Quando dois frades dominicanos souberam de sua declaração, declararam Galileu um herege, e os ataques de figuras da Igreja contra ele começaram a sério.

Uma das cartas mais reveladoras de Galileu foi endereçada à Grã-Duquesa Cristina em 1616. O texto da carta retrata Galileu como um defensor do princípio da acomodação, quando a ciência contradizia as Escrituras, frequentemente chamado de conflito entre o conhecimento revelado e o conhecimento natural. Ele se baseou bastante em Agostinho, um Pai da Igreja do século IV , cuja obra sobre o tema foi uma das mais importantes. A ideia da acomodação era bastante engenhosa. Explicava-se que as pessoas eram muito pouco instruídas na época em que a Bíblia foi escrita, então ela foi escrita em uma linguagem que se adequasse a essas pessoas. Acreditava-se, na época do Livro de Josué, que a Terra permanecia imóvel e tudo ao seu redor se movia. Portanto, a Bíblia refletia essa crença.

Os defensores da conciliação argumentavam que a linguagem bíblica foi moldada pelo esforço de tornar a mensagem de Deus mais fácil de entender. Galileu disse à duquesa que a mesma ideia era explicada por meio de referências à mão de Deus ou às emoções de Deus.

As frases eram, na verdade, metáforas. Ele argumentou, portanto, que as pessoas deveriam adotar a mesma atitude em relação às referências bíblicas ao movimento do sol. Se o texto bíblico contradissesse o melhor conhecimento científico disponível, a Bíblia precisava ser reinterpretada.

Galileu escrevia em grande consonância com alguns padres da Igreja. No entanto, o contexto histórico da época era bastante desafiador. A Igreja ainda se sentia ameaçada pela Reforma Protestante ocorrida no século anterior e que ainda exercia uma influência divisiva no século XVII . A Reforma enfatizava o direito do indivíduo de ler a Bíblia em sua própria língua, sem a necessidade da mediação dos sacerdotes ou concílios da Igreja para interpretar os ensinamentos cristãos. Durante a Contrarreforma, a Igreja fez o seguinte pronunciamento ao longo de diversas reuniões entre 1545 e 1563. Essas reuniões ficaram conhecidas como o Concílio de Trento. Em matéria de fé e moral, o Concílio declarou: “…ninguém, confiando em seu próprio juízo e distorcendo as Sagradas Escrituras, segundo suas próprias concepções, ousará interpretá-las contrariamente ao sentido que a Santa Madre Igreja, a quem pertence julgar seu verdadeiro sentido e significado, teve e tem, ou mesmo contrariamente ao consenso unânime dos Padres da Igreja.” Em outras palavras, a interpretação da Igreja sobre as Escrituras era definitiva. Qualquer outra interpretação era uma heresia. As tensões culturais da época faziam com que a carta de Galileu sobre a interpretação bíblica parecesse arrogante e, pior, com viés protestante.

Ao escrever seu Diálogo de 1632 , ele usou o italiano vernáculo e não o latim acadêmico tradicional, exacerbando uma situação já tensa e perigosa.

Em 1616, uma comissão foi incumbida de apresentar um relatório à Inquisição sobre a questão do copernicanismo. A comissão declarou o copernicanismo falso e absurdo como ciência, mas, ainda mais importante, contrário aos ensinamentos das Escrituras e formalmente herético. Galileu foi convocado perante o Cardeal Belarmino em 1616 e foi informado de que não poderia sustentar ou defender a astronomia copernicana. Aparentemente, disseram a Galileu que ele poderia usar o modelo copernicano para descrever cálculos astronômicos. A obra de Copérnico, " Sobre as Revoluções das Esferas Celestes", que havia sido amplamente ignorada até então, foi retirada de publicação, aguardando "correções". Tal era a situação entre ciência e religião na Europa do século XVII . Essas declarações e ordens da Igreja soam como uma relação complexa entre a Igreja e a ciência, ou como um conflito?

Quando o Cardeal Maffeo Barberini se tornou Papa em 1623, Galileu deve ter ficado encantado. O novo Papa, Urbano VIII, admirava o trabalho de Galileu e até escreveu um poema elogiando suas descobertas telescópicas. Em 1624, o cientista teve vários encontros com o Papa. Urbano permitiu que Galileu discutisse a teoria copernicana em sua obra, mas apenas como uma teoria sobre os céus, juntamente com outras ideias em uso na época. A posição de Urbano era de que o Deus onipotente podia fazer os céus se moverem da maneira que desejasse, e que era presunçoso tentar ser tão preciso a ponto de descrever a maneira singular como a vontade divina realizava esse movimento.

Galileu ficou um pouco mais tranquilo e, em 1632, publicou seu Diálogo sobre os Dois Principais Sistemas do Mundo.

A publicação do livro foi um ponto de virada na questão da clemência que a Igreja estava disposta a conceder ao cientista idoso. Havia três personagens no Diálogo: um homem comum e sensato, um aristotélico e um copernicano. Galileu apresentou os melhores argumentos dos diálogos copernicanos. A obra foi vista como propaganda pró-copernicana. O Papa Urbano II estava mudando de aliança durante a Guerra dos Trinta Anos, passando da França para a Espanha. Ele queria convencer seu aliado conservador, a Espanha, de sua forte defesa da fé. Além disso, Galileu colocou os discursos aristotélicos na boca de um personagem chamado "Simplício", nome de um filósofo do século VI , um aristotélico, mas também um nome que soava como "simplicidade". Pior ainda, o personagem Simplício expressou o mesmo argumento que o Papa havia apresentado a Galileu anteriormente: que Deus poderia mover os céus como bem entendesse. O livro de Galileu parecia ter a intenção de insultar o Papa.

Como era de se esperar, Galileu foi imediatamente convocado a Roma para ser interrogado pela Inquisição. O cientista tinha cerca de sessenta e três anos quando foi decidido que ele deveria ser formalmente processado. Em algum momento do julgamento, mostraram-lhe a câmara de tortura. Ninguém jamais duvidou do resultado. Galileu foi considerado culpado de heresia por ter contradito as Escrituras ao afirmar que o Sol era imóvel e que a Terra girava ao seu redor. Ele assinou uma abjuração para evitar uma punição mais drástica, na qual declarou que renunciava a todos os seus erros e heresias. Sua sentença foi de prisão e três anos de recitação de salmos penitenciais, mas o Papa logo comutou a pena de prisão para prisão domiciliar perpétua. O Diálogo de Galileu foi proibido e permaneceu no Índice de Obras Proibidas da Igreja até 1835!

Galileu viveu o resto da vida em relativo isolamento em sua vila perto de Florença, na Itália, mas dificilmente se mostrou arrependido. Contou com a ajuda de antigos alunos e recebeu visitas de velhos amigos. Acadêmicos afirmam que, após sua condenação, em poucos dias ele já havia reafirmado sua tese copernicana. Durante os últimos anos de sua vida, escreveu aquela que muitos consideram sua obra-prima: Diálogos sobre as Duas Novas Ciências. Foi publicada pela editora Elsevier, na Holanda, o grande centro da impressão de livros, em 1638. Sua obra final foi mais rigorosa que as anteriores e repleta de uso importante e abrangente da matemática.

Será que alguém que assistiu a esta palestra sobre a história de Galileu e o movimento do Cosmos acreditaria em algo diferente de que a Igreja e Galileu estavam envolvidos em um conflito, não, em uma guerra, pelo direito da Igreja de subjugar a ciência tanto pelo poder religioso quanto pelo compromisso com o dogma?

Gostaria de lembrar a todos que os pioneiros da ciência, Isaac Newton, Robert Boyle e René Descartes, entre outros, não tinham a intenção de minar a religião. A maioria deles via a natureza como um sistema ordenado, onde as interações mecânicas respondiam a leis matemáticas. Muitos dos primeiros cientistas acreditavam que as pessoas encontrariam evidências do poder e da inteligência divina nos sistemas que haviam descoberto. Alguns pesquisadores acreditavam que Deus poderia alterar e suspender as leis ordenadas que havia estabelecido, se assim o desejasse. Mas, em geral, a ideia que tinham de Deus era a de um legislador e criador do universo, e não a de alguém que anulasse essas leis por meio de milagres.

Esse tipo de crença tornou-se um problema teísta. Os pioneiros partiram do pressuposto, como diz Thomas Paine: “…de que os fenômenos naturais são de fato governados por leis estritas, às quais pode ser dada uma expressão matemática precisa”. Outro pressuposto, adotado por muitos pensadores, é o de que tais leis serão, em última análise, reduzidas a uma única teoria unificada. O resultado é que agora temos uma situação contemporânea interessante para lidar. Tornou-se evidente para muitos que o sucesso da ciência em explicar a natureza em termos de leis rigorosas parece apontar para a noção desnecessária de um deus que concebe leis e sistemas naturais.

Chegamos ao dilema dos teólogos. Os teístas se veem diante da tarefa de explicar como Deus age no mundo, dadas as leis estritas que regem os fenômenos naturais. Os teólogos, se afirmam que Deus de fato age por meio de intervenções, chamadas milagres, na natureza, são questionados sobre por que Deus age em alguns momentos e não em outros. Devem também tentar explicar por que os milagres são tão pouco documentados e como podem ser compatíveis com a compreensão atual do universo. Mas, incapazes de explicar tais questões, descobrem que, se abandonarem a noção de milagres, acabam se rendendo ao deísmo. O deísmo é o sistema de crenças segundo o qual Deus criou o universo e as leis que o governam, e depois deixou de atuar nele. A maioria dos teólogos simplesmente afirma que seu Deus de fato intervém, mas não com frequência.

Há alguns teólogos que defendem a posição de que a era dos milagres já passou. Nenhuma dessas posições parece particularmente convincente — o deus dos teólogos é ou um deus caprichoso e inconstante que age quando lhe convém, ou um deus ausente e indiferente. Eles recorrem ao mistério como substituto para a compreensão. Sustentam que não podemos sondar os motivos de Deus. De fato, não podemos.

É possível identificar pensadores com motivações religiosas na história de outra ciência importante: a geologia. A geologia é o estudo científico da origem, história e estrutura da Terra. Utilizamos os dados coletados pelos geólogos para determinar como concebemos nosso planeta. Apresentaremos aqui, inicialmente, os fatos conhecidos e algumas especulações provenientes da pesquisa geológica. Em seguida, analisaremos o conflito entre ciência e religião no que diz respeito à ciência da Terra.

A maioria dos cientistas que trabalham na área da geologia atualmente acredita que a vida provavelmente evoluiu na Terra por processos naturais e que surgiu da matéria não viva. Aqui estão alguns fatos que sabemos. O sistema solar se formou há cerca de 4,5 bilhões de anos. Confirmamos esse fato por meio da datação por radiocarbono, utilizando diversos isótopos diferentes. A poeira se acumulou em partículas maiores e a gravidade fez com que ela se reunisse e formasse corpos cada vez maiores. Paul S. Braterman, especialista em química secular, afirma que observamos exatamente esse tipo de ação em estrelas jovens.

Braterman explica ainda que, à medida que os planetas interiores emergiram desse processo, parte do sistema solar teria apresentado inúmeras acreções rochosas, enquanto o material gelado teria sido bastante abundante na região dos planetas exteriores. A gravidade teria levado a encontros fortuitos que resultariam na queda de cometas gelados. Tal ação não só teria fornecido a água para os nossos oceanos, mas também o carbono necessário para a vida, bem como outros elementos voláteis.

Devido à tectônica de placas, não possuímos nenhum fragmento da crosta terrestre daquela época, mas sabemos que os relevos da Lua têm 4,2 bilhões de anos e, muito provavelmente, as superfícies repletas de crateras de Mercúrio e Marte também datam desse período. Essa craterização indica que o bombardeio por cometas gelados persistiu por um longo tempo.

A magnitude de tais impactos poderia ter feito os oceanos da Terra ferverem, mas a vida poderia ter sobrevivido nas profundezas e emergido para recolonizar o planeta. Os cientistas estão bastante certos de que as evidências apontam para um cenário como esse.

A vida já existia há 3,85 bilhões de anos, como comprovam os microfósseis encontrados desse período. Na Groenlândia, descobrimos evidências de processos biológicos na formação rochosa de Isua, as rochas sedimentares mais antigas conhecidas. Essas rochas contêm grânulos de carbono cuja composição isotópica fornece fortes indícios de processos biológicos, afirma Braterman. Ele prossegue dizendo que as evidências sugerem que a vida surgiu na Terra assim que pôde, o que nos permite inferir, embora não provar, que o processo não foi tão difícil.

Isso é o que sabemos, e também o que podemos supor, neste momento. Mas vamos voltar um pouco na história. Por volta do século XVII, a geologia começou a se desenvolver rapidamente e se tornou um campo de estudo independente dentro das ciências naturais. Um desenvolvimento interessante ocorreu durante esse período. Havia, como vocês devem se lembrar das aulas anteriores sobre a Bíblia (veja Crítica Bíblica em Atheist Scholar.org), um problema de interpretação, pois os textos bíblicos relatavam muitas versões diferentes de supostos eventos.

Apenas uma história permaneceu relativamente consistente: o Dilúvio, e com ela a crença de que uma inundação apócrifa teria moldado a geologia e a geografia da Terra. Estudiosos religiosos tentaram provar cientificamente que o Grande Dilúvio havia ocorrido.

Agora sabemos que muitas regiões do Oriente Médio possuíam narrativas sobre o Grande Dilúvio em sua mitologia. Essas histórias eram comuns entre os gregos e apareceram até mesmo na América Central e do Sul.

O mito bíblico do dilúvio não era um caso isolado. Cada região com um mito de dilúvio provavelmente teria sofrido uma série de pequenas, porém devastadoras, inundações ao longo dos anos. Inundações causam estragos nas comunidades e tais catástrofes seriam lembradas. Tsunamis podem ter depositado conchas e fósseis marinhos que os povos antigos buscavam compreender. Há uma teoria de que, quando os gregos encontraram conchas e fósseis de peixes em áreas montanhosas, que eles documentaram, sua explicação era que uma enorme inundação havia coberto a Terra e deixado para trás os depósitos encontrados.

Seja como for, o resultado prático e afortunado de tais teorizações não científicas foi um maior interesse e pesquisa sobre a composição da Terra. O aumento das investigações levou à descoberta de fósseis. Assim, inadvertidamente, o resultado da manipulação de evidências para "provar" o mito bíblico com fatos "científicos" foi mais pesquisa geológica. O acirrado conflito sobre a origem da Terra durante o século XVII impulsionou investigações mais sistemáticas sobre as camadas terrestres. Uma camada terrestre refere-se às camadas horizontais de rocha que possuem, aproximadamente, a mesma composição em toda a sua extensão.

O século XVIII deu continuidade à tendência exploratória, especialmente com o aumento da importância da mineração na Europa.

As necessidades da mineração implicaram que não apenas o solo, como antes, era estudado, mas também os minerais. O conhecimento mineral tornou-se sistemático e abrangente. Buffon publicou seu volume em 1741, intitulado História Natural, que criticava obras e conceitos cristãos sobre a história da Terra. Mais importante ainda, pensadores seculares puderam começar, com novas técnicas e dados, a questionar a idade da Terra, recuando-a de 4.000 ou 5.000 anos para 75.000 anos.

Embora muitas de suas datas e especulações geológicas estivessem incorretas, o Iluminismo foi uma era divisor de águas, pois a geologia começou a passar da religião para a ciência.

Com a ascensão da industrialização, o mesmo rápido avanço da ciência continuou no século XIX . No início do século XIX , a geologia emergia como uma nova ciência com limites bem definidos. Ela buscava se libertar das tentativas de conciliar o que os pesquisadores estavam aprendendo sobre a Terra a partir de fósseis e outras pesquisas com os relatos bíblicos da criação. Mas seus praticantes também queriam distanciar o campo das tentativas dos filósofos do século XVIII de encontrar significado na geologia e provas para uma agenda antirreligiosa. Por mais que nós, pessoas seculares, sejamos atraídos pelos filósofos do Iluminismo e por mais que apreciemos provas de erros religiosos, a ciência se sai melhor como um campo de investigação independente. Os fatos sempre comprovam que foram os processos naturais que criaram o universo. E foi exatamente isso que aconteceu na geologia.

Por um tempo, teístas e antiteístas puderam se unir para pesquisar na área, apesar de seus novos parâmetros. Mas então, o século XIX viu o surgimento da geologia bíblica, ou o que era chamado de geologia mosaica, devido ao desejo recorrente de reconciliar a Bíblia com a geologia.

O catastrofismo foi adotado nessa tentativa, o conceito de um dilúvio gigantesco inundando a Terra e alterando sua geologia e geografia. Martin J.S. Rudwick afirma que, embora muitos escritores fossem eruditos estudiosos bíblicos, muitos deles nunca haviam estudado uma rocha ou um fóssil de perto. Mas Rudwick declara: “O que unia todos esses escritores era a convicção de que o Gênesis, se interpretado corretamente, incorporava um relato narrativo autorizado da origem e da história da Terra e da humanidade.”

Os geólogos tradicionais desprezavam os teóricos mosaicos, mas sentiam-se ameaçados pelas tentativas dos chamados cientistas de levar a geologia para além dos limites tácitos da área. Um bom exemplo disso são os relatos das tentativas teístas de se apropriarem da obra de Cuvier, que expandiu argumentos anteriores em favor da historicidade de um dilúvio recente, como o bíblico. Cuvier era certamente um cristão não ortodoxo, se é que o era. Ele utilizou os registros bíblicos com imparcialidade, mas sua incursão na cronologia ameaçou a posição independente que a geologia buscava estabelecer. Infelizmente, algumas obras de geólogos bíblicos no início do século XIX utilizaram indevidamente o trabalho de Cuvier para afirmar abertamente a autoridade literal da Bíblia.

Cientistas como o geólogo britânico Charles Lyell (1797-1875) estavam determinados a manter os limites cognitivos neutros da geologia. Lyell afirmou que estava determinado a "libertar a ciência de Moisés". Ele via sua tarefa como conectar o estado atual da Terra com seu passado, identificando os estados sucessivos pelos quais ela passou; em outras palavras, uma análise causal. Lyell tentou limitar sua pesquisa insistindo que apenas as forças comprovadamente atuantes no presente poderiam ser invocadas para explicar o passado.

Ele se guiava por diversos princípios, mas um dos mais importantes era o de que se podia datar estratos fossilíferos com base na proporção de espécies existentes que eles continham.

Lyell desafiou o catastrofismo e defendeu veementemente, em seus Princípios de Geologia de 1830, um conceito de mudança gradual e inundações estritamente locais. Sua teoria rapidamente se tornou a mais popular e foi muito influente. Lyell acreditava firmemente que os geólogos administrativos não deveriam tentar exercer duas funções simultaneamente.

Ele fez, e obteve relativo sucesso, uma tentativa deliberada de excluir a pesquisa bíblica/geológica do raciocínio geológico. Baseou-se apenas em causas naturais conhecidas como suas fontes de conhecimento.

Alguns historiadores da religião e da ciência têm tentado retratar os esforços de Lyell e outros geólogos profissionais para excluir princípios bíblicos de sua ciência como uma guerra cultural, uma luta pela hegemonia na área. Não posso aceitar tal tentativa de minimizar o conflito genuíno entre geólogos bíblicos e seculares. A história que acabei de relatar fala por si só. Recomendo a leitura da antologia "Science and Religion" de Ferngren , disponível na bibliografia deste tópico em AtheistScholar.org, para uma análise mais aprofundada do conflito e das publicações geradas por ambos os lados dessa divisão. Podemos agradecer a homens como Lyell por a geologia mosaica não ter prevalecido por muito tempo.

Agora vou abordar o século XX , quando a ideia de um universo determinado foi confrontada por uma chocante contradição. Newton jamais imaginara um desafio como esse para sua mecânica no século XVII. O novo pensamento era a mecânica quântica. Os físicos buscavam compreender o comportamento e o movimento de partículas muito pequenas — atômicas e subatômicas. Não é possível medir o momento ou a posição de uma partícula subatômica simultaneamente. Ambos não podem ser conhecidos ao mesmo tempo. Qualquer tentativa de observação ou medição provoca uma alteração no movimento da partícula.

Entidades como os fótons, que são partículas de luz, são simultaneamente partículas e ondas; seu comportamento como partículas ou ondas depende de como o aparato experimental interage com elas. Percebe-se, portanto, a importância do papel do observador na mecânica quântica.

Thomas Dixon explica que “os sistemas quânticos são governados por 'funções de onda' probabilísticas que não assumem um valor determinado até serem observadas. Diz-se que o ato de observação leva ao colapso da função de onda e à resolução do sistema em um estado ou posição determinada. Antes da observação, o sistema é considerado uma 'nuvem' composta por todos os estados observáveis ​​possíveis, cada um com uma probabilidade diferente atribuída a ele”. O trabalho quântico de Erwin Schrödinger e Werner Heisenberg na década de 1920 abalou o modelo newtoniano, a visão antiquada que tínhamos de um universo determinado.

Há duas ideias importantes a serem extraídas da teoria quântica. A primeira é que o antigo universo mecânico do Iluminismo foi alterado para um universo incerto e probabilístico. Será que ainda temos uma realidade material? Tudo, em seu nível mais básico, parece consistir em nuvens e ondas de partículas. Em segundo lugar, o mundo físico age ou sequer existe sem observadores humanos? A função de onda parece colapsar no próprio ato de observação ou medição.

A própria certeza, ou a noção de uma teoria unificadora para tudo, parece ter sido subvertida. Richard Feynman, o eminente físico, disse que a mecânica quântica lida com a Natureza tal como ela é — Absurdo.

Uma ideia interessante surgiu de um cientista que não é ateu, mas sim filósofo da ciência.

Nancy Cartwright defende que a ciência moderna demonstra que não vivemos num mundo governado, em todos os momentos e lugares, por um único conjunto de leis físicas. Ela acredita que vivemos no que chama de "mundo irregular". É uma ideia que vale a pena considerar. O mundo irregular apresenta pequenas áreas de ordem que emergem, ou podem ser criadas, através de teorias científicas fragmentadas, da física à biologia. Nenhuma dessas áreas pode ser aplicada a todas as disciplinas científicas.

Vamos voltar um pouco atrás, quando somos naturalmente levados a perguntar onde está Deus em um universo tão indeterminável. Será que a ciência já encontrou uma resposta para essa questão? Religiosos apresentaram uma resposta à ciência já em 1893, e essa ideia ainda persiste em nosso mundo contemporâneo. Vamos analisar essa noção fantasiosa, pois ela também se relaciona com a questão cristã do milagroso.

A religião protestante, como vocês devem se lembrar de aulas anteriores desta série, desaprovava a proliferação corrupta das práticas da Igreja Católica, como a venda de indulgências, o culto à Virgem e aos santos, a venda de relíquias e assim por diante. Existem dois ramos do protestantismo atualmente. Um deles se dedica às curas milagrosas e ao dom de línguas.

Mas ainda existe uma forte tradição protestante que rejeita os milagres, exaltando, em vez disso, a busca pela iluminação na natureza, na história e nas Escrituras. Vocês já me ouviram mencionar Friedrich Schleiermacher, o grande teólogo alemão, em palestras anteriores. Schleiermacher acreditava que um milagre era um evento significativo, não algo que violasse a lei natural.

Henry Drummond, o teólogo escocês, também foi um importante defensor dos chamados milagres naturais.

Em 1893, ele proferiu uma série de palestras em Boston, durante as quais tentou solucionar o problema da evolução para os teístas. Milagres, disse ele à sua plateia, não eram eventos que aconteciam rapidamente. Drummond prosseguiu explicando que todo o processo evolutivo era longo e mecânico. A evolução divina não só havia produzido tudo — árvores, montanhas, flores, mares, céu e assim por diante —, como também o “Amor” nos seres humanos. O Amor, afirmou ele, se apresentava à razão e ao coração da humanidade. O Amor era o verdadeiro milagre.

Drummond provavelmente também cunhou a expressão "o deus das lacunas". Ele não aprovava a noção de alguns pensadores teístas que, como ele mesmo disse, "examinam incessantemente os campos da Natureza e os livros da Ciência em busca de lacunas – lacunas que eles preencherão com Deus. Como se Deus vivesse nas lacunas?". Drummond acreditava que Deus deveria ser procurado no conhecimento, não na ignorância. Ele sustentava que, se Deus não pudesse ser encontrado, exceto em atos especiais e ocasionais, poderia-se presumir que ele estivesse ausente do mundo na maior parte do tempo. Drummond insistia: "O deus da evolução está presente em tudo". Ele estava tentando ir além do deus do que chamava de "a velha teoria", o produtor de milagres ocasionais.

Em nosso mundo contemporâneo, muitas das lacunas onde os teístas antes encontravam Deus foram preenchidas com evidências fornecidas pela ciência.

Os teístas contemporâneos não se rendem à razão mais do que seus antecessores. Eles empunharam suas armas na forma de teorias. Alguns deles trouxeram à tona a problemática noção de Design Inteligente, também conhecido como DI. Simplificando, os teístas do DI postulam a ilusão fantasiosa de um criador que pode ser discernido em áreas onde a ciência e a observação não encontraram nenhuma informação atual, e eu enfatizo, atual.

Drummond foi mais perspicaz do que eles. Ele perguntou à sua plateia: "Onde estaremos quando essas lacunas forem preenchidas?" Ele estava certo.

Existem áreas da evolução e de outras disciplinas em que a ciência ainda não encontrou informações suficientes para fazer afirmações definitivas. Isso é de se esperar. Mas, lenta e seguramente, as lacunas estão sendo preenchidas. Abordaremos o Design Inteligente em nossa segunda aula sobre o conflito entre religião e ciência, quando eu discutir a evolução e o criacionismo. A cada área do conhecimento, ou estágio da evolução, que a ciência preenche, o deus dos teístas é excluído. Deus está sendo afastado dos eventos naturais a um ritmo cada vez mais acelerado com o acúmulo de conhecimento pelos humanos.

Deveríamos estar além de fantasias como o Design Inteligente. No entanto, o gênio Isaac Newton, para responder por que os planetas do nosso sistema solar mantinham suas órbitas e velocidades, propôs a hipótese de que, de tempos em tempos, Deus intervinha para ajudar os planetas a girarem corretamente. Thomas Dixon nos informa que Leibniz, o filósofo, desdenhou da ideia de Newton.

Cito Leibniz aqui: “…como se Deus precisasse dar corda ao seu relógio de tempos em tempos, limpá-lo de vez em quando e consertá-lo.” Leibniz abominava a ideia de Deus como um operário não qualificado. À medida que a ciência começou a explicar a ordem natural no sistema solar nos séculos XVIII e XIX , Deus começou a parecer cada vez menos necessário para muitas pessoas. Quando Napoleão perguntou sobre o lugar de Deus no sistema de física de Laplace, o grande cientista francês respondeu: “Não preciso dessa hipótese.” Não há resposta melhor hoje.

Não consigo compreender por que certos pensadores contemporâneos são incapazes de admitir que questões como o deus das lacunas e a controvérsia em torno disso revelam o profundo conflito entre religião e ciência. Será que sua motivação resulta, em parte, da tentativa de reconciliar as duas, tal como fez o falecido Stephen Jay Gould com a invenção dos dois magistérios ou NOMA, que mencionei anteriormente? Concordo com a crença de muitos na comunidade secular de que tal reaproximação não é viável. Os dois sistemas são muito distintos, e a religião, repetidas vezes, não só se mostrou contrária aos avanços do conhecimento científico, como também ativamente hostil e perigosa, como no caso da cosmologia copernicana ou do naturalismo.

Vamos analisar mais uma ideia fantasiosa. Não é surpreendente que essa noção seja muito favorável à crença teísta. Essa nova/velha teoria do ajuste fino tem o princípio antrópico como pressuposto subjacente. É fácil encontrar a ideia não científica de propósito no universo em suas premissas. O ajuste fino é o conceito de que as condições em nosso universo parecem notavelmente favoráveis ​​ao desenvolvimento da vida baseada em carbono.

Segundo os físicos, se o Big Bang tivesse sido um choque um pouco mais vigoroso, a matéria teria sido despedaçada muito rapidamente e estrelas e planetas não teriam se formado. Se a força da gravidade fosse ligeiramente menor, estrelas capazes de sustentar a vida, como o nosso Sol, não teriam surgido. Os defensores do ajuste fino apontam para essas teorias, bem como para a constante cosmológica, a temperatura da Terra e outras condições necessárias, para argumentar que a vida baseada em carbono era inevitável. Mas pensadores e cientistas seculares têm demonstrado que, como as condições na Terra eram propícias à vida baseada em carbono, desenvolveu-se o tipo de vida adequado a essas condições, e não o contrário.

O argumento do ajuste fino implica que a vida baseada em carbono é a única forma possível, tentando reforçar a ideia de que o universo foi projetado com um propósito. Tal noção é manifestamente absurda. Victor Stenger, o físico ateu, afirma que: “Com 100 bilhões de estrelas em 100 bilhões de galáxias no universo visível, e inúmeras outras, de acordo com a teoria cosmológica atual, provavelmente além do nosso horizonte, as chances de alguma forma de vida se desenvolver em algum planeta parecem muito boas. Muitos dos componentes químicos da vida, como moléculas complexas, foram observados no espaço sideral. Mesmo que todas as formas de vida em nosso universo se revelem ter essa estrutura básica, isso não significa que a vida seja impossível sob qualquer outra configuração de leis e constantes físicas.” Stenger conclui: “Este fato por si só é fatal para o argumento do ajuste fino.”

Não há absolutamente nenhuma razão para supor que apenas a vida baseada em carbono seja possível.

Na verdade, muitos físicos sustentam que o ajuste fino que parece tão óbvio para os humanos é uma questão de perspectiva. Esses observadores não possuem conhecimento suficiente de física para saber que não deveriam manipular os números de forma tão leviana. Porque é exatamente isso que fazem: manipulam os números até que pareçam confirmar suas crenças. Isso não é ciência.

Não quero entrar na discussão sobre multiversos, além de dizer que muitos cientistas renomados consideram a ideia plausível. Sou agnóstico quanto a isso. Mas não temos nenhuma base real para assumir que existe apenas um universo. Stenger afirma: “Os teístas gostam de afirmar (1) que existe apenas um universo e (2) que Deus existe”. Não há provas para nenhuma das duas afirmações.

Victor Stenger é uma fonte inestimável para refutar os argumentos frágeis dos teístas. Ele explica que os teístas apresentam dois argumentos contraditórios para acreditar que a vida requer um criador. No primeiro, afirmam que o universo é tão perfeitamente ajustado, tão propício à vida, que, consequentemente, a vida deve ter sido criada. Mas, se isso for verdade, por que não podemos esperar que a vida se desenvolva naturalmente em um ambiente favorável? O segundo argumento é que o universo é tão inóspito à vida que esta deve ter sido criada. Processos naturais, dizem os teístas, não teriam sido possíveis, então teria que haver um criador. Mas por que não poderia ter havido um acidente improvável em todos esses bilhões de anos?, questiona Stenger.

Quem acompanha esta série de palestras sabe que gosto muito de citar David Hume, o filósofo cético do século XVIII .

Em seus Diálogos sobre a Religião Natural , de 1779, Hume afirmou: “tendo constatado, em tantos assuntos muito mais familiares, as imperfeições e até mesmo as contradições da razão humana, jamais esperaria qualquer sucesso de conjecturas frágeis, e em um tema tão sublime e tão distante da esfera de nossas observações”. É claro que ele se referia a um período anterior à invenção de muitos dos nossos poderosos instrumentos de conhecimento do cosmos. Mas, em essência, ele estava correto.

O cosmos ainda não está ao nosso alcance. Não possuímos as ferramentas necessárias. O melhor que podemos fazer é observar o que está ao nosso alcance, respeitar os modelos computacionais e o que eles podem nos dizer, e empregar a lógica ao especular sobre o que as futuras descobertas poderão nos revelar.

Permitam-me concluir o conflito do ajuste fino com outra citação de Victor Stenger: “O universo tem exatamente a aparência que se esperaria que tivesse se não tivesse sido criado por Deus. Disso, podemos concluir, sem sombra de dúvida, que tal Deus não existe.” Mais uma vez, há algum indício de reaproximação entre ciência e religião no argumento do ajuste fino? ​​Creio que não.

Partindo de fatos e especulações sobre cosmologia, física e geologia, gostaria de abordar a questão da política e sua estreita relação com o conflito entre religião e ciência. O elefante na sala é a questão da hegemonia no que diz respeito à política do conhecimento. Quem terá a palavra final sobre quais teorias e fatos serão ensinados em nossas escolas, especialmente nas escolas públicas de ensino médio? Quais critérios podem ser usados ​​para promover a moralidade e a ética? (Consulte atheistscholar.org para obter um link para minha palestra no YouTube e a bibliografia e lista de livros após o texto, em Ética Ateísta.)

Qual vocabulário, o da ciência ou o da religião, é mais adequado para a discussão de questões sociais? É um fato notório que o grupo que detém o poder determina o vocabulário do conhecimento para a sociedade em geral. Abordaremos a política que envolve ciência e religião em nossa próxima aula. Muitos dos conflitos entre os dois campos são de natureza claramente política.

Um ponto importante sobre a política do conhecimento é que muitas pessoas bem-educadas, especialmente cientistas, não acreditam em Deus. James Leuba conduziu pesquisas e estudos famosos em 1914 e 1933. Esses estudos demonstraram que o número de descrentes em Deus e na imortalidade entre os cientistas dos Estados Unidos era bastante alto. A maioria dos cientistas americanos não afirmava acreditar em Deus ou na imortalidade.

Quando Leuba estudou os cientistas "de elite", a crença era ainda menor. Curiosamente, tanto nas pesquisas de 1914 quanto nas de 1933, os menos propensos a acreditar eram os psicólogos, seguidos pelos sociólogos, biólogos e físicos.

Em 1996 e 1998, Edward J. Larson e Larry Witham tentaram replicar os estudos de Leuba com o máximo cuidado possível. Os dados permaneceram consistentes. Havia uma diferença. Leuba havia utilizado os membros da American Men and Women of Science (Homens e Mulheres da Ciência Americana). Larson e Witham tiveram que usar os membros da Academia Nacional de Ciências para entrevistar cientistas eminentes, pois a American Men and Women of Science não destaca mais cientistas de elite. Os dois pesquisadores descobriram que quase 50% dos cientistas e quase 75% dos cientistas mais renomados entrevistados não acreditavam em Deus e na imortalidade. Outros 15% a 20% eram céticos. Estou citando o estudo aqui: “A descrença na imortalidade mais que dobrou entre os cientistas em geral e quase triplicou entre os cientistas mais renomados”.

Em 1998, Laurence Iannoconne e seus colegas analisaram dados de 1972 a 1990 e tentaram determinar a crença dos cientistas em Deus. Cito aqui os resultados: “Eles descobriram que 19% dos professores/cientistas não têm religião e 10% se opõem à religião”. Os cientistas sociais, com 36%, eram os mais propensos a não ter religião, seguidos por físicos, matemáticos e biólogos. Entre os cientistas sociais, 57% dos antropólogos não tinham religião, seguidos por sociólogos e psicólogos. Esses números são realmente muito altos. Agora, vejamos a população geral dos Estados Unidos. Cerca de três quartos dos cidadãos americanos ainda acreditam em Deus e a maioria acredita na vida após a morte.

O número de não crentes cresce a cada ano, o que é muito encorajador. No entanto, podemos observar as sementes do conflito entre religião e ciência na disparidade de crenças entre os cidadãos mais instruídos e os menos instruídos. As crenças sobrenaturais foram amplamente desacreditadas, mas uma parcela da população ainda se apega a elas. Políticos e a mídia, movidos por interesses próprios, bajulam as massas. Pessoas com pouco conhecimento científico tendem a não defender as descobertas da ciência e a rejeitar o criacionismo e o design inteligente, refinando argumentos e outras noções que não se mostraram relevantes ou sensatas. De fato, muitos americanos acreditam que o criacionismo deveria ser ensinado, juntamente com a evolução, nas escolas públicas dos Estados Unidos. Discutiremos essa situação preocupante com mais detalhes em nossa próxima aula.

Continuando com o tema da educação, o pós-modernismo, antes de se tornar bastante irrelevante e um tanto desacreditado, causou danos significativos à ciência entre as pessoas instruídas.

Foi um desenvolvimento desanimador no meio acadêmico, e alguns de seus efeitos ainda persistem. Vamos dar uma olhada rápida nas afirmações do pós-modernismo para entender seus ataques à ciência. Os pós-modernistas se opõem aos sistemas totalizantes, que, segundo eles, incluem racionalidade, burocracia e tecnocracia. Embora a maioria dos pós-modernistas não tenha se aliado à religião, muitos apologistas religiosos abraçaram o pós-modernismo devido ao seu ataque à hegemonia da ciência em nossa cultura contemporânea.

Entre os pós-modernistas, gostaria de mencionar alguns teólogos menos hostis, como David Griffin, que defende que as transformações na cultura exigem transformações na religião.

Griffin acredita que uma parceria compatível entre ciência e religião pode harmonizar as duas. Com todo o respeito, acredito que ele está enganado.

Outro teólogo interessante é Mark C. Taylor, um pós-modernista mais doutrinário. Ele tem tentado forjar um novo sistema religioso explorando o espaço entre o ateísmo e o teísmo, que ele chama de a/teologia. Suas leituras da Bíblia, em um modo dito desconstrutivo, trouxeram à tona, surpresa!, princípios cristãos básicos. Ele se aproxima da tradição mística negativa que afirma que Deus é definido por aquilo que ele não é. É óbvio que alguns teólogos pós-modernistas adotaram a velha falácia de que ciência e religião podem ser harmonizadas. Incluí os teólogos pós-modernistas mais influentes nesta palestra porque, como afirma Stephen P. Weldon, não se pode compreender plenamente a relação entre religião e ciência no final do século XX sem levar em conta o ponto de vista pós-modernista.

Mais influente do que a postura pós-modernista foi o argumento levantado em meados do século XX por Thomas Kuhn e Bas van Fraassen, ambos cientistas muito respeitados. O livro de Kuhn foi o mais influente. Intitulado " A Estrutura das Revoluções Científicas", de 1962, é um clássico na área, um dos livros mais lidos sobre conhecimento científico. Os teístas adotaram o pensamento de Kuhn, da mesma forma seletiva com que adotaram o pós-modernismo. Kuhn concentra-se nas mudanças de paradigma, quando uma visão de mundo dominante substitui outra, como quando a teoria copernicana substitui a aristotélica/ptolomaica, ou a física de Einstein substitui a teoria newtoniana pura.

Thomas Dixon diz o seguinte sobre a opinião de Kuhn a respeito da crença no progresso científico.

“Kuhn não acreditava que a maior precisão e poder preditivo das teorias posteriores demonstrassem um avanço na descrição da realidade, mas sim que elas haviam sido escolhidas pela comunidade científica dentre várias teorias propostas devido ao seu maior poder instrumental e capacidade de resolução de problemas.” É deplorável que estudiosos religiosos façam uso indevido de Kuhn. Suas ideias não foram concebidas para serem deturpadas da maneira como os religiosos tentaram. A apropriação teísta de críticas legítimas à ciência é uma prática abominável.

Em "A Imagem Científica" (1980), Van Frassen utiliza a Teoria Darwiniana para explicar o sucesso da ciência. Ele afirma que, como os cientistas descartam teorias que fazem previsões falsas, o fato é que, com o passar do tempo, suas previsões se tornam melhores. Essas previsões foram selecionadas por seu sucesso instrumental, portanto, o sucesso científico não é um milagre. Essa é uma noção bastante absurda.

É claro que os cientistas descartam previsões falsas. Esse é o ponto: a ciência pode mudar e muda. Ela não está presa a um sistema de crenças que inclui uma divindade imutável e outras noções que não podem ser testadas e não possuem evidências.

Gostaria de abordar uma preocupação sobre a ciência que possui certa validade. Há uma tendência de a ciência, tendo alcançado hegemonia na sociedade ocidental contemporânea, ocupar o lugar da religião. Com isso, quero dizer que nós, modernos, poderíamos ser chamados de medicalizadores da moral. Tomemos como exemplo a questão da homossexualidade. A religião a considerava crime em muitos países ocidentais, assim como a lei. Mas quando ela foi inicialmente colocada no âmbito da medicina, a repressão à homossexualidade cessou?

Não, o sexo homossexual era então considerado uma prática de pessoas aberrantes. O ponto de vista médico não só estabeleceu uma nova linha divisória rígida entre normalidade e desvio, como também se tornou mais determinista. Durante um bom tempo, a ciência médica classificou a homossexualidade como um transtorno. Essas afirmações absurdas já foram corrigidas. No entanto, é interessante notar que, atualmente, a maior parte da oposição à homossexualidade vem de grupos religiosos. Por um tempo, a medicina simplesmente substituiu a religião como árbitra da moral em relação à homossexualidade.

A mesma luta ocorre na sociedade contemporânea com a prática da circuncisão. Originalmente, era um costume religioso/cultural com seus próprios praticantes. Os Estados Unidos estão entre os países com maior índice de circuncisão de meninos no mundo.

Pediatras e hospitais assumiram grande parte das cirurgias realizadas em bebês do sexo masculino, supostamente por razões médicas. Estudos enganosos afirmam que a circuncisão previne a AIDS e outras doenças. Tais estudos são estatisticamente incorretos. Na verdade, não há nenhuma boa razão médica para continuar circuncidando meninos. Os homossexuais finalmente conquistaram o que lhes é devido pela cultura médica. Esperemos que um dia as crianças também o façam.

Mas podemos observar, em ambos os casos aqui mencionados, uma medicalização tendenciosa de questões antes consideradas religiosas. Há certa preocupação de que a ciência, a tecnologia e a medicina estejam se envolvendo demais na tentativa de atribuir significados morais. Contudo, devido à sua metodologia, continuo confiante de que a boa ciência prevalecerá no final, e paradigmas antigos, incorretos e preconceituosos continuarão a ser descartados.

O estudo interdisciplinar da religião e da ciência é hoje um campo estabelecido e respeitado, com duas revistas de grande prestígio, Zygon e Theology and Science. Contudo, ocorreu um desenvolvimento infeliz nessa área. A teoria do compatibilismo ganhou grande força no estudo da história da ciência e da religião. Os compatibilistas contemporâneos apresentam uma versão dessa história que não é totalmente precisa. Não consigo entender como os compatibilistas podem alegar complexidade em vez de conflito na luta entre religião e ciência. Não creio que essa alegação tenha muita validade. Espera-se que teorias mais robustas substituam o compatibilismo, para que a relação conflituosa entre religião e ciência possa ser melhor compreendida e mais plenamente exposta.

A religião tem sido gradualmente excluída da explicação da origem e do funcionamento do universo, incluindo o cosmos e o início da vida. Ela está se tornando cada vez mais irrelevante para a definição de moral e ética. De fato, em algumas partes do mundo atualmente, a religião se mostra abertamente como uma instituição repleta de ódio e assassinato, pronta para entrar em guerra com nações ou matar pessoas que não compartilham suas crenças e ética. A religião não é um tio bondoso com ideias um pouco antiquadas, mas um tirano zeloso que impõe suas regras e crenças de qualquer maneira e em qualquer oportunidade que encontrar.

A religião tentou, e continua a tentar, impedir o avanço de novas ideias e conceitos científicos por meio de tortura, prisão e, por vezes, morte dos inovadores. No Ocidente, nos tempos contemporâneos, tais práticas não podem ser realizadas sem consequências legais, pois já não temos verdadeiras teocracias. A lei laica fará justiça àqueles que desejam matar para impedir o avanço científico.

Mas mesmo no Ocidente e em outras áreas onde o secularismo é predominante, a religião não cessou sua guerra contra a ciência.

Porque é isso que seu comportamento demonstra: uma guerra, não uma relação complexa. No mundo moderno, a religião foi forçada a adotar novas táticas, e assim o negador da evolução evoluiu. Agora, ele tenta neutralizar a força de novas descobertas ou confirmações científicas, reintroduzindo teorias descartadas, revestidas com vocabulário novo e enganoso. A religião também desenvolveu teorias complexas e inválidas para invalidar a teoria da evolução; elaborou justificativas, como a necessidade de uma causa primeira, para explicar a origem do cosmos.

A religião recorreu ao direito, particularmente nos Estados Unidos, que possui uma estrita separação constitucional entre Igreja e Estado. Nos Estados Unidos, defensores religiosos desafiam continuamente a separação legal, como veremos em nossa próxima aula sobre evolução versus criacionismo. As batalhas judiciais são bem financiadas por organizações teístas, forçando grupos seculares a gastar tempo e dinheiro para combater falsidades religiosas e, muitas vezes, táticas ilegais. Não vejo como alguém possa negar que a religião continua a travar uma guerra contra a ciência, apesar das negativas de seus defensores.

Felizmente, a religião está perdendo terreno em todas as frentes. Lembremo-nos disso quando sofrermos derrotas em algumas batalhas. A longo prazo, nós, defensores do secularismo, estamos vencendo a guerra. A ciência gradualmente conquistou a hegemonia da religião. As forças das trevas, da superstição e da obscuridade estão sendo dissipadas pela ciência sólida, pela razão e pelo bom senso. Pessoas corajosas e brilhantes sofreram e morreram por esse resultado. Asseguremo-nos de que nosso progresso continue.

A Religião como um Fenômeno Natural

 


A questão de como a religião começou nas sociedades humanas tem sido problemática desde o surgimento dos estudos antropológicos culturais logo após Darwin. Há dois pontos de especial preocupação. O primeiro é a falta de consenso entre os antropólogos sobre a definição de religião. O segundo é se devemos ou não realizar comparações interculturais, prática bastante comum. Muitos antropólogos da área hoje estudam cada cultura como uma entidade individual, o que alguns estudiosos consideram uma inovação positiva e outros acham muito restritivo. Para os propósitos deste prefácio, será utilizada uma definição ampla de religião, definindo-a como a crença em um deus ou deuses e a crença em uma vida após a morte. Um consenso universal sobre a definição de religião ainda não foi alcançado.

Stewart Guthrie e outros estudiosos determinaram que existem três divisões principais no estudo antropológico da religião: solidariedade social (a teoria da cola social), pensamento ilusório e teoria intelectualista (ou cognitivista).  A teoria da cola social estuda como a religião atende à necessidade das sociedades de manter a coesão e a harmonia. Pródico de Ceos pode ter sido um dos primeiros a articular algo da teoria da “cola” por volta de 420 a.C., quando localizou os primórdios da religião com o advento da agricultura e da produção. Há também algo de teoria antropomórfica no pensamento de Pródico. Ele comenta que os humanos transformaram em deuses as coisas que os ajudavam a sobreviver, como aconteceu com o pão e o vinho.

A teoria da coesão social foi desenvolvida de forma mais completa por Émile Durkheim por volta de 1912. Durkheim acreditava que elementos que conferiam coesão ao grupo eram considerados sagrados. Ao estudar totens em tribos aborígenes australianas, ele descobriu que o totem, na verdade, representava o próprio grupo. Ele propôs a ideia da dicotomia sagrado/profano. O sagrado era aquilo que fazia os homens perceberem sua necessidade mútua e dependência uns dos outros, como um totem, uma bandeira ou uma divindade. 

No entanto, muitos pesquisadores de campo não encontraram essa dicotomia sagrado/profano relatada por Durkheim. Existem outras dificuldades com a teoria da coesão. Ela parece não levar em consideração a maneira como a religião pode fragmentar sociedades, com membros individuais ou pequenos grupos sendo perseguidos por não acreditarem e/ou se recusarem a agir de acordo com os padrões do grupo.

A teoria do pensamento ilusório abrange os sentimentos dos indivíduos, explicando a religião pela sua capacidade de aliviar o medo da morte, da solidão e da ansiedade humana em geral. Demócrito de Abdera, na Grécia do século V, foi um dos primeiros pensadores ocidentais a apresentar essa teoria. Ele afirmou que as pessoas ficavam assustadas e excitadas com o que acontecia no céu – estrelas cadentes, eclipses, trovões e relâmpagos – e começaram a adorar esses processos como deuses. Freud é o principal defensor da teoria do pensamento ilusório. Ele afirmou: “Assim, o governo benevolente de uma Providência divina atenua nosso medo dos perigos da vida; …e a prolongação da existência terrena em uma vida futura fornece a estrutura local e temporal na qual essas realizações de desejos ocorrerão.” Existem dificuldades em relação à teoria de Freud. 

Há religiões, como o cristianismo, em que a ideia da vida após a morte é tão aterradora que muitos de seus fiéis vivem em constante medo, principalmente se acreditam ter transgredido as leis religiosas e merecerem punição em vez de recompensa na próxima vida. Existem também religiões que contêm conceitos de demônios e espíritos prontos para enganar os humanos e punir os incautos. Outra dificuldade com a teoria da realização de desejos é que, nas religiões grega e judaica antigas, por exemplo, a ideia de vida após a morte era vaga. A vida após a morte na Grécia Antiga era uma pálida sombra da vida na Terra. Nenhuma recompensa era concedida aos fiéis, nem punições aos pecadores.

A terceira teoria, a intelectualista ou cognitivista, é a crença de que os indivíduos precisam explicar o mundo, como ele começou, o que o faz funcionar e qual o seu lugar nele. Demócrito determinou que, embora o movimento dos céus assustasse as pessoas, elas também ficavam impressionadas com sua regularidade precisa e transformaram alguns desses processos em deuses. O fato de Demócrito ter desenvolvido o atomismo e explicado o universo em termos de como ele fazia sentido conceitualmente é um comentário interessante sobre a ideia de “explicação”. Ele eliminou a necessidade de acreditar em deuses. Robin Horton foi um antropólogo que acreditava que o pensamento religioso e o pensamento científico eram semelhantes, pois ambos tentam reduzir a complexidade e o caos à compreensão e à ordem.

Edward Tylor, considerado por muitos o pai da antropologia cultural, foi o principal defensor da teoria cognitivista na década de 1870. Ele se baseou em relatos de etnólogos, antropólogos de campo e missionários sobre crenças e rituais religiosos, numa tentativa de descobrir um denominador comum. Concluiu que a religião tinha suas raízes em tentativas de explicar o mundo. Críticos posteriores consideraram sua teoria incompleta. Apontaram que a religião abrange processos emocionais humanos e que a dimensão do "sentimento" na religião havia sido deixada de fora das teorias intelectualistas. Outra ideia importante de Tylor foi a do animismo, a crença em seres espirituais. Ele teorizou que o animismo se originava dos sonhos e da observação da morte de outras pessoas. 

A teoria cognitivista teve pelo menos dois ressurgimentos, um na década de 1960 e outro na atualidade. Clifford Geertz foi uma figura importante durante a década de 1960, pois conseguiu sintetizar diversas teorias antropológicas. Aqui citada está sua elegante conclusão de que a religião é “…um sistema de símbolos que atua para estabelecer estados de espírito e motivações poderosos, abrangentes e duradouros nos homens, formulando concepções de uma ordem geral de existência e revestindo esses conceitos com uma aura de factualidade tal que os estados de espírito e as motivações parecem singularmente realistas.” Não é surpresa que esta definição de religião seja frequentemente citada em textos de antropologia da religião.

Atualmente, existem duas escolas de cognitivismo que são de grande interesse para os ateus, por serem naturalistas. Um grupo defende a ideia de que a cultura e as ideias religiosas se espalham como um vírus. Pascal Boyer e Scott Atran são dois dos membros mais proeminentes dessa escola. Eles consideram que ideias contraintuitivas, como uma árvore falante ou uma montanha ambulante, estão tão fora do âmbito do mundo "natural" que se tornam memoráveis ​​e são transmitidas. (Veja a Lista de Livros Selecionados abaixo para uma descrição mais completa das teorias de Boyer e Atran.) Guthrie aponta um problema importante em relação à teoria contraintuitiva: Darwin descobriu que a cognição e a percepção são selecionadas por sua utilidade. Ideias contraintuitivas são falsas, então por que a mente evoluiria para favorecê-las? 

A segunda corrente de pensamento é exemplificada por Stewart Guthrie, que teoriza que a ascensão da religião tem muito a ver com um sistema cognitivo evoluído intuitivamente. Nosso sistema cognitivo tenta rapidamente descobrir se algo significativo, um animal predador ou outro ser humano, está próximo de nós. Uma decisão rápida deve ser tomada sobre o curso de ação correto: lutar, fugir ou agir de forma amigável. 

Estamos cognitivamente sintonizados com movimentos e rostos. Qualquer indício que possa parecer um movimento ou um rosto, mesmo que estejamos enganados, é uma excelente proteção. Sentir o que supersticiosamente poderíamos considerar um espírito (animismo) ou ver a forma de uma árvore como humana (antropomorfismo) é um benefício. Se nossa percepção estiver correta, pode nos salvar de danos ou da morte. Se estivermos errados, a perda é pequena. A tese de Guthrie é forte, com antecedentes na Grécia antiga e nos filósofos Spinoza (século XVII ) e Hume (século XVIII ) . (Veja a Lista de Livros Selecionados abaixo para uma descrição mais completa da teoria de Guthrie.)

Existe ainda outra teoria sobre a transmissão da religião, a do meme. Apesar de sua teoria de que a religião se espalha como um vírus, nem Boyer nem Atran subscrevem a teoria do meme, proposta inicialmente pelo biólogo Richard Dawkins em seu livro O Gene Egoísta (1976). Um meme é uma ideia ou crença transmitida de uma pessoa ou grupo para outro. É analogamente semelhante a um gene na biologia, embora um meme seja cultural. Dawkins acredita que o meme de Deus sobrevive pelo uso cultural da linguagem, da grande arte e da grande música. 

Ele pensa que o meme de Deus responde superficialmente a necessidades que os humanos têm, como ajuda com sentimentos de inadequação pessoal, esperança de recompensa na próxima vida e explicações sobre o funcionamento do mundo. Boyer acredita que os memes são um bom começo, mas afirma que a “replicação” é enganosa. Ele explica que as mentes humanas se apegam a ideias que parecem boas explicações ou ideias interessantes e que elas serão transmitidas a outros porque as mentes humanas são semelhantes entre si.

Daniel C. Dennett é professor de filosofia e ciência cognitiva e defensor da teoria dos memes. Seu livro, Quebrando o Encanto: A Religião como um Fenômeno Natural (2006), é um excelente estudo sobre as origens da religião e seu desenvolvimento. Com profundo conhecimento em teorias psicológicas e biológicas sobre os seres humanos, Dennett também possui uma sólida formação em estudos antropológicos da religião. A segunda parte de sua obra, a seção sobre A Evolução da Religião , sintetiza algumas das melhores e mais interessantes teorias sobre as raízes primitivas da religião, incluindo linguagem, intencionalidade e outros temas. As teorias de Dennett representam uma importante contribuição para a compreensão do fascínio da religião.

Recentemente, Nicholas Wade, um escritor científico do New York Times , escreveu um livro intitulado " O Instinto da Fé: Como a Religião Evoluiu e Por Que Ela Perdura" (2009), que busca reunir diversas ideias sobre o crescimento e a persistência da religião. Os leitores consideraram a seção sobre comportamento religioso e seleção de grupo um dos capítulos mais importantes (67-74), pois descreve as vantagens seletivas de grupos unificados pela religião. Wade discute um artigo recente escrito por E.O. Wilson e David Sloan Wilson sobre os argumentos a favor da seleção de grupo. E.O. Wilson, um respeitado biólogo americano, é um "convertido" recente à seleção de grupo, que parece estar ganhando terreno como uma teoria sobre a religião. 

Daniel Dennett descreve a teoria de David Sloan Wilson, conforme apresentada no livro de Wilson, "A Catedral de Darwin: Evolução, Religião e a Natureza da Sociedade " (2002): "A religião é um fenômeno social projetado pela Evolução para melhorar a cooperação dentro dos grupos humanos, e não entre eles." Alguns ateus podem não achar a ideia de que a religião melhora a cooperação dentro dos grupos relevante. Certamente, a religião tem uma antiga reputação de destruir culturas. Wade e Wilson são naturalistas, mas a adoção da adaptação como causa da religião pode ser problemática, visto que os defensores dessa teoria enfatizam os benefícios que a religião trouxe aos grupos humanos. Muitos ateus podem se incomodar com a falta de ênfase nos males da religião. (Veja a Lista de Livros abaixo para mais informações sobre David Sloan Wilson e sua ligação com Templeton, bem como alguns comentários sobre Templeton feitos por Sunny Bains, do Departamento de Engenharia Elétrica e Eletrônica do Imperial College, Londres, Reino Unido.)

A antropologia da religião ainda é controversa. Os críticos apontam que muitos de seus estudiosos proeminentes partiram do pressuposto de que a religião se baseava em premissas falsas e se propuseram a provar essa teoria em vez de se guiarem pelos fatos. Muitos ateus concordarão com a teoria da premissa falsa. Este prefácio conclui com uma citação do artigo de Stewart E. Guthrie, “Teorias Antropológicas da Religião”: “As religiões, assim como outros tipos de animismo e antropomorfismo, podem ser utilizadas para diversos fins. No entanto, esses usos não explicam sua existência nem garantem que sejam benéficos. Em última análise, as religiões são produtos do acaso evolutivo, consequências não intencionais de produtos evolutivos anteriores. A busca por uma função nelas, nossa inclinação intuitiva, é um aspecto de nossa teleologia. Essa teleologia, que pressupõe significado e propósito no mundo em geral, é em si mais um componente de nosso antropomorfismo.” 

Após mais reflexão e pesquisa sobre as afirmações de alguns psicólogos evolucionistas, antropólogos, biólogos e outros estudiosos de que a religião é um subproduto da nossa evolução humana e que será difícil, senão impossível, de erradicar, convenci-me de que tal noção não está correta. A irreligião está crescendo. Há centenas de milhões de descrentes em todo o mundo, pela primeira vez na história; na Dinamarca e na Suécia, assim como em outros países, ela está se tornando o que o escritor Anthony Gottlieb chama de "vestigial".

Creio que há uma boa chance de que, embora a religião talvez nunca seja completamente erradicada, ela possa se tornar, ainda neste século, irrelevante para grandes grupos de pessoas.