sexta-feira, 14 de agosto de 2026

Milagres Desmascarados

 


Uma definição da palavra "milagre". Isso não é tão simples quanto pode parecer à primeira vista, pois existe controvérsia teológica e filosófica sobre qual seria a concepção adequada de um milagre. A palavra deriva do latim "miraculum", que vem do verbo "mirari", maravilhar-se. Um evento que provoca nossa admiração humana pode, por vezes, ser chamado de milagre. Mas a maioria dos pensadores parte do pressuposto de que um milagre também deve ser extraordinário, incomum ou contrário à expectativa humana em um grau muito elevado. Santo Agostinho, o teólogo da Igreja do século IV, afirmou que um milagre não precisa ser contrário à natureza, mas sim contrário ao nosso conhecimento da natureza. São Tomás de Aquino, o teólogo do século XIII, tinha uma opinião semelhante. No entanto, a maioria das pessoas hoje em dia continua a acreditar que um milagre é um evento extraordinário que é contrário à natureza. A maioria dos dicionários define a palavra "milagre" dessa maneira.

Existem dificuldades inerentes à concepção teísta de "milagre". Para os propósitos desta palestra, descartarei o uso popular da palavra. Frequentemente a ouvimos sendo usada indiscriminadamente para elogiar medicamentos, carros, bebês e outras coisas "milagrosas". Mas os conceitos teístas da palavra buscam ser mais precisos, levantando questões que precisam ser examinadas. Os filósofos perguntam por quais meios uma violação da lei natural pode ser confirmada? E eles estão certos em fazê-lo. Um milagre pode não ser uma violação genuína, mas uma manifestação de uma lei natural que ainda não discernimos.

Um evento considerado extremamente extraordinário suscita ainda mais questionamentos. Trata-se, de fato, de uma violação da natureza por ação divina ou simplesmente de uma falha espontânea ou perturbação na ordem natural? Supondo que algum dia possamos determinar o que é um milagre, como podemos ter certeza de que ele realmente ocorreu? A questão de se podemos ou não acreditar que um milagre aconteceu quase sempre envolve a questão do testemunho. Testemunho pode ser definido, de forma simples, como evidência que corrobora um fato ou uma afirmação.

Em um tribunal, um depoimento é prestado sob juramento. Mas existem testemunhos, escritos ou orais, que são apresentados para fornecer provas de milagres em um sentido teológico. Eles são problemáticos para os teístas que afirmam a veracidade dos milagres. Abordarei algumas das dificuldades com a validade do testemunho bíblico um pouco mais adiante. Há muitas razões pelas quais testemunhos, como os relatados em fontes bíblicas, são insuficientes para acreditarmos que os milagres neles narrados sejam verdadeiros.

Além disso, existem questões secundárias que preocupam os estudiosos cristãos. Joe Edward Barnhart destaca, em seu artigo sobre milagres, que há teólogos que sustentam que a era dos milagres chegou ao fim. Outros acreditam que ela continua. O teísmo parece ter se dividido em duas direções diferentes em relação à questão dos milagres. Um grupo considera os milagres como "intervenção divina para o benefício ou punição de alguém" e os vê como maravilhas celestiais trazidas, pelo menos temporariamente, à Terra. Barnhart afirma que há outra corrente que vê as regularidades da natureza como a revelação divina do cosmos e sua ordem sobre o caos. Essa posição é mais fácil de defender, pois não ultrapassa a regularidade da natureza. Segundo Barnhart, os teístas que adotam essa crença frequentemente interpretam os relatos de milagres locais como ameaças à estabilidade e à ordem divinas.

Barnhart destaca: “Um milagre requer milagres de apoio que, por sua vez, requerem ainda mais milagres, sem um fim evidente para a proliferação”. Ele explica que, se houver uma proliferação significativa, o impacto dos milagres diminui e o próprio conceito entra em colapso. O bispo anglicano do século XVIII, George Berkeley, compreendeu a dificuldade da posição católica sobre os milagres locais. Ele sustentava que Deus concedeu aos mortais experiências e sensações, e que esses dons nos chegam de maneira ordenada. Essa ordem, com operações regulares e observáveis, era a Natureza.

Barnhart explica que pensadores posteriores aprimoraram o conceito de Berkeley, sustentando que, se os milagres se afastassem da lei natural, não seriam inteligíveis. Argumentavam que, se as leis ordinárias que regem a natureza fossem suspensas pela ocorrência regular de milagres, isso criaria o caos. Barnhart afirma que acreditavam que tal situação faria com que a ordem moral e natural entrasse em "férias permanentes".

Essa facção de teístas não tinha objeções às práticas de cientistas, evolucionistas e naturalistas. Eis uma declaração característica: “Mesmo admitindo um fator miraculoso, não deveríamos esperar qualquer desvio mágico de todas as uniformidades e continuidades psicológicas e históricas”. Os defensores de seu ponto de vista, que incluía alguns deístas, acreditavam que Deus operava perpetuamente no mundo por meio das leis e regularidades que Ele havia criado. Barnhart afirma que eles sustentavam que uma religião sólida não avançava ao aceitar alegações como serpentes falantes e uma mulher feita da costela de um homem. Como seu grupo acreditava que causas sobrenaturais atuavam por meio da ordem natural, eles tinham uma clara dependência de meios e métodos naturais. Eles afirmavam que era necessário um teste crítico dos milagres relatados. Tais teístas mantêm essencialmente a mesma posição nos dias atuais.

Mas existem outros teístas que abraçaram a crença em milagres locais. Entre eles, o falecido C.S. Lewis e o teólogo contemporâneo Richard Swinburne. Esses pensadores sustentam que, como o criador é um poder onipotente que poderia criar o universo do nada, a realização de milagres locais não está além de seu poder ou desejo. Ele é um realizador de milagres e, se existe, como afirmam, continua a realizá-los. Argumentam que, quando um milagre é considerado necessário pelo criador, ele o realiza com facilidade.

Barnhart argumenta que existe uma dificuldade significativa com o ponto de vista dessa corrente. Os críticos questionam se, uma vez estabelecida a ordem divina, Deus seria capaz de alterá-la por meio de um milagre. Essa questão é preocupante para os teístas, devido à sua insistência em afirmar que seu criador é um ser supremamente moral e onipotente. Se ele é um ser supremamente moral, pergunta Barnhart, poderia esse Deus criar um salvador que também fosse um estuprador? Não poderia. Sendo onipotente, poderia ele sequer criar uma pedra pesada demais para levantar? Não. Portanto, parece haver limites para a suposta onipotência do criador, uma vez estabelecida a sua ordem.

Os teístas enfrentam diversas dificuldades com a questão dos milagres, como, por exemplo, o desafio de relatar uma proliferação de milagres. Como mencionei anteriormente, uma vez relatado um milagre, muitas vezes é necessário corroborá-lo com outros milagres. Segundo Barnhart, em 1918, o teólogo B.B. Wakefield afirmou que a era dos milagres havia cessado após o primeiro século do cristianismo. Ele tentou convencer outros evangélicos de que os milagres relatados após a era apostólica eram falsos ou forjados. Mas, em 1933, John Ruthven ofereceu uma refutação significativa ao conceito da cessação dos milagres. Ele argumentou em favor da perpetuidade dos eventos miraculosos. Barnhart afirma que Ruthven não abordou seriamente a questão de como determinar qual milagre é genuíno e qual não é. Ele também nunca discutiu ou explicou seriamente o problema da proliferação que acabei de mencionar.

Barnhart afirma que “…alguns teístas e politeístas acreditavam que suas orações exerciam uma influência semelhante à de um lobista, aumentando a propensão do poder dominante a conceder intervenções milagrosas”. Ele sustenta que “…para garantir alguma ordem no universo, ou para atender a alguma necessidade ou desejo local, algumas culturas institucionalizaram orações, sacrifícios e rituais regularmente”. A oração por milagres era comum no mundo antigo, inclusive na Grécia pagã. O filósofo grego Platão acreditava que tais práticas demonstravam a falta de verdadeira piedade. Barnhart nos lembra do costume persistente, durante guerras, de oferecer orações para dar a um país vantagem sobre o inimigo. Ao mesmo tempo, o inimigo implora ao Criador que lhe conceda a vantagem. Observa-se que tais práticas contribuem para o caos social, e não para a ordem.

Já citei David Hume (1717-1776) em outras palestras. Ele escreveu uma obra importantíssima, " Dos Milagres", que finalmente publicou em 1748. (No século XIX, "Dos Milagres" foi omitido de sua posição original como Capítulo 10 em "Uma Investigação sobre o Entendimento Humano" . Frequentemente, é publicado separadamente.) Ele era um homem cauteloso ao falar sobre religião, mas seu ceticismo era impossível de esconder. "Dos Milagres" é uma obra clássica, frequentemente adotada em cursos introdutórios de filosofia. Hume não argumentou contra a ocorrência de milagres, o que foi uma estratégia inteligente. Em vez disso, ele questionou se temos bons motivos para acreditar que eles ocorreram. Já apresentei alguns de seus argumentos em outras palestras do "Erudito Ateu" , mas esta palestra em particular precisa examinar seu pensamento mais de perto, especialmente no que diz respeito à questão do testemunho.

Citarei trechos de " Dos Milagres, Parte Dois" , sua refutação mais devastadora do testemunho milagroso. Hume afirma ter encontrado: "... Razões pelas quais nunca houve um evento milagroso comprovado por testemunho. Primeiro, em toda a história, nunca houve um número suficiente de pessoas com bom senso, educação, conhecimento, reputação e integridade inquestionáveis ​​para nos convencer de que não estavam se iludindo ou enganando os outros. A plena certeza no testemunho depende disso."

Em segundo lugar, rejeitamos prontamente qualquer fato inacreditável que seja contrário à nossa experiência e observações passadas, e devemos rejeitar a autoridade daqueles que desejam acreditar em milagres, o que revela sua paixão pela maravilha e lhes oferece prazer em despertar a admiração alheia. Ao se unir ao amor pela maravilha, o religioso rejeita o senso comum e seu testemunho humano em nome de uma causa sagrada. Sua eloquência cativa o ouvinte disposto, minimizando sua razão e subjugando seu entendimento. Tal entusiasmo não toca as melhores paixões, mas as mais vulgares. O extraordinário e o maravilhoso deveriam suscitar suspeita, mas nem sempre o fazem... Os milagres religiosos são relatados com grande veemência.

Em terceiro lugar, as histórias sobrenaturais e milagrosas são geralmente iniciadas por pessoas ignorantes e incivilizadas. Com tais embelezamentos, foram escritas as primeiras histórias de todas as nações. Batalhas são vencidas por meios divinos e presságios e oráculos obscurecem eventos naturais. Mas, em uma era iluminada posterior, descobrimos que nada de misterioso ou sobrenatural aconteceu. Em quarto lugar, muitas outras testemunhas podem ser encontradas que se opõem à história, e o testemunho se contradiz. As religiões da Roma antiga, da Turquia, do Sião e da China não podem todas ser estabelecidas sobre uma base sólida. Cada suposto milagre é usado para estabelecer essa tradição específica e, portanto, é uma tentativa indireta de destruir a credibilidade de outras religiões. Nenhum testemunho de milagres jamais se equiparou à probabilidade, muito menos à prova. Mesmo que se equiparasse, seria contrariado por outra prova. A experiência, que nos assegura das leis da natureza, é a única que confere autoridade ao testemunho humano.

Examinemos os milagres relatados nas Escrituras e limitemos nossa atenção ao Pentateuco. Neles, encontramos relatos que não são apresentados como palavra ou testemunho de Deus, mas como obra de um mero escritor e historiador humano. Aqui, devemos considerar um livro que nos foi apresentado por um povo ignorante e bárbaro, e, muito provavelmente, muito tempo depois dos fatos que narra, sem qualquer testemunho corroborativo, e semelhante aos relatos fabulosos que cada nação apresenta sobre sua origem. Encontramos milagre após milagre, da criação à queda, à destruição pelo dilúvio, e a escolha arbitrária de um povo como o favorito do céu – um povo que era compatriota do autor... O que foi dito sobre milagres também pode ser dito sobre profecias. Hoje, é preciso um milagre para que qualquer pessoa razoável acredite na religião cristã. Pois isso exige mais do que razão. Exige fé. Mas qualquer pessoa que seja movida pela fé a tal crença deve estar ciente de um milagre contínuo dentro de si.

Os fundamentalistas bíblicos constituem uma grande porcentagem da população dos Estados Unidos, com algumas pesquisas indicando até 25%. Esses cristãos rejeitam as críticas de Hume. Eles também rejeitam outras obras importantes escritas nos últimos dois séculos e meio que questionam a veracidade bíblica. Apresentei alguns dos parágrafos mais reveladores de Hume, extraídos de "Dos Milagres". Mas encorajo aqueles que têm interesse em seu pensamento a lerem a obra completa. Ela está facilmente disponível na internet. Quando os fundamentalistas se recusam a aceitar tanto argumentos racionais quanto críticas bíblicas sólidas, eles confirmam a veracidade da afirmação de Hume de que abrigam um milagre contínuo dentro de si.

Em sua obra "Uma Investigação sobre o Entendimento Humano" (1748), Hume elabora algumas de suas afirmações em "Dos Milagres". Ele está convencido de que a evidência a favor da ocorrência de um milagre é sempre superada pela evidência de um acontecimento natural, ainda que incomum, na natureza. Os teístas tentaram refutar Hume muitas vezes, mas suas ideias e argumentos permanecem válidos. Não temos como saber a verdade de diversos fatores quando recorremos ao testemunho bíblico em busca de evidências de eventos miraculosos que são claramente violações da natureza. É necessário ter em mente que tais ocorrências, se de fato aconteceram, não são dirigidas por Deus ou por quaisquer causas misteriosas. Elas são, muito provavelmente, o resultado espontâneo da própria natureza.

Quando as Escrituras nos apresentam testemunhos de milagres, também nos apresentam inúmeros problemas de verificação. O autor está repetindo algo sobre um suposto milagre que lhe foi contado por alguém ou sobre o qual leu. Teria o autor recebido uma informação falsa ou simplesmente um erro de sua fonte? Teria o autor cometido um erro ao relatar os fatos ou teria decidido mentir para reforçar sua argumentação sobre os eventos milagrosos? Teria o autor sido editado por um escritor posterior que transcreveu as passagens sobre milagres incorretamente? Há ainda outra possibilidade: o transcritor posterior alterou a passagem original para torná-la mais convincente em relação aos acontecimentos milagrosos.

Hume argumentou contra a probabilidade de milagres serem verdadeiros. Mesmo assim, a crença em milagres persiste, não apenas entre religiosos, mas também entre muitos nos movimentos espirituais da Nova Era, de menor visibilidade. Atualmente, os milagres são especialmente acolhidos por católicos e cristãos evangélicos. Mas a maioria das igrejas cristãs tradicionais dá algum crédito aos milagres. O mesmo se aplica ao judaísmo e ao islamismo, embora não na mesma medida que a religião católica. Os estudiosos budistas e hindus não dão crédito a milagres que ocorram fora do âmbito natural. Eles se preocupam mais com os milagres naturais do mundo e de suas criaturas. Sustentam que o milagre mais importante acontece quando uma pessoa abandona a ilusão mundana e alcança a iluminação. Mas, no nível mais baixo e popular das religiões orientais, podemos encontrar anjos, demônios, deuses e milagres em abundância.

Apesar das inúmeras observações perspicazes de estudiosos como Hume, o desejo por milagres é difícil de erradicar. Nos dias de hoje, continuamos a ouvir falar de milagres por parte de apresentadores de televisão, celebridades, teístas, pastores e padres. Cidadãos comuns contribuem para o clamor ao afirmarem ter vivenciado milagres. A verdade é que tiveram sorte ou foram salvos de uma situação de risco de vida. Os relatos de milagres recebem mais credibilidade do que seria possível no século XXI, mas tais afirmações persistem e permanecem bastante presentes na cultura popular.

Mais preocupante é o fato de muitos teístas apresentarem argumentos intelectuais complexos em defesa dos milagres. Há teístas que se apegam à crença de que existem entidades e forças espirituais poderosas que existem fora da natureza. David Corner explica que, quando os teístas se referem à natureza nesse contexto, geralmente querem dizer todas as coisas que podem ser conhecidas pelos humanos por meio da observação, da medição e da experimentação. Eles insistem que a metodologia usada para medir e revelar o mundo é inadequada. Corner afirma que os defensores do teísmo alegam que Deus não apenas se revelou e continua a se revelar por meio do mundo natural, mas também por meio de milagres.

Eles não se contentam em parar por aí com suas alegações falaciosas, mas insistem que existe uma segunda fonte suplementar para a compreensão de Deus e sua criação. Chamam essa fonte de Revelação. David Corner afirma que: “Fontes revelatórias para o nosso conhecimento de Deus podem incluir, por exemplo, alguma forma de conhecimento a priori, experiência religiosa supra sensorial ou uma comunicação direta de Deus com informações que não estariam disponíveis para nós de outra forma. O conhecimento de Deus transmitido nas escrituras, como a Bíblia ou o Alcorão, é geralmente concebido pelos teístas como tendo um caráter revelatório.”

A maioria das pessoas que adotam uma postura secular também adota o naturalismo, que rejeita os conceitos de Deus, milagres e revelação. Já ministrei palestras sobre o naturalismo, mas é importante revisar alguns fatos sobre ele antes de prosseguir. O naturalismo nega a tentativa de explicar qualquer evento difícil de compreender com justificativas sobrenaturais. O naturalismo rejeita a crença na existência de entidades sobrenaturais. Os naturalistas contestam a noção de que a Revelação possa ser uma fonte de conhecimento genuíno. A maioria dos naturalistas sustenta que as investigações científicas eventualmente esclarecerão o que causou alguns eventos inexplicáveis. Em geral, os naturalistas negam a possibilidade de milagres em qualquer forma.

Os teístas geralmente usam as alegações de milagres para reforçar a noção de que elas comprovam a existência de Deus. Embora essa ideia tenha sido gradualmente enfraquecida no mundo moderno, ela ainda tem grande peso para os teístas. Eles sustentam que não precisam fornecer evidências científicas de milagres para comprovar sua afirmação de que Deus existe. Isso leva os naturalistas seculares a entenderem que os argumentos teístas para a ocorrência de milagres "... residem na apologética, e não em evidências". Em outras palavras, uma crença justificada em milagres parece estar intrinsecamente ligada à rejeição do naturalismo. Esta palestra contradiz tal afirmação e apresentará refutações sempre que ela surgir.

O artigo de David Corner sobre milagres na Enciclopédia de Filosofia da Internet refuta tanto o testemunho quanto as escrituras como prova de eventos miraculosos. Tomemos, para fins de argumentação, o relato de Paulo em Coríntios (15.6) de que Jesus ressuscitado apareceu a 500 pessoas. Corner explica que, à primeira vista, tal afirmação poderia levar à conclusão de que relatos de um evento envolvendo 500 testemunhas devem ser verdadeiros.

Mas Corner e outros refutaram rapidamente as alegações teístas de que a ressurreição milagrosa de Jesus foi confirmada pelo relato de Paulo. Sabemos que Paulo não estava presente no suposto milagre e, o mais importante, não temos o testemunho de nenhuma dessas 500 pessoas. Paulo sequer menciona como recebeu a informação. Ele conversou com alguma dessas testemunhas ou estava apenas repetindo o que lhe foi dito? Devemos presumir que as supostas testemunhas apenas sentiram a presença de Jesus ou acreditamos que o viram fisicamente? Temos motivos para crer que o número de 500 pessoas foi bastante exagerado. Corner sugere que algumas testemunhas oculares podem ter visto alguém que acreditavam ser Jesus ressuscitado fisicamente. Poderia ter sido outra pessoa.

De fato, estudiosos apontaram que não se pode saber se o relato de Paulo foi alterado em algum momento, por meio de cópias e edições diferentes do original. Bart Ehrman afirmou que os primeiros escribas cometiam erros de cópia. Ele acrescenta que alguns escribas cristãos, por vezes, alteravam o material para reforçar certas crenças populares ou doutrinárias. Eles acreditavam que alterar era simplesmente "mentir para Deus" e não teriam muitos escrúpulos em relação às revisões se pensassem que estavam ajudando a fé cristã.

Gostaria de retornar à posição de Hume de que um milagre violará uma lei natural, sendo, na verdade, uma exceção ao curso natural das coisas. Ele demonstra que o raciocínio filosófico esotérico não é necessário para refutar tais noções. Ele expõe as alegações de milagres usando o bom senso. Eis como ele procede. Hume sustenta que, quando um evento é contrário à nossa experiência usual, devemos ser cautelosos. Considere o relato de Jesus caminhando sobre a água. Qual é a nossa experiência ao ver objetos pesados ​​colocados na água? Em todos os casos de um objeto denso e pesado colocado na água, o objeto afundou.

Apesar da alegada confiabilidade de uma ou mais testemunhas, o relato de um homem caminhando sobre a água pode ser considerado falso. Os teístas objetarão que o simples fato de haver uma afirmação de que nenhum objeto denso flutuou na água não significa que não tenha havido uma exceção a essa afirmação. Mas a posição de Hume é muito perspicaz. Ele admite a possibilidade extremamente remota de que um objeto denso possa, contrariamente à experiência, de fato flutuar na água. Contudo, ele nos pede que consideremos que é muito mais provável que uma testemunha que relate tal evento esteja enganada ou tentando nos ludibriar.

Embora seja altamente improvável que um homem ande sobre a água, testemunhos falsos têm ocorrido inúmeras vezes. É muito mais provável que a história seja falsa do que verdadeira. Em outras palavras, Hume não encontra, e até afirma que, "... nenhum testemunho é suficiente para estabelecer um milagre, a menos que esse testemunho seja de tal natureza que sua falsidade seja mais milagrosa do que o fato que ele se esforça para estabelecer."

Corner destaca que pensadores seculares, remontando a T.H. Huxley no século XIX, comentaram que insistir que um suposto evento ocorreu e que é definitivamente uma violação da natureza é descartar a confiança no método científico. Eis o que Huxley, defensor de Darwin, disse sobre o assunto: “… o cientista simplesmente se dedicaria a investigar as condições sob as quais uma ocorrência tão inesperada aconteceu; e modificaria sua concepção, até então, indevidamente restrita das leis da natureza”. O respeitado cientista Alastair McKinnon afirmou que: “… ao formular as leis da natureza, o cientista está meramente tentando codificar o que realmente acontece; assim, afirmar que algum evento é um milagre, quando isso implica que é uma violação da lei natural, é afirmar ao mesmo tempo que ele de fato ocorreu, mas também, paradoxalmente, que é contrário ao curso real dos eventos”.

As declarações que acabei de citar contribuem significativamente para refutar a noção de milagres. Mesmo que tais eventos supostamente milagrosos tenham ocorrido, eles não constituem verdadeiras violações da lei natural. Se um apologista cristão tentar afirmar que a ocorrência de tais eventos prova a existência de um deus sobrenatural ou a veracidade de qualquer doutrina ou crença religiosa específica, estará criando um conceito insustentável. Primeiro, precisamos ter bons motivos para acreditar que tais eventos ocorreram e, segundo, que representam uma transgressão da lei natural. Os apologistas cristãos citam uma lei da natureza, alegam que um evento é uma suposta exceção a ela e concluem afirmando que, portanto, a exceção deve ser sobrenatural. Tal sequência de eventos ocorrendo e sendo verdadeira seria altamente improvável, e os apologistas não apresentam argumentos convincentes quando tentam defendê-la.

Agora, gostaria de retornar à crítica de Hume ao testemunho ocular. Antes de discutir alguns pontos de vista acadêmicos sobre o assunto, relatarei um incidente pessoal do meu primeiro ano de faculdade. Outros relataram experiências semelhantes em suas instituições. Eu estava em uma aula de sociologia e o professor estava dando uma palestra. De repente, a porta da sala se abriu e um homem entrou. Ele iniciou uma discussão acalorada com o professor e saiu da sala batendo a porta.

Nosso professor nos disse que toda a cena havia sido previamente planejada como parte de um experimento. Em seguida, nos dividimos em pequenos grupos focais, cada um com a tarefa de descrever o homem hostil. Os membros do nosso grupo não conseguiam se lembrar de muita coisa sobre ele, então seguimos a liderança de um membro que se mostrou bastante confiante. Esse aluno tinha certeza sobre a altura, as roupas, a cor do cabelo e outros detalhes do homem. Quando voltamos aos nossos lugares, entregamos os resultados dos nossos respectivos grupos. Ao tabulá-los, descobrimos que todos estávamos errados. O grupo com a menor pontuação foi o do qual eu participei. Seguimos a liderança de alguém que não se lembrava de nada mais do que nós sobre o homem que entrou na sala de aula. Aprendi duas lições importantes naquele dia. Aprendi não apenas que era imprudente seguir cegamente uma pessoa confiante demais, mas também que era preciso desconfiar muito da veracidade de depoimentos de testemunhas oculares.

Um amplo estudo publicado em 2014 sobre depoimentos de testemunhas oculares nos tribunais dos Estados Unidos indicou fortemente que esses depoimentos são bastante pouco confiáveis. O estudo identificou diversos fatores que limitam a visão e a memória e podem levar à "falha na identificação". "As experiências de percepção visual estão sujeitas às condições de visualização, coação, emoções intensas e vieses, sendo bastante vulneráveis ​​a muitos fatores em todas as etapas em que a testemunha ocular tenta se lembrar do evento." O estudo foi realizado pelo Conselho Nacional de Pesquisa dos Estados Unidos e intitula-se "Identificando o Culpado: Avaliando a Identificação por Testemunhas Oculares", estando disponível na internet. O Conselho recebeu uma verba de US$ 333.000 para conduzir a pesquisa. Suas conclusões são bastante preocupantes, visto que o número de pessoas condenadas com base em depoimentos de testemunhas oculares é elevado. 75% das condenações injustas por estupro e assassinato foram baseadas em depoimentos de testemunhas oculares, e alguns dos condenados foram sentenciados à pena de morte.

A falta de confiabilidade dos testemunhos oculares é conhecida há muito tempo, e agora há ciência para corroborar essa suspeita. Acredito que a rejeição dos testemunhos oculares feita por Hume no século XVIII foi confirmada pela metodologia do século XXI. Os relatos de testemunhas oculares sobre os chamados milagres não são confiáveis ​​no presente e pode-se presumir que também eram incorretos no passado.

Existem outras teorias propostas por teístas para sustentar a noção de milagres. O "milagre" do cosmos é um tema recorrente, que eles esperam que prove a existência de Deus e de eventos miraculosos simultaneamente. Numa tentativa de confundir os ateus, eles questionam por que existe algo em vez de nada. Victor Stenger, em seu livro de 2008, " Deus: A Hipótese Falha" , destaca que o "nada", ou melhor, os sistemas de partículas, são altamente instáveis. Ele afirma que podemos razoavelmente esperar o que chama de "... uma transição de fase espontânea para algo mais complexo, como um universo contendo matéria".

A transição do nada para o algo é natural e não requer nenhum agente. Como afirmou o físico laureado com o Prêmio Nobel, Frank Wilczek: “A resposta para a antiga pergunta, por que existe algo em vez de nada, é que o nada é instável”. Stenger destaca que “… a probabilidade de existir algo em vez de nada pode ser calculada; é superior a 60%. Não precisamos de um milagre da criação para explicar o algo que temos”.

Já falamos sobre o “milagre da criação”. Agora, gostaria de abordar os milagres em geral e o que alguns teístas afirmam acreditar sobre eles. Aqui estão algumas observações de R.P. Phillips, que admite ser absurdo discutir com ateus e agnósticos sobre a possibilidade de milagres realizados por uma entidade sobrenatural terem ocorrido e continuarem a ocorrer nos dias de hoje. Phillips afirma que “… a menos que os milagres sejam reconhecidos como possíveis, eles não podem ser apresentados como fatos evidentes, de modo que a tese fundamental da Teologia Natural e do teísmo é pressuposta pela discussão sobre milagres e não pode ser comprovada por ela”.

George H. Smith aborda os milagres dos evangelhos do Novo Testamento em seu livro de 1989, Ateísmo: O Caso Contra Deus . Smith destaca que na controvérsia entre naturalismo e sobre naturalismo não há, na verdade, uma disputa entre dois modos diferentes de explicação. Trata-se, na realidade, de "...uma questão de explicação versus ausência total de explicação".

John Hospers fez algumas observações perspicazes sobre a questão de por que as pessoas afirmam ter testemunhado milagres. Ele afirma: “É interessante observar que as pessoas são rápidas em aceitar como milagre qualquer evento incomum, ou um evento que contrarie as probabilidades naturais, contanto que lhes seja favorável. Cem pessoas morrem em um acidente de avião, mas uma sobrevive. 'É um milagre!', dizem o sobrevivente e sua família. O que as famílias dos que não sobreviveram têm a dizer sobre o assunto geralmente não é registrado... Em geral, as pessoas que já possuem algum tipo de crença teísta tendem a chamar de milagroso qualquer evento incomum, cujas causas elas não conhecem completamente, e que lhes seja favorável... o que as pessoas chamam de milagre depende mais do que elas querem acreditar do que dos fatos em si.”

Smith levanta um ponto excelente: nenhuma mente madura pode afirmar genuinamente que a diminuição dos relatos de milagres ao longo dos séculos seja mera coincidência. É fato que a frequência de relatos de milagres diminuiu à medida que o conhecimento das pessoas avançou. Seria muito desonesto alegar que a diminuição dos relatos de milagres em relação ao aumento do conhecimento seja mera coincidência. Há uma conexão óbvia entre o fato de as pessoas se tornarem mais lógicas e seletivas, e o avanço da ciência, com a consequente redução dos relatos de milagres.

Um teísta afiliado a uma religião específica enfrenta um problema relacionado à seletividade. Como aceitar todos os milagres de sua própria religião e, ao mesmo tempo, negar a veracidade dos milagres relatados por outras crenças? Como, após dar crédito à noção de que milagres são fatos, separar eventos históricos de fantasias mitológicas? O problema se agravou desde o final do século XIX. Não apenas a ciência avançou, mas também a crítica bíblica descobriu que a maioria dos eventos registrados nas Sagradas Escrituras nunca ocorreu historicamente. Parece haver pouca escolha entre fatos históricos inválidos e fantasias miraculosas.

O intelecto por si só não parece ser o fator definitivo para aceitar ou rejeitar milagres. O físico teórico Frank Tipler, autor de " A Física do Cristianismo" (2007), afirma fornecer aos cristãos uma suposta base racional para acreditar em suas doutrinas. Victor Stenger discute as ideias de Tipler em " Deus e a Insensatez da Fé" (2012 ). Aqui estão duas das explicações de Tipler para os supostos milagres de Jesus. Ele sustenta que um processo simples estava em ação quando Jesus teria caminhado sobre as águas. Esse processo consistia na destruição de prótons e elétrons em neutrinos. Quando Jesus caminhou sobre as águas, esses prótons e elétrons sob seus pés foram aniquilados. Tipler explica: "Então, os neutrinos resultantes são lançados invisivelmente para baixo com alto momento, e o recuo ascendente permite que Jesus não afunde."

Tipler também apresenta uma explicação para o suposto milagre da ressurreição de Jesus. Ele argumenta que todo o corpo de Jesus foi convertido em neutrinos invisíveis e que parte do calor liberado queimou o sudário. Então, quando quis aparecer aos seus discípulos, ele simplesmente reverteu todo o processo, o que já havia feito anteriormente ao ressuscitar os mortos.

O livro "Deus ou Sem Deus" (2013), de John Loftus, apresenta um debate entre Loftus, um ateu, e um professor cristão, Randal Rauser, sobre questões de fé, incluindo milagres. Rauser cita a observação do Arcebispo de Canterbury: "Quando oro, coincidências acontecem, e quando não oro, coincidências não acontecem". Rauser critica o erro dos ateus ao insistirem que os cristãos só contabilizam os milagres e ignoram os que não acontecem quando oram.

Loftus contrapõe que “… coincidências incríveis são comuns e que estamos certos em não confiar em evidências pessoais e anedóticas”. Ele destaca que já foi comprovado que as pessoas são detectoras de agentes. A detecção de agentes tem sido muito útil para a humanidade, pois aumenta a capacidade das pessoas de escapar de predadores. Mas, como Loftus explica, as pessoas continuam sendo detectoras de agentes nos dias de hoje. Ele afirma: “Já que sabemos disso sobre nós mesmos, isso deveria nos levar a ser céticos quanto à existência de agentes por trás de eventos inexplicáveis”. Encorajo os leitores a consultarem as obras mencionadas acima e a bibliografia ao final da apresentação escrita para uma discussão mais aprofundada dos temas abordados nesta palestra.

Gostaria de fazer a transição da discussão filosófica geral sobre milagres para a listagem e investigação de diferentes categorias de fenômenos miraculosos relatados. O melhor pesquisador e autor nesta área é o renomado Joe Nickell. Nickell é pesquisador sênior do Comitê para Investigação Cética. Trabalhou como mágico de palco, investigador particular e professor universitário. É autor de mais de vinte livros, incluindo *Looking for a Miracle* (1993) e *Crime Science* (1999). Ele estudou muitos eventos, efígies, artigos e outros objetos "milagrosos" por muitos anos e não encontrou mérito em nenhum deles. Sua abordagem não é descartar a alegação de milagre de imediato, mas sim analisá-la com o método científico. Ele estuda, pesquisa e testa, quando permitido, antes de chegar a uma conclusão definitiva.

Nickell detalha sua técnica investigativa em seu livro de 2012, CSI Paranormal: Investigando Mistérios Estranhos. Aqui está uma lista de alguns de seus procedimentos ao investigar os chamados mistérios. Esses métodos provaram ser notavelmente eficazes ao longo dos anos:

Precedentes de pesquisa
Examine cuidadosamente as evidências físicas.
Analisar o desenvolvimento de um fenômeno
Avalie uma alegação com um teste ou experimento controlado.
Considere uma análise inovadora
Tentativa de recriar o “impossível”
Infiltre-se para investigar.

Nickell classificou os milagres atribuídos a vários objetos em categorias. Aqui estão algumas dessas classificações. Há relíquias, que são objetos associados a um santo ou mártir, ou às vezes os próprios corpos preservados dos santos. Outra categoria importante é aquela que Nickell chama de “imagens que se diz serem de origem sobrenatural ou que exalam algum poder mágico”. Entre esse grupo estão os simulacros – “… imagens vistas”, afirma Nickell, “… semelhantes a testes de Rorschach, em padrões aleatórios”. Há também as efígies e ícones “chorando”, sangrando ou animados de alguma outra forma. Nickell explica que essa categoria é problemática tanto para alguns crentes quanto para céticos. A estátua ou efígie deveria apenas representar a pessoa santa ou o santo. Quando as pessoas começam a venerá-la e acreditam que ela é realmente animada, tais práticas ultrapassam a linha da idolatria para muitos crentes. Outras categorias incluem fotografias milagrosas, falar em línguas, profetizar e manusear cobras venenosas. Segurar lâmpadas de querosene acesas nas mãos e nos pés também é praticado por certas seitas.

Existem ainda outras categorias, como experiências visionárias e estigmas, feridas no corpo das pessoas semelhantes às supostas feridas de Jesus crucificado. Os estigmas são especialmente valorizados pela Igreja Católica. Há também as populares aparições marianas, em que os católicos acreditam, e as visitas da Virgem Maria. Nickell lista ainda mais categorias, como rosários que se transformam em ouro e estátuas de santos com batimentos cardíacos. A cura pela fé é uma área perenemente popular e lucrativa de realização de milagres. Abordei apenas algumas das classificações listadas por Nickell, mas elas estão entre os tipos de milagres mais conhecidos.

Gostaria de discutir os incidentes relacionados a algumas das categorias. As limitações de tempo impedem uma discussão completa sobre milagres com exemplos, então selecionei alguns casos que Joe Nickell investigou e sobre os quais escreveu. A maioria deles consta em seu livro de 2013, A Ciência dos Milagres .

Uma das aparições mais interessantes de uma imagem sagrada nos dias atuais foi a da Virgem Maria em um sanduíche de queijo grelhado em 2004. Uma das donas do estabelecimento, Diana Duyser, conta que preparou um sanduíche de queijo grelhado para o almoço. Ela tinha acabado de dar uma mordida quando notou o desenho do rosto de uma mulher na torrada. Ela afirma ter reconhecido a imagem como uma representação da Virgem e guardou a torrada em uma caixa plástica com bolas de algodão. Posteriormente, ela e o marido leiloaram o sanduíche, arrecadando US$ 28.000 no eBay, o site de leilões online. O dono de um cassino online comprou o sanduíche com o objetivo declarado de usá-lo para arrecadar fundos para caridade.

Nickell afirma que o sanduíche de queijo com a imagem da Virgem recebeu tanta, ou até mais, notoriedade do que outros alimentos sagrados anteriores. Alguns dos simulacros mais conhecidos relatados são a tortilla de 1977 com o rosto de Jesus, um garfo de massa em um outdoor no qual alguns espectadores viram as feições de Jesus, e a aparição do rosto de Madre Teresa em um pão de canela. Pareidolia é a capacidade humana de detectar padrões aleatórios, como rostos nas nuvens e o Homem na Lua, e convertê-los em imagens supostamente reconhecíveis. 

Penn e Teller comeram o sanduíche da Madonna em Las Vegas e o produtor deles o emprestou para Nickell. Ele o fotografou com uma câmera de 35 mm e lentes de close-up. Também usou uma técnica macroscópica para observá-lo com uma lupa de aumento de 10x da Bausch & Lomb. Descobriu que a superfície tinha uma aparência irregular, com bolhas causadas pelo calor. As manchas que supostamente representavam os traços da Virgem apareciam em outras partes do pão. Não parecia haver nenhum desenho que pudesse ter sido feito com um pirografo ou qualquer outro aparelho.

Curiosamente, o rosto visto em close-up é muito menos preenchido do que parecia à primeira vista. Nickell afirma que o "rosto" é, na verdade, um conjunto de rabiscos, facilmente detectáveis ​​se a imagem for girada cerca de 90 graus. As narinas não estão no nariz, mas muitas pessoas têm a tendência de preenchê-las. Há um rabisco que se assemelha a uma curva na bochecha da Madona, mas é apenas uma marca curva. Nickell concluiu que o sanduíche é um simulacro típico. A antiga dona insiste que vivenciou um milagre e tatuou a imagem em um dos seios.

Os estigmas são o suposto aparecimento das feridas sangrentas de Jesus crucificado nos corpos de certos fiéis, nos mesmos locais ou em locais semelhantes aos que Jesus sofreu – nas mãos e, menos frequentemente, nos pés, às vezes na ferida lateral ou nas marcas da coroa de espinhos na testa. Provavelmente relatado pela primeira vez por São Francisco de Assis no século XIII, o fenômeno tornou-se cada vez mais popular, especialmente em países católicos.

As feridas frequentemente apresentam um formato diferente dos pregos supostamente usados ​​na época da crucificação. (Como a crucificação de Jesus é provavelmente um mito, imitar as feridas fictícias no próprio corpo perpetua a falácia de toda a história). Mas as feridas que imitam as supostas feridas de Jesus não apenas têm um formato diferente do que teriam naquela época, como também costumam estar em locais diferentes dos que estariam.

Seria de se esperar que tais fenômenos tivessem uma origem psicossomática, mas psiquiatras e outros especialistas descobriram que não. Aparentemente, esses milagres parecem ser fraudes auto infligidas, praticadas com mais frequência por mulheres, especialmente freiras enclausuradas e membros da Igreja Católica. Quando examinadas, a maioria das feridas revela-se nada mais do que uma fraude piedosa, sem a justificativa de uma doença histérica para justificar a pessoa afetada.

Nickell discute um caso moderno de 1999 que apareceu na Fox News, chamado "Sinais de Deus". Nickell descreve a aparência de Katya Rivas, uma suposta estigmatizada, que foi exibida deitada em uma cama. Ele diz que ela primeiro apresentou "marcas de picadas e sangramento na testa, uma imitação da suposta coroa de espinhos de Jesus, mas aparentemente não nas laterais ou na parte de trás da cabeça". Em seguida, ele diz: "...havia uma marca rosa na palma da mão esquerda, seguida por uma pequena cruz no dorso da mão que inicialmente não apresentava sangue".

Mais tarde, “feridas sangrentas” apareceram em ambos os lados das mãos e dos pés. As filmagens nunca mostraram as marcas surgindo espontaneamente, mas apenas depois de terem aparecido. Rivas entrou em paroxismos imitando a agonia da morte de Cristo. As feridas examinadas pareciam ser cortes. Segundo Nickell, as feridas estavam no lugar errado, os orifícios de entrada e saída não coincidiam e algumas pareciam ter sido feitas com o anel afiado que Katya usava. No dia seguinte, os cortes pareciam completamente cicatrizados.

Mas Nickell acredita que os cortes nunca existiram de fato, que eram cicatrizes de "ferimentos" anteriores ou estigmas falsos. O apresentador de televisão havia especulado bastante que parte do sangue dos ferimentos seria de Jesus, mas isso nunca aconteceu. O sangue analisado dos ferimentos era exclusivamente de Katya. Mais tarde, Nickell se cortou para tentar reproduzir os cortes de Rivas. Como teste, ele fez um corte em forma de cruz no dorso da mão esquerda. Seu ferimento também ficou parecido com o de Rivas e praticamente desapareceu em 24 horas. Nickell concluiu que os supostos estigmas de Rivas não podem ser distinguidos de uma farsa religiosa. Ele acrescenta que muitas outras histórias de estigmas ao longo dos séculos também não podem ser distinguidas de farsas religiosas.

Escolhi uma história de meados do século XIX para encontrar evidências, por assim dizer, das pegadas do Diabo. Houve um surto de quase histeria no sul de Devon, Inglaterra, em fevereiro de 1885. Existem pelo menos seis relatos contemporâneos dessa estranheza; o melhor deles está em Fortean Studies, de Mark Dash, de 1994.

Após uma nevasca no sul de Devon, em 9 de fevereiro de 1855, pegadas estranhas apareceram em várias cidades. As pessoas afirmavam que alguma criatura estranha havia passado correndo pelas cidades, deixando para trás rastros, pegadas misteriosas que ninguém conseguia identificar. De acordo com um relato: “Cada pegada tinha cerca de 10 centímetros de comprimento e 7 centímetros de largura, e estavam exatamente a 20 centímetros de distância uma da outra. Tinham um formato semelhante ao de uma pegada de casco e foram prontamente apelidadas de “Pegadas do Diabo” por todos que as viram.” Alegava-se que as pegadas não paravam, sendo encontradas no topo de muros de quatro metros e meio de altura e até mesmo cruzando os telhados de celeiros e casas.

Os relatos afirmavam que a criatura misteriosa não diminuía o passo e que, em alguns pontos, a neve havia derretido onde seus pés tocaram. As pessoas insistiam que, quando as pegadas paravam na margem de um lago descongelado, elas recomeçavam em linha reta no lado oposto, aceleravam o passo e continuavam pelo campo. Os habitantes do sul de Devon estavam convencidos, segundo o relato, de que as estranhas pegadas haviam sido feitas pelo próprio Diabo.

Em Woodbury, Inglaterra, já se sabia que brincalhões deixavam rastros estranhos com sapatos quentes, mas os rastros do sul de Devon eram diferentes. Pessoas sensatas concluíram que gatos, ratos, lebres e esquilos podiam "...deixar rastros de saltos que não apenas apareciam em linha reta, mas, com as quatro patas juntas, podiam formar um padrão semelhante a uma pegada de casco". Muitas das descrições dos rastros formando uma linha reta sem desvios eram falsas, assim como os relatos sobre seu tamanho e tipo.

Alguns moradores afirmavam que as pegadas eram de uma ferradura de pônei, outros que tinham o formato de uma pata fendida (certamente a pata do diabo), e outros ainda sustentavam que as pegadas tinham garras e dedos. As alegações de que as pegadas corriam mais ou menos em linha reta provavelmente eram inventadas. Aparentemente, ninguém as havia seguido por toda a distância de cerca de cento e sessenta quilômetros. O relato de uma mulher em 1923, que fora menina em Dawlish, Devon, em 1855, sugere, segundo Nickell, que cada cidade poderia ter pegadas de diferentes animais da região. Seu pai era o vigário de Dawlish e ele e seus assistentes examinaram sensatamente as supostas pegadas do diabo. Chegaram à conclusão de que haviam sido feitas por gatos.

Provavelmente, o clima foi o responsável pela histeria. O vigário e seus assistentes descobriram que as pegadas de gato haviam sido parcialmente apagadas por um leve degelo e, em seguida, “expandiram-se, adquirindo uma forma semelhante a marcas de cascos devido à geada da manhã”. A mulher disse que os moradores da cidade rejeitaram veementemente a explicação do senso comum e insistiram que haviam sido visitados pelo diabo. Ela disse que não só seu pai foi ignorado, como também o vigário da cidade de Lympstone. Esse vigário havia chegado à mesma conclusão sobre as pegadas em sua cidade que os peritos de Dawlish sobre as suas. Obviamente, as pegadas do diabo eram mais interessantes para os moradores da cidade contemplarem do que as manifestações do clima de inverno.

Outra história favorita é a dos “ícones que choram”. Muitos foram relatados em todo o mundo. Joe Nickell viajou para Toronto, Ontário, em 1996, a pedido do jornal Toronto Sun, para examinar um deles. Ele foi à Igreja Ortodoxa Grega no bairro de East York, em Toronto, que abrigava o ícone da Virgem Maria que chora. Nickell relata que levou um “kit para ícones que choram, que consistia em uma câmera e lentes de close-up, um estereo-microscópio removido de sua base e vários frascos, pipetas, papel absorvente e outros materiais de coleção”.

O trânsito na área estava congestionado e havia uma multidão de pessoas em frente à igreja, que esperaram a noite toda para que ela abrisse. O local obviamente não era um lugar tranquilo para inspeção. Um atendente estava cobrando a taxa de entrada de US$ 2,50 ou a doação de cada pessoa. A permissão para examinar o ícone havia sido revogada nesse ínterim e o pedido de Nickell para coletar uma amostra das lágrimas do ícone foi ignorado duas vezes.

Ele finalmente teve permissão para examinar o ícone e percebeu que era uma falsificação — uma impressão fotográfica colorida e não uma pintura em painel de madeira. “As ‘lágrimas’ não vinham dos olhos do ícone, mas de algum lugar próximo ao topo da cabeça da Virgem.” Elas pareciam “suspeitosamente oleosas”, o que é um truque comum nesses casos, diz Nickell. Lágrimas verdadeiras secariam rapidamente, mas um bom azeite de oliva permaneceria fresco por horas ou dias.

O padre de lá, o reverendo Katseas, estivera anteriormente em uma catedral ortodoxa grega no Queens, em Nova York, quando o ícone de uma freira, Santa Irene, começou a chorar. Milhares de peregrinos visitaram o local, alguns vindos de lugares tão distantes quanto a Índia e o Japão. Nickell descobriu que o fenômeno do ícone de Nova York era uma farsa. Quase um ano depois, o ícone foi roubado de Katseas, segundo ele, sob a mira de uma arma. O ícone foi posteriormente devolvido, mas sem os quase US$ 800.000 em joias e ouro que o decoravam.

Uma reportagem de jornal confirmou um rumor sobre o fenômeno de Toronto. Aparentemente, o ícone começou a "chorar" depois que a igreja de East York descobriu que havia acumulado uma dívida de quase 271 mil dólares. O padre foi posteriormente destituído do sacerdócio quando se descobriu que ele havia trabalhado anteriormente em um bordel em Atenas, na Grécia. Em 1997, Nickell foi convidado a retornar à igreja de Toronto por advogados da Autoridade da Igreja Ortodoxa Grega. Ele coletou amostras das manchas de óleo do ícone e as entregou ao laboratório da polícia. As amostras de óleo eram do tipo não secante. Mas o caso estagnou porque ninguém, até então, conseguiu provar quem havia colocado o óleo no ícone.

Outro caso curioso discutido por Nickell é o muito divulgado sangue de San Gennaro, ou São Januário, em Nápoles. Alegava-se que o santo havia sido martirizado durante a perseguição aos cristãos promovida pelo Imperador Diocleciano em 303 d.C. Essa palestra aborda as descobertas mais recentes de que a extensão da perseguição pagã contra os cristãos foi muito exagerada. Além disso, a Igreja Católica nunca conseguiu comprovar a existência histórica de Gennaro.

Durante a Páscoa de 2015, o Papa Francisco segurou o frasco que continha o sangue coagulado do santo, que se liquefez parcialmente. Os meios de comunicação de todo o mundo alardearam esse suposto milagre. Mas o sangue de Gennaro liquefez-se completamente em vários momentos ao longo dos séculos, às vezes sem orações ou rituais. Isso aconteceu quando o caixão do santo foi consertado, talvez em sinal de gratidão. Certamente, isso contradiz as leis da natureza – um milagre!

O sangue de São Januário, é claro, jamais deve ser tocado para não ser profanado. Nickell afirma que, na ausência de uma amostra do santo, cientistas italianos experimentaram com diversos outros materiais que se liquefazem da mesma forma que o sangue do santo. Nickell e um analista forense encontraram uma mistura de óleo, cera e pigmento que se liquefaz quando levemente aquecida e, ao repousar, solidifica novamente. Ele observa que “…desde o século XIV, houve vários outros casos de sangue de santos que se liquefazem – todos na região de Nápoles, o que sugere algum segredo regional”. O fato de as pessoas se maravilharem com esse “milagre” em 2015 é um comentário curioso, porém inquietante, sobre a necessidade de educação científica em todo o mundo.

É fácil se divertir com as histórias que acabei de contar. Mas muito mal foi feito e continua sendo feito por aqueles que se aproveitam da credulidade ou do desespero de pessoas necessitadas. Muitas pessoas são enganadas e entregam seu dinheiro, mas há consequências piores do que a perda financeira. Há pessoas que arriscam suas vidas confiando na cura pela fé, seja por meio de praticantes ou pelo contato com falsos objetos milagrosos. Algumas morreram.

É fato conhecido que o corpo muitas vezes se cura naturalmente. Cerca de 60% a 70% das doenças não graves se curam espontaneamente. Até mesmo o câncer e outras doenças às vezes entram em remissão. O que parece ser uma cura pela fé geralmente é uma cura perfeitamente natural. Diz-se que algumas pessoas são curadas, provavelmente pelo efeito placebo, e depois de um tempo, sua doença retorna. Mas outras pessoas com doenças graves às vezes se sentem encorajadas pelo suposto sucesso da cura pela fé. Elas se submetem a ela e não procuram atendimento médico científico. É fundamental ressaltar que pessoas muito doentes correm o risco de piorar ou morrer ao consultar curandeiros. Muitos casos de morte foram relatados, frequentemente de crianças cujos pais confiaram na cura pela fé. Os "milagres" que incentivam as pessoas a acreditarem que suas doenças serão curadas pela fé são extremamente graves.

Espero que, com o avanço da ciência e o aumento do nível de instrução das pessoas, a noção de milagres, aparições e curas pela fé desapareça. Nenhum de nós pode provar que milagres não acontecem, mas, como já foi apontado inúmeras vezes, a comunidade secular não tem o ônus da prova. Esse ônus recai sobre os teístas, curandeiros e defensores da medicina integrativa que fazem tais alegações.

Joe Nickell destaca que o número de milagres que se provaram fraudes e claramente falsos torna a probabilidade de qualquer milagre ser verdadeiro muito pequena. A maioria das pessoas na comunidade secular concordaria que não existem milagres. Mas enquanto houver pessoas desonestas e religiões que incentivam tais fantasias infantis, a conversa sobre milagres não cessará. É por isso que devemos nos esforçar redobradamente para garantir que nossos jovens conheçam e respeitem o método científico. Devemos tentar ajudá-los a desenvolver um ceticismo saudável. Porque as pessoas não são enganadas apenas por fraudes, mas também por seus próprios desejos e tendências a realizar desejos. Quando pararmos de desejar o impossível, possibilidades reais se abrirão para a raça humana, possibilidades ricas e prósperas. Todos nós devemos fazer a nossa parte para que esse dia chegue!

Queimando Livros 'Sagrados'

 

A destruição de livros pelo fogo tem sido usada ao longo dos séculos como meio de erradicar ideias consideradas blasfemas, heréticas ou contrárias à religião predominante de um determinado país. Esta página se concentrará em apenas um elemento da queima de livros: o religioso. Existem outros tipos de queima de livros, incluindo livros considerados sediciosos ou subversivos e livros considerados obscenos ou imorais, mas estes estão além do escopo deste estudo, assim como o tema da destruição de bibliotecas inteiras. 

Gostaria de abordar brevemente a história do livro físico antes de me aprofundar na história da queima de livros religiosos, pois isso ajuda a esclarecer algumas das razões pelas quais os livros eram considerados tão poderosos. É necessário conhecer um pouco dessa história, pois ela ajuda a explicar por que tantas épocas sentiram a necessidade de erradicar as ideias contidas nos livros. O livro físico em si surgiu da inscrição em papiro, tabuletas de argila, tabuletas de cera, casca de árvore e outros materiais. 

Os egípcios usavam hastes de papiro trançadas, que eram achatadas a martelo e coladas para formar um rolo. A primeira evidência de tal rolo data de livros de contabilidade egípcios de cerca de 2500 a.C. Os fenícios levaram seu alfabeto, escrita e papiro para a Grécia por volta do século X a.C. A palavra grega para livro era "biblos", que veio do nome do porto fenício, Biblos, que exportava papiro para a Grécia. De acordo com historiadores do livro, esse tipo de rolo foi usado pelos romanos, pelos gregos helenísticos, pelos chineses e pelas culturas hebraicas. O códice, a forma moderna do livro físico, acabou por substituir o rolo.

O códice era composto por folhas uniformes, encadernadas por uma das bordas e unidas por duas capas feitas de um material resistente, como couro. O códice, cuja forma perdura até os dias de hoje, era mais fácil de transportar, ler, consultar e ocultar. A escrita em códice era feita à mão até a invenção da imprensa por Gutenberg, no século XV, que tornou os livros com tipos móveis acessíveis ao público em geral. Anteriormente, os livros eram copiados à mão, produzidos em número muito limitado de exemplares e caros de produzir e possuir. Quando o Império Romano desmoronou no século V, a maior parte da produção de livros foi assumida por mosteiros católicos chamados scriptoriums.

Muitas pessoas analfabetas, e até mesmo algumas alfabetizadas, acreditavam que os livros possuíam qualidades ou propriedades mágicas. A origem da escrita era frequentemente atribuída aos deuses de diferentes civilizações. A história a seguir é um exemplo marcante da crença egípcia de que letras e palavras tinham vida. O sistema de escrita hieroglífica egípcio era composto por símbolos pictográficos, ideográficos e alfabéticos. 

Alguns dos símbolos pictográficos tinham a forma de animais, como águias, pintinhos, cães, corujas e assim por diante. Arqueólogos encontraram a câmara funerária de uma princesa egípcia com os testemunhos costumeiros escritos nas paredes. Mas os símbolos de animais estavam mutilados – faltavam-lhes os membros, asas ou caudas corretos. Os egípcios acreditavam que esses símbolos ganhariam vida após o fechamento da pirâmide e nadariam, voariam ou fugiriam, arruinando o texto importante. Os símbolos de animais foram mutilados para manter o texto intacto.

Da China à Índia, passando pela sociedade nórdica na Europa, existia a crença de que foram os deuses que inventaram a escrita. Havia uma crença antiga na magia da escrita, bem como sua associação com a divindade. Gelb discute os filactérios usados ​​pelos judeus em oração, que continham inscrições sagradas, assim como as inscrições nos batentes das portas judaicas, que se acreditava protegerem os habitantes do mal. 

Os muçulmanos frequentemente carregam amuletos com versículos do Alcorão. Alguns cristãos abanam os doentes com folhas da Bíblia e até mesmo fazem com que o doente engula bolinhas de papel com orações escritas. Culturas islâmicas em algumas partes da África Ocidental utilizam uma prática chamada "beber a palavra". Acredita-se que a escrita do Alcorão seja absorvida de forma mais completa ao mergulhar o papel entintado em água e, em seguida, dar ao doente a água escurecida para beber.

Apocalipse 10:8-11, da Bíblia Cristã, contém o relato de João de que um anjo lhe deu um pequeno pergaminho, dizendo-lhe para comê-lo e instruindo-o de que teria gosto de mel, mas que depois seu estômago ficaria "azedo". Ele fez como lhe foi dito e experimentou os resultados previstos. Então, o anjo ordenou a João que fosse e profetizasse por todo o mundo. Estudiosos apontam que a palavra "consumir" ainda é usada hoje em dia para descrever o ato de ler livros. Os rótulos das livrarias frequentemente indicam que certos volumes não são adequados para crianças.

No passado, algumas pessoas sem instrução acreditavam que os livros e a escrita eram capazes de ver e até mesmo relatar o que haviam testemunhado. Gelb escreve sobre um índio enviado por missionários a um colega com quatro pães e uma carta que indicava a quantidade de pães. O índio comeu um pão e, ao entregar o restante, descobriu que seu roubo havia sido descoberto. Algum tempo depois, ele foi enviado para a mesma missão. Mais uma vez, não resistiu à tentação de comer um pão, mas teve o cuidado de pegar uma pedra grande e colocá-la sobre a carta para que ela não pudesse "ver" o roubo.

John Wilkins, o prelado e cientista inglês, escreveu sobre um acontecimento semelhante em 1641. O índio da história de Wilkins tinha recebido a incumbência de entregar uma cesta de figos e fora acompanhado de uma carta que indicava a quantidade exata de figos na cesta. Ele comeu vários figos e, ao chegar ao seu destino, descobriu que seu roubo havia sido descoberto. 

A carta o havia denunciado, mas ele acreditava que a carta que a acompanhava havia "visto" o que ele fizera e o entregado. Tendo sido perdoado e enviado novamente para cumprir sua missão, ele devorou ​​ainda mais figos, que lhe eram tão tentadores. Contudo, ele estava confiante de que não seria descoberto, pois antes de roubar os figos, cobriu a carta com uma pedra. Descoberto mais uma vez, o índio ficou estupefato. Wilkins relatou que o ladrão se convenceu da "divindade do papel" e prometeu que seria honesto em todas as suas missões futuras.

Embora provavelmente não tenha sido a primeira queima de livros, a destruição mais famosa da obra de um filósofo grego ocorreu devido ao seu suposto ateísmo. Protágoras (492-421 a.C.) foi condenado por impiedade e seu livro, "Sobre os Deuses", foi queimado em Atenas em 415 a.C. Protágoras foi forçado ao exílio. Ele havia prefaciado sua obra com a seguinte declaração: "Quanto aos deuses, não tenho como saber se existem ou não". Seu contemporâneo, Anaxágoras (500-428 a.C.), foi alvo de um decreto ateniense de 438 a.C. que determinava que as pessoas deveriam "... denunciar aqueles que não acreditam em seres divinos". 

Anaxágoras havia afirmado não acreditar que o sol fosse um deus, mas sim um pedaço de metal incandescente. Ambos os filósofos eram próximos de Péricles, governante de Atenas, portanto é impossível determinar com precisão o quanto as acusações contra ambos eram de cunho político, além do religioso. A religião e a vida pública na Atenas clássica estavam tão intrinsecamente ligadas que muitas vezes é impossível separar as transgressões contra o Estado das transgressões contra a religião. Na Grécia e Roma antigas, insultar os deuses era considerado traição ao Estado. Alguns historiadores afirmam que os livros de nenhum dos filósofos foram queimados ou seus autores punidos, mas há um consenso geral de que ambos os livros foram condenados ao fogo por impiedade.

Por volta de 215 a.C., as autoridades romanas começaram a queimar livros que tratavam de ritos religiosos estrangeiros, adivinhações ou sacrifícios de animais de maneira diferente da romana. O historiador romano Suetônio escreveu que o imperador romano Augusto queimou mais de dois mil livros sobre adivinhação e profecia já em 12 a.C. A queima de livros cristãos ocorreu um pouco mais tarde. Quando os cristãos chegaram ao poder, continuaram a prática. A partir de cerca de 333 d.C., os cristãos queimaram não apenas volumes pagãos, mas também obras de vários hereges cristãos, bem como livros religiosos de origem judaica.

À medida que o primeiro milênio se aproximava do fim, estudiosos explicam que os hereges passaram a ser identificados com termos como “venenos”, “infecciosos”, “serpentes”, “joio”, “lobos vorazes” e “árvores ruins que não podem dar bons frutos”. Haig Bosmajian explica que a queima de hereges e seus livros era considerada uma prática tolerada pela autoridade da Bíblia cristã. Em Mateus 12:34, as supostas blasfêmias são chamadas de “raça de víboras”; em Mateus 7:15, os falsos profetas são condenados como “lobos vorazes”; e em Mateus 7:19, os crentes são instruídos de que “…toda árvore que não dá bom fruto é cortada e lançada ao fogo”. Havia outros versículos bíblicos em Crônicas e Levítico que permitiam à Igreja associar a heresia à lepra. Tais versículos tratavam da queima das vestes dos leprosos e da importância de excluí-los da comunidade. Segundo R.I. Moore, no século XII d.C., os escritores continuaram a usar frequentemente e com grande detalhe a analogia entre heresia e lepra.

Bosmajian explica como o silogismo foi usado pela Igreja para condenar hereges e seus livros. A primeira premissa do silogismo era: “… que se alguém se depara com a presença e a disseminação de pestilência, doença, joio e o demoníaco, o remédio eficaz é atear fogo a eles” (como indicavam passagens bíblicas e práticas agrícolas tradicionais, especialmente em relação a campos doentes). A segunda premissa era: “… os cristãos se deparavam com a presença e a disseminação de pestilência, doença, joio e o demoníaco {heréticos}”. 

A conclusão da Igreja era que o remédio eficaz era atear fogo a eles, ou seja, aos hereges e seus escritos. É óbvio para nós, nos dias de hoje, mas não para os cristãos do início do segundo milênio, que toda a conexão entre a chamada heresia de ideias e a pestilência física real era falsa. Além disso, havia uma ambiguidade na Igreja entre usar as palavras "pestilência", "doença", "joio" e assim por diante em um sentido, o físico, e depois convergi-las com a pestilência das ideias, um sentido diferente.

Levy afirma que, desde o início do século XIII, a Igreja Católica associava o povo judeu à blasfêmia. A religião judaica, alegavam as autoridades da Igreja, não apenas rejeitara Jesus, mas o matara. Dezenas de milhares de cópias do Talmude judaico foram queimadas durante esse período e posteriormente. 

Houve queimas de livros em outros países por volta da mesma época. Luther C. Goodrich relata que os chineses perseguiam seitas e religiões não confucionistas quase simultaneamente à queima de livros e hereges pelos cristãos na Europa. Em 843 d.C., os chineses queimaram livros e perseguiram a seita religiosa dos maniqueus. Em 845 d.C., os budistas foram perseguidos e seus livros queimados pelas autoridades chinesas. Em 1258 d.C., Kublai Khan ordenou a queima de livros e blocos de madeira taoístas.

Os ataques a livros e a diversas seitas cristãs continuaram na Europa até o século XIII, com as autoridades da Igreja atacando o que consideravam heresia católica. Cidades cátaras foram incendiadas, multidões foram massacradas e seus livros queimados. A Inquisição foi estabelecida no início do século XIII. À medida que ganhava força e poder, os cátaros começaram a ser descritos com as metáforas usadas anteriormente pela Igreja. Eles foram associados a palavras como doença, infecção, peste, veneno, joio e lepra.

O Papa Gregório IX usou metáforas semelhantes quando promulgou seu decreto de 1231 d.C. intitulado "humani generis". O papa se referiu aos hereges como "...caranguejos, rastejando escondidos" e como "animais venenosos". Ele prosseguiu dizendo que os hereges eram como "...pequenas raposas, tentando destruir as vinhas do Senhor dos Exércitos". A purificação da terra de parasitas, doenças, pestes e joio passou a significar também a queima de quaisquer cópias da Bíblia escritas em língua vernácula. Nessa época, a Igreja já havia estabelecido uma prática firme de manter os textos bíblicos e suas interpretações nas mãos de sua hierarquia, que distribuía doutrinas muito seletivas às massas de fiéis.

O século XIV testemunhou os ataques contínuos da Igreja contra os chamados hereges e contra os chamados livros heréticos. Segundo Bosmajian, muitos livros destruídos por incêndios oficiais da Igreja continuaram a ser descritos como pestilentos, doentios e venenosos. Diversos tipos de livros começaram a ser lançados às chamas, como volumes que discutiam predestinação, astrologia, casamento e questionamentos à autoridade da Igreja.

Nem mesmo a obra do grande Dante (1265-1321 d.C.) foi excluída. O autor da Divina Comédia, considerada por muitos a maior obra filosófica em italiano, escreveu outra obra entre 1310 e 1313, intitulada De Monarchia. A obra era composta por três volumes e nela Dante criticava os papas. Ele também defendia a criação de uma distinção entre os poderes da Igreja e do Estado. De Monarchia foi queimada em 1329 d.C. Posteriormente, foi incluída no Índice de Livros Proibidos da Igreja. A Igreja tentou obter os ossos de Dante após sua morte, para queimá-los junto com seus livros, mas não obteve sucesso.

A Igreja continuou a tradição herdada do Império Romano pagão de queimar muitos livros sobre magia e feitiçaria, preservando o legado de superstição e medo da época anterior. No final do século XV, a Espanha católica queimou um grande número de livros sobre magia. Mas a Igreja na Espanha teve o cuidado de não negligenciar outras categorias do que considerava volumes perigosos. Llorente afirma que “… em 1490, várias bíblias hebraicas e livros escritos por judeus foram queimados em Sevilha; em Salamanca, mais de seis mil volumes de magia e feitiçaria foram lançados às chamas.”

O século XV trouxe um aumento nas queimas de livros, pois mais conhecimento começou a ser disseminado ao público. Essa disseminação foi vigorosamente combatida pela Igreja Católica. Havia dois motivos para a propagação do conhecimento: a invenção da imprensa e os primórdios da Reforma Protestante. Os tipos móveis de Gutenberg, inventados por volta de 1440, começaram a ser amplamente utilizados na Europa. Caxton iniciou a impressão na Inglaterra em 1464. Em 1470, a impressão de livros chegou à França e, em 1498, a Copenhague. Finalmente, a imprensa também alcançou as costas da Espanha e do norte da Alemanha.

Uma das ironias da história e da tecnologia é que os líderes da Igreja, a princípio, acolheram bem as imprensas. Acreditavam que Deus havia disponibilizado a imprensa à Igreja para disseminar suas doutrinas rigidamente cristalizadas e iluminar os fiéis com ensinamentos teológicos corretos. Putnam afirma que alguns líderes da Igreja sustentavam financeiramente o trabalho dos impressores, pagando-lhes para que continuassem a circular obras consideradas instruções teológicas sólidas.

As autoridades da Igreja levaram cerca de 75 anos após o advento da Imprensa de Gutenberg para perceber que estavam lidando com uma tecnologia capaz de disseminar material altamente subversivo ao público em geral. Os líderes da Reforma Protestante começaram a usar as impressoras de Wittenberg, na Alemanha, para espalhar suas supostas heresias. Os líderes da Igreja perceberam que a disseminação da teologia protestante estava desafiando suas doutrinas e sua autoridade. A hierarquia, pressionada, tentou conter o fluxo de ideias perigosas ordenando que nenhum livro fosse impresso sem a aprovação dos censores eclesiásticos. O Índice Paulino de Livros Proibidos foi publicado em 1559. A produção em massa de tipos móveis, que disseminava grandes quantidades de material proibido, continuou, contudo. Finalmente, a Igreja recorreu à queima de livros em uma escala muito maior do que a praticada anteriormente.

A Igreja começou a temer que os livros, impressos por aqueles que consideravam "modernos", abalassem a fé do povo. Sua hierarquia suspeitava que o que considerava doutrina sólida e imutável seria substituído pelas doutrinas sofisticadas e falsas promulgadas pelos "modernos". Diversos historiadores observaram que a Igreja passou a acreditar que o livro físico e seu conteúdo, agora produzidos de forma mais barata e com velocidade exponencialmente maior, eram um "herege silencioso". A Igreja percebeu que o livro frequentemente propagava pensamentos heréticos. Suas autoridades começaram a examinar todo o material impresso que conseguiam encontrar e, com muita frequência, condenavam os livros analisados ​​como questionáveis. Quaisquer volumes que considerassem questionáveis ​​eram mutilados. Os líderes da Igreja iniciaram uma tentativa de impor autoridade absoluta sobre a matéria escrita. O livro tornou-se um objeto à mercê da Inquisição.

Em 1490 d.C., o Grande Inquisidor da Espanha, Torquemada, presidiu diversos festivais de queima de livros. Nesse mesmo ano, muitos livros hebraicos foram queimados. Pouco depois, em Salamanca, na Espanha, cerca de seis mil volumes foram destruídos pelo fogo por terem sido condenados por conterem material relacionado ao judaísmo, magia e outros temas ilícitos. A Inquisição Espanhola provavelmente destruiu o maior número de livros durante o século XV, mas houve muitas outras queimas de livros em diversos outros países naquela época.

Outra onda de livros sendo queimados ocorreu em Florença, Itália, em 1497. Florença havia sofrido com um grande número de mortes pela peste na época, e o medo tornara a população mundana da cidade supersticiosa e vulnerável. Um monge fanático, Savonarola, convenceu os ricos florentinos a sacrificarem suas vaidades terrenas. Ele era muito persuasivo, usando sermões eloquentes e ameaçadores. A busca por bens de consumo valiosos começou, com os jovens seguidores de Savonarola ajudando na identificação das vaidades a serem destruídas pelo fogo. Obras de arte, joias, maquiagem, cartas de baralho, dados, peles – todos os objetos de luxo que podiam ser encontrados eram, às vezes, doados gratuitamente e, às vezes, entregues à força. Esses bens eram colocados em uma enorme “Fogueira das Vaidades” e consumidos pelas chamas.

Mas não foram apenas objetos de luxo e outros itens mundanos que foram consumidos pelas chamas naquele dia. Paul Grendler afirma que muitas obras de Boccaccio, Petrarca e Dante foram queimadas, assim como obras de cavalaria, livros de magia e o que Savonarola considerou obras com imagens obscenas. Pinturas de valor inestimável também foram destruídas na carnificina generalizada.

Com o recuo da peste, o povo de Florença começou a perder o medo da doença e do fogo do inferno, e logo passou a lamentar a perda de seus bens valiosos. O ressentimento contra Savonarola aumentou consideravelmente. Para piorar a situação, o monge fanático caiu na desgraça do papa, que o considerou herege. Foi preso, torturado e excomungado. Em 1498, foi enforcado e seu corpo queimado no mesmo local onde acendera a fogueira das vaidades. As cinzas de Savonarola foram lançadas no rio Arno.

A queima de livros aumentou durante os séculos XVI e XVII. Bosmajian oferece uma excelente explicação para esse aumento na redução de livros a cinzas. O domínio da chamada Igreja Triunfante dos séculos anteriores havia chegado ao fim, embora a Igreja continuasse sendo uma potência rica e dominante em muitos países do mundo. Bosmajian acredita que a imprensa e a crescente popularidade do protestantismo na Europa deram origem ao desejo cada vez maior da Igreja de erradicar obras consideradas sediciosas. O sucesso da imprensa e do protestantismo resultou em uma maior atividade da Inquisição na queima de livros que, naquela época, disseminavam material blasfemo e herético em um ritmo alarmante.

Maurice Rowdon discutiu o impacto da imprensa no século XVI. Ele opina que a imprensa foi ainda mais responsável do que as viagens de descobrimento pela separação da Idade Moderna do Mundo Medieval. Seu argumento é convincente. O latim havia sido a língua comum da Idade Média. Essa língua era eclesiástica e pertencia à Igreja e aos ricos. Mas a imprensa diminuiu significativa e permanentemente a influência do latim. Os números são reveladores. Dos 15 ou 20 milhões de livros impressos antes de 1500 d.C., pelo menos 12 milhões foram impressos em latim. "Mas, em 1530, os livros em língua vernácula já superavam em muito os livros impressos em latim." Anthony Kenny afirma que a Bíblia, de repente, tornou-se um livro para leigos, devido à influência e força do protestantismo e da imprensa.

Kimberly Van Kampen escreve sobre o impacto da reprodução em massa de textos e sua influência histórica e sociológica. Ela afirma que: “Mesmo um exame superficial de um catálogo dos primeiros livros impressos de um determinado país revela um padrão de progressão gradual: mais livros vernáculos, mais livros clássicos e literários seculares e uma porcentagem relativamente maior de textos contemporâneos (em oposição àqueles que circularam por gerações em manuscrito).”

As tensões dos séculos XVI e XVII deram origem a uma destruição quase contínua de livros e, por vezes, de bibliotecas. A destruição de livros, "esses hereges silenciosos", ocorreu em todo o mundo, na Inglaterra, Itália, Espanha, França e outras nações europeias. As queimas foram generalizadas, enormes e extremamente graves.

Chase observou que catedrais e praças eram locais prediletos para a queima de livros, além de serem espaços públicos para a retratação e humilhação de hereges arrependidos. Chase acredita que tais espaços públicos serviam de exemplo para o povo sobre o destino dos hereges, especialmente daqueles que escreviam livros heréticos. Mas a queima de livros em praças públicas e em frente a catedrais também demonstrava o início da purificação das cidades que haviam sido contaminadas. O fato de tal ritual e purificação pública ocorrerem repetidamente provavelmente servia para enfatizar o perigo constante representado pelos hereges, tanto os humanos quanto os silenciosos — os livros.

O uso do fogo era importante porque as chamas eram vistas como o melhor e mais eficaz elemento para alcançar a purificação. Essa purificação era considerada mais eficaz quando autores e impressores eram queimados vivos juntamente com seus livros. É importante notar que, nos séculos XVI e XVII, na tentativa desesperada de erradicar ideias perigosas, a religião recorreu à queima não apenas de autores de obras heréticas, mas também de editores, impressores, livreiros e outros associados à sua circulação.

Enquanto milhares de livros eram queimados por toda a Europa e também no "Novo Mundo", as mesmas metáforas usadas nos séculos anteriores para desumanizar os chamados hereges e seus livros persistiram. Diversos especialistas em heresia, clérigos católicos e protestantes, e membros da realeza frequentemente mencionavam a suposta doença venenosa, pestilenta, demoníaca, infecciosa ou causada por lobos que, segundo eles, era inerente aos autores hereges e seus livros igualmente heréticos. Durante os séculos XVI e XVII, as metáforas depreciativas usadas nos séculos anteriores aumentaram consideravelmente em virulência e difamação. 

De acordo com alguns dos mais fanáticos caçadores de heresias, a praga metafórica das heresias era pior do que a própria peste física. Eles insistiam que as pessoas expostas à heresia metafórica corriam mais perigo do que as expostas à peste física. Fizeram tal afirmação absurda numa época em que cinco mil pessoas morreram em uma única semana vítimas da peste.

O século XVIII começou de forma muito semelhante ao final do século XVII em termos de queima de livros. Um dos exemplos mais marcantes dessas perseguições foi a queima de " O Caminho Mais Curto com os Dissidentes", de Daniel Defoe, em 1702, na Inglaterra, pelo carrasco público. Defoe, como você deve se lembrar, também foi o autor do clássico romance " Robinson Crusoé " (1719). No entanto, à medida que o século XVIII se aproximava do fim, a queima de autores considerados heréticos ou blasfemos e suas obras diminuiu. Muitos historiadores que estudaram esse período acreditam que a ênfase na destruição de livros passou a se voltar para questões mais seculares, como a destruição de livros considerados sediciosos ou subversivos em relação ao Estado.

Começou a ficar incerto se um sermão pregado por um prelado contra certos escritores constituía um ataque religioso ou secular. Houve uma diminuição significativa na quantidade de livros queimados devido à apostasia e heresias relacionadas à Igreja. Séculos anteriores haviam testemunhado uma preocupação com escritores que escreviam fora dos limites estritos considerados aceitáveis ​​em temas como a trindade, o batismo, a reencarnação e assim por diante. Mas o século XVIII trouxe consigo uma preocupação com a imoralidade, ataques ao Estado e ao seu poder, e ataques à realeza.

Levy afirma: “A queima de livros… era tão típica do século XVIII quanto do século XVII. Mas um processo contra os escritos de um autor, em vez de contra o próprio autor, representa um salto em tolerância.” (Essa afirmação causa desconforto quando consideramos alguns dos atos contra a integridade física de autores nos séculos XX e XXI.) Mas parte da razão para o declínio da queima de livros no século XVIII foi que a Inquisição estava começando a perder parte de seu poder. Chegou-se até a sugerir que: “…o Santo Ofício deveria ser abolido.”

Embora a Inquisição não tenha sido formalmente abolida por muitos anos, um afrouxamento do respeito por ela começou a se manifestar. As cortes reais e seus ministros seculares consideravam a Inquisição um empecilho e não apreciavam seu poder. Sentindo a falta geral de respeito e a indiferença tanto das altas quanto das baixas esferas, os funcionários da Inquisição, que frequentemente eram mal remunerados, tornaram-se negligentes em sua atenção antes zelosa à heresia e à blasfêmia.

As classes instruídas reagiram à Inquisição sem apoio e, por vezes, com hostilidade declarada quando esse órgão tentou impor seu domínio. Historiadores observaram que a queima de livros começou a cair em desuso e a ocorrer apenas esporadicamente. Mas a história também registra que a queima de livros continuou a acontecer na Inglaterra, Nova Inglaterra, França, Itália, Espanha, Polônia, China e muitos outros países e localidades.

Gostaria de chamar a atenção para a tentativa de repressão de alguns filósofos famosos na França do século XVIII. O século XVIII foi uma época efervescente na história da Europa e na história das ideias. Os filósofos franceses começaram a questionar muitas ideias sobre religião, cultura, moralidade e assim por diante. Eles questionaram a autoridade da Igreja e a política da época. A maioria dos valores estabelecidos passou a ser alvo do escrutínio dos filósofos, desagradando tanto as autoridades da Igreja quanto as do Estado.

Em 1746, o livro de Denis Diderot, Pensamentos Filosóficos, foi queimado na França. Diderot foi o autor da importante Enciclopédia (1745-1772) e de outras obras. O Parlamento de Paris alegou que: “Ele (o livro) apresentou às mentes inquietas e ousadas os pensamentos mais absurdos e criminosos de que a depravação da natureza humana é capaz, e colocou todas as religiões, por uma incerteza afetada, quase no mesmo nível, a fim de acabar não reconhecendo nenhuma”. Um autor contemporâneo disse o seguinte sobre o livro de Diderot: ele afirmou que a obra continha uma defesa das paixões e tentava ver o homem como uma entidade biológica e psicológica. O livro também atacava implacavelmente o fanatismo, o dogma religioso e quaisquer forças tirânicas. Finalmente, a obra de Diderot argumentava fortemente que os adeptos de qualquer religião deveriam submeter sua fé ao raciocínio crítico.

Claude Helvetius foi outro importante filósofo do Iluminismo. Sua obra-prima, "De l'esprit", ou "A Mente", foi publicada em 1758 e queimada publicamente em 1759. Helvetius acreditava que as faculdades humanas eram compostas de sensações físicas, que os humanos eram motivados pelo amor e pelo prazer e pela fuga da dor, que não havia livre-arbítrio entre o bem e o mal e que não existia um direito absoluto. Ele afirmava que a justiça, a moral e outras ideias mudavam de acordo com os costumes.

O Sistema da Natureza do Barão d'Holbach, abertamente ateu, também foi queimado em 1770. Suas visões materialistas eram tão semelhantes às de Helvétius que muitos pensaram que o volume anônimo havia sido escrito por ele. A pior ofensa de Holbach parecia ser seu ataque ao Estado, bem como à Igreja. Perto do final do Sistema da Natureza , Holbach ousou defender e elogiar os ateus e o ateísmo. O famoso filósofo Voltaire considerou a obra de Holbach extrema demais. Voltaire era deísta e ridicularizava a religião em geral com muita eficácia. Mas Holbach era radical demais para Voltaire, que escreveu uma refutação do Sistema da Natureza . Sua refutação foi queimada junto com a obra .

Ao estudar a história da queima de livros no século XVIII, muitas vezes é difícil determinar se os livros eram queimados na Europa por serem considerados heréticos e/ou blasfemos, ou por serem vistos como sediciosos e perigosos para o Estado. A resposta parece ser que ambas as percepções — de que certos livros eram blasfemos e heréticos, e também um perigo para o Estado — foram o motivo pelo qual foram condenados às chamas.

A mesma situação podia ser observada na China da época. Os missionários católicos incentivavam os convertidos ao cristianismo a destruir escritos, estátuas e edifícios budistas. O governo chinês, por sua vez, frequentemente queimava as obras religiosas dos missionários e enviava os proselitistas para a escravidão. No século XVIII, porém, o governo chinês passou a queimar blocos de madeira e livros de alguns de seus próprios escritores, bem como obras cristãs. A motivação parecia ser mais secular do que religiosa, mas a noção de que os livros minavam a religião, assim como o Estado, permanecia forte. Existiam os chamados "testes" que eram usados ​​para determinar se um livro deveria ser queimado ou não. Embora muitos dos "testes" se referissem a ataques ao governo ou à falta de respeito por ele, um princípio importante questionava se o livro continha opiniões "heterodoxas" sobre o cânone confucionista.

Enquanto a queima mútua de obras religiosas chinesas e cristãs ocorria na China, na Europa a Igreja Católica continuava a queimar obras hebraicas, como o Talmude. Em 1757, na Polônia, todos os livros, exceto a Bíblia cristã, foram confiscados e mil cópias da Torá foram jogadas em uma grande vala e lançadas às chamas. Os adeptos da religião judaica também queimaram alguns autores e livros judaicos que consideravam heréticos e abomináveis. Durante o século XVIII, muitas obras judaicas foram condenadas e reduzidas a cinzas. Para enfatizar o perigo que tais obras representavam para a comunidade judaica, a já conhecida acusação contra elas foi repetida: a de que eram veneno.

Simultaneamente, no Oriente Próximo, muçulmanos queimavam livros islâmicos por "traírem e corromperem o Islã". A prática de condenar livros persistiu no Islã durante os séculos XVIII e XIX. A ascensão do wahabismo foi acompanhada por uma tentativa brutal de retornar ao que os wahabitas consideravam um Islã puro e autêntico. Eles massacraram um grande número de dissidentes, sem fazer distinção entre homens, mulheres e crianças. Também queimaram livros islâmicos sobre direito e teologia. As autoridades frequentemente executavam aqueles que escreviam, copiavam ou ensinavam com base nesses volumes condenados.

Durante o século XIX, o Chile condenou as obras do dissidente Bilbao, cuja obra "A Natureza da Sociedade Chilena " condenava veementemente a prática e os efeitos do catolicismo sobre homens, mulheres e crianças daquela nação. Ele escreveu um artigo de jornal que foi condenado como "blasfemo, sedicioso e imoral". Sua obra foi queimada publicamente pelo carrasco em uma fogueira em 1844. Na década de 1850, protestantes irlandeses queimaram cópias da Bíblia Católica e católicos queimaram a versão protestante da Bíblia do Rei Jaime. A queima de livros estava se tornando menos comum, mas ainda era muito frequente.

Apesar dessas tentativas flagrantes da religião de silenciar escritores dissidentes e suas obras, o espírito da época estava passando por uma mudança significativa. Podemos observar os Estados Unidos e seus tribunais para constatar a transformação que começava a ocorrer nas leis nacionais de alguns países. Em 1872, a Suprema Corte dos Estados Unidos declarou inequivocamente que “a lei não reconhece heresia e não se compromete com o apoio a nenhum dogma, nem com o estabelecimento de nenhuma seita”. Essa declaração foi usada como precedente em outras decisões judiciais referentes a questões religiosas, incluindo livros.

Em 1944, houve um caso envolvendo alegações religiosas fraudulentas para obter fundos e novos membros. O Juiz Douglas declarou em nome da Suprema Corte: “A lei não reconhece heresia… Ela [a Primeira Emenda] abrange o direito de sustentar teorias sobre a vida, a morte e o além, o que é pura heresia para os seguidores das religiões ortodoxas. Julgamentos por heresia são estranhos ao nosso país. Os homens podem acreditar no que não podem provar.” Em um caso anti evolucionista de 1968, o Juiz Fortas reiterou o mesmo princípio ao proferir o parecer da Corte. Ele disse: “A lei não reconhece heresia.”

Em 1952, a Suprema Corte decidiu sobre uma lei que permitia a proibição de filmes sob a alegação de serem "sacrílegos". Os juízes decidiram que o estado não poderia proibir um filme com base na conclusão de um censor de que ele era "sacrílego". O Juiz Clark proferiu o voto da Corte nesse caso. Ele concluiu o voto com a seguinte afirmação: "Decidimos apenas que, de acordo com a Primeira e a Décima Quarta Emendas, um estado não pode proibir um filme com base na conclusão de um censor de que ele é sacrílego."

O século XX testemunhou as correntes contraditórias na sociedade americana que ainda se fazem sentir nos dias de hoje. Tanto a Suprema Corte quanto os tribunais inferiores continuaram a afirmar que "a lei não conhece heresia" e que os estados não tinham permissão para proibir o que algumas pessoas consideravam sacrílego. Mas havia diversos grupos cristãos e conservadores que se tornaram vigilantes e tentaram livrar os Estados Unidos de livros que consideravam anticristãos.

Por exemplo, Bosmajian descreve em detalhes a ação tomada em 1957 por um conselho de educação, que removeu livros das bibliotecas escolares do Distrito Escolar Independente de Island Tress. O conselho perdeu o caso quando este chegou à Suprema Corte. Alguns dos livros que os membros do conselho tentaram proibir foram "Go Ask Alice", "The Naked Ape" e "Matadouro Cinco", de Kurt Vonnegut. Em 1973, "Matadouro Cinco" foi queimado em Drake, Carolina do Norte. O autor, Kurt Vonnegut, escreveu uma carta mordaz ao conselho escolar. Um de seus pontos mais contundentes foi a acusação de que o Conselho Escolar de Drake havia ensinado aos jovens uma "péssima lição" sobre viver em uma sociedade livre.

Em 1977, em Warsaw, Indiana, manifestantes se reuniram para protestar e queimar exemplares de um livro controverso, "Values ​​Clarification" (Esclarecimento de Valores), de Sidney Simon. O livro era voltado para pessoas que desejavam esclarecer valores relevantes para si mesmas em relação à cultura dominante. Ele fazia parte de um curso eletivo do ensino médio, mas foi proibido pelo conselho escolar durante uma onda de expurgos de livros em geral. A proibição incluiu obras de literatura negra, literatura gótica, ficção científica e outros gêneros. Alguns professores que haviam utilizado esses textos foram demitidos. Em 15 de dezembro de 1977, o Clube da Terceira Idade de Warsaw queimou quarenta exemplares de "Values ​​Clarification" em um estacionamento no centro da cidade. Os manifestantes consideravam o livro, e cito: "...doutrinando os alunos com humanismo secular anticristão e relativismo moral."

O furor que acompanhou a publicação de "Os Versos Satânicos", de Salman Rushdie, em 1988. O volume enfureceu muitos muçulmanos, e o aiatolá Khomeini, do Irã, pediu uma "fatwa" para o assassinato de Rushdie. O escritor foi protegido pela polícia e agentes de segurança britânicos. Mas um de seus tradutores morreu após ser esfaqueado, um editor ficou ferido e houve outros feridos no furor causado pelo livro. Em janeiro de 1989, um grupo de 1.500 manifestantes muçulmanos de Manchester e Bradford, na Inglaterra, queimou um exemplar de "Os Versos Satânicos". Tal violência gerou simpatia por Rushdie, que finalmente anunciou que voltaria a fazer aparições públicas em 1998.

Em setembro de 1993, Taslima Nasrin foi alvo de uma "fatwa" (pronunciamento religioso islâmico) devido à indignação de muitos muçulmanos com seu livro "Lajja". O volume foi queimado. Nasrin utilizou sua obra para explorar tabus islâmicos sobre o papel da mulher e criticar severamente todas as religiões. Ela declarou: "A religião é a grande opressora e deve ser abolida". Fundamentalistas muçulmanos em Bangladesh queimaram centenas de exemplares de "Lajja" e exigiram a morte de Nasrin.

Quando o Talibã governou o Afeganistão na década de 1990, elaborou um código penal que incluía a queima de livros sobre feitiçaria e a prisão de seus autores. Os membros do grupo também queimaram mais de mil rolos de filme em um espetáculo público realizado em um estádio esportivo. Aparentemente, eles não conseguiam distinguir entre cópias e negativos. A Afghan Films, empresa cujos rolos foram confiscados, explica que o Talibã queimou principalmente cópias substituíveis; os negativos haviam sido escondidos e sobreviveram ao incêndio.

A queima de livros continuou nos primeiros anos do século XXI. A série Harry Potter, de J.K. Rowling, sobre um jovem bruxo, sua escola de magia e seus amigos, foi alvo de queima por cristãos. Os livros de J.R.R. Tolkien também foram queimados no século XXI, assim como as obras completas de Shakespeare. Bosmajian cita uma reportagem da ABC News de 26 de março de 2000: “… a congregação de uma igreja nos subúrbios de Pittsburgh se reuniu em volta de uma fogueira na noite de domingo para queimar livros de Harry Potter, vídeos da Disney, CDs de rock e literatura de outras religiões, expurgando suas vidas de tudo o que consideravam um obstáculo à sua fé. Eles também queimaram vídeos de Pinóquio e Hércules, e CDs do Pearl Jam e do Black Sabbath. Panfletos das Testemunhas de Jeová também foram lançados às chamas.”

Poucos anos após o início do novo milênio, cristãos queimaram o Alcorão e muçulmanos queimaram jornais com artigos satíricos sobre religião. Em quase todos os casos conhecidos de queima de livros em países africanos, a retaliação do outro lado foi imediata, resultando em tumultos, mais queimas de livros e destruição de igrejas e mesquitas. Em abril de 2004, a biblioteca da escola primária United Talmud Torah, em Montreal, Quebec, foi incendiada enquanto os professores e 250 alunos estavam ausentes devido ao feriado judaico da Páscoa. Os incendiários destruíram cerca de dez mil livros. Vinte e cinco volumes foram salvos. A mensagem colada na fachada do prédio afirmava que o ataque incendiário visava vingar a morte do islamita radical, Sheik Ahmed Yasin, pelas forças armadas israelenses.

Adina Applebaum compilou uma lista de dez queimas de livros da atualidade. Sou grata por depender de sua lista para algumas das queimas de livros religiosos do século XXI que mencionei nesta seção do artigo. Em 2009, Wendy Doniger, professora de religião da Universidade de Chicago, escreveu uma história alternativa da religião hindu. O livro foi finalista do prêmio National Book Critics Circle de não ficção em 2009. Doniger escreveu essa história lúdica, porém perspicaz, a partir da perspectiva, como ela mesma explicou, de mulheres, cavalos, cães e marginalizados, e não do ponto de vista do bramanismo masculino ou do orientalismo branco.

Em 2011, um grupo nacionalista hindu na Índia começou a protestar contra a publicação do livro de Doniger pela Penguin India. Em fevereiro de 2014, antes mesmo de haver um veredicto judicial, a Penguin India concordou em destruir todos os exemplares na Índia. A editora citou um artigo do código penal indiano que não permite insultos às crenças religiosas de um grupo para justificar sua decisão de destruir todos os volumes de “Os Hindus: Uma História Alternativa”. A decisão da Penguin foi veementemente protestada por muitos escritores. Como resultado, a publicidade gerada pelo caso levou à venda de mais exemplares de “Os Hindus” fora da Índia. Algumas livrarias na Índia chegaram a vender exemplares do livro envoltos em papel pardo.

Vou discutir a queima do livro "Cinquenta Tons de Cinza", de E.L. James, como um bom exemplo de como a moralidade religiosa se mistura com eventos seculares, resultando na destruição de livros e filmes. A maioria dos críticos literários considera o romance, na melhor das hipóteses, pornografia leve, mas o livro se tornou instantaneamente popular. Até o momento em que escrevo, vendeu mais de 125 milhões de cópias em todo o mundo. 

Em 2012, dois DJs afirmaram ter recebido ligações em sua estação de rádio em Cleveland, Ohio, protestando contra o livro. Uma queima de livros foi organizada, com a presença do corpo de bombeiros local para garantir a segurança dos participantes. Alguns levaram seus próprios exemplares. De vinte a vinte e cinco volumes de "Cinquenta Tons de Cinza" foram queimados. Applebaum afirma que algumas pessoas sentiram que a presença dos bombeiros durante a queima criou uma situação real desconfortavelmente próxima ao clássico de Ray Bradbury de 1953, "Fahrenheit 451".

Fahrenheit 451 é a temperatura na qual o papel queima. Os bombeiros nesse romance distópico futurista queimam livros e os cidadãos são distraídos de seus pensamentos pelo interminável ruído da televisão. Recomendo fortemente a obra de Bradbury a qualquer pessoa interessada em queima de livros e censura. Decidi discutir "Cinquenta Tons de Cinza" e sua queima porque acredito que a maioria das pessoas que a queimaram foram inspiradas pelas restrições religiosas cristãs sobre temas sexuais.

A queima do Alcorão realizada pelo pastor Terry Jones em sua igreja na Flórida, em março de 2011, desencadeou diversos eventos trágicos. Sua queima planejada para setembro, em memória das vítimas do atentado ao World Trade Center, foi adiada devido à intervenção de líderes dos Estados Unidos e de outros países. No entanto, outras queimas ocorreram em Springfield, Tennessee, e Topeka, Kansas, inspiradas por Jones. Como era de se esperar, as queimas do Alcorão levaram a tumultos na Caxemira, nos quais treze pessoas morreram. A queima realizada por Jones em março de 2011 provocou mais protestos no Afeganistão, onde trinta cidadãos perderam a vida. Em 2013, Jones decidiu queimar 2.998 exemplares do Alcorão, um para cada vítima do atentado ao World Trade Center, mas, a caminho do local designado, foi preso por transporte ilegal de gasolina.

Em 2009, a Igreja Batista Amazing Grace, em Canton, Carolina do Norte, planejou promover uma queima de Bíblias. Seu pastor, Marc Grizzard, anunciou que a noite de 31 de outubro seria dedicada à queima de toda literatura satânica. Por que as Bíblias foram escolhidas? O pastor e seus fiéis aparentemente acreditavam que a única tradução bíblica verdadeira era a versão original do Rei Jaime. Eles tinham a ideia de que todas as outras cópias eram "perversões" e precisavam ser lançadas às chamas. A igreja cancelou a queima devido a protestos e ao mau tempo. Em vez disso, os membros se refugiaram no prédio da igreja e realizaram uma cerimônia de "rasgo de livros". Até o momento desta publicação, a igreja de Grizzard realiza a cerimônia de rasgamento de livros todos os anos.

O objetivo deste artigo foi tentar esclarecer os medos e os motivos dos que queimam livros e fornecer alguns exemplos do tipo de linguagem que usam para justificar suas ações ao expressarem suas intenções. Concentrei-me na queima de livros religiosos e, de forma geral, na destruição de obras escritas por autores individuais. Mas bibliotecas inteiras também foram destruídas pelo fogo. Milhões de livros também foram queimados por serem considerados sediciosos e/ou subversivos, ou por serem obscenos ou imorais.

Bosmajian destaca que, ao longo dos séculos, a linguagem dos que queimavam livros permaneceu praticamente a mesma. Ele chama a atenção, de forma muito eficaz, para o uso semelhante de palavras e imagens. Ele aponta para a linguagem análoga: “… desde as ‘contágios poluídos’ dos hereges no Código Teodosiano em 391 d.C., passando pela ‘pestilência e contágio’ dos escritos heréticos e hebraicos condenados pelos cristãos do século V, pelos ‘venenos da descrença e praga detestável da heresia’ da Inquisição no século XVI, pelas ‘blasfêmias imundas’ dos livros muçulmanos na Índia no século XX, até o ‘satanismo e sujeira’ dos livros de Harry Potter queimados por cristãos no século XXI.” O uso de palavras metafóricas e bibliófobas como essas sempre foi um fator importante para justificar a destruição pelo fogo de livros "infestados de vermes", "portadores de doenças", "cancerígenos", "pestilentos" e "de inspiração satânica".

Nem a linguagem mudou, nem a intenção. É verdade que as pessoas não são mais queimadas vivas com seus livros amarrados ou acorrentados aos corpos. Mas pessoas associadas a livros que outros consideram perigosos ainda morrem. A internet tornou a censura de livros mais difícil, mas vimos a censura extrema exercida por nações como a China, que bloqueia o acesso da população a livros e informações. O medo e a raiva dos religiosos continuam a incitar pessoas a censurar ou destruir obras com as quais não concordam e que, muitas vezes, não compreendem.

A religião tem tentado frear o progresso em todas as áreas que ajudaram os seres humanos a alcançar as conquistas que melhoraram a vida de tantas pessoas. Ela não apenas tentou limitar a produção da imprensa, como também censurou e destruiu livros que informavam as pessoas sobre ciência, medicina, moral, ética e assim por diante. Precisamos manter a religião confinada ao recôndito para o qual se refugiou neste século. Chegará o momento em que poderemos abrir a porta e deixar a religião se esgueirar para a escuridão e a obscuridade a que pertence. Chegará o dia em que nenhuma pessoa, nenhum livro, nenhum filme, nenhuma revista ou jornal será condenado às chamas religiosas que tentaram sufocar e destruir o progresso e a liberdade do bem-estar humano.