quarta-feira, 12 de agosto de 2026

A condenação do sexo pelo cristianismo

 

Nos dois primeiros séculos de sua existência, a nascente religião cristã era desorganizada, com muitas seitas concorrentes sob o termo genérico de nazarenos ou cristãos, e com a concorrência de outras religiões populares na época. Constantino (272-337), o imperador romano, tornou o cristianismo a religião quase oficial de Roma nos anos que se seguiram ao Tratado de Milão, em 313 d.C., que concedeu condições favoráveis ​​aos cristãos. Na época do Tratado de Milão, o cristianismo já havia se espalhado por muitas cidades do Império; algumas cidades aparentemente tinham maioria cristã entre a população. Com o apoio de Constantino à religião, ser cristão oferecia muitas vantagens sociais e profissionais. Esse fato, por si só, ajuda a explicar o crescimento exponencial do cristianismo desde o reinado de Constantino e posteriormente, sob imperadores cristãos mais devotos.

Mas por que um número considerável de cidadãos se sentiu atraído por uma religião que não oferecia mais vantagens do que outras religiões em duas questões importantes para as pessoas: a promessa da vida eterna e a justiça para os inocentes e os ímpios?

A maioria das religiões de mistério daquela época prometia a mesma coisa. A religião cristã tinha uma crença singular que a diferenciava das demais. Ela insistia que o desejo sexual das pessoas deveria ser domesticado e submetido a uma ordem estrita. Muitos padres da Igreja e clérigos acreditavam que a sexualidade não era uma boa prática, mesmo em um casamento monogâmico entre um homem e uma mulher. Eles eram obrigados a reconhecer tal prática sexual porque havia a necessidade de procriar e as Escrituras falavam favoravelmente do casamento.

Mas por que as pessoas, que tinham uma variedade de religiões à disposição, se sentiam atraídas por tais noções da Igreja? A mensagem da Roma pagã em relação à sexualidade era que a moderação deveria ser exercida tanto no sexo quanto na alimentação e na bebida. A posição romana parece, para a mente moderna e secular, uma abordagem sensata aos impulsos humanos. Então, por que a mensagem rigorosa e severa do cristianismo era tão atraente para tantos durante os primeiros séculos da Roma imperial?

Aprendi sobre as crenças de muitos teólogos cristãos e as razões pelas quais adotaram certas crenças singulares em relação à sexualidade. Mas ainda não compreendi completamente por que as pessoas se voltaram para a Igreja, cujo pilar fundamental, desde os seus primórdios, era a desonra do sexo. Aguardo com expectativa trabalhos acadêmicos que expliquem por que a contenção do desejo sexual humano seria aceitável para tantas pessoas do mundo antigo. Aliás, "aceitável" é uma palavra muito fraca. Muitas pessoas começaram a considerar essa censura ao sexo um princípio desejável. É importante lembrar que, ao contrário do que afirmam alguns estudiosos, a sociedade romana não havia se tornado mais pudica ou puritana em relação à sexualidade.

À medida que a Igreja Cristã aumentava seu poder, também aumentava sua vigilância e autoridade sobre questões de sexualidade humana. Leis rigorosas que regiam a sexualidade e seus costumes foram impostas aos cidadãos, a princípio gradualmente, e depois com crescente severidade na época dos imperadores cristãos Teodósio (347-395) e Justiniano (482-565).

Esta palestra abordará os costumes e a moral sexual da Roma clássica, com uma transição para a prática da prostituição, e em seguida para a mensagem excêntrica e exigente sobre a contenção do desejo sexual que emanava da Igreja Cristã primitiva desde sua origem até seu crescimento em poder e influência. Aprenderemos como a mensagem totalizante da Igreja sobre a continência sexual superou o sistema moral mais permissivo do mundo pagão. Finalmente, analisaremos como as obras de ficção de escritores cristãos, incluindo os Atos dos Apóstolos, começaram a disseminar a mensagem universal da Igreja sobre a pureza sexual, inspirando-se em romances pagãos e, em seguida, invertendo-os.

Vamos aprender como mensagens pagãs de vergonha e crítica social referentes à violação de certos costumes sexuais se tornaram uma crença arraigada na Igreja Cristã, levando à crença de que a maioria das práticas sexuais constituía pecado. Antes de prosseguir, permitam-me definir as palavras pecado e vergonha. Vergonha pode ser definida como um sentimento de culpa, arrependimento ou tristeza quando alguém acredita ter feito algo errado. É uma emoção de auto-reprovação, remorso ou constrangimento que surge com a consciência de ter errado. A noção de pecado é bem diferente. Pecado, na Igreja Cristã e em outras religiões, é visto como a prática de um ato imoral, considerado uma transgressão contra a lei divina.

Eis o que Kyle Harper diz sobre essa transição da vergonha pagã para o pecado religioso: “A sociedade e suas necessidades haviam perdido certa medida de controle sobre a honra sexual de homens e mulheres e, em vez disso, o indivíduo, em seus fins morais, era imaginado como um ser isolado, frágil e terrivelmente responsável por todos os impulsos corporais. O triunfo do cristianismo na ordem pública não foi a substituição de um superego ilusório por outro. Foi uma revolução nas regras de conduta e na própria imagem do ser humano como um ser sexual. Mais profundamente, foi uma revolução na natureza das exigências da sociedade sobre o agente moral e no lugar imaginado para o eu sexual dentro do cosmos.”

Os romances românticos do Alto Império Romano são uma janela para o papel influente que Eros desempenhava na sociedade pagã. Eros era uma força primordial que dominava as pessoas e as conduzia à tristeza e ao perigo, bem como ao deleite e à satisfação. Mas, significativamente, Eros era visto por muitos escritores como uma salvação que reproduzia a raça humana. A noção de Eros como o motor primordial dos ciclos intermináveis ​​de renascimento e morte humanos foi abraçada por eles. Romances como Leucipa e Clitofonte , escritos por Aquiles Tácio (354-418), revelam muito das atitudes romanas sobre a moralidade e os princípios relativos à sexualidade e ao casamento.

De modo geral, o povo romano não era tão depravado quanto se dizia. É importante lembrar que, embora fossem liberais em relação a muitas práticas e comportamentos sexuais, as noções de uma decadência romana generalizada originaram-se principalmente com escritores cristãos. A virgindade para as jovens das classes média e alta era considerada imprescindível na sociedade romana. Contudo, a virgindade, ou a sua ausência, não se centrava na ideia do corpo como um meio de transcender o humano e alcançar uma conexão com o divino. Em vez disso, era vista como um prenúncio do comportamento futuro.

Uma jovem que consentisse em perder a virgindade com um amante era considerada bastante capaz de enganar seu futuro marido, possivelmente até mesmo colocando em dúvida a paternidade de seus filhos. A virtude sexual romana mais importante, chamada sofrosina, era aplicada de forma diferente em relação a homens e mulheres. Para as mulheres, sofrosina significava integridade corporal incondicional antes do casamento e fidelidade absoluta durante o casamento. Para os homens, a sofrosina era mais flexível e gradual. A necessidade para os homens era o exercício da moderação em seu prazer, em vez da abstinência.

A moderação era a prática fundamental defendida pela ética sexual romana dominante. Embora muitos romanos não fossem dissolutos, o ambiente da cidade greco-romana clássica era extremamente propício para estimular os apetites sexuais. De fato, o princípio da moderação era a única força de resistência contra a facilidade com que os homens podiam satisfazer seus desejos. "Nada em excesso" era o cerne da ética grega e, posteriormente, da ética romana. Mas devemos ter em mente que a maior parte da literatura filosófica daquela época foi escrita para homens. As mulheres das classes média e alta estavam sujeitas a muitas restrições ao seu comportamento e prazer.

A cidade greco-romana média do Alto Império, no século II d.C., era um verdadeiro parque de diversões para os homens, repleta de ofertas eróticas e estímulos visuais. Nos banhos públicos, o banho era praticado sem roupa, e corpos nus também eram encontrados nos ginásios. A arte erótica era frequente, tanto em sua forma refinada nas artes eruditas quanto em sua manifestação vulgar na mídia popular. O comércio de escravos e seu desdobramento, o tráfico de pessoas, ou prostituição, floresciam nas cidades, por serem baratos e de fácil acesso.

Algumas prostitutas até usavam sapatos ou sandálias com a inscrição "siga-me" nas solas, deixando essa mensagem sedutora na areia enquanto percorriam as ruas de Roma.

Gostaria de dedicar alguns minutos para analisar a economia da prostituição e do tráfico de escravos que floresceu durante o Império Romano. Precisamos ter em mente que a moralidade relativamente branda, baseada na moderação para os homens, devia-se, em parte, a esse comércio. A origem dos escravos e das prostitutas não era muito discutida em Roma, mas sabemos que muitos eram importados e vinham de povos conquistados. Eles eram vendidos em leilão. Muitos outros provinham das classes mais pobres, forçados a vender seus corpos para sobreviver. Outra fonte eram as crianças abandonadas. Crianças sem deficiências físicas eram levadas para creches de escravos e criadas até serem vendidas. Pais pobres também vendiam seus filhos para cafetões. Na economia escravista do sul dos Estados Unidos, no século XIX, as creches de escravos também faziam parte desse cenário.

Os bordéis de Roma eram surpreendentemente baratos. O sexo custava o preço de um pão. A felatio era ainda mais barata. O sexo era um grande negócio e até mesmo os escravos de um proprietário privado podiam lucrar com atividades paralelas no comércio sexual. As prostitutas independentes pagavam uma taxa ao dono do bordel, mas havia outros bordéis administrados por escravos e algumas prostitutas livres que recebiam um pequeno salário do dono do bordel ou do cafetão. Os bordéis eram frequentados por todos, mas especialmente pelos menos abastados. Até mesmo os escravos podiam solicitar os serviços das prostitutas, desde que tivessem o dinheiro para pagar. As classes altas tinham, como já mencionei, o luxo de usar os escravos que possuíam para satisfazer seus desejos sexuais.

Os bordéis ficavam em locais públicos movimentados, especialmente perto do Circo Máximo, onde aconteciam os jogos romanos de sangue e sacrifício. O cheiro era tão fétido que os clientes saíam com o odor impregnado. As mulheres frequentemente ficavam em locais visíveis, daí a origem da palavra "prostituta" – expostas em público ou à venda. Ao atender um cliente, a mulher fechava a porta do quarto e pendurava um bilhete com a inscrição: "Comprometida". Vern Bullough afirma que ainda existem vestígios de alguns bordéis, principalmente em Pompeia, onde há paredes de celas cobertas com pinturas e inscrições eróticas. Roma tinha quarenta e cinco bordéis, todos sob supervisão oficial. Havia também prostitutas que trabalhavam em tempo parcial em padarias, tabernas e outros estabelecimentos. Existiam cortesãs sofisticadas e caras disponíveis para os homens ricos que apreciavam tanto a conversa quanto o sexo. Mas, em geral, o comércio de escravos e sexo era explorador, cruel e perverso. A realidade do comércio sexual no Império Romano era de uma indiferença quase completa à humanidade dos escravos e dos pobres. É importante ter isso em mente ao analisar os costumes da sociedade romana em geral.

As jovens das classes média e alta casavam-se rapidamente, no final da adolescência ou início da vida adulta, de modo que não havia muito tempo entre a maturidade física e o casamento. Já os jovens romanos não se casavam antes dos vinte anos, alguns nem mesmo perto dos trinta. Eles assumiam a toga virilis, a vestimenta que marcava sua passagem para a idade adulta, por volta dos quatorze anos. Uma extraordinária liberdade sexual era permitida durante essa fase inicial de suas vidas.

A sociedade romana acreditava que a maioria dos jovens, após uma longa imersão em aventuras sexuais e de outros tipos, se casaria com paixões mais amenizadas. Para as classes média e alta, o fácil acesso sexual a escravos de ambos os sexos em suas casas era frequentemente explorado por homens jovens e idosos, solteiros e casados.

Contudo, o homem sexualmente experiente, na casa dos vinte e poucos anos, representava um perigo evidente para a castidade de mulheres casadas respeitáveis, cujos maridos eram frequentemente meia geração mais velhos que elas. Para proteger a virtude das mulheres casadas e a linhagem paterna da família, havia um alto grau de tolerância à prática de homens solteiros de manter relações sexuais com escravas e prostitutas. Mas existiam duas proibições sexuais importantes para os homens, cuja violação era considerada uma grave transgressão. Uma delas era o adultério. Esse termo se referia às relações sexuais de um homem, casado ou solteiro, com uma mulher casada e livre. A outra proibição grave era a da passividade nas relações sexuais.

Vamos analisar primeiro o tema do adultério. Como já mencionei, muitos cidadãos romanos tinham fácil acesso a escravos e escravas, bem como a bordéis. O comércio de bordéis era extremamente barato e democrático. Se um homem violasse a esposa de outro homem livre, isso era visto como uma transgressão política flagrante, um ato contra a própria ordem da vida civilizada romana. Os antigos acreditavam que o adúltero destruía seu próprio “senso de vergonha, autocontrole, cidadania e convívio social”. Um texto encontrado em um papiro antigo dizia que um adúltero poderia ser acusado de “quebrar a ordem das leis estabelecidas para o bem-estar público”.

Na sociedade romana, o propósito do casamento era a procriação. Idealmente, os casais unidos por casamenteiros profissionais eram compatíveis em termos de reputação familiar, riqueza e status semelhantes. O noivo não era apenas cerca de dez anos mais velho que a esposa, mas geralmente era ligeiramente superior a ela socialmente, o que garantia e protegia a posição patriarcal do marido. Mas o objetivo principal do casamento era a reprodução social, o nascimento de filhos. Os casais não deveriam ser excessivamente apaixonados sexualmente; alcançar a razão, a harmonia e a amizade no casamento eram os ideais esperados de uma esposa romana. Esperava-se que o amor florescesse dentro de um casamento contraído por razões práticas. Pode-se perceber, a partir dessa descrição dos ideais romanos de casamento, que o princípio secular da moderação também se aplicava aos casais.

Não há muita informação disponível sobre as práticas reais que ocorriam nos quartos romanos. Mesmo os moralistas, como Plutarco e alguns filósofos estoicos, não se dedicavam a prescrever instruções para casais. Mas muitos escritores fizeram sugestões sobre como uma esposa respeitável deveria ser tratada em contraste com as prostitutas. Sêneca, o estoico, instruía os homens a não usarem suas esposas como se fossem amantes. A felatio era aparentemente domínio das prostitutas. Contudo, a arte romana retratava uma ampla gama de posições e configurações, e houve uma crescente representação pictórica dos prazeres mútuos dos parceiros com o passar do tempo.

A proibição da penetração de um rapaz livre por um homem mais velho era aplicada com todo o rigor da lei romana. Mas qualquer homem romano que se deixasse penetrar era considerado culpado de um anátema.

Peter Brown discute a importância da postura viril de um homem romano, o tom de sua voz, a maneira como caminhava e gesticulava. Tais características definiam um cidadão romano viril. Acreditava-se que a masculinidade se manifestava no autocontrole. Banhos em excesso, vinho em excesso, roupas luxuosas em excesso e excessos sexuais não eram aconselhados para os homens, não apenas por moralistas, mas também por médicos. Havia uma figura considerada uma abominação. O nome para tal pessoa era kinaidos. Esse tipo de homem não era exclusivamente homossexual; ele frequentemente desejava mulheres com a mesma intensidade que desejava homens. Um kinaidos era viciado em prazer; tal vício corrompia seu senso de decoro masculino e os romanos acreditavam que ele se permitiria ser penetrado sexualmente.

Eis uma crítica a tal personagem no romance de Aquiles Tácio mencionado anteriormente: “Aquele que não consegue refrear sua raiva, muitas vezes por motivos triviais, que não consegue suprimir sua luxúria por prazeres vergonhosos, que não consegue ignorar a dor física, às vezes até mesmo quando é ilusória, que não consegue suportar o trabalho, mesmo por prazer, não é ele extremamente desprovido de masculinidade, menos homem até do que uma mulher ou um eunuco?” Nem mesmo o tolerante autor, Aquiles Tácio, poupou palavras gentis para o kinaidos.

Presume-se que a maior parte da sexualidade homoerótica ocorreria entre um cidadão adulto e um jovem escravo ou prostituto; o amor entre pessoas do mesmo sexo era limitado aos encantos da juventude. O desejo por ou entre homens adultos era um anátema. Se viesse a público, gerava ódio. Um homem que violasse tais regras poderia ser multado pelos tribunais ou obrigado a perder parte de seus bens. Mas essa mesma época testemunhou uma comoção pública pela morte de Antínoo, o escravo amante do Imperador Adriano. O jovem foi afogado em 130 d.C.

O luto público acompanhou-se à construção de estátuas e à cunhagem de moedas com a imagem de Antínoo pelo governo. O romance de Tácio mencionado anteriormente abordava abertamente os casos amorosos entre dois personagens masculinos e seus respectivos jovens, embora ambos os relacionamentos tivessem um desfecho trágico.

Os dois jovens amantes heterossexuais do romance se reencontraram e casaram em um final que valorizava a salvação erótica encontrada no casamento, o ideal romano. Mesmo assim, o amor sexual entre homens também era dado como certo no romance. Veremos como a tolerância entre pessoas do mesmo sexo, por mais limitada que fosse no império pagão, seria proibida, e os amantes de homens tratados com violência, com a ascensão dos costumes cristãos. Um fato interessante é que havia muito poucos comentários sobre a masturbação no Império Romano. Isso provavelmente se deve, segundo especialistas, à fácil e barata disponibilidade de prostitutas e escravos em muitas casas, o que tornava o recurso ao autoerotismo praticamente desnecessário.

Em seu livro de 2013, "Do Pecado à Vergonha", Kyle Harper discute a presença de murais eróticos em residências da classe alta romana, à vista de homens, mulheres e crianças. Os romanos ricos decoravam os quartos de suas vilas com arte erótica. Os temas mais comuns para a decoração de paredes e objetos ornamentais provinham do mundo do entretenimento público, do reino animal e do sexo. Curiosamente, Harper aborda a presença onipresente da modesta lâmpada decorada com arte erótica nas casas romanas. A grande quantidade de lâmpadas domésticas que sobreviveram até os dias de hoje demonstra seu uso por toda a população romana, desde as casas dos ricos até as mais humildes.

As lâmpadas eram pequenas e de cerâmica, testemunhando a amplitude do erotismo romano. Nas palavras de um escritor, as lâmpadas eram decoradas com os esforços mais desinibidos. Mito, fantasia e farsa se misturavam em uma exuberância espirituosa. O próprio Eros, deus do amor, era uma figura popular nas lâmpadas. Isso nos lembra, no mundo moderno, o quanto Eros, a força do amor, era considerado uma fonte divina no Império Romano. Geralmente, as lâmpadas retratavam um homem e uma mulher em uma cama, às vezes com um dossel sobre eles ou uma lâmpada ao fundo. O casal está em um abraço carnal. Raramente, há cenas com representações elaboradas de posições sexuais e, ainda mais raramente, cenas de amor entre pessoas do mesmo sexo.

Observou-se que, no século IV, as lâmpadas produzidas em Atenas, na Grécia, começaram a ser decoradas com símbolos abstratos e cristãos. Nos séculos V e VI, ainda se encontram vestígios de lâmpadas eróticas, embora sejam muito raras. Os estudiosos acreditam que o que se denomina "valência positiva" do erotismo perdurou durante o auge do Império Romano, por volta de 96-180 d.C., e posteriormente, mas recuou com o avanço do cristianismo nos últimos anos do Império Romano.

Nem todos os romanos, porém, se entregavam ao amor de Eros. Os filósofos estoicos acreditavam em manter a equanimidade diante da fortuna ou do infortúnio. Esta aula não tem tempo para fazer justiça à filosofia estoica, embora eu a mencione brevemente mais tarde, quando discutir o cristianismo e seu conceito inicial de livre-arbítrio. As crenças centrais do estoicismo sobre a sexualidade eram que o prazer era moralmente indiferente e que a paixão, incluindo o desejo sexual, era inimiga da razão e também levaria a julgamentos de valor equivocados.

Eis o ponto de vista austero e ponderado do eminente filósofo estoico Epicteto (55-135). Ele sabia que cortar o pênis não mataria o desejo, como alguns cristãos posteriores acreditavam. Esta é uma citação de seu Manual Estoico: “Permaneça o mais livre possível antes do casamento em relação aos prazeres sexuais e, na medida em que os praticar, que sejam lícitos. Contudo, não se torne opressor ou repreensivo com aqueles que os praticam, e não se vanglorie o tempo todo de sua própria abstinência.” Kyle Harper comenta essa afirmação, dizendo: “Seria difícil elaborar uma declaração mais estranha às renúncias extravagantes e às interdições lúcidas do cristianismo.”

Mas para a maioria dos romanos, a resolução dos romances românticos, como Leucipa e Clítifonte, que apresentavam o final feliz de um casal que conseguia se reconciliar e casar, era vista como plenitude e salvação. O nome da heroína virginal, Leucipa, significa cavalo branco, uma evocativa lembrança do Fedro de Platão, que data de cerca de 370 a.C. Aquiles Tácio zombava sutilmente da filosofia e dos filósofos em seu romance. Um estudioso aponta que, no romance, "filosofar" foi usado três vezes para significar abstinência sexual. Além disso, foi usado duas vezes para significar "discursar eloquentemente para fins egoístas". Tácio estava ciente de que o estoicismo havia avançado além da elite e começado a fazer parte da consciência pública. Mas Tácio e outros escritores rejeitaram o estoicismo porque essa linha de pensamento não aceitava Eros como condutor de um senso de identidade positivo e enriquecedor. Tácio acreditava no poder de Eros para criar um eu aprimorado, um casal procriador e uma sociedade abundante. Ele abraçou Eros e o mundo. Melhor ainda, riu daqueles que acreditavam que rejeitar Eros levaria à paz e à felicidade.

Pensadores gregos como Platão escreveram sobre a sabedoria oferecida pelos filósofos em simpósios. Mas um século depois, o bispo cristão Metódio (falecido em 311 d.C.) criou seu próprio simpósio literário. Os participantes masculinos das discussões clássicas gregas, no entanto, foram substituídos por dez virgens. O tema em debate era o maravilhoso mérito da virgindade. Metódio escreveu que a virgindade é “algo grandioso, maravilhoso, extraordinário e extremamente honroso”. A virgem, transcendendo o pântano do prazer físico, teria seu corpo puro conduzindo sua alma até a abóbada celeste. Uma vez que sua alma tivesse vislumbrado a glória da imortalidade, a virgem consideraria as “coisas boas desta vida – riqueza, honra, nascimento e casamento” – como meras trivialidades.

Os clérigos, ou Padres da Igreja, caminhavam na corda bamba ao priorizar a virgindade em detrimento do casamento, embora essa fosse a inclinação de muitos deles. Além disso, havia uma forte corrente de crença gnóstica permeando os primeiros séculos da Igreja Cristã. A seita gnóstica foi uma vigorosa concorrente da corrente principal por um tempo. Muitos pensadores gnósticos eram contra qualquer relação sexual, mesmo dentro do matrimônio.

Essas ideias se mostraram bastante problemáticas para os teólogos cristãos tradicionais, a começar pelo verdadeiro fundador da fé, Paulo. Em primeiro lugar, era óbvio que Deus havia instituído o casamento e a relação sexual. Novos filhos significavam mais membros da igreja e possíveis futuros mártires. Por fim, a relação sexual dentro do casamento servia de proteção contra o abandono de práticas sexuais mais pecaminosas e prejudiciais. Essa última ideia foi abraçada por Paulo.

Mas Metódio tinha mais questões com que se preocupar do que Paulo poderia ter imaginado em sua época. O sexo, com seus impulsos e desejos poderosos, parecia ter vontade própria, muitas vezes levando homens e mulheres a perderem o controle de si mesmos. O desejo carnal havia se tornado uma questão central no debate que surgira no Império Romano sobre a autonomia individual. Os pensadores cristãos, com algumas exceções, acreditavam que nada, nem as estrelas, nem mesmo a violência física, era responsável pelas escolhas humanas para o bem ou para o mal.

Somente com Agostinho, o grande teólogo do século IV, essa postura libertária extrema sobre a questão do livre-arbítrio individual seria de certa forma atenuada. O tema dos limites da liberdade humana e a extensão em que o universo e todos os eventos a ele relacionados e ao homem são controlados era dominante no Império Romano dos séculos II e III. Não era apenas uma preocupação da elite intelectual, mas também permeava a cultura popular. A astrologia era suprema na cultura romana da época, com correntes menores, como o conceito estoico de livre-arbítrio em relação a um universo determinado, sendo adotadas por alguns.

A visão cristã do livre-arbítrio e da sexualidade se destacava da corrente principal. As ideias romanas sobre moralidade sexual eram restritas à sociedade em geral e reforçadas pela lei. A Igreja cristã primitiva não tinha tais amarras. Era uma minoria distinta com uma mensagem radical de pureza sexual em seu cerne. Sua principal mensagem sobre sexo era que o ser humano era um ser moral com plena capacidade e responsabilidade de escolha. Era uma mensagem singular.

A escolha da sexualidade humana como campo de testes para essa premissa assegurou que a seita cristã não apenas se destacaria de seus concorrentes, mas também se libertaria das convenções da sociedade romana. Como apontam os estudiosos, a pequena minoria dos primeiros cristãos não poderia prever sua futura hegemonia. Mas eles estavam confiantes, mesmo sendo desprezados. Especialistas sugerem que o tom estridente de sua mensagem se devia à crença em sua urgência. Como os cristãos eram um grupo religioso minoritário, sua ideologia sexual foi marcada desde cedo pela capacidade da Igreja de rejeitar a sociedade romana, de se manter à parte do mundo.

Os escritos do Padre da Igreja, Clemente (150-215), demonstraram muitos dos princípios e crenças dessa alternativa social bastante distinta em relação aos códigos sociais e à moral do Império Romano dominante. Os cristãos chegaram ao ponto de preservar algumas proibições pouco convincentes que encontraram em autores pagãos clássicos anteriores contra a prostituição e o amor entre pessoas do mesmo sexo. Os cristãos buscavam uma linhagem clássica e, por isso, atribuíam uma importância desproporcional a esses primeiros dissidentes. A palavra "fornicação", usada por autores anteriores como uma espécie de código para toda conduta sexual imprópria, passou a significar, sob o cristianismo, toda relação sexual fora do casamento. O amor entre pessoas do mesmo sexo foi inequivocamente rotulado como pecado e proibido, independentemente das diferenças de idade e posição social.

Não há como negar a ruptura entre a moral cristã e a moral do Império Romano. Apesar do uso que os cristãos fizeram de alguns escritores pagãos antigos, é um erro grave confundir a moral cristã primitiva com um mero desdobramento do pensamento romano conservador. Os prazeres da carne estavam no centro da batalha, uma batalha cósmica, entre as forças do bem e do mal.

Clemente bradou: “Acima de tudo, considerem a castidade; pois a fornicação foi considerada algo extremamente terrível aos olhos de Deus.” Anteriormente, Paulo havia desafiado a visão romana do corpo humano. Ele tinha uma mensagem surpreendente e nova para as pessoas: “Vocês não sabem que o corpo de vocês é templo do Espírito Santo que habita em vocês?” O sexo com fins procriativos era permitido com relutância por alguns pensadores cristãos ou aconselhado como prática exclusiva de casais casados.

Clemente foi um dos importantes Padres da Igreja que aceitou, e até recomendou, o casamento. Ele afirmou: “O casamento é geralmente aconselhável, para o bem da pátria, a sucessão dos filhos e a completude do universo, no que nos diz respeito”. Eis o que ele diz sobre a procriação: “A procriação é o objetivo daqueles que se casaram, e a fecundidade é o objetivo da procriação”. Clemente aceitou muitas das ideias de Filo de Alexandria (20 a.C. - 40 d.C.), um pensador judaico helenizado. Clemente acreditava que as normas mosaicas de pureza da fé judaica apontavam para uma ética de procriação subjacente. Ele destacou que Moisés proibiu a violação de mulheres cativas e o uso de profissionais contratados, ou prostitutas, porque tais práticas não tinham o propósito exclusivo de gerar filhos.

Contudo, em seu nível mais profundo, a base da ideologia de Clemente era a transcendência do desejo. Ele era o oposto direto do autor pagão Aquiles Tácio. Clemente afirmava que o amor ao prazer, mesmo em casais casados, era “irregular, injusto e irracional”. Sua obra Miscelâneas, escrita entre 198 e 203 d.C., na qual expôs seus ensinamentos mais profundos, contém muitas passagens que revelam sua crença de que o sexo apropriado era “solene, sereno e racional”. Ele deixava bem claro que seu pensamento cristão era diferente do que ele chamava de “os filósofos gregos”.

Ele afirmou que a ideia cristã era não sentir desejo algum. Mas aconselhou que a abstinência do desejo era uma graça de Deus. O leitor de sua obra era informado sobre o vasto comércio sexual do Império, dos gigantescos navios negreiros atracando e vendendo meninas a cafetões por todo o Império. Ele escreveu repetidamente sobre seu desgosto com a prostituição de mulheres em bordéis e com meninos, como ele dizia, sendo tratados como mulheres.

É possível perceber o quanto o pensamento cristão se distanciava da cultura dominante, com seus ideais de afeto conjugal e patriotismo romântico. O maior discípulo de Clemente, Orígenes (185-254), assumiu a posição inevitável de que a “santa procriação” deveria fazer parte da vida matrimonial. Mas ele também acreditava que a verdadeira transformação do indivíduo era alcançada pela renúncia sexual total. Ele prezava a virgindade como o nível mais elevado de espiritualidade. Mais tarde, a Igreja Católica elevaria as virgens a um grupo espiritual de elite e expressaria a esperança de que a próxima geração de cristãos, os mais fervorosos, abraçasse a continência e o afastamento do mundo, combatendo a luxúria sexual e a fome física no deserto.

A noção de abstinência sexual total estava ligada à ideia do livre-arbítrio do ser humano. Segundo Kyle Harper, foi Justino Mártir (100-165) o primeiro filósofo registrado a usar o termo "livre-arbítrio" de forma inequívoca. Harper afirma ainda: "A concepção de liberdade moral radical como uma qualidade humana essencial era parte integrante da visão de mundo do cristianismo precisamente no período em que sua ideologia sexual tomou forma e se expressou. A ascensão do conceito de livre-arbítrio e a profunda transformação na lógica da sexualidade caminharam juntas."

Como mencionei, a preocupação com a cosmologia e seu efeito sobre os assuntos humanos não era exclusiva dos cristãos, mas compartilhada por muitos outros, incluindo filósofos pagãos. Michael Frede e outros estudiosos atribuem ao filósofo estoico Epicteto (55-135) a invenção dos conceitos de livre-arbítrio e determinismo. (Para uma discussão mais completa sobre os conceitos de livre-arbítrio e determinismo, consulte "Livre-arbítrio versus Determinismo" em AtheistScholar.org.) Os estoicos acreditavam em um universo determinado, mas que o ser humano era inteiramente livre, além do controle de causas externas, inclusive da vontade de Deus. Epicteto afirmou que era possível alcançar o livre-arbítrio. O cristão Justino Mártir insistiu que o livre-arbítrio era uma dádiva inata, um atributo universal da humanidade.

A preocupação com a astrologia e os desígnios do destino, nos séculos II e III, persistiu por um longo período. Em Orígenes, cujos escritos foram posteriormente considerados heréticos e queimados, encontramos um compromisso com a liberdade moral absoluta e a concepção de que a abstinência sexual completa era uma expressão radical da liberdade humana. Havia rumores de que Orígenes teria se submetido à castração para manter sua mente livre dos impulsos do desejo. É claro que a remoção do pênis não elimina o desejo, mas houve alguns raros indivíduos que tentaram tal remédio.

Essas ideias encontraram espaço nos romances populares da época. Falaremos mais sobre esse assunto daqui a pouco, mas é importante lembrar que os escritores cristãos reelaboraram os antigos romances românticos clássicos, que essencialmente inverteram as narrativas pagãs calorosas e vibrantes, embora mantivessem muitas das convenções narrativas anteriores. A austeridade sexual, segundo a crença cristã, era o sinal da liberdade humana absoluta.

Os escritores cristãos afirmavam que cada um podia escolher seu próprio destino sexual. Tal pensamento não resistiu por muito tempo à ascensão da Igreja na sociedade dominante. Acadêmicos acreditam, contudo, que ele contribuiu de alguma forma para a difusão e o triunfo da nova religião. Chegamos agora ao ponto em que iniciei esta palestra: a questão de por que as pessoas comuns se sentiram atraídas a abraçar uma postura tão negadora da vida, oferecida pela religião cristã? Seriam atraídas pela ilusão de que um mundo novo e melhor as aguardava? Acreditavam que o calor, a alegria e o prazer lhes seriam negados apenas temporariamente neste mundo, mas que lhes seriam concedidos no céu?

Lembremos que, inicialmente, antes que tais noções de livre-arbítrio libertário se cristalizassem, muitos dos primeiros membros da Igreja Cristã eram escravos e pessoas pobres cuja vontade era severamente limitada. Para os escravos, como vimos, a escolha sexual e a recusa ao senhor eram impensáveis. Veremos que, após vários séculos, a Igreja foi obrigada a reconhecer a existência de membros oprimidos e privados de livre-arbítrio.

Kyle Harper destaca que o cristianismo não se diferenciava das questões levantadas por muitas pessoas e filósofos sobre o livre-arbítrio do homem naquela época, mas diferia drasticamente nas respostas que oferecia. A Igreja pregava que as pessoas eram completamente livres, com total controle sobre suas experiências eróticas. Os cristãos criaram um novo diálogo para lidar com a natureza especulativa do cosmos. O vocabulário e a escala de valores falavam de pecado e justiça, em vez dos conceitos de vergonha e desgraça social empregados pelo Império Romano pagão.

Mas a Igreja foi crescendo gradualmente em ascendência, poder e número de membros

Não era mais a expoente de uma religião radical, à parte e que rejeitava a corrente principal. A Igreja e o mundo que antes rejeitava tornaram-se coextensivos. A liberdade, ou seu conceito refinado, ficou intrinsecamente ligada às realidades deste mundo.

Agora gostaria de me dirigir à Igreja Triunfante

Em junho de 312, o imperador Constantino e seus exércitos marchavam para o sul, em direção à Itália. Constantino havia tido recentemente um sonho que, segundo ele, era uma mensagem de triunfo por meio de Cristo. Em novembro, ele adornara os escudos de suas tropas com a cruz cristã e vencera uma batalha crucial. Você já viu em outras palestras desta série no AtheistScholar.org como, sob o reinado de Constantino, o cristianismo conquistou tolerância e, posteriormente, uma posição semioficial como religião do Império Romano. Gradualmente, o culto socialmente divergente tornou-se uma religião poderosa e sua ideologia social dominou o Mediterrâneo. Alguns estudiosos consideram o compromisso da Igreja em fazer do corpo e da sexualidade um "domínio de autoridade moral" uma jogada astuta. Continuo a achar inexplicável o apelo de tal postura que nega a vida. Mas, à medida que a Igreja se fortalecia, as pessoas tinham cada vez menos opções. O processo foi lento, mas considerações econômicas e sociais tornaram conveniente a conversão das pessoas à Igreja puritana e dominante.

Eis as premissas básicas da Igreja Cristã recém-dominante: a virgindade ideal como o ápice da espiritualidade, o casamento como aceitável, o sexo fora do casamento como pecaminoso e os relacionamentos ou encontros entre pessoas do mesmo sexo completamente proibidos.

Ao mesmo tempo, a sociedade começou a ser absorvida pela Igreja. Kyle Harper afirma que “… a visão cristã da sexualidade, incubada na atmosfera radical da perseguição, foi inesperadamente forçada a se moldar a um sistema regulatório”. Mas tal triunfo criou problemas, devido ao envolvimento mais profundo da Igreja com a sociedade e aos consequentes dilemas morais.

Lembremos que não é verdade, apesar do que afirmam alguns estudiosos e clérigos, que a sociedade greco-romana já estivesse trilhando o caminho da pudicícia sexual quando Constantino ascendeu ao poder da Igreja Cristã. As regras da cultura pagã de Roma eram econômicas, não necessariamente repressivas, e considerava-se natural que Eros fosse difícil de controlar. O drama dos padres do deserto, a maioria dos quais acabou absorvida por mosteiros, desvia a atenção do espírito ainda anárquico de Eros nas cidades do Império. A história dos padres do deserto, que não apenas tentaram viver uma vida sem atividade sexual, mas também sem desejo sexual, longe da tentação das cidades, é longa e complexa demais para o escopo desta palestra. Para aqueles que tiverem interesse em aprofundar o tema, um bom ponto de partida é a obra de Peter Brown, de 1998, "O Corpo e a Sociedade", que contém diversos capítulos sobre as práticas e o pensamento desses homens idealistas.

O direito romano refletia as mudanças na sociedade romana à medida que a Igreja ganhava influência e poder desmedidos. A Igreja dispunha de vários expedientes, que utilizava até seus limites: a pregação, o ritual e a lei. Mas era a lei que refletia a crescente cristianização do Estado. Essas leis eram altamente contingentes e, muitas vezes, não eram aplicadas integralmente até o reinado de Justiniano (482-565).

Segundo Kyle Harper: “Justiniano mobilizou as energias do Estado numa campanha abrangente para erradicar o Eros entre pessoas do mesmo sexo.” Harper continua dizendo: “…a guerra contra a fornicação foi travada paróquia por paróquia no Mediterrâneo da Antiguidade Tardia.”

Além disso, a antiga noção de livre-arbítrio começou a ser mitigada no século IV, à medida que a poderosa Igreja se envolvia cada vez mais com o mundo. A liderança da Igreja, seus bispos, tornou-se cada vez mais consciente de que a noção de livre-arbítrio não era compatível com a realidade da vida no Império Romano, com seu enorme comércio de escravos e economia da prostituição. A Igreja percebeu que precisava reconhecer a falta de vontade sofrida pelos escravos e pelas pessoas envolvidas no comércio sexual. Ela havia tentado ignorar a situação dessas pessoas por alguns séculos, mas muitos dos escravos e trabalhadores sexuais não eram meros forasteiros vivendo em Roma, mas sim membros da Igreja.

Foi Agostinho (354-430), o eminente teólogo da Igreja, quem conduziu a teologia cristã numa direção mais moderada, afastando-a do conceito de livre-arbítrio libertário. Embora o cristianismo no mundo contemporâneo se apegue ao conceito de livre-arbítrio, Agostinho apresentou um argumento poderoso contra essa ideia. Ele insistiu ainda que “o pecado, e não a vergonha, era a única escala real de valores sexuais”.

Quando Roma foi saqueada pelo exército visigodo em 410 d.C., as ondas de choque reverberaram por toda a sociedade. Esposas e filhas, até mesmo freiras, foram estupradas no caos generalizado. Uma das causas da obra-prima de Agostinho, A Cidade de Deus, de 426 d.C., foi a resposta ao profundo trauma causado aos conceitos romanos de honra. Seu livro moldou profundamente a civilização ocidental.

Agostinho era uma personalidade complexa. Quando jovem, entregou-se ao que muitas vezes se chamava de "prazeres da carne". Tomou uma concubina e viveu com ela por cerca de treze anos, tendo um filho com ela. Depois, cedendo à pressão de sua mãe cristã e às expectativas da sociedade, mandou-a embora com o filho e ficou noivo de uma jovem, num noivado arranjado. Nesse ínterim, também teve outra concubina. Finalmente, Agostinho abandonou toda a situação e dedicou-se à continência pelo resto da vida. Alcançou, por fim, a importante posição de Bispo de Hipona, na África.

Agostinho retomou a ideia do livre-arbítrio e da paixão sexual. Muitos teólogos da Igreja pregavam que não havia relações sexuais entre Adão e Eva antes de sua expulsão do Jardim do Éden. Agostinho declarou que Adão e Eva já eram seres sexuais no Jardim, mas, antes da queda, eram perfeitamente capazes de atos sexuais racionais. Seu crime ao comerem a maçã contra a ordem de Deus foi o de uma vontade desobediente, não o de um ato sexual. Agostinho afirmou que Adão e Eva foram punidos, entre outras coisas, por serem possuídos por uma vontade sexual desobediente. Essa vontade estava fora de seu controle, o que os tornava sujeitos às forças do desejo sexual incontrolável.

Agostinho defendia a ideia de que o casamento produzia algum bem — reprodução, fidelidade mútua e laços sagrados. Mas ele continuou a escrever sobre a impossibilidade de vencer a concupiscência, mesmo dentro do casamento. Ele enquadrava a impossibilidade de controlar a sexualidade na Igreja Cristã, que, segundo ele, era capaz de acolher homens e mulheres pecadores. Contudo, a Igreja, dizia ele, ainda não era perfeita, mas com a ajuda de Cristo se tornaria perfeita no futuro.

Ele afirmou que as pessoas poderiam se esforçar para não sentir desejos sexuais, ou se esforçar para não senti-los, tanto quanto possível.

Ele voltou-se para o pensamento do estoico Epicteto, que acreditava que o livre-arbítrio era um estado inerente à condição humana. Havia, contudo, uma diferença entre os dois homens: um filósofo pagão e o outro, um oficial da Igreja e teólogo. Epicteto afirmava que a busca pelo livre-arbítrio deveria ser feita com a razão. Para Agostinho, o livre-arbítrio era alcançado pela Graça Divina, por meio dos sacramentos da Igreja. A graça misteriosa, concedida pelo poder e santidade da Igreja, substituía a razão. A partir da posição de Agostinho, percebe-se o quanto a Igreja havia evoluído. O formidável oponente de Agostinho, Pelágio (354-418), apegou-se à noção de livre-arbítrio libertário, mas a posição de Agostinho prevaleceu. Nesse processo, porém, a razão foi relegada a uma posição secundária – o homem não era capaz de alcançar um estado de ausência de pecado sem os mistérios da Igreja Cristã.

O pensamento de Agostinho começou a desmantelar a noção ingênua de livre-arbítrio libertário abraçada por muitos dos primeiros teólogos. Além disso, como mencionei, a Igreja acabou sendo forçada a lidar com a coerção de pessoas que haviam sido forçadas à prostituição, bem como à escravidão. A Igreja conseguiu evitar por algum tempo a questão do status dessas pessoas na comunidade cristã. Não sabemos qual era a posição inicial da Igreja sobre o status dos membros que eram fornicadores forçados. Mas, à medida que a Igreja se tornou uma instituição central e poderosa, e à medida que a sociedade se cristianizou, a exploração sexual sistemática de pessoas não pôde mais ser ignorada.

A complexidade da situação da liberdade sexual no Império Romano fez com que bispos e clérigos ponderados percebessem quão vazias eram as alegações de livre-arbítrio absoluto.

Agora, gostaria de voltar a Constantino, que trabalhou extensivamente para reformar o direito privado romano. No entanto, apesar de sua conversão ao cristianismo, ele era um conservador defensor dos valores tradicionais romanos. Como resultado, suas leis sobre sexualidade visavam proibir o casamento entre a aristocracia e mulheres de origem humilde, prostitutas, vendedoras de vinho e assim por diante. As leis durante seu reinado proibiam estritamente que mulheres livres tivessem relações sexuais com escravos. Os estatutos condenavam a mulher que violasse essa interdição à pena capital e o escravo à fogueira. A lei, inclusive, permitia que outro escravo denunciasse tal crime, embora a pena por mentir fosse severa.

Constantino também tentou reformar o divórcio em Roma, proibindo o divórcio unilateral, exceto nos casos de assassinato, violação de túmulos e fabricação de veneno. No entanto, seu sobrinho apóstata, Juliano, que reinou de 361 a 363, revogou essas leis. Em 421, o divórcio unilateral, ou mútuo, foi permitido de forma limitada. Em 449, o divórcio mútuo tornou-se menos restritivo, os critérios para sua permissão mais flexíveis e as penalidades reduzidas. As mulheres podiam se divorciar de maridos que fossem abertamente infiéis ou que as agredissem. Tal intromissão legal na infidelidade masculina, até então considerada normal no Império, foi notável.

É importante ter em mente que as leis de divórcio, desde os reinados de Constantino até Justiniano, preocupavam-se principalmente com a propriedade. Esperava-se que o divórcio consensual resultasse em um acordo, um acordo econômico.

Um cônjuge não podia abandonar o outro sem chegar a um acordo financeiro. As leis do divórcio diziam respeito à propriedade, e não primordialmente à moral cristã.

Contudo, tudo mudou com Justiniano, que tentou cristianizar a sociedade romana e cuja legislação iniciou a hegemonia dos valores cristãos. Suas leis foram uma demonstração de ativismo moral. Justiniano aboliu o divórcio por mútuo consentimento. Percebe-se que ele estava mais interessado em suprimir o divórcio do que em garantir a circulação de propriedade ao longo das gerações e em toda a sociedade. Meados do século VI revela, repetidamente, como a moral cristã e o poder público se combinaram para alterar os costumes e a legislação romana, a fim de conduzir a sociedade a um estado de cristianismo.

Sob os reinados de Teodósio (347-395) e Justiniano (482-565), ambos imperadores resolutamente cristãos, houve uma cristianização deliberada da moral sexual pública. Em 438, o Código de Teodósio foi instituído, revelando o quanto seus editores desejavam maximizar a pena legal contra a prostituição masculina. Os editores revisaram códigos anteriores e reforçaram as penalidades contra a passividade masculina em relações sexuais entre pessoas do mesmo sexo.

Uma atmosfera perversa e hostil contra o Eros homossexual vinha se intensificando há algum tempo. Em 342, Teodósio I ordenou a queima de prostitutos masculinos nos bordéis. Sua ordem foi uma declaração flagrante contra a passividade masculina, executada por meio do governo. O Estado até então evitara a caça às bruxas, mas agora se envolvia na tentativa de erradicar o que era visto como a contaminação da passividade masculina. A perversão sexual era vista como um tipo de contaminação ou poluição.

Contudo, foi com Justiniano que a lei codificada revelou uma ordem jurídica transformada, totalmente compatível com a ideologia sexual cristã. A distinção entre Eros ativo e passivo entre pessoas do mesmo sexo desapareceu completamente sob Justiniano. As Institutas, de 529-534, constituíram o livro-texto do direito romano como parte da codificação de Justiniano. As Institutas declaravam que haveria punição com a espada “não apenas para os violadores de outros casamentos, mas também para aqueles que ousassem satisfazer sua libido indizível com homens”. Justiniano estabeleceu definitivamente a pena de morte para práticas sexuais que eram privadas e permitidas desde tempos imemoriais. Harper afirma: “Agora, o gênero dos parceiros era o principal determinante, capaz de ativar a máquina punitiva do Estado romano. Os meios tradicionais de regulação romana – transferência de propriedade, acesso judicial, honra pública – foram completamente substituídos por uma clara disposição de ditar o comportamento sexual em si.”

As reformas sexuais de Justiniano desencadearam uma perseguição pública massiva contra o Eros entre homens adultos. Evidências de suas medidas chegaram até nós por meio de João Malalas (491-578) e Procópio (490-562). Ambos os historiadores eram hostis a Justiniano, portanto não podemos ter certeza da completa precisão de seus relatos históricos. Mas Malalas relatou que dois bispos que se dedicavam a "viver de forma desonrosa e a ter relações sexuais com homens" foram julgados pelo prefeito de Constantinopla. Um foi "gravemente torturado" e enviado ao exílio. O outro teve o pênis amputado e foi desfilado pelas ruas de Constantinopla. Malalas relatou que Justiniano promulgou uma lei que determinava que "aqueles descobertos em pederastia teriam seus pênis amputados".

Justiniano foi ainda mais difamado por Procópio, que alegou que as acusações poderiam ser aplicadas retroativamente e que até mesmo escravos poderiam apresentar uma denúncia. Não encontramos outros relatos, mas as acusações contra Justiniano parecem estar em consonância com o espírito de seu cristianismo hostil.

A prostituição tornou-se um alvo especial para Teodósio e Justiniano. Como a prostituição era uma indústria próspera no final da Idade Média, as medidas dos imperadores não parecem ter eliminado a exploração das pessoas. As leis contra a prostituição representaram uma incursão adicional da concepção cristã de pecado sexual na sociedade. Gradualmente, a prostituição deixou de ser permitida com a aprovação do Estado. Em 148, a lei declarava que a prostituição era teoricamente pecaminosa, mas consensual. Em 439, a lei de Teodósio declarou que a arrecadação de impostos sobre a prostituição era indecente em um império cristão. Anteriormente, o Estado cobrava impostos, impostos imperiais, sobre a prostituição. Na prática, a nova lei proibia o cafetinismo, mas tributava as prostitutas diretamente. O objetivo da lei de 439 parecia ser a eliminação do cafetinismo, que frequentemente envolvia donos de bordéis que recebiam dinheiro dos clientes ou alugavam barracas para prostitutas. Os cafetões eram condenados a severos açoites e exílio das cidades onde atuavam.

Com a eliminação dos cafetões, as companhias teatrais, há muito associadas à prostituição, assumiram o controle, ou assim parecia, e continuaram a administrar redes de prostituição. A lei de Justiniano proibia o cafetinismo, a manutenção de bordéis, a prostituição ou qualquer outra forma de atuação como vendedor de sexo. Justiniano e sua esposa, Teodora, fundaram um convento para prostitutas reformadas chamado "Arrependimento".

Procópio, sempre inimigo de Justiniano, relatou que o imperador e a imperatriz forçaram prostitutas que não queriam se converter a entrar no convento contra a sua vontade. Ele afirmou que algumas mulheres pularam dos muros para evitar serem coagidas à santidade.

Foi na época de Justiniano que se pôde observar uma assimilação mais completa da sexualidade cristã, combinada com conceitos de ordem pública, direito e cultura. Os anos entre Constantino e Teodósio testemunharam uma grande revolução dos valores clássicos para os valores cristãos, que culminou nas medidas drásticas implementadas por Justiniano. Os ataques à prostituição no século VI são por vezes descritos por historiadores contemporâneos como um passo em frente. Alguns afirmam que a solidariedade humana foi introduzida numa cultura que se mostrava indiferente à exploração humana. Creio que não. Os relatos históricos da prostituição medieval demonstram que as leis de Justiniano nunca impediram o comércio, que continuou durante a Idade Média e para além dela. A civilização continua a ser assolada por este problema até aos dias de hoje. Os Estados Unidos, uma nação fervorosamente cristã, estão repletos de redes de prostituição online e de prostituição forçada de mulheres enganadas ou coagidas à escravidão sexual.

As leis dos imperadores Teodósio e Justiniano parecem ter tido mais o propósito de cristianizar o Estado do que a preocupação com os indivíduos explorados. O Império Romano havia sido assolado por muitos desastres — peste bubônica, terremotos e fomes. Justiniano passou a acreditar que Deus estava irado com os pecados dos homens, especialmente o amor homossexual. Ele pensava que, se as pessoas se arrependessem e mudassem seus hábitos, isso salvaria o império da destruição. A linguagem de muitas de suas leis utilizava a terminologia cristã de pecado e arrependimento.

Eis o que Kyle Harper disse sobre o reinado de Justiniano: “Ele marca um ponto final em que o pecado e a salvação, em vez da vergonha e da reputação, passaram a formar um eixo dominante da regulação pública. A vitória do cristianismo impulsionou uma reorganização histórica da essência da moralidade sexual e de seu lugar na ordem da cidade antiga.”

Durante o reinado de Justiniano, a noção de pecado substituiu o conceito de vergonha, e a intromissão do Estado no comportamento sexual privado atingiu níveis sem precedentes na história. A vigilância foi instaurada e começou a se expandir. O clima sombrio de um império decadente refletia-se nas leis e códigos tirânicos e atrozes que regulamentavam a sexualidade. Stephen Greenblatt, o eminente crítico literário, afirmou que “a literatura é um registro sensorial excepcional das complexas lutas e harmonias da cultura”. A literatura da era cristã do império refletia os novos costumes e a nova moral sexual.

A literatura cristã primitiva subverteu o romance pagão. Os autores dos Atos dos Apóstolos recorreram a romances pagãos ao escreverem sobre as aventuras dos apóstolos. Apologistas cristãos bem instruídos já não negam essa apropriação. 

Um dos temas mais importantes no romance pagão era a virgindade de sua heroína, uma jovem e bela mulher da alta sociedade. Em Leucipa e Clitofonte, Leucipa manteve sua virgindade ao longo de todas as suas provações e desventuras até se casar legalmente com Clitofonte, um homem da alta sociedade.

O autor, Aquiles Tácio, foi um tanto sarcástico quanto ao foco na virgindade da heroína, mas o romance deixa claro que não havia nenhuma concepção de pecado atrelada ao desejo de virgindade em uma mulher. Era a vergonha pública e a diminuição das chances de um casamento próspero que preocupavam os pagãos com a perda da virgindade de uma jovem. Quando o casal foi flagrado tentando ter um encontro sexual, foram interrompidos pela mãe da moça, que não reconheceu o herói. A mãe também não sabia que a moça não havia perdido a virgindade e, por isso, lamentou a calamidade. Ela exclamou: “Melhor teria sido estuprada em tempos de guerra, melhor ainda que tivesse sido algum trácio triunfante a estuprar! Nesse caso, a coerção teria removido o estigma da vergonha da calamidade!”

Antes da ascensão do cristianismo e de seu código moral em Roma, a vergonha e a má reputação eram as punições para a perda da virgindade. Como já mencionei, era dado como certo que uma jovem cuja castidade fosse questionada não seria uma boa escolha para casamento. O comportamento imoral de uma jovem era visto como um prenúncio de seu comportamento futuro.

Já analisamos superficialmente a moralidade da Roma pagã, conforme descrita por seus escritores. Neste ponto, gostaria de abordar as narrativas mórbidas e sádicas do cristianismo primitivo. Os cristãos adaptaram o enredo básico dos romances românticos anteriores, mas a virgem pagã encontrava seu destino e felicidade no casamento de Eros. A heroína cristã, que frequentemente começava como prostituta, não possuía integridade corporal. Após se arrepender de seus pecados e abandonar a vida sexual para realizar severa penitência, ela transcendia seu corpo para encontrar uma morte gloriosa e santificada. Os enredos são bastante mórbidos e doentios quando analisados ​​sob a perspectiva dos valores seculares da época.

Eis a descrição do enredo de uma das narrativas cristãs; a maioria delas segue o mesmo enredo e ecoa o mesmo tema. Uma prostituta exerce sua profissão, arruinando muitos homens que competem para comprar seus favores. Um homem santo consegue chegar até ela e, comovida por sua pregação, ela se arrepende. A prostituta reformada então vai para o deserto e morre, ou entra para um convento de freiras. No convento, ela geralmente passa alguns anos em uma pequena cela, orando e jejuando, quase sem comer e defecando na mesma cela para cumprir a penitência adequada. Purificada, ela morre e, para a satisfação de Deus, sua alma imaculada, purificada do pecado, é levada para o céu. Sua redenção é puramente espiritual. Esse é o final feliz cristão. Peter Brown é muito perspicaz quando observa que, de certa forma, a prostituta arrependida representava todos os seres humanos. Seu arrependimento e salvação significavam que os pecadores podiam se arrepender e ser salvos, mesmo estando mergulhados no que a Igreja chamava de pecado.

Ao longo desta aula, passamos de uma breve análise da sociedade romana, onde a principal virtude era a capacidade de moderar os desejos e prazeres sexuais, para uma sociedade em que Padres da Igreja como João Cassiano (360-435) determinaram que emissões noturnas, realizadas apenas três vezes ao ano, e não mais, constituíam um objetivo aceitável para um monge em busca da castidade. Nessa sociedade cristã em transformação, exercia-se uma vigilância constante, tanto pessoal quanto alheia, não apenas do estado exterior da pessoa, mas também do seu interior. Acreditava-se que essas emissões noturnas eram um sinal do estado da alma.

Eis algumas das restrições legais impostas na Itália cristã do século VI e em outros lugares. Um homem condenado por adultério corria o risco de perder metade de seus bens ou, se fosse pobre, ser enviado para o exílio. Se fosse bígamo, perderia todos os seus bens.

No século VII, na Espanha visigótica, os homens que se deitavam com outros homens eram castrados e colocados sob supervisão eclesiástica, segundo Harper. Também nessa época, pela primeira vez, havia uma disposição na lei que estipulava que uma mulher que exercesse a prostituição era condenada a trezentas chicotadas e ao exílio de sua comunidade. Juízes negligentes que não aplicassem tais medidas seriam sentenciados a cem chicotadas e uma multa de trinta moedas de ouro.

Durante os séculos VI e VII, as conexões transmarinas que dividiam o mar entraram em colapso, e o abandono de muitos dos grandes monumentos urbanos testemunhou a ruína da antiga civilização. Kyle Harper discute o estranho paradoxo da ascensão do cristianismo à hegemonia. Ele afirma: “É um dos verdadeiros paradoxos da história que tal modelo de liberdade tenha sido atrelado a um movimento que era antierótico em seus fundamentos, e que esse conceito de liberdade tenha possibilitado um modelo de responsabilidade que promovesse a acumulação de poder na regulação sem precedentes dos atos sexuais.”

Minha formação complementar foi em estudos clássicos, e tenho uma predisposição a lamentar o fim da antiga ordem da sexualidade permissiva do Império Romano pagão. Considero a hegemonia final da Igreja Cristã um desastre e um evento lamentável. A Igreja exercia domínio sobre os corpos e as mentes das pessoas. A jurisdição que tinha sobre os corpos, a vida sexual e as práticas reprodutivas era usada para aumentar o número de fiéis e para forçar as pessoas a se afastarem do ideal prescrito. A Igreja oferecia confissão, penitência e absolvição. Os cidadãos recorriam à Igreja em busca de perdão por transgressões sexuais e outras, e depois retornavam à transgressão.

Foi um ciclo vicioso que consolidou a Igreja cada vez mais na vida privada. A Roma pagã explorou muitas pessoas com seu próspero comércio sexual e de escravos. No entanto, acredito, assim como muitos estudiosos seculares, que houve um aumento de irregularidades e vigilância durante o domínio triunfal do cristianismo.

É profundamente preocupante que as melhores informações que obtive sobre a transformação do conceito pagão de vergonha romana para a noção de pecado cristão tenham vindo de fontes acadêmicas não afiliadas a grupos ou autores ateus. Ao pesquisar o tema do cristianismo e da sexualidade, encontrei pouquíssima pesquisa substancial dentro da nossa comunidade secular. Havia uma suposição ou consenso geral de que a Igreja Cristã, durante sua longa hegemonia, reprimiu o sexo e o transformou em uma prática que precisava ser censurada, exceto na procriação. Ao aceitar tais ideias como verdadeiras, a comunidade secular criou uma lacuna em sua capacidade de fornecer fatos e informações completas sobre a repressão do sexo pelos cristãos.

Nós, pensadores seculares, precisamos desenvolver livros e artigos e captar a atenção da mídia para os males sofridos pelas pessoas devido à repressão da sexualidade saudável pela Igreja, tanto no passado quanto no presente. A religião promove uma campanha bem financiada e veemente para ter permissão para interferir na sexualidade das pessoas, na escolha quanto à procriação e na capacidade de interromper gravidezes difíceis. Ela impediria que planos de saúde cobrissem contraceptivos para mulheres que trabalham para grandes instituições religiosas. Isso acabaria com anos de luta que a comunidade gay travou para obter igualdade e o direito ao casamento. Precisamos expor a repressão passada da religião e, então, avançar para acabar com sua vigilância e controle flagrantes sobre a sociedade e as pessoas que a compõem.

O método científico deve ser empregado nesta batalha. A ciência sólida e os fatos concretos gradualmente vencerão a guerra contra a opressão religiosa. Não se enganem: esta guerra precisa ser vencida por nós, ou haverá sofrimento incalculável para as pessoas, tanto no presente quanto no futuro.

Milagres, Relíquias e Outras Loucuras

 

Devo confessar que eu tinha a ideia ingênua de que ninguém com instrução nos dias de hoje acreditava na autenticidade do Sudário. Mas meu marido foi recentemente a uma consulta de rotina com seu cardiologista. O médico notou que meu marido estava lendo um livro sobre as falhas do Design Inteligente e eles conversaram sobre isso por um tempo. Assim que a consulta terminou e o médico estava saindo da sala, ele repentinamente disse ao meu marido que o Sudário de Turim havia sido autenticado e comprovado como sendo o verdadeiro sudário de Jesus. O médico saiu, deixando meu marido boquiaberto de espanto. Eu também fiquei boquiaberta quando meu marido me contou o que havia acontecido naquela manhã. O médico dele é um profissional altamente qualificado, excelente e muito culto. Uma hora depois, decidi preparar uma palestra sobre milagres para esta série.

Antes de definir o que é um milagre, gostaria de discutir alguns dos métodos que os defensores da religião usam para sustentar suas alegações sobrenaturais. O artifício mais óbvio é afirmar que as evidências corroboram suas crenças. As supostas evidências consistem em alegações falsas, histórias inventadas ou exageradas, ilusões e erros.

Quando o milagre ou a relíquia é submetido a testes científicos ou históricos autênticos, tais alegações geralmente são retiradas discretamente, ou o objeto é removido de testes adicionais. O recurso infalível, quando tudo mais falha, é os defensores do sobrenatural insistirem que é preciso ter fé de que Deus pode realizar eventos miraculosos fora da natureza.

Há também cristãos que encontram outra saída para o dilema dos milagres, alegando que a era dos milagres já passou. Mas espero que minha palestra ajude a demonstrar que a era dos milagres nunca existiu. A abordagem de senso comum da comunidade secular em relação aos milagres é ridicularizada pelos cristãos, que proclamam que, embora nós, nos dias de hoje, sejamos pecadores que merecemos sofrer por toda a eternidade no inferno, Jesus continua a realizar milagres por nós. Eles insistem que nós, pessoas seculares, não podemos ver ou aceitar esses milagres porque estamos iludidos ou enganados pelo diabo. Em todo caso, eles sustentam que nossa arrogância nos mantém na ignorância dos milagres modernos e na crença nos eventos miraculosos do passado.

Como Richard Carrier destaca em seu livro de 2005, "Sense and Goodness without God" (Senso e Bondade sem Deus), existem muitos milagres naturais, que são eventos fortuitos e inesperados. A mídia adora cobrir esses acontecimentos, que muitas vezes são apenas sorte ou o resultado fortuito da habilidade científica. Há milagres médicos no Ocidente industrializado todos os dias, assim como resgates espetaculares e desastres evitados. Podemos iluminar cidades inteiras, explorar o espaço com nossas naves espaciais e mudar o curso de muitas doenças. Mas há eventos infelizes, como Carrier aponta, que ninguém atribui ao sobrenatural, a menos, é claro, que alguns fundamentalistas decidam culpar o diabo. Assim, a boa e a má sorte do mundo estão bastante equilibradas nos dias de hoje.

Existe uma grande possibilidade de que, se a ciência e os valores humanísticos prevalecerem, os milagres naturais continuem a proliferar e se tornem tão comuns que, felizmente, deixarão de ser chamados de "milagres".

Gostaria de definir milagres sobrenaturais e falar sobre os tipos de tais milagres. Há certo consenso entre os estudiosos de que, para um evento ser considerado um milagre, três critérios devem ser atendidos. Um milagre deve quebrar uma lei da natureza. Essa é a condição essencial para um acontecimento milagroso. Mas muitos especialistas acrescentam que o evento deve ter um propósito e uma importância que permitam interpretação e significado religioso ou espiritual. Esta palestra se limitará a eventos ou objetos milagrosos que supostamente possuem um significado religioso. Muitos adeptos da Nova Era têm noções vagas que englobam a crença em milagres sem necessariamente atribuí-los a um deus ou deuses. Eles atribuem tais eventos a uma vaga energia universal que se concentra de alguma forma. Iremos ignorar tais fantasias. Esta palestra tratará de milagres realizados pelo Deus cristão, seja por sua intervenção direta, seja pela intervenção de sua mãe, Maria, ou dos vários santos da Igreja. Santos podem ser definidos como pessoas que foram excepcionalmente santas em suas vidas e às quais foram atribuídos milagres. É também necessário que a santidade e os milagres dessas pessoas tenham sido reconhecidos pela Igreja Católica, que afirma investigar minuciosamente os eventos notáveis ​​associados aos candidatos antes de conceder-lhes a santidade.

Gostaria de citar alguns pensadores importantes sobre milagres para que possamos analisar os diversos lados da questão controversa dos eventos que ocorrem fora da natureza, aparentemente provocados pelo poder de Deus.

Tomás de Aquino, o brilhante teólogo católico do século XIII , definiu um milagre como "...aquelas coisas que, pelo poder divino, se afastam da ordem geralmente seguida nas coisas". Aquino afirmou que existem três tipos de milagre: (1) Eventos realizados por Deus que a natureza jamais poderia realizar, por exemplo, parar o sol em Josué 10 da Bíblia, ou fazer o sol se mover no céu, como aconteceu em Fátima no século XX. (2) O segundo tipo de milagre consiste em eventos realizados por Deus que a natureza poderia realizar, mas não nessa ordem, como ressuscitar alguém como Lázaro após a morte, ou curar alguém da cegueira. (3) O último tipo de milagre definido por Aquino são eventos realizados por Deus que a natureza pode realizar, exceto pelo fato de que Deus não utiliza as leis da natureza para realizar milagres, como curar alguém perdoando seus pecados. Tomás de Aquino argumentou ainda que, se uma ação é logicamente possível, não sendo possível, por exemplo, quadratura de um círculo ou fazer com que 2 x 2 = 5, então é absolutamente possível que Deus, com sua capacidade criativa, realize tal ação como um milagre.

Note-se a ênfase de Tomás de Aquino na necessidade de tal ação ser logicamente possível. Atualmente, temos muitos exemplos de teólogos que não tentam apresentar provas do sobrenatural ou de milagres sobrenaturais. Em vez disso, astutamente se acomodam e afirmam ter raciocinado logicamente sobre sua crença na existência de Deus, anjos, milagres e assim por diante. Sustentam que sua posição é logicamente possível, tendo chegado a ela a partir de princípios filosóficos gerais. Se conseguirem provar que sua crença é logicamente possível, mesmo sem apresentar evidências, declaram ter prevalecido.

Eis o que diz Tomás de Aquino, em sua Suma Contra os Gentios , por volta de 1264: “A vontade divina não está limitada a esta ordem particular de causas e efeitos de tal maneira que seja incapaz de querer produzir imediatamente um efeito nas coisas aqui na Terra sem usar qualquer outra causa.” Eis outra opinião, em sua Suma Teológica , de 1265: “Como suas capacidades e atividades são limitadas, todos os seres criados estão sujeitos às leis da natureza, e uma obra que exceda o mundo em que vivem não pode ser produzida por nenhum poder ali. E se ela ocorrer, é feita imediatamente por Deus.”

Aqui está o ateu John Mackie, autor de "O Milagre do Teísmo" (1983), falando sobre milagres. Ele definiu milagres como "uma violação da lei natural... por intervenção divina ou sobrenatural. As leis da natureza descrevem como o mundo — incluindo, é claro, os seres humanos — funciona quando deixado em seu próprio estado, sem interferências. Um milagre ocorre quando o mundo não é deixado em seu próprio estado, quando algo distinto da ordem natural como um todo interfere nele." O livro de Mackie contém refutações convincentes de quase todas as alegações teístas sobre a existência de um deus.

Já discuti a obra do grande filósofo iluminista David Hume diversas vezes nesta série de palestras e mencionei alguns de seus argumentos para desacreditar a possibilidade de milagres. Para os propósitos desta apresentação, gostaria de aprofundar seus argumentos contra a crença em milagres. Eis a sua definição de milagre: “…uma transgressão de uma lei da natureza por uma vontade particular da divindade”. Ele escreveu um capítulo importante e muito citado, intitulado “Milagres”, em Uma Investigação sobre o Entendimento Humano , publicado em 1748.

Na seção “Milagres”, Hume efetivamente descarta a noção de milagres, argumentando que não há nenhuma razão convincente para acreditar neles e certamente não para considerá-los como fundamento da crença religiosa.

Nosso conhecimento sobre milagres, afirma Hume, provém exclusivamente de testemunhos indiretos de terceiros. Essas pessoas alegam ter visto ou vivenciado milagres. Hume sustenta que devemos considerar tais relatos indiretos como menos confiáveis ​​do que nossa própria experiência. Assim, no caso dos milagres, a evidência a favor provém do testemunho de testemunhas e a evidência contra, do conhecimento das leis naturais. Temos fé no testemunho de outros e também fé em nosso próprio conhecimento das leis da natureza, adquirido por meio de nossa experiência prévia. Frequentemente, mas nem sempre, o testemunho de outros pode estar em consonância com a realidade. Ao mesmo tempo, as leis da natureza tendem a permanecer constantes; portanto, como um milagre é uma violação das leis da natureza, só podemos aceitá-lo se o testemunho a seu favor tiver mais credibilidade ou força do que as leis da natureza que ele contradiz.

Hume então lista cinco razões pelas quais nunca houve evidências suficientes para comprovar a possibilidade de qualquer milagre ter ocorrido. Sua primeira razão é muito importante, pois ele não acredita que jamais tenha havido um número suficiente de testemunhas verdadeiramente confiáveis ​​de um milagre para descartar a falsidade. Para que possamos confiar em pessoas com relação a milagres, elas devem ser, afirma ele, “…de tão inquestionável bom senso, educação e conhecimento que nos protejam de toda ilusão em si mesmas”. Em segundo lugar, embora, como regra geral, possamos dar crédito ao que mais se aproxima da experiência passada, Hume lembra a seus leitores que as sensações de surpresa e admiração muitas vezes levam a crenças absurdas.

Ele argumenta que existem inúmeras histórias e alegações cujas raízes não estão em crenças razoáveis, mas sim no amor pela surpresa e pelo deslumbramento.

As observações de Hume sobre seu segundo ponto a respeito dos milagres parecem sugerir que as pessoas acreditam em milagres porque querem e porque sua fé lhes proporciona emoções agradáveis. Os milagres são uma suposta “prova” de um mundo além do presente e de um ser que pode quebrar à vontade as leis que ele mesmo estabeleceu.

Em terceiro lugar, Hume sustenta que a maioria dos relatos de eventos miraculosos ocorre entre pessoas ignorantes e supersticiosas, que podem não ter conhecimento ou sofisticação suficientes para descartar testemunhos fabricados ou equivocados. Essas pessoas não entendem como o mundo realmente funciona, pois têm pouco conhecimento científico. O quarto ponto de Hume é que cada religião acredita na veracidade de seus próprios milagres particulares, em oposição aos milagres alegados por todas as outras religiões. Essa suposta evidência de diferentes milagres em todas as religiões cria uma suspeita sobre a veracidade dos milagres em qualquer religião específica. Já aprendemos que o que pode ser considerado um milagre, digamos, na religião muçulmana, pode ser considerado heresia em todas as outras religiões. Os relatos de milagres são frequentemente propaganda religiosa.

O quinto e último argumento de Hume contra os milagres é, sem dúvida, o mais importante: “…nenhum testemunho é suficiente para estabelecer um milagre, a menos que o testemunho seja de tal natureza que sua falsidade seja mais milagrosa do que o fato que ele se esforça para estabelecer”. Basicamente, Hume está argumentando sobre o equilíbrio das probabilidades e que devemos aceitar, de forma mais razoável, a explicação mais plausível para um suposto milagre.

Isso significa que uma explicação científica para a ocorrência de um evento é a que as pessoas devem aceitar, em vez de argumentar que Deus o provocou. Atribuir a origem do evento extraordinário a Deus é uma explicação ainda mais extraordinária e sem validade.

A posição de Hume como filósofo naturalista e cético o leva a explicações naturalistas em vez de metafísicas. Ele sugere que os milagres encontrados na Bíblia são mais provavelmente invenções dos autores do que relatos verídicos de fatos. Ele afirma que uma espécie de milagre é necessária para que uma pessoa acredite em religião – o milagre é a nossa subversão voluntária da razão natural. Consulte o Dicionário Cético de Robert Todd Carroll, listado na Bibliografia, sob o título “Milagre”, para uma discussão mais aprofundada sobre a argumentação de Hume contra os milagres, argumento esse que havia sido anteriormente proposto por teólogos anglicanos contra o “milagre da transubstanciação” católico.

C.S. Lewis, um renomado crítico literário, converteu-se novamente ao cristianismo após vários anos como ateu. Pelo menos uma biografia, no entanto, sugere que Lewis vacilou um pouco em sua fé mais tarde na vida, devido a uma crise após a morte de sua amada esposa. Durante a maior parte de sua carreira, Lewis foi um defensor ferrenho do cristianismo, escrevendo muitos livros que buscavam demonstrar a racionalidade da crença cristã.

Em 1947, ele escreveu sua conhecida obra "A Defesa dos Milagres" . Sou grato pela resenha de James Bradbury sobre o livro, que pode ser encontrada na internet, e por suas opiniões sobre a validade das afirmações de Lewis. Bradbury deixa claro que Lewis estava bastante equivocado em muitos de seus argumentos.

Outros estudiosos também escreveram refutações eruditas do livro de Lewis; elas estão disponíveis na internet, especialmente na internet secular. Bradbury destaca que Lewis inicia seu primeiro capítulo alegando que “a questão de se os milagres ocorrem jamais poderá ser respondida pela experiência”. Essa é uma afirmação bastante peculiar, visto que, como aprendemos com diversos relatos em primeira pessoa, muitas pessoas religiosas afirmam que foi uma experiência milagrosa pessoal que as convenceu da existência de Deus.

Lewis argumenta então que a razão, ou a mente humana, é um verdadeiro milagre. Se assim for, certamente é um milagre da natureza. Ele parece, no entanto, referir-se aos processos de pensamento humano, embora use a palavra "mente". É importante lembrar que ele escreveu sua defesa dos milagres antes mesmo de se descobrir o pouco que hoje sabemos sobre a mente humana. Li a crítica de Lewis ao romance Ulisses , de James Joyce , de 1918, na qual ele nega que a mente humana funcione aleatoriamente, com associações vagas e pensamentos frequentemente irracionais, quando não está envolvida na execução de tarefas específicas. Cheguei à conclusão de que Lewis era ignorante ou dissimulado quanto ao funcionamento de sua própria mente.

Se por racional Lewis entende “capaz de fazer avaliações verdadeiras sobre o mundo”, como Bradbury acredita que ele queira dizer, essa habilidade dificilmente é milagrosa e não é exclusiva dos humanos. Alguns primatas superiores conseguem se reconhecer no espelho e também têm consciência de seu lugar em seus próprios grupos sociais. Como Bradbury argumenta, essas características são simplesmente mais desenvolvidas nos humanos, não sendo exclusivas deles. Não se tratam de um milagre sobrenatural.

Lewis afirma que a ciência, ou o estudo da natureza, não pode refutar milagres. Isso é uma banalidade, indigna de um homem de letras.

Ele deveria ter afirmado, em vez disso, que nunca houve provas conclusivas de milagres. Lewis então prioriza o deus cristão como a fonte de todos os milagres, como se outras religiões, como o islamismo e o hinduísmo, não tivessem deuses miraculosos que existem fora da natureza. Lewis não demora muito para atacar o panteísmo também, criticando-o por ser muito antigo. Esse é um argumento surpreendentemente fraco para refutar o panteísmo. Ele também afirma que o panteísmo não é relevante porque só ocasionalmente está na moda. É muito difícil, apesar da reputação de Lewis como defensor do cristianismo, levar qualquer uma de suas afirmações a sério.

Bradbury demonstra que a suposta prova de milagres de Lewis é uma “prova por analogia”. Lewis tenta explicar por que um criador onipotente criaria algo que precisaria ser alterado por um milagre, algo presumivelmente fora de sua criação. Então, ele usa a analogia, explica Bradbury, de um artesão habilidoso que conhece as regras para realizar seu trabalho de maneira eficiente, mas que às vezes quebra essas regras. O deus cristão, segundo Lewis, quebra as regras de seu universo criado por meio de milagres, e nós, humanos, não somos capazes de compreender suas razões para fazê-lo. Aparentemente, devemos aceitar as ações insondáveis ​​de Deus.

Bradbury facilmente descarta tais argumentos. Ele refuta sem dificuldades a posição analógica de Lewis. Artesãos habilidosos conhecem e quebram regras, mas um criador onipotente cria as regras. Ele tem controle absoluto sobre elas. Ele é perfeito, então, uma vez que tenha concretizado seu desejo, por que esse desejo deveria mudar?

Bradbury expõe a fragilidade do argumento de que Deus é onipotente e perfeito, mas, em seguida, percebe a necessidade de alterar as regras que Ele criou, sugerindo que nem Deus nem suas regras se aproximam da perfeição. Deus se mostra insatisfeito com sua própria criação, negando qualquer afirmação de sua perfeição e completude. Lewis não apresentou um bom argumento a favor dos milagres.

Gostaria agora de discutir o artigo de Bruce Monson, “Milagres Post Hoc”, no qual Monson destaca algo que muitos descrentes já perceberam: todos os eventos descritos como “milagres” na atualidade “parecem vir na forma de fenômenos naturais” ou eventos que têm explicações perfeitamente naturais. Ele fala sobre catástrofes que ocorrem, como um arranha-céu que desaba devido a um terremoto e centenas de pessoas morrem sob toneladas de concreto e aço. Quando algumas pessoas são resgatadas com vida, isso é aclamado como um “milagre de Jesus”, mas, segundo Monson, a probabilidade de algumas pessoas sobreviverem é estatisticamente muito baixa. A probabilidade de uma pessoa específica sobreviver é, obviamente, extremamente baixa, mas a probabilidade de algumas pessoas sobreviverem é praticamente de 100%, portanto, não há nada de milagroso em sua sobrevivência.

Os cristãos, desejando se convencer de um milagre e da existência de Jesus, se apegam a um evento improvável e favorável e o interpretam como um milagre. Ao mesmo tempo, ignoram os milhares de eventos improváveis ​​que acontecem todos os meses, pois apenas certos eventos têm significado religioso para eles.

Monson relembra um jogo da liga principal de beisebol em que o arremessador lançou uma "bola extremamente rápida" para o home plate e, naquele exato momento, um pássaro voou direto na trajetória da bola e morreu. Esse é um evento improvável, testemunhado por muitas pessoas.

Monson observa que os cristãos não proclamaram o ocorrido como um milagre porque não tinham motivação religiosa para fazê-lo. Ele acredita que eles provavelmente também perceberam que nada fora do mundo natural era necessário para que tal evento acontecesse.

Acredito que Monson fala em nome da maioria da comunidade secular quando pergunta por que, apesar dos bilhões de orações feitas ano após ano por milhões de cristãos em todo o mundo, nunca vimos um "milagre" sequer resultar de uma ressurreição dos mortos. Monson questiona por que Deus não pode providenciar uma única ressurreição como prova de sua existência. Ele cita o Evangelho de João e lembra que Jesus teria esperado vários dias até que Lázaro morresse e fosse sepultado. Ele esperou porque considerou que seria uma excelente oportunidade para realizar uma ressurreição para seus discípulos, para que, e cito João 11:42, "eles cressem". Por que então, se Deus existe e realizou milagres no passado, ele não realiza pelo menos um em nosso mundo contemporâneo para que possamos ver e crer?

Gostaria de reiterar o importante argumento de Theodore Drange sobre a inexistência de Deus, apresentado em "Argumentos a favor e contra a existência de Deus" no site AtheistScholar.org. Drange argumenta que, visto que Deus supostamente nos ama, sua criação mais significativa, e deseja que acreditemos nele e o amemos, por que ele não nos fornece alguma prova de sua existência que convença toda a humanidade a crer nele e ser salva por toda a eternidade? Um único milagre esplêndido, fora da forma de fenômenos naturais, nos convenceria a todos. Por que, então, deveríamos, nos dias de hoje, simplesmente ter "fé"? Acredito ser lógico inferir que não há Deus nem milagres. O chamado "silêncio de Deus" é meramente o vácuo onde algo não existe e, além disso, nunca existiu.

Antes de retornarmos à questão da comprovação de um milagre que não poderia ser um fenômeno natural, mas sim algo indiscutivelmente causado por intervenção sobrenatural nas leis da natureza, gostaria de abordar a refutação dos milagres feita por Richard Carrier sob a perspectiva histórica. Em seu excelente livro de 2005, " Sense and Goodness without God" (Senso e Bondade sem Deus) , ele argumenta que a razão mais importante para duvidar dos milagres é histórica. Ele adverte que não devemos acreditar em tudo o que lemos. Carrier é um esplêndido historiador da Antiguidade e gostaria de recontar sua história sobre um "milagre" vivenciado por Marco Aurélio e uma de suas legiões. Aurélio era o imperador romano em 172 d.C., quando uma de suas legiões enfrentou grandes dificuldades. Ao recontar essa história, lembrem-se de que a filosofia escolhida por Aurélio era o estoicismo, mas ele era bastante eclético em suas práticas religiosas, provavelmente por razões políticas.

No ano de 172 d.C., uma legião romana lutava contra tribos bárbaras no leste da Europa durante uma seca. Os soldados morriam de sede e estavam cercados por guerreiros bárbaros. Eles rezaram aos deuses pagãos pedindo salvação. De repente, uma chuva torrencial caiu, não apenas enchendo os escudos da legião romana de água para beber, mas também lançando raios e trovões sobre os bárbaros, matando-os e dispersando-os. Esculpida em pedra na Coluna de Aurélio, ainda visível hoje, está a figura de um deus da chuva alado derramando água nos escudos romanos e trazendo a morte aos seus inimigos. O imperador também dedicou uma estátua a Júpiter Trovão e cunhou uma moeda, exaltando a religião pagã. Note-se que uma tempestade, obviamente, é um fenômeno natural.

Mas agora, começa a parte interessante. Apenas oito anos após essa incrível vitória, o escritor cristão Apolônio, segundo Carrier, afirmou que a legião naquele dia memorável era composta inteiramente por cristãos e que eles haviam orado ao deus cristão, que os salvou. Além disso, Apolônio afirmou que a legião foi chamada de "Legião Trovejante" em decorrência da vitória. Vinte anos depois, o pai da Igreja cristã, Tertuliano, repetiu a mesma fábula. Mas cinquenta anos depois, o historiador pagão Cássio Dio relatou a história da batalha milagrosa e afirmou que um mago egípcio chamado Harnouphis usou feitiços mágicos para invocar o deus Hermes, que então criou a tempestade. Há uma inscrição no leste europeu que coloca o mago egípcio junto às tropas romanas naquele mesmo período; além disso, a moeda de Marco Aurélio, que mencionei há pouco, retrata o deus Hermes em um templo egípcio.

Mas há mais nessa estranha história milagrosa. Marco Aurélio, embora geralmente um homem tolerante, não tinha muita consideração pelos cristãos e não lhes foi concedida misericórdia durante seu reinado. Vários cristãos importantes foram martirizados naquela época, como Policarpo, Justino e outros. Segundo Carrier, Aurélio recebeu cartas implorando que demonstrasse mais respeito pelos cristãos.

Mais importante ainda, todos os soldados do exército romano tinham que oferecer orações diárias ao espírito guardião do imperador e louvar rotineiramente Júpiter, o Melhor e Maior, protetor das legiões romanas. Como vocês devem se lembrar das aulas anteriores, os cristãos não podiam orar a outros deuses além do cristão. Portanto, a menos que fossem desviados ou hipócritas, é altamente improvável que a Legião Trovejante tivesse soldados cristãos em suas fileiras naquela época.

Carrier também afirma que a legião era chamada de "Legião Trovejante" havia quase dois séculos antes de sua vitória milagrosa em 172. Essa história é mais uma prova da apropriação cristã de "milagres" pagãos ou eventos extraordinários. Os cristãos, lamentavelmente, venceram a guerra de propaganda e alcançaram a hegemonia na Idade Média.

Em nossa época, sabemos que uma tempestade como essa, em um momento tão crucial, é perfeitamente possível e pode ser considerada um milagre natural. Temos algumas provas de que o evento realmente aconteceu, mas provavelmente foi muito exagerado posteriormente. Carrier afirma que, ao longo da Idade Média, escritores cristãos repetiram sua versão da "Legião Trovejante", que a essa altura já havia se consolidado como cristã. A guerra de propaganda havia terminado e a vitória pertencia aos cristãos. Sua versão da fábula prevaleceu, tendo sido apresentada pela primeira vez apenas oito anos após a vitória romana. Na época da batalha de 172, centenas de testemunhas oculares estariam vivas para refutar a história cristã, o imperador e o Estado celebravam o relato pagão alternativo, e os registros referentes ao milagre estavam disponíveis. A apropriação do milagre pagão foi um golpe que os cristãos repetiram muitas vezes ao recontar diferentes eventos, convencendo os pagãos a se converterem ao deus cristão, que era muito mais poderoso do que as divindades pagãs.

Richard Carrier oferece uma perspectiva interessante sobre o antigo Império Romano, ajudando a explicar a proliferação de fábulas miraculosas que se tornaram comuns naquela época. Como Edward Gibbon, autor de "Declínio e Queda do Império Romano" (1776-1789), destacou, a fraude e a credulidade eram mais comuns naquele tempo do que são hoje. Essa é uma das razões pelas quais vemos muito mais relatos de milagres no mundo antigo do que no nosso.

Mas nossa sociedade contemporânea continua repleta de histórias de milagres. Um exemplo flagrante é o "milagre" do aparecimento da chamada cruz no local de um ataque terrorista. A cruz, que tinha o formato de uma cruz cristã, nada mais era do que duas vigas de aço rebitadas que por acaso sobreviveram ao atentado de 2001 ao World Trade Center, que destruiu dois prédios e matou todos que estavam neles. As pessoas começaram a visitar a cruz e a rezar perto dela. Os tribunais declararam que ela não representava uma apologia à religião cristã. Em 2011, ela foi transferida de volta para o Marco Zero e colocada no Museu e Memorial Nacional do 11 de Setembro. Esse é apenas um dos relatos de milagres em nossa época.

Carrier explica que o início do Império Romano era repleto de "malucos e charlatães" de todos os tipos, desde lunáticos sinceros a fraudadores engenhosos, e homens inocentes que eram confundidos com divindades. Magia, milagres e fantasmas estavam por toda parte, segundo Carrier, e poucos contestavam os relatos de personagens e eventos miraculosos. Os estudiosos atribuem grande parte da credulidade dos cidadãos do Império à falta de educação em massa, com a consequente ausência de pensamento crítico ou científico. Embora nós, modernos, vejamos com muita frequência o mal causado pela mídia ao noticiar fraudes e falsos milagres como se fossem verdadeiros, a mídia também conta com repórteres investigativos que apuram fraudes e farsas e as expõem. O início do Império Romano não tinha esses investigadores.

O livro de William Harris de 1989, " Ancient Literacies" (Alfabetização Antiga ), afirma que apenas 20% da população de cidadãos romanos sabia ler, e somente 10% lia bem. Em termos comparativos, ele descobriu que uma única página de papiro em branco custava o equivalente a trinta dólares. A tinta e o trabalho de copiar cada palavra à mão custavam muito mais. Novamente, em termos comparativos, os livros podiam custar milhares ou dezenas de milhares de dólares cada.

Isso significava que os livros geralmente pertenciam aos ricos. Havia pouquíssimas bibliotecas e, normalmente, apenas estudiosos da elite tinham acesso a elas.

Carrier cita sua própria dissertação de mestrado de 1998, intitulada "A História Cultural dos Eclipses Lunares e Solares no Início do Império Romano". Ele afirma que o povo comum acreditava que um eclipse lunar era um ataque de monstros que tentavam devorar a lua, ou de bruxas que tentavam forçar a lua a descer com seus feitiços. A solução encontrada foi tentar espantar os monstros ou interromper os feitiços das bruxas fazendo um barulho enorme — batendo panelas e tocando trompas de bronze furiosamente, o que enchia tanto as cidades quanto o campo com um ruído horrível.

Carrier explica que apenas uma pequena classe de elite, composta por pessoas instruídas, era cética em relação às superstições populares. O povo comum desconfiava e desprezava tais ideias não supersticiosas. Muitos pobres recorriam a um curandeiro local, mesmo quando médicos de verdade estavam dispostos a atendê-los por pouco ou nenhum dinheiro. Plutarco, o renomado autor e sacerdote pagão, lamentava a credulidade de muitos romanos. Ele apontou que a fábula da estátua da Senhora Sorte que falava era provavelmente resultado de uma alucinação coletiva. Nós, pessoas seculares, bem familiarizadas com as artimanhas religiosas, tendemos a suspeitar de algum truque ou outro. Plutarco também tentou dar explicações naturalistas para os relatos de tantas estátuas que sangravam, choravam ou gemiam. Até hoje, as pessoas ainda peregrinam em busca dessas estátuas milagrosas de santos cristãos. Carrier levanta um ponto esplêndido: se as estátuas pagãs podiam chorar e sangrar como as cristãs, então poderíamos nos perguntar por que não deveríamos acreditar que os deuses pagãos eram tão reais quanto os cristãos?

Estátuas realizavam curas milagrosas em Roma, não apenas estátuas de deuses, mas também de imperadores, sábios, generais e atletas. O deus Asclépio, filho do deus sol Apolo, era o curandeiro mais famoso. O grande número de inscrições deixadas em seus templos por pessoas que ele supostamente curou nos fornece um catálogo de doenças no mundo antigo. Asclépio curava cegueira, paralisia, claudicação, mudez e muitas outras enfermidades. Os testemunhos, afirma Carrier, datam do século IV a.C. ao século II d.C. e posteriores. Foram encontrados em toda a região do Mediterrâneo.

Carrier explica que as pessoas acreditavam em todo tipo de coisa que outras pessoas afirmavam ter visto, como templos onde a água se transformava em vinho todos os anos, lagartos voadores, estátuas animadas e assim por diante. Luciano, o autor satírico, descreveu seu encontro pessoal com um charlatão religioso, Alexandre de Abonuteichos. Esse impostor criou sua própria religião. Ele afirmava que um deus serpente chamado Glycon era uma encarnação do deus da cura, Asclépio. Glycon era uma serpente com cabeça humana e Alexandre era tanto seu guardião quanto seu intermediário. O culto perdurou de cerca de 150 d.C. até o século III e atraiu adeptos de muitas regiões e de todas as classes sociais.

A serpente era um réptil treinado com uma cabeça de fantoche e seus milagres eram ou contos fantasiosos, explica Carrier, ou truques perpetrados por Alexandre. O governo também era crédulo — os governantes concordaram com a petição que pedia a mudança do nome de uma cidade porque o deus residia ali. Moedas com a imagem de uma serpente com cabeça humana ainda circulam desde o reinado de Antonino Pio até o século III . Também existem estátuas, esculturas e inscrições dedicadas ao deus. Carrier explica que pouquíssimas pessoas comuns liam céticos como Luciano.

Intelectuais e céticos sempre foram uma minoria ínfima. Antes de cada cerimônia em homenagem a Glycon, seus seguidores gritavam: "Fora com os epicuristas! Fora com os cristãos!", pois ambos os grupos criticavam a religião popular.

Carrier tem um ponto sério a apresentar ao citar esses exemplos curiosos. Como ele afirma, o testemunho ocular e a palavra das pessoas eram tudo o que os cidadãos tinham para atestar um evento. Não havia, explica ele, repórteres, legistas, cientistas forenses ou mesmo detetives da polícia. As pessoas julgavam a veracidade de uma história pelo que acreditavam ser a sinceridade do narrador e pelas possíveis recompensas obtidas ao aceitar sua história, como a cura de uma doença e assim por diante. A época não carecia de críticos perspicazes e céticos, mas, como Carrier explica, e eu o cito na íntegra aqui: “Em vez disso, os gritos da multidão crédula abafaram suas vozes e lhes roubaram o mundo, conduzindo-os audaciosamente a mil anos de trevas. Talvez não devêssemos repetir o mesmo erro. Afinal, os sábios aprendem com a história. Os tolos a ignoram.”

Estivemos falando sobre aprender com a história, e agora gostaria de abordar o tema das relíquias e do culto medieval às relíquias. Estou usando a definição de relíquia conforme o contexto religioso. Relíquias são os restos mortais de um santo ou os objetos pessoais de um santo, preservados como memoriais tangíveis para fins de veneração. Um relicário é um santuário que abriga uma ou mais relíquias religiosas. Os pagãos gregos colocavam os restos mortais de heróis e pessoas veneradas em seus altares, mas geralmente não lhes atribuíam propriedades milagrosas. Os cristãos começaram a venerar santos e mártires nos primeiros anos da Igreja e, na Idade Média, o culto às relíquias se intensificou.

Em 787 d.C., o Concílio de Niceia determinou que todos os altares das igrejas deveriam conter uma relíquia. Essa obrigação só perdeu força após o Concílio Vaticano II, nas décadas de 1960 e 1970.

O culto e o comércio de relíquias floresceram e se tornaram prodigiosos. Ossos de santos, dentes, sangue, roupas, lágrimas, leite materno da Virgem, a coroa de espinhos de Jesus, a lança que perfurou seu lado, seu prepúcio e pedaços de sua cruz surgiam em uma taxa assombrosa. Há uma história curiosa sobre os muitos prepúcios de Jesus. Acreditava-se que o que repousava em um relicário na pequena cidade de Calcata, na Itália, era o mais autêntico. Desde o século XVI , sempre havia um desfile na Festa da Circuncisão, com o prepúcio em seu relicário como a principal atração. Os moradores corriam para beijar o relicário. Infelizmente, a relíquia desapareceu misteriosamente em 1983. Em 1900, o Papa Leão XIII ameaçou excomungar qualquer pessoa que falasse sobre o prepúcio de Jesus, então muitas pessoas acreditavam que o Vaticano tinha algo a ver com o desaparecimento da relíquia de Calcata.

É óbvio para nós, assim como era para os céticos daquela época, que muitas das relíquias, provavelmente a maioria, foram fabricadas. Relíquias eram compradas, vendidas, trocadas e negociadas. Alguns corpos de santos foram roubados de uma cidade e colocados em outra. A suposta frescura dos corpos devia-se, muito provavelmente, ao fato de terem sido embalsamados. Por vezes, aplicava-se cera sobre os rostos e as mãos, maquilhando-os para que parecessem reais. A presença de certos santos importantes ou especialmente venerados trazia honra às cidades onde os seus corpos repousavam, bem como rendimentos provenientes dos peregrinos que faziam a viagem até aos locais sagrados. Para quem estiver interessado numa história completa da adoração e do comércio de relíquias na Europa medieval, recomendo vivamente a obra do eminente historiador Charles Freeman, " Holy Bones, Holy Dust " (2011).

Freeman detalha a história das relíquias em combinação com uma excelente história da Europa. Para os leitores que desejam aprender mais sobre relíquias e sua considerável importância durante a Idade Média, " Ossos Sagrados, Pó Sagrado" é um texto impecável.

Freeman lançou luz sobre outra faceta importante dos cultos de relíquias que é frequentemente negligenciada. Ele explica que, embora a Igreja Católica tenha se tornado uma instituição universal e monolítica, as tradições locais de culto de relíquias de cidades e regiões as ajudaram a manter e afirmar sua independência do que é frequentemente chamado de Igreja Triunfante. Assim como as cidades pagãs tinham seu deus ou deusa regente, o mesmo acontecia com as cidades cristãs. Os santos locais, alguns de seus aspectos emprestados de divindades pagãs anteriores da região, e suas relíquias eram frequentemente considerados mais importantes pela população da cidade do que a hierarquia distante de Roma. Atribuía-se poderes miraculosos às relíquias dos santos, que eram uma fonte de orgulho e independência para as cidades.

A Lenda Dourada , um livro sobre os santos cristãos, foi compilado por um dominicano na década de 1260. Nele, um santo era apresentado para cada dia do ano litúrgico, com detalhes bastante abrangentes, tornando-se popular tanto entre a nobreza quanto o povo comum. Foi um best-seller e mais um reforço da importância dos santos para o povo. A afirmação de Freeman de que o cristianismo começou a se tornar politeísta com a adoração de santos locais, suas relíquias e milagres é muito perspicaz. A Reforma Protestante do século XVI começou a criticar os cultos aos santos e a tentar erradicá-los. Martinho Lutero proferiu uma série de sermões nos quais condenou a "idolatria", e um de seus exemplos foi a superstição que ocorria nos santuários dos santos. Ele alegava que os católicos haviam escravizado os santos e retornado ao politeísmo.

Eis as palavras de Lutero sobre o assunto, e muitos outros clérigos e críticos da época concordavam com ele: “Ainda não nos envergonha, enquanto cristãos, dividir os assuntos mundanos entre os santos, como se eles tivessem se tornado servos e trabalhadores por dívida: as coisas quase voltaram àquele pântano de superstições, de tal forma que criamos novamente a confusão de deuses entre os romanos e fizemos um novo panteão”. A ênfase da religião protestante estava nos textos sagrados e não nos santuários ostentosos e nas histórias dramáticas dos cultos aos santos. Lentamente, especialmente no norte da Europa e na Inglaterra, os santuários foram abolidos e substituídos por uma religiosidade mais sóbria.

Mas as pessoas não estavam dispostas a deixar que toda a superstição desaparecesse. Elas mantiveram sua fé em relíquias e milagres até os dias de hoje. Agora, gostaria de abordar uma das relíquias mais famosas de todas, o Sudário de Turim, o suposto sudário funerário de Jesus Cristo, deixado após sua ressurreição. Para esta parte da palestra, dependo imensamente da extraordinária capacidade de Joe Nickell em detectar fraudes sobrenaturais. Ele passou anos investigando muitas fraudes paranormais, nem todas religiosas. Ele é a melhor fonte para a verdadeira história do famoso Sudário. Recomendo aos interessados ​​em uma discussão abrangente sobre o sudário o livro de Nickell de 1987, " Inquest on the Shroud of Turin" (Inquérito sobre o Sudário de Turim). Para os propósitos desta palestra, estou me referindo ao seu livro " Relics of the Christ" (Relíquias de Cristo) , de 2007, outra obra recomendada.

O sudário foi considerado uma falsificação por um importante bispo católico medieval, que afirmou que o falsificador havia confessado. O fato de ele ainda ser considerado, por muitos cristãos, o pano que sudário serviu de pano mortuário para os restos mortais de Jesus é, em si, um verdadeiro milagre.

Em meados do século XIV , por volta de 1356, o sudário foi exposto em uma igreja em Lirey, na França, chamada Nossa Senhora de Lirey. Um cavaleiro, Geoffroy de Charny, o ofereceu para exibição à igreja que fundara. Era um pedaço de linho de quatro metros e meio de comprimento que trazia a impressão de um homem que aparentemente fora crucificado, assim como Jesus. Foi anunciado como “O Verdadeiro Sudário de Cristo”. Medalhões foram cunhados para comemorar o evento, e um deles, retirado do Sena em Paris, mostra que a data de 1356 é o registro mais antigo deste Sudário em particular. Nickell afirma: “Antes disso, houve treze séculos de silêncio”. Além disso, não há nenhum registro bíblico de qualquer evangelista afirmando que Jesus deixou a impressão de seu corpo em suas vestes funerárias vazias.

Devido à falta de informações sobre a origem do Sudário e ao silêncio dos evangelistas sobre uma imagem deixada no sudário, ou pano mortuário, muitas pessoas inteligentes suspeitaram e pediram ao Bispo de Troyes, Henri de Poitiers, que investigasse. Seu sucessor, o Bispo Pierre d'Arcis, escreveu um longo relatório ao Papa Clemente VII por volta de 1389, referente à investigação anterior. Ele contou ao Papa que o Deão de Lirey havia obtido um pano com a incomum imagem pintada (note o termo "pintada") de um homem, tanto de frente quanto de costas. O Bispo afirmou que o Deão havia usado o pano, habilmente pintado por um artista com sua astúcia, com o objetivo de arrecadar dinheiro. O Deão então espalhou a história de que o pano era o sudário de Jesus; a igreja de Lirey arrecadou muito dinheiro, pois pessoas viajavam muitos quilômetros para ver o sudário e faziam doações.

O bispo contou ao Papa que, para aumentar os lucros, o deão de Lirey contratava pessoas para fingirem que estavam curadas no momento em que o sudário era revelado.

D'Arcis afirmou que o bispo anterior conduziu uma investigação minuciosa e descobriu o habilidoso artista, que confessou ter pintado a imagem no tecido. O bispo anterior então iniciou um processo formal contra o deão e seus cúmplices. Os culpados ficaram com medo e esconderam o sudário para que as autoridades não o encontrassem. Ele permaneceu escondido por mais de trinta anos.

O sudário foi exposto novamente por volta de 1389 e o bispo D'Arcis tentou declará-lo uma falsificação. O filho do cavaleiro original e o deão de Lirey reagiram, obtendo a aprovação de um cardeal legado. Os impostores não afirmaram publicamente que o tecido era o sudário de Cristo, mas espalharam rumores de que o era. O bispo obteve a opinião do Papa Clemente em 1390 de que o sudário "...era uma pintura ou imagem feita à semelhança do sudário". O Papa assinou os documentos atestando o fato de que o sudário era uma fraude, mas isso resolveu a questão apenas por um curto período.

A neta do cavaleiro original, que nunca revelou como obteve o sudário, o guardou em um suposto local seguro quando Lirey foi ameaçada pela guerra em 1418. Ela nunca o devolveu, apesar das inúmeras ameaças de autoridades eclesiásticas. Após muita negociação e promessas não cumpridas de devolver o sudário, ela o vendeu ou trocou com a Casa Real de Saboia (a futura monarquia italiana) em 1453. Em troca, recebeu dois castelos. Como consequência, foi excomungada, mas dois castelos devem ter sido uma bela compensação pela rejeição da Igreja.

Entretanto, o sudário parecia estar adquirindo poderes adicionais, e chegou-se a afirmar que ele protegia a cidade que o abrigava.

Mas, como Nickell destaca, o sudário foi quase totalmente consumido por um incêndio em 1532 na Capela de Savoia, onde estava guardado. Ao que parece, o sudário não conseguiu se proteger nem mesmo sozinho. Os danos causados ​​pelo fogo deixaram marcas de queimadura e manchas de água que danificaram a imagem. O capitel de Savoia foi transferido para Turim, na Itália, em 1578. O sudário também foi levado para lá, onde permanece até hoje, sendo exibido apenas raramente.

É importante ter em mente que a Igreja Católica, astutamente, nunca proclamou a autenticidade do Sudário, mas apenas permitiu que circulasse uma vaga crença de que ele o fosse. Em 1670, a Congregação das Indulgências concedeu indulgência plenária aos peregrinos que viessem ver o Sudário. Mas eis a redação exata usada pela Congregação: “…não para venerar o tecido como o verdadeiro sudário de Cristo, mas sim para meditar sobre a sua Paixão, especialmente a sua morte e sepultamento”. Segundo Nickell, o Sudário foi colocado em seu atual relicário na Catedral de São João Batista em 1694, recebendo um novo tecido de forro e alguns remendos.

Essa é a história desagradável das pessoas ligadas ao Sudário, até que mais intrigas começaram com experimentos científicos iniciados no final do século XIX. As investigações foram os primeiros passos em uma controvérsia que os religiosos continuam a alimentar, apesar das conclusões científicas finais do século XX de que o Sudário era uma falsificação medieval. Quando se trata de questões de fé, os religiosos nunca consideram as evidências científicas como solução definitiva para os problemas. Há muitos anos está estabelecido que o Sudário é uma pintura ou decalque feito por um artista habilidoso no século XIV.

Gostaria de apresentar algumas definições dos termos usados ​​em investigações sobre o Sudário e em livros sobre o tema, como sindon e sindonologia. Sindon é uma palavra de origem grega, encontrada na Bíblia, com vários significados, como cobertura. No entanto, o termo era mais frequentemente usado para se referir a um sudário. Sindonologia é o termo empregado para o estudo do Sudário de Turim, e os sindonologistas são estudiosos contemporâneos da história e dos atributos do sudário.

O Projeto de Pesquisa do Sudário de Turim, conhecido como STURP, teve início na década de 1970 e foi concluído em 1981, divulgando algumas informações incorretas sobre as descobertas da investigação. Além disso, o STURP decidiu considerar "o que produziu a imagem no sudário" um mistério que permanece sem solução. Analisaremos algumas das pesquisas científicas realizadas. Após estudar as diversas investigações e testes conduzidos no sudário, não consigo compreender como uma pessoa inteligente que respeite o método científico pode acreditar na autenticidade do sudário ou que os resultados sejam realmente inconclusivos.

Antes de discutir os relatos bíblicos dos Evangelhos sobre a crucificação e o sepultamento de Jesus, e de abordar os costumes funerários judaicos daquela época, gostaria de reiterar que há dúvidas sobre se Jesus foi uma pessoa histórica real. É certo que não temos provas de seu julgamento e crucificação. Temos apenas os Evangelhos e o relato de Paulo para corroborar os chamados fatos. 

Os três relatos do Novo Testamento, Marcos, Mateus e Lucas, chamados de evangelhos sinópticos por apresentarem algumas concordâncias entre si, simplesmente dizem que Jesus, já morto, foi envolto em um fino lençol de linho. Envolver o corpo dessa maneira não estava de acordo com os costumes funerários judaicos da época, segundo estudiosos. Geralmente, um pano era colocado sobre o rosto e a cabeça, além do sindon (turbante). O Evangelho de João descreve as vestes funerárias com mais detalhes e menciona várias vezes os panos funerários, não apenas um. Ele menciona as especiarias usadas para embalsamar o corpo. A lei judaica da época prescrevia a lavagem do corpo antes da aplicação das especiarias. João se refere especificamente ao pano que foi colocado sobre a cabeça de Jesus. Ele diz que este não foi deixado junto com os outros panos funerários, mas sim sozinho após a ressurreição de Jesus (João 20:6-7).

João usa a palavra othonia para descrever as vestes funerárias. Alguns especialistas dizem que o uso desse termo no plural significa que o corpo foi envolto em faixas de linho do sudário, um costume comum nos sepultamentos judaicos. É controverso dar crédito a tudo o que João afirma, pois seu evangelho provavelmente foi escrito depois dos outros. Mas se a lei judaica fosse observada, e João deve ser considerado verdadeiro, o sindon não teria a imagem do rosto de Jesus em sua grande superfície.

Já discutimos os relatos históricos do Sudário de Turim e agora gostaria de abordar as evidências científicas sobre sua suposta autenticidade. Esta palestra só pode mencionar superficialmente as inúmeras provas de que o sudário é uma falsificação. O argumento mais convincente e completo em defesa desse ponto de vista encontra-se na obra já mencionada de Joe Nickell, " Inquest on the Shroud of Turin" (Inquérito sobre o Sudário de Turim).

Como mencionei, a análise científica começou em 1898. O sudário foi fotografado pela primeira vez nessa época, e sua dupla impressão, a frente e as costas do homem retratado nele, foi intensamente estudada. Fotos melhores foram tiradas em 1931. Durante esses anos, a suposta qualidade do negativo fotográfico da impressão foi analisada e tornou-se objeto de debate. Investigações secretas foram conduzidas em 1969 e novamente em 1973. Os testes para sangue deram negativo. O suposto sangue no sudário é aparentemente vermelho, não marrom ferrugem de manchas de sangue antigas, e tem o que Nickell chama de aparência pictórica.

Como já mencionei, um grande projeto de pesquisa, o STURP, foi iniciado em 1978. Infelizmente, a maioria dos membros do comitê eram líderes religiosos do Conselho Executivo da Guilda do Santo Sudário. A Guilda era uma organização católica dedicada à causa do Sudário. Um dos membros, porém, não pertencia à Guilda.

Este homem era o estimado microanalista Walter C. McCrone. Ele possuía um doutorado em filosofia pela Universidade Cornell e estudou microscopia nessa instituição com dois renomados especialistas. Sua empresa, Walter C. McCrone Associates, era composta por profissionais especializados em solucionar problemas com compostos de revestimento ferromagnético que causavam ruído em fitas eletromagnéticas. A empresa também era renomada por seu trabalho forense. McCrone foi contratado por galerias de arte em todo o mundo para descobrir a autenticidade de pinturas de grandes artistas, incluindo Rembrandt e Da Vinci. Ele pesquisou e expôs a falsificação de uma suposta carta de Cristóvão Colombo. Ele foi o especialista que estudou o famoso Mapa de Vinland.

O mapa, supostamente desenhado por um monge do século XV , mostrava a costa americana e sugeria que Leif Erikson teria visitado a América cinco séculos antes de Colombo. McCrone descobriu que era uma falsificação.

Ao examinar amostras retiradas do sudário com fita adesiva, McCrone descobriu que as chamadas impressões de sangue e imagens haviam sido feitas com tinta têmpera. Nickell afirma que McCrone descobriu que o "sangue" era composto de ocre vermelho e vermelhão, com traços de rosa ruiva. Artistas medievais usavam os mesmos pigmentos para representar sangue em suas pinturas. Ao relatar esse fato, ele afirmou ter sido "expulso" da investigação STURP e que todas as amostras que possuía foram confiscadas.

A maior parte das supostas evidências da autenticidade do Sudário é equivocada, falsa ou suspeita. Os especialistas aprovados pelo STURP afirmaram que os vestígios de algodão no tecido eram do Oriente Médio, embora o algodão fosse uma indústria próspera na Europa dos séculos XIII e XIV. A trama do linho do Sudário apresenta um padrão complexo de três para um. Nenhuma evidência desse padrão da época de Jesus jamais foi encontrada. Outro especialista aprovado pelo STURP, Max Frei-Sulzer, encontrou pólen no tecido que, segundo ele, era característico de Istambul. Ele também alegou ter encontrado grãos de pólen no Sudário que vieram da Palestina.

Frei ficou conhecido em 1983 por declarar autênticos os Diários de Hitler falsificados . Um renomado especialista questionou como, visto que o tecido tinha origem europeia, poderiam estar presentes trinta e três tipos diferentes de pólen do Oriente Médio. McCrone também analisou amostras antes de serem coletadas e constatou a presença de muito poucos grãos de pólen no tecido.

Em 13 de outubro de 1988, amostras do tecido foram datadas por carbono-14. Três laboratórios renomados analisaram amostras do tecido, do tamanho de um selo postal, retiradas da parte principal do sudário. Segundo Nickell, utilizando espectrometria de massa com acelerador, os laboratórios chegaram a um consenso sobre a data do sudário. Concluíram que o linho datava de 1260 a 1390, o que, como você deve se lembrar, corresponde aproximadamente à época da confissão do falsificador original de que havia pintado a imagem. Os defensores do sudário se recusaram a aceitar a conclusão dos laboratórios, alegando que a explosão de energia radiante liberada na ressurreição de Cristo alterou a proporção de carbono no tecido.

Eles também insistiram que as amostras de tecido testadas pelos laboratórios eram de uma seção do sudário que havia sido muito manuseada e, portanto, estavam contaminadas. Quando suas suposições são contraditas pela ciência, a religião simplesmente nega que a ciência esteja correta. Foi o que aconteceu no caso do Sudário de Turim.

A forma como a imagem se adequava às convenções artísticas da Idade Média fez com que outros especialistas suspeitassem da data do sudário. A imagem de Cristo no sudário mostra o corpo longo, magro e distorcido, muito comum na arte gótica. As fotos tiradas da imagem, como mencionado anteriormente, supostamente mostravam um chamado negativo fotográfico no tecido antes da invenção da fotografia. Esfregando tinta no tecido, Nickell e outros produziram efeitos semelhantes. Nickell usou pigmentos em pó. Veja a explicação de seus experimentos detalhados no Inquérito sobre o Sudário de Turim. Como mencionado anteriormente, McCrone descobriu que a imagem dupla havia sido feita com têmpera diluída.

O artista de Chicago, Walter Sanford, sob a direção de McCrone, pintou imagens convincentes semelhantes a sudários em 1982. Nickell foi um convidado para essa investigação.

A imagem no Sudário de Turim é a de um homem crucificado, que corresponde à maioria das descrições de Jesus crucificado nos Evangelhos. O homem tem as mãos e os pés perfurados, o couro cabeludo sangrando como se, segundo Nickell, tivesse sido atingido por uma coroa de espinhos, e uma ferida de lança no lado. O Deão de Lirey e seu falsificador contratado, o artista, parecem ter se empenhado em fazer com que a imagem correspondesse à descrição bíblica de Jesus. Eis o que o distinto Michael Baden, especialista médico-legal e profissional forense, disse sobre a impressão no sudário.

Ele afirmou: “Se eu tivesse que ir a um tribunal, não poderia dizer se houve rigor mortis, se o homem estava vivo ou morto, ou se a imagem era um reflexo fiel dos ferimentos. De forma alguma me considero um especialista no Sudário, mas entendo de cadáveres. Seres humanos não produzem esse tipo de padrão.” Baden opinou que o Sudário nunca conteve um corpo, segundo Nickell.

Nickell destaca com perspicácia como os métodos da ciência verdadeira e da "ciência do sudário" se espelham. Os defensores do sudário partem da "resposta" para o mistério. Acreditam que se trata do autêntico pano mortuário de Jesus e, a partir daí, buscam evidências que corroborem sua crença. Constantemente, apresentam supostas explicações para quaisquer fatos descobertos que apontem para a imagem no sudário como uma representação pintada de Jesus no século XIV. O verdadeiro método científico consiste em submeter o objeto em questão, neste caso o Sudário de Turim, a inúmeros testes exaustivos para então chegar a uma conclusão sobre sua natureza.

Nickell analisou minuciosamente os fatos apurados por investigadores independentes no caso do Sudário. Eis a sua análise das conclusões: “O Sudário nunca conteve um corpo e a sua imagem, repito mais uma vez, é obra de um habilidoso artesão medieval. Por exemplo, a confissão do artista é corroborada pela ausência de registos anteriores, ou seja, pela falta de proveniência. O sangue “vermelho” e a presença de pigmentos são consistentes com a obra de arte e a datação por carbono é consistente com o período indicado pelas evidências iconográficas.” “De fato”, continua Nickell, “os céticos previram os resultados da datação por carbono praticamente ao ano – uma medida da precisão tanto das evidências coletivas como da técnica de teste de radiocarbono.”

Mas a propaganda do sudário continua, com o auxílio da imprensa. A imprensa valida o sudário como o pano mortuário de Jesus até certo ponto, enfatizando o “mistério do sudário”. Mas nunca afirma que o pano seja autêntico. Já nos acostumamos com essa situação. Ela lembra muito a forma como a mídia apresentou uma comparação “equilibrada” entre a evolução e a fraude do Design Inteligente. Muitos americanos passaram a acreditar que ambos os conceitos, evolução e Design Inteligente, devem ser ensinados como pontos de vista iguais às crianças nas escolas públicas dos Estados Unidos. Eles parecem desconhecer ou não se importar que o Design Inteligente tenha sido definitivamente exposto como não científico.

Devemos educar nossos filhos para que compreendam a ciência e o método científico, incentivando-os a desenvolver o pensamento crítico. Nossa sociedade precisa de mais cidadãos que entendam a diferença entre boatos e evidências concretas. O fato de as pessoas ainda acreditarem em milagres e no sobrenatural demonstra a forte tendência de aceitar tais ideias.

Como Hume observou há vários séculos, as pessoas muitas vezes acreditam em milagres porque querem. Elas apreciam a sensação de admiração que sentem ao se depararem com um mistério ou um milagre.

Esta palestra deixa claro que a religião não apenas distorce os livros quando se trata de sua história, mas, na Igreja Católica medieval, também adultera os corpos. A prática de cortar os corpos de santos, ou supostos santos, e até mesmo fervê-los para que seus ossos fossem usados ​​como relíquias, era bastante comum no século XIII. São Tomás de Aquino, o grande teólogo católico, morreu em 1274 em uma abadia a caminho de Roma. Os monges rapidamente separaram sua cabeça do corpo e ferveram o corpo para obter seus ossos.

Dante, o autor da Divina Comédia do século XIV , afirmou que Tomás de Aquino havia sido envenenado. É mais provável que ele tenha morrido de morte natural. Outro futuro santo, segundo Freeman, estava visitando uma cidade quando ouviu rumores de que havia conspirações para assassiná-lo a fim de obter relíquias de seu corpo. Ele fingiu ter enlouquecido repentinamente e pediu a seus acompanhantes que o levassem às pressas para fora da cidade.

Hoje sabemos que os relatos de milagres, incluindo aqueles realizados por relíquias de santos falecidos e pelo Sudário de Turim, foram resultado de alucinações coletivas, curas placebo de pessoas doentes ou simplesmente inventados, às vezes literalmente, pelos clérigos e defensores da Igreja Católica. Até hoje, as pessoas ainda veem imagens de Jesus ou da Virgem Maria em torradas e outros objetos comuns do dia a dia.

David Carrier está absolutamente certo. Não devemos deixar que as vozes dos crédulos, dos ignorantes e dos vigaristas, infelizmente em maioria, se sobreponham às nossas vozes céticas e seculares.

Estamos, aos poucos, criando milagres científicos, médicos e tecnológicos por conta própria, com nossos próprios esforços e intelectos. Devemos continuar a insistir em nosso ponto de vista secular e a fazer com que nossa voz seja ouvida. Precisamos apoiar os esforços de grupos como o CISCOP, o Comitê para a Investigação Científica de Alegações Paranormais, e de pessoas como Joe Nickell, James Randi e outros que examinam e expõem fraudes como a do Sudário de Turim.

O historiador católico, Cônego Chevalier, escreveu estas palavras sobre o Sudário de Turim, e podemos estender seus pensamentos a todo o obscuro mundo dos milagres e relíquias religiosas. Ele disse: “A história do sudário constitui uma violação prolongada das duas virtudes da justiça e da verdade”. Espero e confio que a comunidade secular estará sempre do lado da justiça e da verdade e oferecerá forte resistência às vozes da irracionalidade e da superstição. Estamos travando uma guerra que devemos vencer pelo bem das gerações futuras e em honra daqueles primeiros livre-pensadores e céticos que morreram pela verdade que viam com clareza e que não tiveram medo de proclamá-la ao mundo.