Profecia: Questões Filosóficas

Um profeta é uma pessoa que desempenha um papel especial, mediando a relação entre outras pessoas e o divino. As pessoas normalmente imaginam a profecia em termos de Deus comunicar através de um profeta a outras informações importantes que não poderiam ser conhecidas pelo profeta de qualquer maneira comum. A profecia é interessante do ponto de vista filosófico por muitas razões, incluindo o fato de que levanta questões convincentes sobre o conhecimento e a comunicação divinos, a linguagem humana, a natureza do tempo e a liberdade humana. Ao contrário dos teólogos ou apologistas, os filósofos raramente discutem sobre quem realmente profetizou o quê, ou se uma determinada profecia se realizou ou não. Em vez disso, eles preferem discutir sobre casos ideais, onde as questões teóricas podem ser claramente identificadas. Neste artigo, seguiremos o exemplo deles evitando completamente a questão de se quaisquer profecias aparentes foram realmente cumpridas ou não.

1. Questões filosóficas levantadas pela profecia

Costuma-se supor que o objetivo principal da profecia é predizer o futuro, mas isso nem sempre é o caso. Nas grandes tradições religiosas monoteístas (judaísmo, cristianismo e islamismo), por exemplo, um profeta é considerado uma pessoa que torna a vontade de Deus particularmente clara, quer isso implique ou não previsões sobre o futuro. Como William Hasker diz, nessas tradições, os profetas geralmente estão envolvidos em “testemunhar as pessoas a respeito dos propósitos e requisitos de Deus e procurar recordá-las à obediência” (Hasker 1989, 194). Há debates fascinantes nessas tradições religiosas, especialmente no período medieval, debates que não discutiremos aqui (ver Kreisel 2001, Shatz 1998, Rahman 2011, e as entradas nesta enciclopédia a respeito das principais figuras históricas discutidas nessas fontes). A epistemologia da religião e filosofia e teologia cristã.

Mas quando os filósofos discutem profecias, eles estão tipicamente interessados ​​em profecias sobre o futuro contingente, de modo que esse será o foco no restante deste artigo. Quais questões filosóficas especiais são levantadas por esse tipo de profecia?

Digamos que um evento futuro é contingente se, e somente se, não for determinado que isso acontecerá e também não for determinado que isso não acontecerá. (Para mais informações sobre a noção de determinismo, veja a entrada sobre o determinismo causal ). Agora imagine que, com base na revelação de um Deus infalível, uma pessoa profetiza que algum evento contingente futuro ocorrerá. Como Deus não pode estar errado, segue-se que o evento contingente futuro deve ocorrer? E se isso ocorrer, como pode ser um evento contingente?

Um exemplo especialmente vívido desse tipo de situação vem da tradição cristã. Jesus supostamente profetizou que seu discípulo Pedro o negaria três vezes antes que o galo cantasse (ver Mateus 26:34). Normalmente, pensamos na negação de Pedro como um ato livre e, portanto, como contingente. (Para mais sobre essa conexão, veja as entradas sobre compatibilismo, livre-arbítrio e determinismo causal .) Mas visto que Jesus não pode estar enganado (segundo a teologia cristã), como as negações posteriores de Pedro são livres? Uma vez que as palavras de Jesus se tornam parte do passado inalterável, elas não garantem um futuro particular, quer Pedro esteja disposto ou não a cooperar?

Este problema é um exemplo especialmente interessante do problema mais geral da compatibilidade da presciência completa de Deus com a existência de eventos contingentes futuros (para mais sobre este problema geral, veja a entrada na presciência divina e na liberdade humana). Enquanto a questão mais geral sobre a presciência de Deus envolve tipicamente apenas o conhecimento de Deus e o evento contingente futuro, o problema da profecia envolve um terceiro elemento, a saber, a própria profecia, que se torna parte da história passada do mundo assim que é fez. Este elemento adicional acrescenta uma interessante reviravolta ao problema geral, tornando-o mais difícil de resolver.

2. Negando Contingência

Os filósofos responderam a esse problema de várias maneiras diferentes. Uma maneira óbvia de responder é simplesmente afirmar que não há eventos contingentes futuros. Diferentes pessoas adotaram essa abordagem por diferentes razões. Alguns são atraídos pela ideia de que todo evento tem uma causa prévia suficiente (veja a entrada sobre o determinismo causal). Outros acreditam que a idéia do livre arbítrio não requer nada como a contingência real ou a possibilidade de fazer ou pretender de outra maneira (ver as entradas sobre compatibilismo e livre arbítrio). Outros ainda acreditam que o controle providencial de Deus sobre o mundo é tão completo e detalhado que nada é deixado ao acaso, nem mesmo as escolhas aparentemente livres dos seres humanos (ver as visões defendidas em Calvin 1536, Carson 1981 e Feinberg 1986, por exemplo, e a entrada na providência divina). Portanto, uma das possíveis respostas à dificuldade aqui é desistir de uma metade do problema, negando que existam eventos contingentes futuros. Voltando ao nosso exemplo da tradição cristã, quando Jesus verdadeiramente profetiza que Pedro o negará três vezes antes que o galo cante, não há quebra-cabeça filosófico enquanto não reivindicarmos que as negações de Pedro são eventos contingentes.

Muitos filósofos e teólogos não acham essa abordagem muito promissora, porque acreditam fortemente em eventos contingentes futuros, especialmente em escolhas livres humanas. De que outra forma alguém poderia responder ao problema colocado por profecias relativas a eventos contingentes futuros?

3. Negar a presciência de Deus

Outra maneira de tentar resolver o enigma é negar que Deus tenha algum conhecimento do futuro contingente. De acordo com essa abordagem, muitas vezes chamada de “teísmo aberto”, pode haver eventos contingentes futuros, mas Deus não sabe sobre eles. Deus também não sabe sobre eles porque (1) não há proposições verdadeiras agora que relatem quais eventos contingentes futuros ocorrerão, ou porque (2) é impossível para qualquer um, incluindo Deus, conhecer tais proposições verdadeiras, ou porque (3) Deus escolhe não conhecê-los para preservar nossa liberdade (ver, por exemplo, Swinburne, 1986, capítulo 10). Os teístas abertos também argumentam que o conhecimento prévio seria providencialmente inútil para Deus (ver Hasker 1989, por exemplo; para mais sobre teísmo aberto, ver Hasker 1989 e 2004, Basinger e Basinger 1986, Basinger 1994, Pinnock 1986, Pinnock et al 1994, Arroz 1985, e Davison 1991 e 2003). Como o teísmo aberto pode explicar profecias que parecem fazer referência a eventos contingentes futuros?

William Hasker, talvez o defensor mais proeminente do open theism, aborda esse problema explicitamente e sugere uma resposta tripla. Primeiro, ele aponta que a principal função da profecia não é predizer o futuro, mas revelar a vontade de Deus (Hasker 1989, 194). Muitas profecias, na verdade, têm um caráter condicional, como “Se uma nação não faz tal e tal coisa, então será destruída” (ver Jeremias 18: 7–10, por exemplo). Em segundo lugar, muitas predições proféticas baseiam-se em tendências e tendências existentes, que fornecem a Deus evidências suficientes para prever o futuro (Hasker 1989, 195). (Hasker coloca a predição de Jesus sobre Pedro nesta categoria, a propósito.) Finalmente, algumas profecias simplesmente revelam o que Deus já decidiu trazer no futuro (Hasker 1989, 195). Já que as ações de Deus no futuro estão à disposição de Deus,

Thomas P. Flint argumenta que a tentativa de Hasker de resolver o problema da profecia dentro das restrições impostas pelo teísmo aberto é inadequada. Flint argumenta que se as pessoas são verdadeiramente livres em um sentido que implique contingência futura, então nem mesmo Deus poderia saber muito sobre o futuro baseado apenas nas tendências e tendências atuais. Isso ocorre porque a probabilidade de qualquer evento contingente futuro em particular é muito baixa, de modo que Deus não teria muita justificativa para acreditar que qualquer evento contingente futuro específico ocorreria (ver Flint 1998, 102-5). Como exemplo, Flint aponta para João 6:64, o que parece implicar que Jesus sabia que Judas o trairia. Como isso poderia ser, Flint se pergunta, quando a probabilidade de que Judas traísse Jesus fosse tão baixa? Ele também aponta que Hasker enfrenta um dilema que outros teístas abertos compartilham, a saber: que se eles insistirem que as probabilidades de eventos contingentes futuros são altos o suficiente para justificar Deus em fazer previsões sobre o futuro, então Deus na verdade não corre muito risco na criação do mundo. Isso é problemático para alguns teístas abertos, que afirmam que sua visão tem a virtude de que Deus assume certos riscos ao criar o mundo; veja Flint 1998, 104–6.)

Nós não tentaremos julgar a disputa entre Flint e Hasker aqui, já que isso nos levaria além do escopo deste artigo. Em vez disso, vamos considerar outras possíveis soluções para o problema da profecia. Para classificá-los, será útil descrever brevemente as diferentes maneiras pelas quais filósofos e teólogos tentaram explicar o conhecimento de Deus sobre o futuro contingente.

4. Ockhamism e o passado

William Ockham (c.1285-1347), um filósofo e teólogo cristão altamente influente do período medieval, sugeriu uma maneira interessante de explicar o conhecimento de Deus sobre o futuro contingente e resolver o problema da profecia. (Para apresentações mais detalhadas dos pontos de vista de Ockham, ver a introdução a Ockham 1983 de Adams e a introdução de Freddoso a Molina 1988.) Ockham afirma que o que um profeta revelou verdadeiramente sobre o futuro contingente “poderia ter sido e ser falso” ( Ockham Predestination , 44), embora a existência da profecia no passado seja “sempre necessária” (Ockham Predestination).44). Como Calvino Normore coloca, “Depois que Deus revelou uma contingência futura, é necessário que as coisas físicas ou mentais que ele usou para revelá-la tenham existido, mas o que é revelado não é necessário” (Normore 1982, 373). Em termos de nosso exemplo envolvendo a profecia de Jesus sobre a negação de Pedro, a idéia de Ockham é que se Pedro escolhesse livremente não negar a Jesus, então Jesus nunca teria profetizado que Pedro o negaria. (Alguns filósofos gostam de chamar esse tipo de proposição de “contrafatual de rastreamento reverso”, porque é uma afirmação condicional subjuntiva cujo consequente se refere a um tempo anterior ao seu antecedente.) Em outras palavras, se uma pessoa estivesse prestes a escolher livremente fazer alguma coisa, então Deus saberia sobre isso desde a eternidade e, portanto, teria agido de acordo.

Se isto está certo, então a idéia de Ockham parece implicar que nós temos a habilidade de fazer algo agora, de tal forma que se o fizéssemos, então o passado teria sido diferente (porque Deus saberia o que faríamos diferente e, portanto, teria agiu diferentemente no passado). Alguns filósofos se referem a esse tipo de habilidade como “poder contrafactual sobre o passado”. Alvin Plantinga tem essa idéia em mente em sua defesa do relato de Ockham da presciência de Deus sobre o futuro contingente quando diz que “é possível que haja uma ação. de tal forma que está dentro de seu poder realizá-lo e tal que se você fosse realizá-lo, então Deus não teria criado Abraão ”(Plantinga 1986, 257). Na mesma linha, Edward Wierenga sugere que, de acordo com Ockham, Peter tem o poder de fazer algo que, se ele fizer isso, então Jesus não teria pretendido o que ele disse sobre as futuras negações de Pedro como uma profecia (Wierenga 1991, 440). Em outras palavras, Jesus proferiu palavras que realmente constituíram uma profecia, mas essas mesmas palavras não teriam sido uma profecia se Pedro tivesse escolhido o contrário (Wierenga 1991, 440).

Mais recentemente, Trenton Merricks (2009) defendeu a idéia de que as crenças passadas de Deus dependem de nossas futuras escolhas livres (embora ele distinga sua proposta da de Ockham: veja Fischer e Todd 2011 e a resposta em Merricks 2011a).

Mas isso não atribui a Pedro um poder bastante estranho sobre o passado? Uma vez que Jesus diz certas palavras com uma certa intenção, é coerente dizer que Pedro ainda tem a escolha sobre trair Jesus ou não? Alguns filósofos expressaram dúvidas ao longo destas linhas sobre se a abordagem de Ockham é ou não bem-sucedida. Alfred J. Freddoso, por exemplo, afirma que “o Ockhamism se compromete a ter que escolher entre o Scylla de alegar que Deus pode desfazer a história causal do mundo e o Charybdis de alegar que as profecias divinas podem ser enganosas ou equivocadas” (Freddoso 1988). , 61; veja também Warfield 2009). Finch e Rea (2008) também argumentaram que um compromisso com a solução de Ockham é incompatível com uma crença no presentismo, a visão de que apenas o momento presente é real.

5. Eternidade Atemporal

Uma abordagem muito diferente para explicar o conhecimento de Deus sobre o futuro contingente envolve sugerir que Deus existe completamente fora do tempo. Isso significaria que Deus não conhece o futuro, estritamente falando, já que a presciência é o conhecimento de um evento que é possuído em um momento no tempo que ocorre antes do momento no qual o evento conhecido de antemão ocorre. Em vez disso, a ideia é que Deus conhece todos os eventos da perspectiva da eternidade eterna. (Para mais elaboração e defesa deste ponto de vista, ver Stump e Kretzmann 1987, Helm 1988, e Leftow 1991.) Muitos teístas adotaram essa visão ao longo dos séculos, incluindo o teólogo medieval altamente influente St. Thomas Aquinas (1225-1274). Um dos primeiros teólogos cristãos a defender essa abordagem para responder à Questão do Conhecimento foi Boécio (480–524 EC), que escreveu em The Consolation of Philosophy que “[Desde] Deus tem uma condição de eternidade sempre presente, Seu conhecimento, que passa por toda mudança de tempo, abrangendo infinitas distâncias do passado e do futuro, vistas em sua própria compreensão direta, tudo como se estivesse ocorrendo no presente ”(Boethius Consolation , 117).

Alguns filósofos se opuseram a essa maneira de explicar o conhecimento de Deus porque acham que ele representa uma imagem antibíblica de Deus derivada em grande parte das influências filosóficas gregas (ver Wolterstorff, 1982, por exemplo). Mas sugere uma abordagem interessante para o problema da profecia. Em termos de nosso exemplo, o defensor da eternidade atemporal de Deus diria que Deus sabe, do ponto de vista da eternidade, que Pedro negará a Jesus em determinado momento e, com base nisso, Jesus profetiza com o tempo que o evento em questão ocorrerá.

Uma preocupação sobre esta abordagem é que uma vez profecias de Jesus em um tempo particular que Pedro irá negá-lo, o conhecimento atemporalmente eterno de Deus parece ser "introduzido" no passado (como David Widerker diz em Widerker 1991), e as vantagens da eternidade atemporal a vista parece desaparecer. Pois ainda nos resta tentar explicar como a negação de Pedro poderia ser contingente, dado que a profecia já ocorreu. Parece que ou a negação de Peter não é livre ou o passado pode ser alterado de alguma forma.

Eleonore Stump e Norman Kretzmann, provavelmente os mais proeminentes defensores da visão da eternidade atemporal, defenderam a abordagem da eternidade atemporal à profecia contra a objeção de Widerker (ver Stump e Kretzmann, 1991). Eles apontam que a maioria das profecias são condicionais ou vagas, de modo que deixam “espaço” para diferentes maneiras pelas quais elas podem ser cumpridas (400–401). Se uma profecia fosse muito específica, então poderia realmente tornar a ação em questão inevitável, eles admitem, mas eles também insistem que tornar uma ação inevitável não é o mesmo que torná-la não-livre. Isso porque eles distinguem a liberdade de ação da liberdade de vontade, e argumentam que “é possível que uma ação seja inevitável e ainda uma ação livre” (403), como (por exemplo) quando “o próprio agente tem um desejo poderoso para fazer a ação sua vontade não é causalmente determinada por qualquer coisa externa a ele ou por fatores patológicos dentro dele, e as alternativas inacessíveis a sua ação inevitável são alternativas que o agente não tem desejo de fazer ou mesmo algum desejo de não fazer ”(403). Tentar resolver a disputa entre Widerker e Stump e Kretzmann iria além do escopo deste artigo, então, ao invés disso, nos voltaremos para a solução alternativa final para o problema da profecia.

6. Conhecimento Médio

Esta última abordagem para explicar como Deus conhece o futuro contingente começa com uma observação a respeito da presciência e da providência que os defensores do teísmo aberto fizeram com muita clareza e força. Por que o conhecimento do futuro seria útil para Deus? Bem, presumivelmente, o conhecimento do futuro permite que Deus tome decisões sobre como exercitar o poder divino para realizar os propósitos por trás da criação. Mas há um problema aqui: conhecimento do futuro é apenas conhecimento do que vai acontecer (já que o futuro é, por definição, o que acontecerá), e uma vez que Deus sabe que algo definitivamente acontecerá, então é tarde demais para fazer algo a respeito. (Isto pode soar como um limite no poder de Deus, mas provavelmente não é: nem mesmo Deus pode fazer algo falso enquanto a mesma coisa é conhecida como verdadeira.) Como William Hasker diz, “Na ordem lógica da dependência dos eventos, pode-se dizer que, pelo 'tempo', Deus sabe que algo vai acontecer, é 'tarde demais' para provocar o seu acontecimento ou impedir que isso aconteça” (Hasker 1989, 58). . Então, o que Deus precisa, para os propósitos da providência, não é apenas o conhecimento sobre o que acontecerá, mas também o conhecimento sobre o que poderia acontecer e o que aconteceria em certas circunstâncias.

Luis de Molina, influente teólogo jesuíta espanhol (1535-1600 dC), achava que isso era um problema sério. A fim de desenvolver uma visão que explicaria as relações entre todas essas coisas, ele estabeleceu uma distinção entre três tipos de conhecimento em Deus, uma distinção que sugere outra resposta ao problema da profecia. (Para apresentações mais completas e detalhadas desta visão, veja a introdução de Freddoso a Molina 1988, Craig 1987, Flint 1988 e Flint 1998.)

Segundo Molina, o primeiro tipo de conhecimento que Deus possui é chamado conhecimento natural. Uma proposição verdadeira é parte do conhecimento natural de Deus se e somente se for uma verdade necessária (uma verdade que não poderia ser falsa sob quaisquer circunstâncias) que está além do controle de Deus (ninguém, incluindo Deus, poderia torná-las falsas). Exemplos de tais proposições verdadeiras incluiriam “Dois mais dois é igual a quatro”, “Nada é vermelho todo e verde de uma vez”, e “Cada triângulo tem três lados”.

O segundo tipo de conhecimento que Deus possui é chamado de conhecimento livre porque está sujeito à decisão livre de Deus. De acordo com Molina, uma proposição verdadeira é parte do conhecimento livre de Deus se e somente se for uma verdade contingente (uma verdade real que poderia ter sido falsa sob circunstâncias diferentes) que está sob o controle de Deus. Exemplos de tais proposições verdadeiras incluiriam “O mesmo lado da lua está sempre voltado para a Terra”, “Existem seres humanos” e “Existem iguanas na América do Sul”, já que Deus poderia ter sugerido que essas proposições verdadeiras eram falsas.

O terceiro tipo de conhecimento que Deus possui, de acordo com Molina, é chamado de conhecimento médio (porque é “entre” o conhecimento natural de Deus e o conhecimento livre). Uma proposição verdadeira é parte do conhecimento médio de Deus se e somente se for uma verdade contingente (como itens do conhecimento livre de Deus), mas além do controle de Deus (como itens do conhecimento natural de Deus). Os itens mais discutidos do conhecimento médio são freqüentemente chamados de “subjuntivos condicionais da liberdade” pelos filósofos, uma vez que descrevem o que as pessoas fariam livremente se colocadas em várias situações possíveis.

Molina afirma que o controle providencial de Deus sobre o mundo envolve o conhecimento médio de uma maneira crucial. Muito brevemente, aqui está como deve funcionar: através do conhecimento natural, Deus sabe o que é necessário e o que é possível. Através do conhecimento médio, Deus sabe o que toda pessoa possível faria livremente em todas as situações possíveis. Assim, Deus decide que tipo de mundo criar, incluindo aquelas situações em que pessoas humanas livres devem ser colocadas, sabendo como elas reagiriam, e isso resulta no conhecimento livre de Deus (verdades contingentes que dependem de Deus), incluindo o conhecimento prévio do real. futuro.

No caso da profecia de Jesus de que Pedro iria negá-lo, os Molinistas diriam que Deus sabia (através do conhecimento médio) que se Pedro fosse colocado em certas circunstâncias, então ele negaria a Jesus. E por razões desconhecidas por nós, Deus decidiu criar essas circunstâncias, colocar Pedro nelas e profetizar através de Jesus o que Pedro iria fazer. (Para uma explicação muito mais detalhada, ver Flint, 1998, capítulo 9.) A teoria do conhecimento médio de Molina gera uma teoria da providência destinada a combinar uma forte noção do controle de Deus com um relato robusto da contingência envolvida na liberdade humana. (Também parece ter algum apoio bíblico, porque há versículos que parecem atribuir conhecimento médio a Deus, embora isso seja contestado: ver I Samuel 23: 6–13 e Mateus 11: 20–24).

No entanto, os filósofos têm expressado várias dúvidas sobre se é possível ou não que Deus possua conhecimento intermediário, dúvidas que são paralelas àquelas expressas acima em conexão com a possibilidade da presciência de Deus sobre o futuro contingente. Por um lado, eles se perguntam sobre os contrafactuais da liberdade: podemos realmente supor que estes são verdadeiros ou falsos? Como elas podem ser verdadeiras se (por exemplo) a pessoa em questão nunca estiver na situação e nunca realmente fizer uma escolha? O que os “fundamenta” ou os torna verdadeiros? Uma segunda preocupação com o quadro de Molina tem a ver com a natureza do conhecimento. Mesmo que um dado contrafactual de liberdade seja verdadeiro, conhecer uma proposição exige que uma pessoa seja capaz de distinguir o que é verdadeiro do que é falso. A preocupação aqui é que talvez nem Deus pudesse distinguir os verdadeiros contrafactuais de liberdade dos falsos. Para discussões mais detalhadas sobre essas objeções, veja Adams 1977, a introdução de Freddoso a Molina 1988, Craig 1987, Flint 1988, Flint 1998, Hasker 1989, Davison 1991, e Perszyk 2011. (Para uma tentativa inteligente de explicar profecias sem conhecimento médio, veja Pruss 2007 e a resposta de Corabi e Germino 2013.)

7. Conclusão

Existem várias maneiras de tentar resolver o problema da profecia, que surge nos casos em que um evento contingente futuro é previsto. As abordagens discutidas aqui têm vários pontos fortes e fracos. A questão da profecia tem recebido maior atenção à medida que o debate sobre a extensão do conhecimento de Deus se tornou mais amplamente discutido em trabalhos recentes na filosofia da religião. Como resultado, pode-se razoavelmente prever que argumentos filosóficos relativos a esses assuntos continuarão indefinidamente no futuro.

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