Não é segredo que GW Leibniz é um filósofo difícil de estudar. Uma razão central para isso é que o conteúdo de sua filosofia é extremamente desafiador. Envolve uma gama de distinções sutis e teses paradoxais, como a negação da interação causal entre as substâncias e a tese de que cada substância expressa todas as outras substâncias do universo. Tão significativo, no entanto, é o fato de que seu corpus filosófico é imenso, compreendendo uma série desconcertante de cartas, anotações, ensaios e manuscritos maiores. Esses escritos abrangem um período de mais de cinquenta anos. Apenas um pequeno número de seus ensaios e um livro filosófico, os Essais de théodicée , foram publicados durante sua vida. Nenhum de seus trabalhos publicados ou não publicados é considerado um magnum opusna ordem de Spinoza's Ethics ou Kant's Critique of Pure Reason. A complexidade dos restos literários de Leibniz obriga os estudiosos de seu pensamento a engajar-se em questões difíceis: quanta continuidade existe entre os tratamentos de Leibniz de tópicos específicos em diferentes momentos de sua carreira? Em quais questões ele atinge visões consideradas? Deveriam certos textos serem privilegiados em detrimento de outros na tentativa de discernir as visões de Leibniz? Leibniz é um filósofo profundamente sistemático que aborda uma ampla gama de problemas a partir da perspectiva de uma teoria unificada, ou aplica sua mente penetrante a uma série de problemas filosóficos com pouca preocupação pela coerência sistemática de seus resultados?
Uma pista para se aproximar do labirinto dos textos de Leibniz é uma distinção que ele faz entre apresentações esotéricas ( acroamaticus / acroamatique ) e exotéricas ( exotericus / exoterique ) de sua filosofia. Grosso modo, uma apresentação esotérica é totalmente rigorosa, enquanto uma apresentação exotérica ou “popular” é menos rigorosa, mas mais fácil de entender, o que é mais apropriado para um público em geral. Leibniz distingue esses dois modos de apresentação no início de sua carreira e classifica explicitamente muitos de seus trabalhos (posteriores) publicados, como os Essais de théodicée como exotérico. Essa distinção é claramente relevante para as questões levantadas no parágrafo anterior. Se é possível distinguir entre textos esotéricos e exotéricos, então as declarações mais precisas das visões consideradas de Leibniz são provavelmente encontradas nos textos esotéricos. Da mesma forma, se os tratamentos de Leibniz de uma questão em diferentes trabalhos parecem estar em tensão uns com os outros, uma explicação potencial para a discrepância é que um tratamento é esotérico e o outro é exotérico.
Para usar de maneira plausível a distinção de Leibniz entre o esotérico e o exotérico como uma ferramenta interpretativa, é preciso ter uma descrição mais detalhada de como ele entende a distinção. Isso, no entanto, não é fácil, pois as observações de Leibniz sobre a distinção também requerem interpretação. Um desafio para entender suas opiniões sobre essa questão é que algumas de suas observações mais explícitas foram escritas bem cedo em sua carreira. Embora seja claro que ele não abandone a distinção mais tarde em sua carreira, não se deve supor sem críticas que suas visões sobre a distinção não mudam com o tempo. Um segundo desafio é que Leibniz tipicamente não identifica seus textos exotéricos como exotéricos dentro desses textos. Por exemplo, se você se concentrasse exclusivamente no que Leibniz escreve no Système nouveau da natureza e da comunicação das substâncias, aussi bien que de l'union qu'il ya entre l'éme et le corps ( Novo sistema da natureza e comunicação de substâncias, e da união da alma e do corpo- a primeira apresentação pública de sua filosofia - você não teria ideia de que é uma apresentação popular de visões. É apenas em cartas a alguns de seus correspondentes que Leibniz identifica esse texto como exotérico. E quando ele identifica um texto como exotérico, ele freqüentemente fornece poucos detalhes sobre exatamente o que isso deveria envolver. Um terceiro desafio para entender as visões de Leibniz é que ele não usa os termos "esotérico" e "exotérico" univocamente. Às vezes, essas palavras são usadas para distinguir diferentes tipos de conteúdo que uma filosofia pode ter; outras vezes significam modos diferentes de apresentar a filosofia de alguém. Será crucial desambiguar esses termos à medida que avançamos.
A noção de uma filosofia leibniziana exotérica é frequentemente associada à influente interpretação de Leibniz feita por Bertrand Russell. Russell afirmou infamante que a diferença entre os escritos públicos e privados de Leibniz é tão significativa que eles efetivamente abrangem duas filosofias distintas: uma fantasia teologicamente imbuída projetada para agradar a realeza, e sua verdadeira filosofia, derivada de princípios lógicos austeros, revelada a alguns poucos. de seus correspondentes (Russell 1945). Nas últimas décadas, a visão de Russell foi rejeitada; quase todos concordam que há mais continuidade entre os trabalhos públicos e privados de Leibniz do que Russell estava disposto a admitir (ver Curley 1982 para uma crítica à visão de Russell). E como veremos a distinção entre o esotérico e o exotérico não envolve uma classificação simples de suas obras, dependendo se foram ou não publicadas. A fim de obter uma compreensão mais precisa da distinção de Leibniz entre o esotérico e o exotérico, devemos nos voltar para suas visões sobre a forma ideal que a metafísica deve tomar.
1. A Forma Ideal da Metafísica
Leibniz concebeu a metafísica como uma ciência demonstrativa a priori. Na sua forma ideal metafísica seria apresentado de uma forma análoga à de Euclides Elementos , onde proposições são rigorosamente demonstradas com base nas definições e axiomas. O ponto de partida dessa concepção de metafísica é a teoria da verdade de Leibniz. Leibniz achava que a verdade consistia em contenção conceitual: uma proposição é verdadeira apenas para o caso de o conceito de predicado estar contido no conceito do sujeito. Isso implica que todas as verdades metafísicas são verdades conceituais. Leibniz pensou que um conceito poderia ser definido analisando-o em conceitos de componentes mais simples. Uma demonstração rigorosa, para Leibniz, consiste em uma “cadeia de definições” ( catena) onde se move de premissas para uma conclusão através da substituição de termos definicionalmente equivalentes (A II.i.398; L: 198). Para que tais demonstrações alcancem o grau de certeza encontrado na geometria, elas precisariam ser apresentadas em um sistema puramente formal, que Leibniz denominou sua “característica universal” ( characteristica universalis ). A característica universal permitiria expressar de maneira puramente formal a composição de qualquer conceito com base em um conjunto de conceitos primitivos. Esse sistema de representação, em conjunto com um cálculo lógico para expressar relações de identidade e inclusão entre conceitos, permitiria estabelecer uma metafísica estritamente demonstrativa (ver Rutherford 1996 para uma discussão detalhada da concepção de Leibniz de uma metafísica demonstrativa).
A concepção de Leibniz de uma metafísica ideal era incrivelmente ambiciosa. Ele fez um progresso impressionante no projeto durante sua carreira, embora não tenha atingido seu ideal elevado. Alguns dos primeiros textos de Leibniz contêm trechos de argumentos que não são cuidadosamente divididos em axiomas, definições, proposições e demonstrações, mas que poderiam ser reconstruídos para se adequarem a esse modelo. Considere, por exemplo, a obra inédita de Leibniz, 1672-3 Confessio Philosophi (A confissão de um filósofo). No início deste trabalho, depois de fornecer definições de "Deus", "justiça", "amor" e "harmonia", ele demonstra que "a felicidade consiste no estado de espírito mais harmonioso" (A VI.iii.117; CP: 31). Leibniz então argumenta (na voz do filósofo):
Se toda felicidade é harmoniosa (como demonstrado), e toda harmonia é conhecida por Deus (pela definição de Deus ), e toda experiência de harmonia é um deleite (pela definição de deleite ), segue-se que toda felicidade é agradável a Deus. . Portanto (pela definição de amorassumida anteriormente) Deus ama a todos e, portanto (pela definição do justo ), Deus é justo(A VI.iii.117; CP: 31).
A demonstração de Leibniz é um pouco informal aqui (como se poderia esperar em um diálogo), mas poderia ser facilmente reconstruída de forma dedutiva. Em 1675-6, Leibniz escreveu uma série de artigos inéditos e notas sobre temas metafísicos (a maioria dos artigos está incluída em De Summa Rerum, de Parkinson: Metafísica, 1675-1676). Esses textos incluem definições de conceitos metafísicos chave e muitas demonstrações informais de proposições metafísicas. No final da década de 1670, Leibniz completou vários rascunhos de obras que foram divididas em axiomas, definições e proposições, embora o assunto dessas obras não fosse estritamente metafísico (ver De Obligatione Credendi A VI.iv.c.2149-2155 e Animad versiones). no horário ex Batavis Missam A VI.iv.c.2204–2210). Em 1679, Leibniz rapidamente compôs uma obra que estava mais próxima do ideal de uma ciência demonstrativa da metafísica do que qualquer coisa que ele tenha escrito até hoje ( De Affectibus AVI.iv.b.1410-1441). Continha uma longa lista de definições de termos-chave, juntamente com algumas demonstrações de princípios e teses metafísicas. O projeto de Leibniz continuou na década de 1680 em uma série de estudos de definição extensivos de conceitos-chave (ver, por exemplo, De Notionibus Omnia Quae Cogitamus Continentibus A.VI.iv.a.398-405, Definitiones Notionum Metaphysicarum atque Logicarum A.VI.iv.a. 624-630 e Tabula Notionum Praeparanda A.VI.iv.a.630-635). Em 1690, Leibniz desenvolveu um cálculo lógico para expressar as relações de identidade e inclusão entre os conceitos. Por volta dessa época, porém, Leibniz começou a duvidar se era possível descobrir conceitos absolutamente primitivos. Ele também não conseguiu desenvolver seu sistema puramente formal de representação, a característica universal. Sem conceitos primitivos ou a característica universal, Leibniz não conseguiu atingir seu ideal de uma metafísica plenamente demonstrativa. É plausível pensar que Leibniz pudesse, no entanto, ter completado um trabalho que fosse uma aproximação do ideal, escrito em latim e usando conceitos não-primitivos. Leibniz insistiu ao longo de seus últimos anos que ele poderia concluir um trabalho nesse sentido. Em 1710, por exemplo, Essais de théodicée ele expôs uma parte de suas visões “de uma maneira informal” e que ele “está pensando em [escrever] uma obra latina na qual eu tentarei desdobrar todo o meu sistema” (G 3: 680). E em 1715 Leibniz escreve para Biber: “se Deus me conceder mais tempo livre, vou tentar por meio de manifestações bem formadas para dar a uma boa parte das minhas vistas a certeza da de Euclides Elements ” (LBR: 64). Mas Leibniz nunca desdobrou todo o seu sistema, mesmo nessa forma menos ambiciosa.
O relato de Leibniz da forma ideal da metafísica fornece a base para uma das maneiras pelas quais ele distingue entre o esotérico e o exotérico. Em um de seus primeiros trabalhos filosóficos, um prefácio muito opinativo de uma edição de um livro de Marius Nizolius, Leibniz distingue entre os modos esotérico e exotérico de filosofar. Neste texto ele afirma que a noção de demonstração fornece a linha de demarcação entre os modos esotérico e exotérico. No primeiro, "todas as coisas são demonstradas", enquanto no segundo, formas menos rigorosas de argumentação são utilizadas (por exemplo, apoiar uma proposição por meio de um argumento analógico). Obras escritas no modo exotérico, embora úteis em vários aspectos, “não são mais rigorosas, nem mais exatas” (A VI.ii.416).
Já vimos que Leibniz nunca completou um trabalho em metafísica que estava em estrita concordância com o modelo geométrico de demonstração. Segue daí que todos os escritos metafísicos de Leibniz são exotéricos (neste sentido), estritamente falando! É importante reconhecer, no entanto, que existem graus de discurso exotérico. Obras como a famosa Monadologie de Leibniz , por exemplo, são menos exotéricas (ou mais esotéricas) do que os Essais de théodicée de Leibniz, porque se aproximam mais do ideal geométrico.
2. Forma esotérica e conteúdo esotérico
Leibniz defendia o modelo geométrico de demonstração como a forma ideal para a metafísica ao longo de sua carreira. Ele afirmou mais tarde em sua carreira que ele tinha todos os materiais à mão para compor um trabalho que era uma aproximação do ideal. No entanto, tal trabalho ele não compôs. Por que Leibniz não avançou mais nessa tarefa, o que parece ser de grande importância? Leibniz freqüentemente mencionou sua falta de tempo livre como a razão para não completar um tratado esotérico. Mas isso parece fornecer uma explicação incompleta da situação. Embora seus deveres extra-filosóficos fossem numerosos e onerosos, ele dedicou tempo para escrever bastante sobre assuntos metafísicos. Se ele pensasse que o modelo geométrico de demonstração era de fato a forma ideal para a metafísica.
É provável que houvesse vários fatores adicionais que levaram Leibniz a compor trabalhos exotéricos em vez de esotéricos. Consideremos as seguintes observações sobre a distinção entre os modos exotérico e esotérico de exposição em seu Nouveaux Essais sur l'endendement humain de 1704 (um exame crítico não publicado do Essay Concerning Human Understanding, de Locke, escrito em forma de diálogo). As observações ocorrem no contexto de uma discussão sobre a precisão (ou falta dela) na linguagem natural:
Os antigos distinguiam o modo de exposição "exotérico" [ exoterique ] ou popular [ maniere d'ecrire ] do "esoterismo" [ acroamatique].] um que é adequado para aqueles que estão seriamente preocupados em descobrir a verdade; e essa distinção é relevante aqui. Se alguém quiser escrever como um matemático em metafísica ou filosofia moral, não há nada que o impeça de fazê-lo rigorosamente; alguns anunciaram que fariam isso, e nos prometeram demonstrações matemáticas fora da matemática, mas é extremamente raro que alguém tenha conseguido. Acredito que as pessoas são repelidas pela quantidade de problemas que teriam que levar para um pequeno número de leitores: como a pergunta em Persius, "Quem lerá isso?", Com a resposta "Talvez um par de pessoas, talvez ninguém '. No entanto, acho que se alguém fizesse isso da maneira certa, ele não teria motivos para se arrepender de seu trabalho. Eu fui tentado a tentar por mim mesmo (RB: 260-261).
Neste texto intrigante, Leibniz (através da voz de Theophilus) observa que poucas pessoas tentaram escrever no modo esotérico, e ainda menos (se houver) tiveram sucesso no esforço. Ele também sugere várias razões pelas quais os autores evitam exposições esotéricas. Textos esotéricos são difíceis de compor e dificilmente atrair leitores, presumivelmente por causa de seu aparato formal intimidador. E qual é o sentido de escrever um texto que ninguém vai ler? Esse ponto também é enfatizado por Leibniz em uma carta de 1705 a Burnett: “Eu nunca escrevo nada em filosofia que não trate por definições e axiomas, embora nem sempre eu lhe dê esse ar matemático, que afasta as pessoas, pois é preciso falar de maneira familiar para ser lido pelas pessoas comuns ”(G 3: 302). Apesar dessas desvantagens significativas para escrever no modo esotérico, Leibniz insiste que, se alguém adotasse essa estratégia “no caminho certo”, seria um projeto que valeria a pena. Nos Novos Ensaios Leibniz não explica o que isso implica “no caminho certo”. Ele, no entanto, fornece algumas observações adicionais importantes sobre filosofia esotérica no início do texto. No prefácio, ele aponta algumas diferenças fundamentais entre sua filosofia e a filosofia de Locke:
… Embora o autor do ensaio diga centenas de coisas boas que eu aplaudo, nossos sistemas são muito diferentes. A sua está mais perto de Aristóteles e a minha de Platão, embora cada um de nós nos separe em muitos pontos dos ensinamentos de ambos os escritores antigos. Ele é mais popular [ populaire ], enquanto às vezes eu sou forçado a ser um pouco mais esotérico [ acroamatique ] e abstrato - o que não é uma vantagem para mim, particularmente quando estou escrevendo em uma língua viva (Prefácio aos Novos Ensaios , RB: 48).
Nestes comentários, Leibniz está usando o termo “esotérico” de uma maneira sutilmente diferente da que está na citação anterior dos Novos ensaios . Enquanto no primeiro texto “esotérico” designava um modo de apresentar a filosofia, neste texto diz respeito ao conteúdoda filosofia de alguém. Aqui ele está chamando a atenção para o fato de que sua filosofia é menos “popular” do que a de Locke. A filosofia de Locke é popular no sentido de que grande parte de sua filosofia está de acordo com a libertação dos sentidos e do chamado "senso comum". A filosofia de Leibniz, em contraste, é frequentemente muito abstrata e distante das opiniões comuns. A pessoa comum, por exemplo, é improvável acreditar que os corpos são agregados de uma infinidade de entidades imateriais semelhantes à mente (uma tese que Leibniz afirma em várias ocasiões). Isso coloca Leibniz em uma desvantagem significativa quando se trata de apresentar sua filosofia ao público em geral. Os leitores são muito mais propensos a encontrar favor com a filosofia de Locke, uma vez que ela é muito mais coerente com suas crenças atuais (ver Nelson 2007 para mais sobre este tema geral).
Em algumas de suas cartas a correspondentes de confiança, Leibniz enfatiza esse ponto em termos ainda mais fortes. Considere, por exemplo, o que Leibniz escreve a Pierre Bayle em 1702:
(...) Eu não deveria estar com muita pressa para publicar o que escrevi, o ponto de que foi apenas para fornecer alguns esclarecimentos para você, senhor, e para algumas outras pessoas, de modo a receber o mesmo em troca. Pois eu escrevo não tanto para causar uma impressão quanto para investigar a verdade, que muitas vezes é inútil, e até prejudicial, publicar - por causa dos não-iniciados [ profanos ], que são incapazes de apreciá-la, e bem capaz de tomando o caminho errado (G 3: 66-7; WF: 127).
Estas são palavras impressionantes. Lido isoladamente de suas outras observações sobre a distinção exotérica / esotérica, pode-se usar este texto para sugerir que Leibniz tinha duas filosofias distintas - uma filosofia falsa adequada à apresentação ao público e sua verdadeira filosofia, que ele só revelou a alguns poucos. correspondentes confiáveis. Mas a afirmação de Leibniz não é tão radical quanto parece inicialmente. Seu ponto, como os textos adicionais deixarão claro, é que ele acha que muitas vezes é inútil e prejudicial apresentar diretamente o conteúdo de sua metafísica ao público (e até mesmo a correspondentes de confiança). O caráter esotérico do conteúdo da metafísica de Leibniz tornou-o suscetível de ser seriamente mal compreendido - um estado de coisas que Leibniz estava profundamente preocupado em evitar.
3. A Função Primária dos Textos Exotéricos
Leibniz enfrentou o que pode parecer um problema intratável. Ele achava que a forma ideal para a metafísica era o modo esotérico de apresentação. No entanto, ele sabia que poucas pessoas estavam inclinadas a ler textos apresentados no modo esotérico devido à sua estrutura formal assustadora. Pior ainda, Leibniz achava que o conteúdo de sua filosofia era tal que a maioria das pessoas provavelmente não entenderia isso de maneira fundamental. Como então seria possível para ele comunicar seus pontos de vista ao público? Uma resposta a essa pergunta é sugerida em algumas observações inéditas, acrescentadas às anotações metafísicas que Leibniz escreveu em 1676. Eu a dividi em várias partes para facilitar a referência:
[a] Metafísica deve ser escrita com definições e demonstrações precisas, [b] mas nada deve ser demonstrado nela que conflite muito com as opiniões recebidas. Pois assim esta metafísica poderá ser recebida. [c] Se for aprovado uma vez, então, depois, se algum examinar mais profundamente, eles mesmos trarão as consequências necessárias. Além disso, pode-se, como um empreendimento separado, mostrar a essas pessoas mais tarde o raciocínio sobre essas coisas. [e] Nessa metafísica, será útil acrescentar aqui e ali as declarações autorizadas de grandes homens, que raciocinaram de maneira semelhante; especialmente quando essas elocuções contêm algo que parece ter alguma relevância possível para a ilustração de uma visão (A VI.iii.573).
[a] é uma referência concisa ao modo esotérico de apresentação. Embora seja assim que a metafísica deve idealmente ser escrita, ele pensa que seria um erro publicar qualquer coisa que “conflite demais com as opiniões recebidas”. Como já vimos, isso ocorre porque muitas pessoas vão considerar isso um absurdo, sumariamente rejeite-o ou entenda-o completamente (possivelmente todos os três ao mesmo tempo!). Leibniz sugere uma estratégia de omissão seletiva, não para esconder permanentemente as características controversas de sua filosofia, mas como parte de uma estratégia de longo prazo de preparar seus leitores para entender suas doutrinas mais esotéricas. Em alguns casos, ele acha que leitores compreensivos que estudam seus textos “mais profundamente” serão capazes de inferir as próprias conclusões esotéricas. Em [d] ele sugere uma estratégia complementar de suplementação. Em trabalhos subsequentes, ele pode extrair explicitamente as conclusões que podem ter sido implícitas apenas no texto inicial. Tomadas coletivamente, as observações de Leibniz nessa passagem sugerem que a função primordial dos textos exotéricos é servir como degraus intelectuais que permitem que seus leitores passem gradualmente das opiniões recebidas para a doutrina esotérica.
Várias observações de Leibniz em textos posteriores confirmam que ele concebe textos exotéricos como importantes trabalhos preparatórios. Considere, por exemplo, o que ele escreve para Fontenelle em 1704:
A verdadeira metafísica, ou filosofia, se você quiser, não me parece menos importante que a geometria, especialmente se há também uma maneira de introduzir nela demonstrações, que até agora foram inteiramente excluídas dela, juntamente com o cálculo que será necessário para dar a eles toda a entrada de que precisam. No entanto, é necessário preparar os leitores com escritos exotéricos. As revistas me serviram bem até agora (FC 1: 234).
Aqui Leibniz afirma explicitamente que sua escolha de apresentar várias características de sua filosofia em artigos de periódicos deve ser entendida como parte de uma ampla estratégia exotérica para preparar seus leitores para entender a "verdadeira metafísica". Isso ajuda a esclarecer alguns dos mais conhecidos de Leibniz. observações sobre a composição de seus artigos de periódicos. Considere o que Leibniz escreve ao correspondente Nicolas Remond em 1714:
No periódico de Leipzig [ Acta Eruditorum ] adapto-me à linguagem das escolas, nos outros me adapto mais ao estilo cartesiano, e nesta última peça tento me expressar de uma maneira que pudesse ser entendida por aqueles que ainda não estão muito acostumados ao estilo de um ou de outro (G 3: 624).
A estratégia de Leibniz de se adaptar à linguagem das escolas em alguns artigos e à linguagem dos cartesianos em outros é uma de suas principais estratégias exotéricas. Ele acha que usar uma linguagem familiarizada com seus leitores é uma boa maneira de fazer com que suas opiniões não pareçam muito distantes das opiniões recebidas. Esta não é apenas uma característica de seus escritos publicados. Leibniz adapta seus escritos de maneira semelhante em suas correspondências particulares. Por exemplo, em sua correspondência com o teólogo jesuíta Bartolomeu Des Bosses, ele freqüentemente emprega a terminologia escolástica, e em sua correspondência com (em grande parte) o físico cartesiano Burcher de Volder, ele às vezes apresenta seus pontos de vista com uma inclinação cartesiana. Para usar um exemplo mais concreto, no início da correspondência com de Volder, Leibniz apela à doutrina da criação divina contínua, que ele (Leibniz) considera como um dogma cartesiano central. Embora inicialmente apresente a doutrina de uma forma que faz parecer que se trata de um ponto de doutrina comum entre ele e os cartesianos, surge mais tarde na correspondência que Leibniz apenas afirma a doutrina num sentido qualificado (para uma discussão detalhada sobre isso). questão ver Whipple 2011). A estratégia geral aqui é usar uma linguagem que seja familiar ao leitor ou correspondente e enfatizar pontos iniciais de concordância. Diferenças refinadas e implicações esotéricas são tipicamente evitadas nos estágios iniciais de engajamento. Emerge mais tarde na correspondência que Leibniz apenas afirma a doutrina num sentido qualificado (para uma discussão detalhada desta questão, ver Whipple 2011). A estratégia geral aqui é usar uma linguagem que seja familiar ao leitor ou correspondente e enfatizar pontos iniciais de concordância. Diferenças refinadas e implicações esotéricas são tipicamente evitadas nos estágios iniciais de engajamento. Emerge mais tarde na correspondência que Leibniz apenas afirma a doutrina num sentido qualificado (para uma discussão detalhada desta questão, ver Whipple 2011). A estratégia geral aqui é usar uma linguagem que seja familiar ao leitor ou correspondente e enfatizar pontos iniciais de concordância. Diferenças refinadas e implicações esotéricas são tipicamente evitadas nos estágios iniciais de engajamento.
Um importante ponto geral que emerge das observações de Leibniz na carta a Remond é que havia mais de um conjunto de “opiniões recebidas” que ele precisava levar em conta. As opiniões recebidas de um cartesiano e as opiniões de alguém que estava comprometido com uma versão do escolasticismo aristotélico seriam diferentes em aspectos fundamentais. Na carta citada acima, Leibniz fala de outra de suas obras, os Princípios da Natureza e da Graça, fondés en raison ( Princípios da Natureza e Graça, Baseado na Razão).), que tem como alvo ainda outro público - aqueles que não estão acostumados ao estilo dos cartesianos ou dos escolásticos. Quando se trata de filosofia exotérica, um tamanho não serve para todos. Estratégias diferentes são necessárias para pessoas com origens e visualizações diferentes.
4. Ecletismo e Filosofia Exotérica
Leibniz é por vezes descrito como sendo um filósofo eclético. Existem diferentes maneiras de entender o ecletismo, mas a ideia básica é que um filósofo eclético é aquele que incorpora idéias de uma ampla gama de fontes. Em certos lugares, Leibniz se caracteriza como seguindo essas linhas. Ele escreve notoriamente para Remond, por exemplo, que: “Eu tentei descobrir e unir a verdade enterrada e espalhada sob as opiniões de todas as seitas filosóficas, e acredito ter acrescentado algo meu que dá alguns passos adiante ... a maioria das seitas estão certas em boa parte do que afirmam, mas não tanto no que negam ”(10 de janeiro de 1714, G3: 606-7; L: 654). É inegável que Leibniz leu a partir de uma extraordinária variedade de fontes e que seu pensamento foi influenciado por vários desses textos. Embora a natureza precisa dessas influências seja uma questão de controvérsia acadêmica que não pode ser empregada neste artigo, é importante notar que as estratégias exotéricas de Leibniz são significativas neste tópico geral. Lembre-se da frase final da longa citação das notas de Leibniz de 1676 sobre filosofia exotérica: “Nessa metafísica, será útil acrescentar aqui e ali as declarações autorizadas de grandes homens, que raciocinaram de maneira semelhante; especialmente quando esses enunciados contêm algo que parece ter alguma relevância possível para a ilustração de uma visão (A VI.iii.573). ”Apelar para semelhanças entre seus pontos de vista e os de seus antecessores é uma das estratégias de Leibniz para apresentar sua filosofia em uma maneira que faz parecer não estar muito longe das opiniões recebidas. Precisamos permanecer abertos à possibilidade de que as proclamações de continuidade de Leibniz entre seu pensamento e o pensamento de seus antepassados filosóficos freqüentemente mascarem diferenças sutis ou não tão sutis entre suas respectivas visões. Diferenças nítidas e implicações radicais podem ser deixadas implícitas ou omitidas inteiramente em seus trabalhos mais exotéricos. Pode-se colocar o ponto da seguinte forma. Leibniz não está meramente encontrando idéias em outros filósofos e incorporando-os em seu sistema filosófico. Em alguns casos, pelo menos, Leibniz desenvolve visões filosóficas distintas e, em seguida, busca ideias semelhantes em seus antecessores como uma estratégia para apresentar seus pontos de vista ao público (ver Schepers 2008 e Mercer, 2001: 23-59 para mais sobre esse tópico). s proclamações de continuidade entre seu pensamento e o pensamento de seus antepassados filosóficos freqüentemente mascaram diferenças sutis ou não tão sutis entre suas respectivas visões. Diferenças nítidas e implicações radicais podem ser deixadas implícitas ou omitidas inteiramente em seus trabalhos mais exotéricos. Pode-se colocar o ponto da seguinte forma. Leibniz não está meramente encontrando idéias em outros filósofos e incorporando-os em seu sistema filosófico. Em alguns casos, pelo menos, Leibniz desenvolve visões filosóficas distintas e, em seguida, busca ideias semelhantes em seus antecessores como uma estratégia para apresentar seus pontos de vista ao público (ver Schepers 2008 e Mercer, 2001: 23-59 para mais sobre esse tópico). s proclamações de continuidade entre seu pensamento e o pensamento de seus antepassados filosóficos freqüentemente mascaram diferenças sutis ou não tão sutis entre suas respectivas visões. Diferenças nítidas e implicações radicais podem ser deixadas implícitas ou omitidas inteiramente em seus trabalhos mais exotéricos. Pode-se colocar o ponto da seguinte forma. Leibniz não está meramente encontrando idéias em outros filósofos e incorporando-os em seu sistema filosófico. Em alguns casos, pelo menos, Leibniz desenvolve visões filosóficas distintas e, em seguida, busca ideias semelhantes em seus antecessores como uma estratégia para apresentar seus pontos de vista ao público (ver Schepers 2008 e Mercer, 2001: 23-59 para mais sobre esse tópico). Diferenças nítidas e implicações radicais podem ser deixadas implícitas ou omitidas inteiramente em seus trabalhos mais exotéricos. Pode-se colocar o ponto da seguinte forma. Leibniz não está meramente encontrando idéias em outros filósofos e incorporando-os em seu sistema filosófico. Em alguns casos, pelo menos, Leibniz desenvolve visões filosóficas distintas e, em seguida, busca ideias semelhantes em seus antecessores como uma estratégia para apresentar seus pontos de vista ao público (ver Schepers 2008 e Mercer, 2001: 23-59 para mais sobre esse tópico). Diferenças nítidas e implicações radicais podem ser deixadas implícitas ou omitidas inteiramente em seus trabalhos mais exotéricos. Pode-se colocar o ponto da seguinte forma. Leibniz não está meramente encontrando idéias em outros filósofos e incorporando-os em seu sistema filosófico. Em alguns casos, pelo menos, Leibniz desenvolve visões filosóficas distintas e, em seguida, busca ideias semelhantes em seus antecessores como uma estratégia para apresentar seus pontos de vista ao público (ver Schepers 2008 e Mercer, 2001: 23-59 para mais sobre esse tópico).
5. Omissão seletiva no Système Nouveau de Leibniz
Leibniz apresentou pela primeira vez sua filosofia ao público em um ensaio intitulado “ Système nouveau de la nature et de la communication des substants, aussi bien que de l'union qu'il ya entre l'éme et le corps ” ( Novo sistema da natureza). e comunicação de substâncias, e da união da alma e do corpo ). Este ensaio foi publicado em 1695 no Journal des savants . Se alguém lesse este ensaio isoladamente dos outros escritos de Leibniz (como teria sido o caso com a maioria de seus leitores), provavelmente não se tem ideia de que se trata de um texto exotérico. Ele prefacia o ensaio da seguinte maneira:
Finalmente, uma vez que algumas pessoas importantes desejaram ver minhas opiniões mais esclarecidas, eu me arrisquei a publicar essas meditações, mesmo que elas não sejam de todo populares [ populaires ], nem possam ser apreciadas por todos os tipos de mentes. Decidi isso principalmente para lucrar com os julgamentos das pessoas esclarecidas nesses assuntos, pois seria muito problemático procurar e chamar individualmente todos os que estivessem dispostos a me dar instrução - que terei sempre prazer em receber. , contanto que contenha o amor da verdade, ao invés de uma paixão por opiniões preconcebidas (G 4: 477; AG: 138).
Note que Leibniz afirma que suas meditações “não são de todo populares” e que muitas pessoas não serão capazes de apreciá-las. Estas observações, em conjunto com o comentário sobre opiniões preconcebidas, destinam-se a encorajar o leitor a considerar seriamente os pontos de vista que apresentará apesar do fato de que eles serão difíceis de entender e provavelmente irão divergir - talvez significativamente - do leitor atual crenças. O que Leibniz deixa de dizer, no entanto, é que o Système nouveaué escrito de acordo com o modo exotérico de apresentação. Primeiro, o ensaio não está claramente escrito de acordo com o aparato formal de definições e demonstrações requerido em uma apresentação estritamente esotérica. Em segundo lugar, e talvez mais significativamente, Leibniz omite intencionalmente algumas das características mais controversas de seu sistema filosófico neste ensaio.
A fim de apreciar mais plenamente as características exotéricas do Système nouveau , será útil considerar este texto em relação aos Discours de métaphysique ( Discurso sobre Metafísica ) de Leibniz . Leibniz escreveu o Discoursem 1686. Embora não tenha sido publicado durante a sua vida, este texto tornou-se uma das obras mais famosas de Leibniz. É mais conhecido por apresentar a teoria conceitual completa de substância. Esta teoria afirma, grosso modo, que cada substância tem um conceito completo infinitamente complexo que especifica tudo o que acontecerá àquela substância. Está contido no conceito completo de Judas, por exemplo, que ele trai Jesus (junto com tudo o mais que pode ser verdadeiramente predicado de Judas). Leibniz estava bem ciente de que seus leitores pensariam que a teoria conceitual completa implica que todas as ações de uma pessoa são necessárias e, portanto, que nenhuma pessoa é livre. No texto principal do Discourse em seus títulos da seção Leibniz tenta mostrar que a traição de Jesus por Judas, por exemplo, é tanto contingente quanto livre. Parte da estratégia de Leibniz para demonstrar isso é a sua afirmação de que as razões de Judas para trair Jesus "se inclinam sem necessidade". A discussão de Leibniz sobre essas questões filosóficas espinhosas é exotérica, pelo menos até certo ponto. Como o Système nouveau , não foi escrito em estrita concordância com o modo esotérico de apresentação. E, sem dúvida, o uso de linguagem de Leibniz como “inclinação sem necessidade” é cuidadosamente escolhido com o objetivo de tornar sua posição mais próxima das visões recebidas.
Os cabeçalhos de seção dos discursos foram enviados a Antoine Arnauld, um teólogo e filósofo bem conceituado da época, para ver como o texto seria recebido. Leibniz não poderia ter sido encorajado pela resposta de Arnauld: “Eu acho nesses pensamentos tantas coisas que me alarmam e que quase todos os homens, se não me engano, acharão tão chocante, que eu não vejo de que usar uma escrita pode seja, o que aparentemente todo o mundo rejeitará ”(G 2:15). Arnauld destacou como exemplo a teoria conceitual completa da substância, que ele adotou para implicar uma “mais que fatal necessidade” que minaria a própria possibilidade da liberdade humana. As tentativas de Leibniz de impedir essa implicação nos títulos das seções do Discoursnão funcionou como planejado, pelo menos para Arnauld. Leibniz tentou amenizar as preocupações de Arnauld em cartas subsequentes com sucesso moderado.
Não é surpresa que Leibniz tenha optado por não publicar os Discours . Também não é surpresa que a teoria conceitual completa de substância não apareça no Système nouveau. Isso não implica que Leibniz tenha abandonado a teoria conceitual completa; pode ser que ele tenha percebido que essa não era a maneira mais eficaz de introduzir os leitores ao seu sistema filosófico. Leibniz utiliza a estratégia exotérica de omissão seletiva, optando por evitar uma discussão detalhada da necessidade e da contingência. Em vez disso, ele introduz sua teoria da substância apelando para as características menos controversas de unidade e atividade, e tentando mostrar como sua teoria poderia resolver o notório problema da interação mente-corpo. Cartas a alguns dos correspondentes de Leibniz confirmam que ele estava "testando as águas" no Système nouveau , e que ele revelaria mais de seu sistema ao público se fosse bem recebido. Ele escreve para Simon Foucher:
Se o público receber bem essas meditações, serei encorajado a oferecer, além disso, algumas idéias bastante notáveis que tenho para aliviar as dificuldades relativas ao destino e à contingência, e para esclarecer uma distinção essencial que pode ser traçada entre formas materiais e inteligências ou espíritos. G 1: 423).
O objetivo de Leibniz não era esconder permanentemente seus pontos de vista sobre a contingência, o destino e a liberdade. Ao omitir seletivamente algumas dessas características mais controversas de seu sistema, ele aumentou a probabilidade de que seus leitores entendessem as características de seu sistema que eram apresentadas no Système nouveau. Uma vez que eles endossassem essas partes do sistema, eles seriam mais receptivos às visões de Leibniz sobre tópicos mais controversos. Tal era a esperança de Leibniz, em todo caso.
Leibniz retornou aos tópicos de destino, necessidade e contingência no único livro filosófico que publicou durante sua vida, os Essais de théodicée de 1710. Tem sido sugerido na literatura secundária que o tratamento de Leibniz da necessidade e da contingência neste texto é exotérica em grau significativo (Adams, 1994: 52). Por exemplo, Leibniz freqüentemente usa termos como “inclinação sem necessidade”, “necessidade moral” e “necessidade hipotética” sem fornecer definições estritas das mesmas. Alguns dos antecessores de Leibniz entenderam esses termos de maneiras que implicavam uma visão não determinista da ação humana. De acordo com a maioria das interpretações das opiniões de Leibniz sobre estas questões (com base em vários outros textos além dos Essais de théodicée), ele estava comprometido com um determinismo estrito (mas não necessitarismo) sobre as ações humanas. No entanto, ao omitir definições de termos como “necessidade moral” nos Essais de théodicée, Leibniz poderia ter permitido que leitores comprometidos com relatos não deterministas de “necessidade moral” assumissem que ele estava usando esse conceito de uma maneira menos determinista. do que sua visão considerada permitida. Isso está de acordo com a estratégia declarada de Leibniz de não apresentar nada ao público que esteja longe demais das opiniões recebidas. Uma maneira de não apresentar algo ao público que está muito distante das opiniões recebidas é omiti-lo seletivamente (sua estratégia no Système nouveau).). Outra estratégia é apresentar uma visão que esteja longe das opiniões recebidas de uma forma que a faça parecer menos distante do que realmente é. Se Leibniz está utilizando esta última estratégia nas discussões de necessidade e contingência nos Essais de théodicée, isso não implica que Leibniz esteja tentando enganar permanentemente seus leitores. Como vimos, ele tem várias estratégias gerais para ajudar seu leitor a progredir para uma compreensão mais rigorosa de seus pontos de vista. Uma das estratégias é fornecer dicas sutis para que um exame “mais profundo” do texto forneça uma compreensão mais profunda. Ao omitir definições claras de termos como “necessidade moral”, no entanto, não está claro se há material suficiente nos Essais de théodicée até mesmo para um leitor perspicaz compreender as visões de Leibniz sobre a necessidade e a contingência. Mas Leibniz não alegou que tais inferências pudessem sempre ser feitas com base apenas em um texto exotérico. Em vários casos, seus tratamentos exotéricos precisam ser complementados por um trabalho mais rigoroso. E devemos ter em mente que Leibniz claramente concebeu os Essais de théodicée exatamente dessa maneira (ver Antognazza, 2009, p. 481-2). Ele escreve para Charles Hugony logo após sua publicação:
Meus ensaios sobre a bondade de Deus, a liberdade do homem e a origem do mal foram impressos na Holanda, mas eu não queria colocar meu nome neles. Eles estão entrelaçados a partir do que eu disse e escrevi em vários momentos para a rainha da Prússia, que gostava de ler M. Bayle e em cuja companhia as dificuldades que ele levanta sobre esses assuntos eram frequentemente discutidas. Eu tento explicar uma parte de meus pontos de vista de uma maneira bastante informal [ un peu familierement ]. Como você sabe, alguns dos meus pontos de vista não podem ser apresentados de uma forma simples [ ne peut donner cruement], uma vez que as pessoas são susceptíveis de entender mal, não em relação à religião, que é fortemente apoiada, mas em relação aos sentidos. Estou, portanto, pensando em escrever uma obra latina na qual tentarei desdobrar todo o meu sistema (6 de novembro de 1710, G 3: 680).
As observações de Leibniz nesta passagem são coerentes com as outras observações sobre a filosofia exotérica que consideramos até agora. Como no caso dos outros artigos de periódicos do Système nouveau e Leibniz, ele concebe os Essais de théodicée como um trabalho preparatório que ajudará a preparar seus leitores para uma apresentação mais sistemática e rigorosa de seus pontos de vista.
6. Estratégias Exotéricas Adicionais
Vimos que a principal função dos textos exotéricos é servir de degraus intelectuais que coloquem o abismo entre as opiniões recebidas e a verdade esotérica. Leibniz utiliza uma ampla gama de estratégias em seus trabalhos exotéricos, alguns dos quais já discutimos. Diversas estratégias adicionais também merecem ser mencionadas. Comecemos retornando às observações de Leibniz sobre a distinção entre os modos esotérico e exotérico de apresentação no 1673 Prefácio a Nizolius :
Há ... uma vasta diferença entre os modos de filosofar [ philosophandi modus ], pois um é, se assim posso falar, esotérico [ acroamaticus ], outro é exotérico [ exotericus ]. O modo esotérico é aquele em que todas as coisas são demonstradas; o exotérico é aquele em que algumas coisas são ditas sem demonstração, mas ainda são confirmadas por meio de certas semelhanças e por argumentos dialéticos, ou mesmo por argumentos baseados em definição, mas não propostos exceto dialeticamente, [e] são ilustrados por exemplos e semelhanças. Tal tipo de fala é de fato dogmático ou filosófico; no entanto, não é esotérico, isto é, não é mais rigoroso, nem mais exato (A VI.ii.416).
Um ponto que tomamos Leibniz a fazer aqui é que, em contextos exotéricos, as proposições podem ser tratadas como hipóteses, em vez de fornecer demonstrações rigorosas delas. Ele parece pensar que, em certos casos, seus leitores serão menos hostis a uma nova tese se for apresentada como uma hipótese do que se for apresentada como uma tese que pode ser demonstrada a partir de princípios metafísicos. Embora as proposições que são apresentadas hipoteticamente não sejam demonstradas, elas podem ser motivadas e ilustradas por exemplos, analogias, metáforas e histórias (como ele diz mais adiante). Ele não afirma, no entanto, que um trabalho esotérico não pode conter analogias, metáforas e afins. Pode incluir essas coisas, que “dão um descanso agradável a uma alma cansada, “Desde que sejam cuidadosamente distinguidos das rigorosas demonstrações que formam o núcleo do trabalho. Leibniz observa que essa diferença também é observada na matemática, na qual as demonstrações, rigorosas e exatas, são cuidadosamente diferenciadas das escórias, nas quais o raciocínio pode ser tratado de maneira mais familiar.
É impressionante olhar para um texto como o Monadologie através das lentes das observações de Leibniz sobre a distinção entre os modos esotérico e exotérico de apresentação no Prefácio a Nizolious (e os outros textos que consideramos até agora). O texto está repleto de analogias, metáforas e outras formas de argumentação que ficam aquém de demonstrações rigorosas. Partindo do pressuposto de que Leibniz permanece comprometido com seu relato inicial da distinção entre o esotérico e o exotérico, conclui-se que mesmo a monadologia , que tradicionalmente tem sido considerada uma das afirmações definitivas da madura metafísica de Leibniz, contém numerosas características exotéricas . Como no caso do Système nouveau Leibniz não sinaliza explicitamente as características exotéricas desse trabalho como exotéricas. Assim, é fácil confundir ilustração exotérica com demonstração esotérica.
Antes de considerar alguns exemplos particulares de estratégias exotéricas na Monadologia (e outros textos), devemos incorporar uma das observações mais reveladoras de Leibniz sobre por que sua filosofia era fácil de entender mal. Na carta a Hugony citada na seção anterior, Leibniz disse que ele precisava apresentar sua filosofia de maneira informal, porque era provável que ela fosse mal entendida em relação aos sentidos . Isso sugere que a tendência que as pessoas têm de confiar em uma teoria do conhecimento com base nos sentidos é um dos principais obstáculos que as impedem de compreender seu sistema filosófico. Muitos dos conceitos e princípios centrais de Leibniz só podem ser adequadamente compreendidos através do intelecto, não através dos sentidos ou da imaginação (veja as observações de Leibniz sobre a força em De Ipsa Natura (G 4: 508; AG: 159)). Uma das principais estratégias exotéricas de Leibniz para lidar com essa situação é utilizar analogias sensatas , metáforas imaginativas , anedotas e histórias para introduzir e motivar seus conceitos abstratos, princípios e teses. Tais metáforas e analogias permitem que seus leitores alcancem uma compreensão introdutória da tese ou princípio em questão. Vamos considerar alguns exemplos.
Ao explicar a tese de que não há causação inter-substancial entre substâncias finitas na Monadologie , Leibniz notoriamente diz: “mônadas não têm janelas pelas quais algo pode entrar ou sair” (G 6: 607; AG: 214). Essa metáfora de ser “sem janelas” ajuda o leitor a obter alguma compreensão da tese de Leibniz, mas será um entendimento imperfeito na medida em que envolve conceber as mônadas como sendo estendidas.
Leibniz freqüentemente usa metáforas imaginárias para descrever o sustento de Deus de substâncias finitas. No final da Monadologie , por exemplo, ele escreve: “todas as mônadas criadas ou derivadas são geradas, por assim dizer, por fulgurações contínuas da divindade de momento a momento” (G 6: 614; AG: 219) e nos Essais de théodicée Leibniz usa a analogia de um barco pesado viajando rio abaixo para explicar como se pode dizer que Deus e substâncias finitas cooperam na produção de efeitos particulares no curso normal da natureza (T: 30-1). Tanto a metáfora como a analogia fornecem dispositivos úteis, mas imperfeitos, para conceber coisas que não podem ser percebidas ou imaginadas, estritamente falando. Ao ler os textos de Leibniz, é importante reconhecer que essas são apenas metáforas e analogias - elas não são destinadas a fornecer descrições metafisicamente rigorosas da ação divina.
Leibniz está comprometida com o princípio da identidade dos indiscerníveis. Este princípio afirma, grosso modo, que é impossível haver duas substâncias numericamente distintas que sejam qualitativamente idênticas. Ao discutir esse princípio, Leibniz às vezes o apóia apelando para uma anedota e outras considerações empíricas. Na anedota, ele se lembra de discutir o princípio com um "engenhoso cavalheiro" que achou que poderia encontrar duas folhas perfeitamente idênticas. A princesa Sophia, que estava observando a conversa, “desafiou-o a fazê-lo; ele correu por todo o jardim por um longo tempo para procurar alguns, mas não adiantou ”( 4ªcarta para Clarke, G 7: 372; AG: 327-8). Leibniz também defende o princípio apelando para os resultados empíricos dos microscopistas: objetos que podem parecer qualitativamente idênticos a olho nu (duas gotas de água ou duas gotas de leite) mostram-se diferentes quando vistos ao microscópio. Nem a anedota nem o apelo aos microscópios se destinam a ser uma prova rigorosa do princípio da identidade dos indiscerníveis. Uma prova rigorosa mostraria como o princípio é derivado a priori de outros princípios, como o princípio da razão suficiente.
Poucas pessoas provavelmente interpretarão a anedota de Leibniz sobre o princípio da identidade dos indiscerníveis como um argumento rigoroso. Outros casos são mais facilmente incompreendidos, no entanto. Considere a seção 17 da Monadologie:
… A percepção e o que depende disso é inexplicável em termos de razões mecânicas , isto é, através de formas e movimentos. Se imaginarmos que há uma máquina cuja estrutura a faz pensar, sentir e ter percepções, poderíamos concebê-la ampliada, mantendo as mesmas proporções, para que pudéssemos entrar nela, à medida que alguém entra em um moinho. Supondo que, ao inspecionar seu interior, encontraremos apenas partes que empurram e puxam umas às outras, e nunca encontraremos nada para explicar uma percepção. E assim, devemos buscar a percepção na substância simples e não no composto ou na máquina (G 6: 609; AG: 215).
É fácil entender por que essa é uma das passagens mais conhecidas da Monadologie. Ele contém um vívido experimento mental imaginativo que é apresentado em apoio a uma conclusão antimaterialista, a saber, que a percepção é inexplicável por meio de formas e movimentos. Dado que os experimentos mentais ao longo dessas linhas têm sido populares na filosofia da mente contemporânea, pode parecer natural supor que Leibniz leva o experimento mental para fornecer um argumento conclusivo para sua conclusão (às vezes é chamado de “Argumento do Moinho de Leibniz”). Embora este não seja o lugar para discutir a questão longamente, podemos dizer que as observações de Leibniz sobre a distinção exotérica / esotérica sugerem que isso pode não ser o caso. É plausível pensar que a passagem é projetada para atrair pessoas que dependem fortemente da imaginação para fazer filosofia; poderia ser uma heurística que ajudará a motivar Leibniz
Como a discussão do Argumento do Moinho de Leibniz sugere, nem sempre é fácil reconhecer quando Leibniz está usando uma estratégia exotérica. Outro lugar onde uma estratégia exotérica pode estar em ação é em um de seus "argumentos" mais frequentes para a teoria de substâncias simples. Considere a primeira seção dos Princípios da Natureza e da Graça e as três primeiras seções da Monadologia :
[1] Uma substância é um ser capaz de ação. É simples ou composto. Uma substância simples é aquela que não tem partes. Uma substância composta é uma coleção [ l'conjunto ] de substâncias simples ou mônades . Monas é uma palavra grega que significa unidade, ou o que é um. Compostos ou corpos são multidões; e substâncias simples - vidas, almas e mentes - são unidades. Deve haver substâncias simples em toda parte, porque, sem simples, não haveria compostos (G 6: 598; AG: 207).
[2] 1. A Mônada , que discutiremos aqui, nada mais é do que uma simples substância que entra em compósitos - simples, isto é, sem partes. 2. E deve haver substâncias simples, uma vez que existem compósitos; pois o composto nada mais é que uma coleção, ou agregado [ un amas, ou aggregatum ], de simples. 3. Mas onde não há partes, nem extensão, nem forma, nem divisibilidade é possível. Essas mônadas são os verdadeiros átomos da natureza e, em resumo, os elementos das coisas (G 6: 607; AG: 213).
Esses textos contêm semelhanças e diferenças importantes. Em [1] ele fala de “substâncias compostas”, que ele também descreve como “corpos”, enquanto em [2] ele fala apenas de “compósitos”. Definindo essas diferenças de lado no momento, ambos os textos contêm uma versão do que tem. foi denominado “argumento fundamental” para substâncias simples. Tomados ao pé da letra, os textos sugerem o seguinte argumento:
existem compostos
um composto é uma coleção de substâncias simples
Portanto, existem substâncias simples
O leitor parece convidado nestas passagens (particularmente em [1] e as duas primeiras seções de [2]) a conceber a relação entre simples e compósitos de uma maneira direta e intuitiva. Se você tem uma dúzia de ovos, por exemplo, você deve ter doze ovos individuais. Tentar argumentar que uma pessoa pode ter uma dúzia de ovos sem ter ovos individuais parece uma tarefa sem esperança. O argumento também inicialmente se presta a um tipo de atomismo físico. Se alguém pensa que mesas e cadeiras, por exemplo, são coleções de átomos físicos indivisíveis, então o argumento é mais uma vez intuitivo e difícil de negar. Torna-se claro na terceira seção do texto [2] que a relação entre composto e simples não pode ser tão simples, porque as simples não são estendidas. Principes da natureza e da graça. Mas algo como a imagem intuitiva permanece. Existem compostos (corpos). Composites são coleções de simples. Se você juntar um monte de coisas, você ganha um composto. É natural pensar que a relação entre simples e compósitos é entendida no modelo de parte e todo. Simples são as partes que compõem os conjuntos (corpos).
A visão considerada de Leibniz é muito mais sutil e menos direta do que os textos [1] e [2] sugerem. Primeiro, Leibniz não acha que as mônadas componham corpos na forma de uma relação parte / todo. Como ele explica em outro lugar, uma parte de um todo deve ser “do mesmo tipo” que o todo (G 3: 591). Mônadas e corpos não são do mesmo tipo, porque apenas os últimos são estendidos. Isso implica que as partes de um corpo estendido devem ser estendidas. Leibniz afirma em várias ocasiões que corpos são agregados de mônadas (ou substâncias simples). No entanto, ele tem uma concepção técnica de um agregado (veja Lodge 2001). Suponha, por exemplo, que houvesse uma caixa de doze ovos sentados em uma mesa. Isso por si só não implicaria que houvesse um agregado de ovos, estritamente falando. Para haver um agregado de ovos, seriam necessários pelo menos dois ovos que são percebidos por uma mente como sendo uma coisa (isto é, percebendo-os como uma unidade). Então você não pode simplesmente juntar um monte de ovos para obter um agregado de ovos. Da mesma forma, você não pode simplesmente juntar um monte de mônadas para obter um agregado de mônadas. Você só tem um agregado se houver uma mente que perceba os indivíduos como constituindo uma coisa. Os detalhes precisos de como alguém deve entender a afirmação de Leibniz de que corpos são agregados de mônadas é uma questão de controvérsia acadêmica que não precisamos nos engajar aqui. Será suficiente para fazer os seguintes pontos. O fato de os corpos serem agregados de mônadas implica que os corpos dependem ontologicamente de mônadas, mas isso não implica que a relação entre mônadas e corpos seja uma relação parte / todo.
Uma vez que se perceba a noção técnica de agregado de Leibniz e de certos aspectos de sua concepção da relação parte-todo, torna-se menos claro exatamente como o “argumento básico” nos textos [1] e [2] deve funcionar. O apelo intuitivo do argumento parece depender, ao menos em parte, da suposição de um simples relato da relação entre corpos e mônadas que Leibniz não endossa de fato. Leibniz parece encorajar essa descrição super simplificada da relação omitindo uma explicação de sua noção de um agregado e de sua explicação da relação parte-todo, entre outras coisas. Isso sugere que Leibniz não está tentando fornecer um argumento totalmente rigoroso para a existência de substâncias simples ou uma explicação completa da relação entre mônadas e corpos na Monadologia.ou os Principes da natureza e da graça. O que Leibniz está fazendo, pode-se pensar, está ajudando seus leitores a alcançar uma compreensão preliminar da relação entre corpos e substâncias simples - para ajudá-los a reconhecer que substâncias simples fornecem algum tipo de base ontológica para o mundo dos corpos. Ao introduzir a visão na forma de um argumento simples e intuitivo, Leibniz ajuda a motivar a ideia radical de que existe uma infinidade de substâncias simples, semelhantes à mente e imateriais. Assim, o leitor terá mais probabilidade de levar a visão a sério o suficiente para considerar as elaborações adicionais da teoria que são apresentadas no restante dos textos. Isso não é negar que Leibniz poderia ter tido um “argumento básico” totalmente demonstrativo para a existência de substâncias simples, ou que ele queria que o argumento totalmente demonstrativo fosse consistente com as versões do argumento que são apresentadas nos textos [1] e [2]. A questão é que Leibniz omite muitas distinções e detalhes essenciais, mesmo que um leitor muito perspicaz consiga reconstruir um argumento demonstrativo apenas com base em textos [2] ou [3]. Nesta leitura, porções significativas do Monadologie e os Principes da Natureza e da Graça são exotéricos em conteúdo e forma. Eles servem para introduzir algumas das características centrais da metafísica de Leibniz, omitindo muitos detalhes importantes (mais detalhes são omitidos no último texto, como veremos em breve).
Consideremos agora uma diferença notável entre a Monadologia e os Princípios da Natureza e da Graça . Nos Princípios da Natureza e da Graça Leibniz fala de “substâncias compostas”, enquanto na Monadologie ele só fala de “compósitos”. A diferença é intrigante. Na Monadologie Leibniz é tipicamente levado a apresentar uma metafísica estritamente monadológica segundo a qual substâncias simples são as únicas substâncias finitas. Corpos existem e animais existem, mas eles não são substâncias (grosso modo ele pensa que um animal é uma mônada dominante e seu corpo orgânico, que é em si um agregado de mônadas). Vários textos sugerem que nem os corpos nem os animais são verdadeiras unidades, e somente uma verdadeira unidade ( unum per se ) pode qualificar-se estritamente como uma substância. Qualquer realidade que os corpos e os animais possuam é, de algum modo, derivada da realidade de substâncias simples. O enigma óbvio é que Leibniz fala de substâncias simples e compostas nos Principes da Natureza e da Graça.. O que devemos fazer dessas afirmações aparentemente divergentes?
Uma forma de explicar as afirmações divergentes em diferentes textos é dizer que Leibniz teve visões diferentes sobre o assunto ao longo do tempo. Não há dúvida de que os pontos de vista de Leibniz sobre a substância mudaram em algum grau ao longo de sua carreira (exatamente o quanto eles mudaram é uma das questões mais contenciosas na bolsa de estudos de Leibniz). No entanto, a estratégia de desenvolvimento é mais difícil (embora não impossível) de implantar no presente caso, porque ambos os textos foram escritos na mesma época em 1714. Outra possibilidade (sugerida na literatura secundária) é que Leibniz está explorando diferentes teorias de substância em este ponto em sua carreira. Embora ele seja tentado por uma metafísica estritamente monadológica (como apresentado na Monadologie), ele também está considerando uma ontologia que demonstra a existência de substâncias simples e substâncias corpóreas (onde substâncias corpóreas são “animais” como descrito no parágrafo anterior). Leibniz expõe esta última teoria em Os Princípios da Natureza e da Graça (ver Hartz 2007). Existem algumas razões para resistir a uma interpretação nesse sentido (embora não possa ser conclusivamente descartada). Em primeiro lugar, Leibniz não se descreve como uma “teoria pluralista” em relação à substância. Como vimos, Leibniz refere-se consistentemente à sua filosofia como um sistema (único). Essa é uma das coisas que a tornam receptiva ao modelo geométrico de demonstração. Quando Leibniz aborda o fato de que ele não desdobrou todo o seu sistema em um único trabalho, ele enfatiza que isto não é porque ele não pensou no sistema até o fim. Em um de seus momentos menos modestos, ele escreve para Burnett, por exemplo:
Eu nunca escrevo nada em filosofia que não trate por definições e axiomas, embora nem sempre eu lhe dê esse ar matemático, que afasta as pessoas, pois é preciso falar de maneira familiar [ familierement ] para ser lido por pessoas comuns… Atrevo-me a dizer que estabeleci suficientemente em todas as questões de pensamento o que é mais fundamental para eles, e que não tenho mais necessidade de raciocinar sobre eles. Assim, o que você deseja para mim já foi feito há muito tempo. Eu me satisfiz completamente em quase todas as questões de raciocínio (carta de 10 de dezembro de 1705 a Burnett; G 3: 302-3).
Outro lugar onde Leibniz enfatiza a sistematicidade de sua filosofia está em sua correspondência com os Des Bosses:
Minhas visões certamente estão conectadas umas com as outras de tal maneira que nenhum link pode ser removido sem que a corrente seja quebrada. Da própria consideração dos mundos possíveis e da escolha de Deus, segue-se que ele escolheu o melhor e o escolheu com um único decreto, cujo objeto, obviamente, é o mundo escolhido (carta de outubro de 1708 para Des Bosses, LR 113). .
Se apenas o atributo da incompreensibilidade fosse próprio de Deus! Então, nossa esperança de conhecer a natureza seria maior. Mas é verdade que não há parte da natureza que possa ser perfeitamente conhecida por nós, e a própria interconexão das coisas prova isso. Nenhuma criatura, por mais elevada que seja, pode perceber distintamente ou compreender o infinito ao mesmo tempo; mas, ao contrário, quem compreende até mesmo uma parte da matéria também compreende todo o universo por causa da mesma interconexão que mencionei. Meus princípios são tais que dificilmente podem ser separados uns dos outros. Quem conhece um poço conhece todos eles (carta de 7 de novembro de 1710 para Des Bosses, LR: 189).
Mais poderia ser dito sobre o contexto dessas passagens e exatamente como elas deveriam ser interpretadas. No mínimo, no entanto, esses textos não sugerem que Leibniz se tenha visto inseguro sobre qual teoria de substância apoiar. Dito isto, Leibniz escreveu uma quantidade considerável sobre a teoria das mônadas e dos corpos entre 1710 e 1714. Será que os pontos de vista de Leibniz sobre a substância evoluíram durante esses anos intermediários?
Para responder a essa pergunta, seria necessário aprofundar a longa e fascinante correspondência de Leibniz com os Des Bosses (assim como outros textos). Obviamente, este não é o lugar para fornecer tal investigação, mas podemos resumir brevemente uma interpretação padrão de um dos momentos centrais da correspondência (ver a introdução de Look e Rutherford à Correspondência Leibniz-Des Bosses, xlix-lxxviii). Como padre jesuíta, Des Bosses estava interessado em determinar se a filosofia de Leibniz poderia fornecer uma estrutura ontológica adequada para a doutrina da transubstanciação. O ponto central de discórdia em sua discussão sobre essa questão dizia respeito à realidade da substância corpórea. As substâncias corpóreas de Leibnizian preenchiam os critérios para ser uma substância no sentido estrito do termo? Numa visão monadológica, uma substância corpórea (ou animal) é uma mônada dominante unida a um corpo orgânico, que é em si mesmo um agregado de mônadas subordinadas. A “união” de uma mônada dominante e seu corpo orgânico consiste em certas relações perceptuais harmoniosas que se estabelecem entre a mônada dominante e as mônadas subordinadas do corpo orgânico. Essa noção bastante fraca de união não é suficiente para tornar a mônada dominante e seu corpo orgânico verdadeiramente um ser. Isto implica que uma substância corpórea não é uma substância estritamente falando porque ela não possui A “união” de uma mônada dominante e seu corpo orgânico consiste em certas relações perceptuais harmoniosas que se estabelecem entre a mônada dominante e as mônadas subordinadas do corpo orgânico. Essa noção bastante fraca de união não é suficiente para tornar a mônada dominante e seu corpo orgânico verdadeiramente um ser. Isto implica que uma substância corpórea não é uma substância estritamente falando porque ela não possui A “união” de uma mônada dominante e seu corpo orgânico consiste em certas relações perceptuais harmoniosas que se estabelecem entre a mônada dominante e as mônadas subordinadas do corpo orgânico. Essa noção bastante fraca de união não é suficiente para tornar a mônada dominante e seu corpo orgânico verdadeiramente um ser. Isto implica que uma substância corpórea não é uma substância estritamente falando porque ela não possui por si só unidade. Os chefes pensavam que essa visão redutora da substância corpórea não proporcionava uma concepção suficientemente robusta da realidade dos corpos para fundamentar adequadamente a doutrina da transubstanciação. Em resposta às preocupações de Des Bosses, Leibniz desenvolveu a noção de um vínculo substancial ( vinculum substantiale ). Esse laço substancial (superadicionado por Deus) poderia servir como um tipo de cola metafísica que une a mônada dominante e as mônadas subordinadas de um corpo orgânico. Leibniz disse a Des Bosses que a única maneira de uma substância corpórea ser per seunidade seria através de um desses laços substanciais. Indiscutivelmente, Leibniz não endossou a teoria em si; ele disse a Des Bosses que preferia a versão ontologicamente mais parcimoniosa da teoria das mônadas (carta de 16 de junho de 1712; LR: 255).
A correspondência com Des Bosses foi assim tomada para dar suporte à tese interpretativa de que a ontologia madura de Leibniz da substância finita confere exclusividade à existência de substâncias simples (mas veja Garber 2009 para uma visão oposta). A correspondência também mostra, de maneira importante, que a mera ocorrência da palavra “substância corpórea” em um texto não implica imediatamente que Leibniz considere as substâncias corpóreas como substânciasestritamente falando. Estas conclusões podem ajudar a resolver a tensão aparente entre as observações de Leibniz sobre a substância na Monadologie e os Principes da Natureza e da Graça . O texto da Monadologie reflete com mais precisão a posição considerada de Leibniz porque ela apenas caracteriza substâncias simples como “substâncias”. Os Princípios da Natureza e da Graça , em contraste, são menos rigorosos (mais exotéricos) porque usam o termo “substância composta” quando os compósitos não são substâncias, estritamente falando (Rutherford 1995, 281-2).
Mas por que Leibniz usaria um termo como “substância composta” nos Principes da Natureza e da Graça? se não refletisse com precisão sua posição considerada? Aqui está uma resposta possível. Ao apresentar sua teoria de substâncias simples, Leibniz estava preocupado em evitar um mal-entendido fundamental. O equívoco é que, se as únicas substâncias são simples substâncias não ampliadas, então os corpos devem ser meras ilusões. Leibniz não acha que corpos sejam meras ilusões. Sua visão dos corpos (da perspectiva da teoria das mônadas) é, grosso modo, que eles são “reais, mas não totalmente reais”. Para compreender adequadamente a visão de Leibniz, é preciso entender que sua ontologia apresenta diferentes níveis ou graus de realidade. Simplificando consideravelmente as coisas, esses graus vão do ideal (o menos real) ao fenomenal (meio-grau da realidade) até o nível das mônadas (o mais real). Corpos caem dentro do alcance do fenomenal: eles são mais real do que entidades que são puramente ideais (por exemplo, espaço), mas menos reais do que substâncias simples. Os corpos recebem um grau maior de realidade (em comparação com entidades meramente ideais) porque são bem fundamentados na realidade das mônadas. A natureza precisa dessa “fundação bem fundamentada” - e do esquema ontológico de Leibniz em geral - é um assunto complicado e controverso. O arcabouço nuançado (no entanto, pode-se preencher os detalhes) não se presta a uma apresentação direta e intuitiva em vários parágrafos do texto.
Pode-se razoavelmente ver os Princípios da Natureza e da Graça como uma das apresentações mais exotéricas da teoria das mônadas de Leibniz. No texto, ele omite quase todos os detalhes de seu esquema ontológico com nuances. Ele descreve os corpos como “substâncias compostas” para que seu leitor reconheça que substâncias simples e corpos são “reais”. Ao enfatizar demais o grau de realidade que ele concede aos corpos, ele é capaz de introduzir a teoria das mônadas de uma maneira que a torne aparecem menos longe das opiniões recebidas. Isso também ajuda a evitar a séria incompreensão de que os corpos são meras ilusões - um mal-entendido que se poderia facilmente cair na ausência de uma apresentação completa do esquema ontológico de Leibniz.
Este esboço muito breve de uma "resolução exotérica" da discrepância textual entre o uso de Leibniz da palavra "substância" na Monadologie e os Principes da Natureza e da Graça fornece uma alternativa para as leituras “desenvolvimentista” e “duas teorias” das passagens relevantes mencionadas anteriormente. Sugere uma moral mais geral para a erudição de Leibniz. Sempre que alguém se depara com textos que parecem fornecer comentários conflitantes sobre um assunto, é importante considerar se uma estratégia exotérica que poderia resolver o aparente conflito poderia estar em ação. Não é fácil determinar quando uma estratégia exotérica está em ação, uma vez que Leibniz raramente sinaliza as características de suas obras que são exotéricas dentro das próprias obras. É preciso considerar as observações gerais de Leibniz sobre estratégias exotéricas, juntamente com quaisquer textos adicionais que explícita ou implicitamente suportem as passagens em questão.
7. Resumo
Ao longo de sua carreira, Leibniz distinguiu os modos esotérico e exotérico de apresentação em filosofia. Ele endossou o modo esotérico, que foi modelado de perto no modelo geométrico de demonstração, como o modo ideal de apresentação. Leibniz fez um importante trabalho preparatório para uma apresentação esotérica de sua metafísica nos anos 1670 e 1680, mas nunca completou um trabalho que estava em estrita concordância com o ideal esotérico. Embora ele continuasse a considerar o modelo geométrico de demonstração como o ideal, ele pensou que seria um erro introduzir sua filosofia às pessoas na forma de um tratado esotérico. Isso ocorre porque o conteúdoSua filosofia era altamente esotérica; envolveu uma série de princípios e teses abstratas, muitos dos quais estavam muito longe das opiniões recebidas. Ele achava que, se apresentasse sua filosofia de maneira estritamente esotérica, as pessoas a interpretariam mal e sumariamente a rejeitariam. É por isso que os textos exotéricos eram tão importantes para Leibniz. Eles foram projetados para servir como degraus intelectuais que poderiam ajudar os leitores a passar das opiniões recebidas para a verdade esotérica. Em cartas a correspondentes de confiança, Leibniz descreve explicitamente seus artigos de periódicos e os Essais de théodicée.como trabalhos exotéricos. Mas mesmo as cartas de Leibniz para correspondentes de confiança como De Volder e Des Bosses ficam aquém do ideal esotérico. Todos os textos de Leibniz são exotéricos até certo ponto, mas alguns são mais do que outros. Eles podem ser categorizados como mais ou menos exotéricos, dependendo do grau em que eles se aproximam do ideal esotérico em forma e conteúdo. É difícil fornecer essa categorização, uma vez que Leibniz nunca completou um tratado estritamente esotérico. No entanto, os comentários gerais de Leibniz sobre o modo exotérico de apresentação podem nos ajudar a localizar as características implicitamente exotéricas de seus textos. Vimos que Leibniz utilizou uma variedade de técnicas exotéricas complementares, incluindo:
Omissão seletiva: ele omite as características de sua filosofia que estão mais afastadas das opiniões recebidas. Em alguns casos, é possível inferir as visões omitidas de uma leitura cuidadosa do texto exotérico; em outros casos, é necessário um trabalho suplementar.
Leitura de superfície vs. leitura profunda: o texto admite uma leitura superficial intuitiva que pode fazer com que suas visões pareçam mais próximas das opiniões recebidas do que realmente são. Os textos também são compatíveis com uma leitura mais rigorosa, mas menos direta; pode ou não ser possível apreender o significado mais profundo com base apenas no texto exotérico.
Linguagem familiar: ele adapta sua linguagem ao seu público para que ele pareça mais familiar para eles. Por exemplo, ele usa a linguagem cartesiana quando escreve nos jornais de Paris e na língua das escolas quando escreve nos diários de Leipzig.
Referências ecléticas: ele apela para as reivindicações de figuras históricas e contemporâneas bem conceituadas para ilustrar e motivar suas próprias teses.
Hipótese: ele apresenta uma tese como uma hipótese, em vez de fornecer uma demonstração rigorosa da tese, mesmo que seja capaz de fornecer a demonstração. Ele acha que, em alguns casos, um leitor será menos hostil a uma nova tese se for apresentado como uma hipótese.
Analogias sensatas, metáforas, experimentos mentais imaginativos, histórias e anedotas: ele utiliza esses recursos porque eles permitem que os leitores que estão acostumados a conceber as coisas por meio dos sentidos e da imaginação para alcançar uma compreensão introdutória de teses e princípios que são abstratas e distintamente concebível apenas através do intelecto (não os sentidos ou a imaginação).
Alguns trabalhos que identificam estratégias exotéricas específicas foram feitos na literatura secundária sobre Leibniz. No entanto, muito trabalho ainda precisa ser feito. Exames mais detalhados das características exotéricas dos trabalhos de Leibniz nos ajudarão a determinar de maneira mais adequada quais textos (se houver) apresentam suas opiniões consideradas e até que ponto sua filosofia é sistemática.
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