quinta-feira, 17 de outubro de 2019

Os Evangelhos: Edição Narrativa e Adição Material


I - Apologética

É da natureza humana apresentar a história de indivíduos pelos quais temos afeição ou grupos pelos quais buscamos lealdade ao lado através de óculos cor de rosa. Em nossa cultura contemporânea, artigos de revistas que registram o sucesso de cantores pop ou clubes de futebol geralmente enfatizam os prêmios e elogios e minimizam o ocasional abuso de drogas ou escândalo sexual de acordo com a fonte de financiamento do artigo ou o gosto musical ou a fidelidade esportiva de o autor. Como consumidores, somos naturalmente suspeitas da intenção subjacente do autor e dos motivos por trás do uso seletivo do material. Como a maioria dos textos recebidos e sistemas de crenças que informam a percepção primordial que temos hoje da vida e da morte de Jesus dos Evangelhos foram construídos pela comunidade cristã pós-Páscoa, que simpatizavam com sua mensagem e desejavam apresentá-lo em como uma luz positiva, eu sugeriria que os evangelhos fossem abordados com o mesmo grau de cautela. Em uma tentativa de endossar seu herói, os evangelistas naturalmente procuravam incorporar material promocional adequado e rejeitar relatórios que incluíam informações contraditórias ou prejudiciais. Portanto, é necessário, se não essencial, ao examinar as técnicas de cura encontradas nos Evangelhos, manter em mente as intenções dos editores e adotar um certo grau de suspeita quanto à inclusão ou exclusão de certos aspectos dos relatos de milagres.

Embora as histórias de milagres fossem ferramentas essenciais na promoção da mensagem cristã, as penalidades legais e os medos sociais associados à prática da magia garantiam que era imperativo que qualquer material suspeito que pudesse ser apreendido pelos oponentes fosse eliminado ou explicado adequadamente pelos autores do Evangelho. Como resultado, os relatos de milagres foram submetidos a um intenso processo editorial, o qual esgotou muitas evidências da prática mágica. As possíveis razões pelas quais passagens específicas foram editadas ou omitidas tornar-se-ão evidentes ao examinar certas contas de cura individualmente, mas uma visão geral dessa lavagem editorial mostra a magnitude dessa atividade.

O fato de os autores de Mateus e Lucas serem hostis à prática da magia poderia explicar por que as técnicas com elementos potencialmente mágicos são eliminadas nesses dois evangelhos. O autor do Evangelho de Lucas remove repetidamente todas as curas que envolvem procedimentos incomuns, como a cura de surdos-mudos (Marcos 7: 31-37), o cego de Betsaida (Marcos 8: 22-26) e a cura. palavra dada à filha de Jairo (Marcos 5:41). O autor de Mateus também omite as curas de Marcos que sugerem a presença de uma técnica (novamente a cura dos surdos-mudos em Marcos 7: 31-37 e o cego de Betsaida em Marcos 8: 22-26). Além disso, no relato mateano do demoníaco geraseno (Mt. 8: 28-34), todos os traços mágicos foram removidos na medida em que o demônio e Jesus têm muito pouca interação; não há indicação de que os demônios tenham ignorado o primeiro mandamento de Jesus para que eles partam, o pedido de Jesus pelo nome do demônio está ausente (e, consequentemente, o nome 'Legião') e as palavras exorcizantes de Jesus são simplesmente reduzidas ao comando ὑπάγετε ('vá', Mt 8:32).

Esse processo de edição cuidadosa geralmente se mostra um impedimento imensamente frustrante para o estudioso do Novo Testamento ao examinar os evangelhos em busca de traços de práticas mágicas. No entanto, os casos em que os escritores do Evangelho parecem ter vacilado com a inclusão de uma determinada técnica ou palavra e se esforçavam para omitir, explicar ou alterar os textos recebidos são uma boa indicação de que estavam cientes de que o material era inadequado ou que havia o potencial a ser usado polemicamente contra os cristãos. Sempre que é possível detectar o tratamento delicado de um texto recebido pelos editores, nossas suspeitas são levantadas sobre se a dificuldade na passagem foi uma atividade mágica implícita. Nesse caso, a exclusão desse material fornece uma boa indicação de quais comportamentos ou métodos constituíam 'mágica' para uma audiência do primeiro século.

No entanto, não é apenas a ausência de material que fornece um indicador valioso que os redatores do Evangelho suspeitavam de práticas dúbias em suas tradições recebidas, mas também a inclusão deliberada de material. A adição de passagens anti-mágicas com propósitos aparentemente apologéticos, especialmente em estreita proximidade com os milagres ou as habilidades sobrenaturais de Jesus, sugere que os autores do Evangelho estavam cientes de que acusações de magia estavam sendo apresentadas contra Jesus e que essas são tentativas de erradicar diretamente tais noções. Eu sugeriria que a apologética mágica mais óbvia dentro dos Evangelhos é encontrada muito cedo na carreira de Jesus nos Evangelhos de Mateus e Lucas e aparece na forma de um encontro místico entre Jesus e o Diabo.

II - A narrativa da tentação como mágica apologética (MT. 4: 1-11 // Lc. 4: 1-13)

Todos os três relatos sinóticos da narrativa da tentação retratam Jesus como durando quarenta dias no deserto, um período que alude aos quarenta anos passados ​​por Israel no deserto (Êxodo 16:35; Num. 14: 33-34) e se assemelha ao episódios de solidão, purificação e encontro espiritual que foram frequentemente associados às primeiras vidas de homens santos, como Moisés, Zoroastro e Pitágoras. A curta narrativa de tentação de Marcos parece representar uma experiência xamânica típica, porém o objetivo da narrativa de tentação expandida no Monte. 4: 1-11 e Lc. 4: 1-13 não é imediatamente claro para o leitor. Por que um autor que afirma apresentar um relato histórico solene da vida de um indivíduo começa com uma história que envolve o personagem principal conversando com um ser mítico e demoníaco? A linguagem mitológica dentro da passagem dificulta a leitura literal e histórica do relato para o estudioso moderno. Embora as imagens bizarras possam impedir uma interpretação autêntica em nosso clima moderno, foi sugerido que a implausibilidade desse relato não era assim para o leitor inicial.

As tentativas da bolsa de estudos do Novo Testamento de explicar a tentação como um evento histórico tendem a reconhecer um elemento de autenticidade dentro da narrativa e, no entanto, inevitavelmente adicionam uma pitada de sobriedade pós-iluminação. Algumas teorias propõem que o relato é de uma realidade aparente dentro da psique de Jesus, assumindo a forma de uma luta psicológica e / ou moral confinada à realidade construída em sua mente ou de uma experiência extática ou visionária como as sofridas pelos xamãs. Compreendendo esse encontro com o diabo em termos de desenvolvimentos contemporâneos no campo da psicologia e psiquiatria, que viram o diabo cada vez mais situado na psique humana, talvez pudéssemos interpretar o relato como representando Jesus encontrando e lutando contra seus próprios demônios internos. " No entanto, é altamente improvável que os escritores do Evangelho pretendessem fazer uma crítica psicológica do estado mental de Jesus, uma vez que não refletem sobre os estados mentais e pensamentos de Jesus em outros lugares nos Evangelhos. Igualmente, se a história é um dispositivo pedagógico empregado pelo próprio Jesus ou um ensinamento que foi incorporado ao texto posteriormente para educar a comunidade cristã, não está claro. De qualquer maneira, parece improvável que os autores do Evangelho reteriam a história ou inventariam uma adição tão supérflua, pois, ao fazê-lo, chamam a atenção para as fragilidades humanas de Jesus e a suscetibilidade à tentação.

Eu sugeriria que a versão ampliada da história da tentação em Mateus e Lucas não encontra sua fonte nas palavras do Jesus histórico, mas que é um dispositivo literário criado pela comunidade cristã posterior para tecer uma estratagema apologética específica na tradição de Jesus; mais especificamente, uma defesa contra acusações de magia no ministério de Jesus. No Monte. 4: 3-11 // Lc. 4: 3-13, Jesus é tentado a realizar atos que seriam esperados de um mágico. A primeira tentação assume a forma de uma tentação de usar seus poderes para suas próprias necessidades e satisfação própria ('ordene que esta pedra se torne pão', Mt 4: 3 // Lc 4: 3). A segunda tentação é realizar uma prova frívola de poder com base na presunção arrogante de que os poderes espirituais estarão imediatamente presentes para salvá-lo ('jogue-se para baixo', Mt 4: 6 // Lc. 4: 9). Finalmente, o diabo tenta Jesus com domínio sobre 'os reinos do mundo' (Mt. 4: 8 // Lc. 4: 5) e o encoraja a usar suas novas habilidades para promover sua própria autoridade e auto -importância, tudo o que envolveria submeter-se ao controle do diabo. A inserção deliberada de uma passagem nas narrativas do Evangelho, na qual Jesus rejeita o comportamento pomposo e ganancioso associado aos mágicos, indica que os autores de Mateus e Lucas pretendem que a história atue como um 'obstáculo' mental para o leitor, a fim de desacreditar a figura de 'Jesus, o mágico', desde o início. Além disso, ao fazer com que a figura de Satanás ecoasse as suspeitas dos leitores de que Jesus poderia ser um mágico, isso sugere que esse modo de pensar não é apenas tolo, mas também herético e mau. Pensar que Jesus é um mágico é o mesmo que pensar como Satanás.

Se os autores de Mateus e Lucas incluem a narrativa da tentação como um meio pelo qual abordar uma acusação de magia, eles devem estar cientes de rumores em circulação durante a criação de seus evangelhos, que eram suficientemente notórios para garantir a construção de um todo. narrativa mitológica, a fim de se envolver com essas questões . No entanto, embora a história da tentação seja eficaz para prejudicar a figura de 'Jesus, o mágico', o diálogo entre Jesus e o Diabo não desaprova a possibilidade de que ele era inteiramente capaz de alcançar esses feitos mágicos. Os autores de Mateus e Lucas não puderam apresentar Jesus como incapaz de realizar os atos solicitados pelo Diabo, pois isso teria prejudicado a natureza messiânica de Jesus, implicando limitações em seu poder. Portanto, as razões apresentadas para a recusa de Jesus em obedecer ao diabo são baseadas na moralidade e não na incapacidade em ambos os relatos. Há outros momentos nos evangelhos em que Jesus rejeita a admiração pessoal ou o ganho financeiro que surge como consequência de sua capacidade de realizar milagres. 

Por exemplo, em Lc. 10:20 Jesus adverte os setenta e dois que voltaram vangloriando-se de suas habilidades exorcistas: 'não se alegrem nisto, que os espíritos estão sujeitos a você, mas se alegrem que seus nomes estejam escritos no céu'. Da mesma forma, no Monte. 10: 8 Jesus instrui os doze a curarem os enfermos e exorcizarem os demônios e, no entanto, devem 'dar sem remuneração' ( δωρεὰν δότε ). Como muitos mágicos da antiguidade venderiam seus serviços com fins lucrativos, o comando "dar sem remuneração" sugere que eles deviam rejeitar o pagamento padrão exigido pelo mago (embora, por sua vez, isso sugira que aqueles que oferecem pagamento consideram sua técnicas semelhantes aos métodos usados ​​pelos mágicos). Se os princípios morais sublinhados na narrativa da tentação, particularmente os que dizem respeito ao uso frívolo do poder e à prova de Deus, permanecem constantes ao longo dos Evangelhos, serão considerados quando examinarmos passagens nas quais Jesus parece se comportar ou instruir outras pessoas a se comportar.

Se os autores do Evangelho estavam cientes de que acusações de magia estavam sendo apresentadas contra Jesus e procuravam ativamente se opor a essas acusações, incorporando apologética anti-mágica, então a presença de técnicas verbais e físicas nos Evangelhos que estão claramente associadas à atividade mágica é altamente confuso. As conotações materiais da prática mágica poderiam permanecer nos Evangelhos por três razões; ou a técnica não era vista como estritamente mágica em seu contexto original, ou foi negligenciada durante o processo editorial, ou o material era muito conhecido para ser descartado pelos autores do Evangelho. É improvável que os evangelistas não considerassem certas técnicas de cura incomuns como conotações de magia, uma vez que esses métodos específicos são claramente paralelos nos papiros mágicos e materiais mágicos do mundo antigo. Da mesma forma, se cargas de mágica estivessem em circulação durante e após a vida de Jesus, os evangelistas certamente teriam assegurado que haviam tomado o cuidado adequado de excluir qualquer evidência que pudesse alimentar polêmicas.

A terceira e mais convincente explicação é que os contemporâneos de Jesus estavam cientes de que ele estava usando técnicas específicas ou os relatórios dessas técnicas estavam em circulação imediatamente após sua morte; portanto, os redatores se sentiram compelidos a incluir esses métodos, mesmo que eles tivessem sérias implicações na magia. prática. Se uma obrigação com a familiaridade do leitor com esses rumores é a razão pela qual esse material suspeito permanece nos Evangelhos e se esses rumores foram baseados em observações genuínas de como o Jesus histórico curou os doentes, essas instâncias podem fornecer ao leitor vislumbres raros de o Jesus histórico usando métodos mágicos de cura.

Jesus e o Sigilo nos Evangelhos: sobre Suas Atividades


Embora remanescentes do segredo messiânico sejam encontrados nos evangelhos posteriores, o autor de Marcos, em particular, envolve o ministério de Jesus em uma mortalha de segredo e pede que Jesus exija repetidamente silêncio ao se envolver com demônios (Mc 1:25, 34, 3:12 ), os curados (Marcos 1: 43-44, 7:36, 8:26) e seus discípulos (Marcos 8:30, 9: 9). Como o evangelista não fornece uma explicação óbvia para esse constante apelo ao sigilo, é possível que ele naturalmente tenha assumido que seus leitores entenderiam por que esse alto grau de confidencialidade era necessário. No entanto, se a importância do sigilo nessas passagens era óbvia para o leitor inicial, parece ter escapado aos autores de Mateus e Lucas, que parecem aparentemente confusos quanto ao propósito desse motivo recorrente de sigilo e / ou desconfortáveis ​​com sua presença em a narrativa de Marcos e preferem omitir os comandos de silêncio dos textos recebidos. Um exemplo disso é a omissão de Lucas da ordem de silêncio dada por Jesus aos discípulos após a transfiguração (Mc 9: 9). Em vez de repetir a ordem de silêncio encontrada no relato Marcos da transfiguração, o autor de Lucas implica que os discípulos se calaram voluntariamente, em vez de obedecerem ao estrito mandamento de Jesus (Lc. 9:36).

A questão de por que o Jesus histórico ordenou que seus pacientes e discípulos mantivessem sigilo sobre suas atividades e hesitou em fazer uma reivindicação messiânica aberta, ou igualmente o motivo por trás da invenção do segredo messiânico pelo evangelista, permanece um enigma na bolsa de estudos do Novo Testamento. Muitas teorias tendem a se envolver direta ou indiretamente com o influente estudo de William Wrede, que propõe que, metodologicamente, o Evangelho de Marcos seja abordado como uma criação de seu autor e, portanto, há uma forte possibilidade de que o tema do sigilo seja uma invenção marcana. Se é assim, então que significado o evangelista pretendeu que o segredo messiânico tivesse para o leitor? Para Bultmann, é um simples recurso literário usado pelo autor de Marcos para tecer seu material em um todo coerente. Outros estudos sugerem que, uma vez que o povo judeu esperava um guerreiro ou messias do tipo rei, eles teriam ficado decepcionados com Jesus ou o rejeitado completamente e, consequentemente, o autor de Marcos pode ter incorporado o segredo messiânico em seu Evangelho como um dispositivo apologético para explicar por que Jesus falhou em cumprir o papel da figura messiânica antecipada pelo povo judeu.

Uma série de teorias adicionais foi proposta por estudiosos que se opõem ao tema recorrente do sigilo como uma invenção Marcana e procuram rastrear o segredo messiânico de volta ao Jesus histórico. A mais simples dessas explicações é que o fracasso de Jesus em revelar abertamente sua identidade messiânica foi uma consequência de sua própria modéstia ou insegurança pessoal. No entanto, é difícil concordar que a humildade foi o ímpeto que dirigia os mandamentos de segredo dados por Jesus, particularmente aqueles dirigidos aos curados, pois isso não é consistente com o tom áspero e urgente com que Jesus os dirige. Por exemplo, Jesus 'cobra severamente' ( ἐμβριμησάμενος ) o leproso para não contar a ninguém sobre sua cura em Mc. 1: 40-45 e Bultmann comenta que é 'possível relacionar isso com a emoção da raiva'. [2] Comandos severos ao silêncio também são dados a Jairo e sua esposa em MC. 5: 35-43 e para Pedro em Mc. 8:30.

Como alternativa, muitos comentaristas sugerem que o significado atribuído ao silêncio no ministério de Jesus está diretamente relacionado à revelação de seu status messiânico. Quando os demônios gritam o nome e a origem de Jesus (Marcos 1:24, 5: 7) e sua verdadeira identidade é divulgada aos discípulos (Marcos 8:30, 9: 9), a ordem de silêncio que segue em ambos ocasiões é frequentemente entendida como uma medida preventiva para evitar a exposição pública da natureza divina de Jesus. Informações sobre a verdadeira identidade de Jesus podem ter sido intencionalmente ocultadas ao público por várias razões. Primeiro, uma declaração messiânica teria implicações revolucionárias substanciais e, portanto, uma revelação pública poderia ter sido evitada a fim de evitar distúrbios e, assim, chamar a atenção das autoridades. Segundo, como Jesus desejou que sua verdadeira identidade messiânica permanecesse oculta até depois da ressurreição, é possível que fazer uma reivindicação messiânica muito cedo em sua carreira possa ter prejudicado o significado da ressurreição, estragando efetivamente a linha de ação de qualquer cargo revelações de crucificação.

Existem, no entanto, dificuldades consideráveis ​​que surgem quando se considera as injunções de Jesus para silenciar como um segredo "messiânico". Primeiro de tudo, o segredo "messiânico" tropeça em sua própria terminologia nas acusações endereçadas aos demoníacos em MC. 1:25 e 3:12. Os demoníacos não se dirigem a Jesus como o 'messias', mas como o 'Filho de Deus'. Portanto, as ordens subsequentes ao silêncio não podem ter a intenção de proteger a identidade 'messiânica' de Jesus. Segundo, é altamente implausível que os comandos de sigilo pretendam proteger a identidade de Jesus, ocultando seus milagres da especulação pública, conforme o autor de Marcos nos diz que Jesus curou e exorcizou na presença de grandes multidões. Por exemplo, Marcos afirma que as curas atraíram uma "grande multidão" (Mc 3: 7-10) e as multidões começaram a se reunir durante o exorcismo em Mc. 9:25. É improvável que Jesus silenciou pacientes que haviam recebido uma cura ou exorcismo para proteger sua identidade, pois especulações sobre a identidade de Jesus certamente teriam surgido naturalmente entre o grande grupo de testemunhas do milagre. Além disso, Jesus revela abertamente sua identidade às multidões em uma ocasião (Mc 2:10), demonstrando assim que reter sua verdadeira identidade do público não era uma preocupação importante.

Se os comandos para silenciar no Evangelho de Marcos refletem fielmente as palavras e ações do Jesus histórico e a) esses comandos não resultaram de modéstia pessoal, b) esses comandos não se protegeram contra uma revelação pública da identidade messiânica de Jesus) Jesus realizou seus milagres na frente de grandes multidões e até mesmo revelou abertamente sua identidade a elas, então deve haver uma explicação alternativa para os constantes apelos históricos de Jesus ao segredo. Eu sugeriria que novas ideias sobre o objetivo desses comandos de sigilo possam ser obtidas examinando o comportamento de outra figura do mundo antigo que deliberadamente gerou uma aura de sigilo em torno de si e considerou o sigilo sobre suas ações de suma importância; o Mágico.

II - A IMPORTÂNCIA DO SEGREDO EM TEXTOS MÁGICOS

Uma ênfase no sigilo é aparente nas receitas da instrução mágica dentro dos papiros mágicos gregos, que repetidamente imploram ao mago para manter sigilo sobre suas ações e enfatizam a importância de manter os aspectos técnicos do rito em sigilo e longe do escrutínio público. Por exemplo, um texto mágico no papiro de Berlim (PGM I) exorta o artista a 'esconder ( κρύβε ), ocultar o [procedimento]' (I. 41) e 'compartilhar esse grande mistério com ninguém [mais], mas ocultar ( κρύβε ) it '(I. 130). Da mesma forma, em 'um feitiço para revelações de sonhos' no Grande Papiro Mágico de Paris (PGM IV), o autor do texto insta o praticante em duas ocasiões a 'manter segredo ( κρύβε )' e 'manter segredo, filho ( κρύβε, υἱέ ) '(IV. 2510-2520). A frase 'mantenha em segredo' também aparece no mesmo papiro em um 'feitiço para revelação' (PGM IV. 75-80) e um 'encanto de Salomão' (PGM IV. 920-925). O silêncio também é um elemento importante desses ritos e o mago costuma receber ordens para "ficar calado" (PGM III. 197, 205) ou "executá-lo ... silenciosamente" (PGM III. 441). O leitor desses textos mágicos se depara com as mesmas questões que são levantadas sobre o tema do sigilo no Evangelho de Marcos; por que é tão imperativo que as ações do artista sejam mantidas em segredo? E quais são as consequências que esses segredos devem ser divulgados?

Embora tenha havido inúmeras investigações sobre as atividades de grupos secretos em várias sociedades e os efeitos do sigilo sobre a interação social, houve muito pouca pesquisa sobre o papel e os objetivos motivacionais do indivíduo que possui o segredo, neste caso o da mágico. Como resultado, a função do sigilo nas operações do mago deve ser adquirida a partir de um exame cuidadoso da importância do sigilo nos papiros mágicos e na antiga tradição mágica em geral. Os resultados desta investigação revelam que os motivos subjacentes do mago ao ocultar suas ações parecem variar de acordo com o grupo de contato com o qual ele está envolvido e se o indivíduo ou membros desse grupo têm permissão para observar os rituais do mago e / ou ter acesso autorizado ao seu conhecimento ou se devem permanecer desinformados e inconscientes de suas atividades. Como a lógica por trás do comportamento secreto do mago parece variar de acordo com sua audiência, é possível discernir um padrão na função de sigilo na magia antiga, da qual emergem três grupos de contato distintos; os iniciados do mago, os oponentes do mago e o público em geral:

Eu sugeriria que o uso de sigilo de Jesus no Evangelho de Marcos corresponde quase idêntico ao uso de sigilo do mago ao se envolver com os três principais grupos de contatos de seus iniciados (os discípulos), seus oponentes (os demônios) e seu público (os curados) . As motivações que levam o mago a manter sigilo quando confrontadas com esses grupos podem ajudar a esclarecer por que o autor de Marcos apresenta Jesus como constantemente exigindo sigilo sobre suas atividades e ocultando sua identidade dos discípulos, dos demônios e dos curados.

III- O SILÊNCIO COMO MÉTODO DE AUMENTAR A DESEJABILIDADE DO CONHECIMENTO

Ao manter a confidencialidade sobre suas operações, o mágico parece reter o conhecimento secreto do público e, assim, cria uma sensação de mistério em torno de seu conhecimento, que o torna cada vez mais atraente para novos iniciados e, por sua vez, intensifica o poder do segredo. Além de fornecer um incentivo desejável para o curioso observador, o mago promove deliberadamente o sigilo, a fim de se conceder um certo grau de controle sobre aqueles que não têm acesso ao seu conhecimento particular. Uma vez que o mago estabeleça um grupo próximo de 'seguidores' ou 'aprendizes' que tenham acesso a seu conhecimento especial, a importância do sigilo é frequentemente impressa nos membros coletivos desse grupo e os estudos das normas comportamentais dos grupos secretos revelaram que a posse de conhecimento oculto e a exclusão de 'forasteiros' une estreitamente os que pertencem ao círculo do conhecimento, com os membros normalmente demonstrando grande confiança um no outro, desenvolvendo um forte senso de 'insider' e 'outsider' e até adquirindo um novo vocabulário.

Uma divisão clara entre insider e outsider, aqueles que possuem conhecimento e aqueles que não têm conhecimento, é feita por Jesus no Evangelho de Marcos. Essa distinção é deliberadamente fomentada por uma série de parábolas didáticas que se destinam a ser incompreensíveis para a população em geral, que deve permanecer como pessoas de fora que 'podem parecer, mas não perceber, e ouvir, mas não entender' (Mc 4:12). Linguagem poética ou incomum também foi empregada por praticantes da magia antiga que procuravam disfarçar certas palavras ou técnicas dos não iniciados, daí o uso intenso de criptografia e matemática para criptografar palavras secretas. Por exemplo, PGM LVII e LXXII são criptogramas padrão e PGM XII. 401-44 é uma lista de materiais que receberam nomes secretos para impedir que o público copie as técnicas do mágico. O autor desta lista no PGM XII declara 'por causa da curiosidade das massas que eles [isto é, os escribas] inscreviam os nomes das ervas e outras coisas que eles empregavam nas estátuas dos deuses, para que eles [ou seja, os massas] ... pode não praticar magia '(XII. 401-405). Em seguida, segue uma lista de nomes secretos e seus objetos correspondentes, incluindo 'a cabeça de uma cobra: uma sanguessuga', 'esterco de crocodilo: solo etíope', 'sêmen de leão: sêmen humano' e 'sangue de Hestia: camomila'.

Enquanto o autor de Marcos nos diz que a multidão deve permanecer ignorante a respeito do verdadeiro significado das parábolas de Jesus, o verdadeiro ensinamento é subsequentemente revelado aos discípulos (Mc 4: 33-34). Há muitas ocasiões em que Jesus se afasta da multidão com seus discípulos para dar instruções secretas (Mc 5:11, 7: 17-23, 9: 28-32, 13: 3ss) e, como descobriremos mais adiante, alguns dos esses ensinamentos claramente têm conotações mágicas. A divisão entre externo e interno é evidenciada em MC. 4:11, no qual Jesus diz: 'foi dado a você o segredo do reino de Deus, mas para os que estão de fora tudo está em parábolas.' Ao destacar os discípulos para receber ensinamentos secretos, restringir o acesso do público ao seu conhecimento e referir-se a seus ensinamentos como 'segredos', o Jesus Marcano implica que os discípulos têm acesso a conhecimentos especiais e são criados imediatamente grupos 'internos' e 'externos'. . Jesus possui a chave desse conhecimento e ele é capaz de desvendar os segredos para os discípulos (literalmente no caso de Mateus 16:19). Esse ciclo de segredo também aparece no Evangelho de Mateus, quando Jesus pede aos discípulos que mantenham seu conhecimento especial em sigilo e se envolvam em oração solitária ('mas sempre que você orar, entre no seu quarto e feche a porta e ore a seu Pai que está em segredo, e seu Pai, que vê em segredo, o recompensará '(Mt 6: 5-6).

A natureza secreta das orações de Jesus dentro dos Evangelhos, junto com o fato de que os discípulos também são instados a adotar esse método particular de oração, sugere que os escritores do Evangelho pretendiam que o leitor entendesse que as palavras ditas por Jesus não eram destinadas à audiência pública. e, portanto, essas orações não poderiam fazer parte do culto público e comunitário. Isso é surpreendente, uma vez que estabelecemos anteriormente que o comportamento secreto anti-social e a rejeição do culto público são comportamentos tipicamente associados ao desvio e à magia no mundo antigo. Ensinando parábolas, falando sobre o conhecimento revelado, engajando-se em oração secreta e incentivando outras pessoas a fazerem o mesmo, a imagem de Jesus que começa a emergir é uma reminiscência do mago na antiguidade que usa o sigilo como meio de promover a lealdade e criar informações privilegiadas / grupos de fora.

IV - O CONCEITO DE ATIVIDADE MÁGICA E IDENTIDADE PESSOAL DE INIMIGOS

Embora o conhecimento secreto possa ser atraente para pessoas de fora, ele também pode estimular ciúmes naqueles que, em vez de tentarem aprender os segredos do mago, zombam do mago, atribuem seus poderes a espíritos malignos, tentam usar seus poderes contra ele ou procuram puni-lo sob as leis que proíbem a magia. O conflito do mago com as autoridades políticas será abordado abaixo, no entanto, era igualmente importante que o mago ocultasse suas ações de seus 'rivais mágicos' e colegas mágicos. Se um 'rival mágico' para quem uma mágica ou maldição foi direcionada percebeu que havia sido submetido a uma magia, temia-se que ele tentasse superá-la ou revertê-la. Pior ainda, se um inimigo ouvir as palavras de um feitiço, ele também poderá executar o mesmo encantamento e, assim, a exclusividade do conhecimento do mago será anulada ou suas técnicas mágicas poderão ser usadas contra ele.

Além de esconder suas atividades de seu "rival mágico", o mágico também tentava esconder sua identidade . A noção de que nomes e identidades secretas possuem imenso poder é um motivo mágico consistente em todo o mundo antigo. Por exemplo, pensava-se que a posse do nome de um deus, anjo ou demônio concedia ao portador controle imediato sobre esse espírito específico e a capacidade de manipulá-lo, prejudicá-lo ou aproveitar o espírito como fonte de energia para várias operações, como exorcismo ou cura. Por essa razão, os mágicos antigos usavam nomes bíblicos e vários títulos para Deus em seus encantamentos sempre que exigiam assistência divina e Orígenes menciona o uso de nomes poderosos entre os egípcios, os magos na Pérsia e os brâmanes na Índia, concluindo que chamado magia não é ... uma coisa totalmente incerta ', mas é' um sistema consistente.
Instâncias de segredo sobre os nomes de deuses e espíritos são encontradas em todo o Antigo Testamento. Por exemplo, Moisés pede ao anjo na sarça ardente o nome de Elohim (Ex. 3: 13-14), Manorah pergunta o nome do anjo do Senhor ao qual o anjo responde 'por que você pergunta meu nome, vendo-o é secreto "(Judas 13:18) e, enquanto lutava com o" homem "em Peniel, Jacó pergunta" Diga-me, peço-lhe, seu nome "(Gênesis 32:29) . A virtude mágica do nome prevaleceu particularmente no Egito antigo, onde formou a base de mais da metade das ideias religiosas. A lenda de como Ísis roubou o nome de Rá, o deus egípcio do sol, é o uso mais famoso de um nome mágico na mitologia egípcia antiga. Nesta história, Ísis sabe que a posse do nome secreto de Ra daria a ela uma quantidade incrível de poder mágico. Para roubá-lo, ela cria uma serpente da saliva de Rá que o morde e o deixa doente. Ela então convence Rá a revelar seu nome para que ela possa curá-lo e, quando ele o faz, ele imediatamente se coloca completamente em seu poder. 

De acordo com esse princípio, os nomes secretos eram altamente guardados na antiguidade e não eram pronunciados por medo de que os inimigos usassem o nome para contra-magia. Isso explica o ar de segredo adotado pelos mágicos em relação à verdadeira identidade e à prática comum de dar nomes secretos a novos iniciados nas religiões misteriosas, a fim de protegê-los da magia hostil.

Os motivos do mago antigo de reter sua verdadeira identidade de seus inimigos têm implicações diretas no silenciamento de Jesus pelos demoníacos em MC. 1: 21-28 e MC. 5: 1-13. Embora os demoníacos identifiquem corretamente Jesus nas duas ocasiões e tentem expor sua verdadeira natureza, paralelos entre a terminologia usada nesses relatos do Evangelho e frases semelhantes encontradas nos papiros mágicos sugerem que essas explosões agressivas não estão estritamente preocupadas com a revelação da identidade de Jesus. para os observadores ao redor, mas também são tentativas de usar seu conhecimento do nome e da origem de Jesus como uma técnica mágica através da qual obter controle sobre ele.

V - O USO DEMONÍACO DA IDENTIDADE DE JESUS ​​NA SINAGOGA DE CAFARNAUM (MC. 1: 24-28)

O demoníaco na sinagoga de Cafarnaum, em MC. 1:24 se dirige a Jesus com três breves declarações que, quando tomadas como um todo, têm como objetivo uma defesa apotropaica contra a tentativa de exorcismo de Jesus. Ao encontrar Jesus, o demoníaco grita 'Eu sei quem você é' ( τί ἡμιν ἐμοί καὶ σοί ; ), uma pergunta que corresponde à frase semítica que é literalmente 'o que para mim e para você? . ' Perguntas semelhantes aparecem em todo o Antigo Testamento; por exemplo, a viúva em 1 Reis 17:18 repreende Elias com as palavras 'o que você tem contra mim? ' Eu sugeriria que, à luz do uso dessa frase no Antigo Testamento no diálogo de confronto entre oponentes, as palavras do demônio em MC. 1:24 deve ser entendido como um mecanismo de defesa usado para afastar Jesus. No entanto, eu acrescentaria que a afirmação do demoníaco não é apenas um esforço defensivo, mas o primeiro de uma série de apelos a técnicas mágicas comuns na tentativa de obter controle sobre Jesus.

Para começar, embora a frase em MC. 1:24 é comumente entendido como 'por que você está nos incomodando?', Já que ambos estão no caso dativo, provavelmente é mais correto traduzir a pergunta literalmente como 'o que para nós e para você?'. Essa interpretação é semelhante à fórmula da identidade mútua, que aparece nos papiros mágicos gregos sempre que um mágico procura obter controle sobre um poder espiritual:
'Pois você é eu, e eu, você ( σὺ γὰρ εἰ ἐγὼ και ἐγὼ σύ ). O que eu disser
deve acontecer, pois eu tenho seu nome como uma filactéria única em meu coração,
e nenhuma carne, embora movida, me dominará ... por causa do seu nome,
que tenho em minha alma e invoco '(PGM XIII. 795)

Um outro exemplo dessa fórmula é encontrado em um ritual do século IV conhecido como 'Feitiço de Astrapsoukos' (PGM VIII.1-63). Ao invocar Hermes neste texto, o mágico declara 'pois você sou eu, e eu sou você ( σὺ γὰρ εἰ ἐγὼ και ἐγὼ σύ ); o teu nome é meu, e o meu é seu '(PGM VIII. 36).

A segunda parte da afirmação demoníaca termina com uma identificação direta de Jesus, revelando seu nome e local de origem ( ᾿Ιησου Ναζαρηνέ , Mc 1:24). Além do uso mágico do nome de Jesus, a combinação do local 'Nazaré' com o nome é altamente significativa, pois serve não apenas para concentrar o foco das palavras do demônio na pessoa de Jesus, especialmente desde o nome ' A de Jesus teria sido comum durante o período, mas também é uma técnica que tem muitos paralelos na antiga tradição mágica. Ao procurar controlar um espírito ou humano, é igualmente importante que o mago indique a origem , geográfica ou parental, da vítima, a fim de estabelecer conclusivamente sua identidade. Por exemplo, no "feitiço de amor vinculativo de Astrapsoukos" (PGM VIII. 1-62), o mágico declara: "Conheço você Hermes, quem você é, de onde você é e qual é a sua cidade: Hermópolis" (VIII. 13). e quando um feitiço deve ser direcionado a um indivíduo específico nos papiros mágicos gregos, o nome da mãe da pessoa costuma ser declarado com o mesmo efeito, isto é, N , filho de N. Uma indicação da origem de Jesus parece funcionar de maneira semelhante no Monte. 21:11, embora com uma intenção positiva e não negativa, quando as multidões identificam Jesus dizendo 'este é o profeta Jesus de Nazaré da Galileia'.

A segunda afirmação feita pelo demoníaco ( ἤλθες ἀπόλεσαι ἡμας ; ) ilustra a familiaridade do demônio com a atividade exorcista anterior de Jesus e, portanto, serve como uma indicação adicional da extensão do conhecimento do demônio sobre Jesus. Para completar sua defesa, o demoníaco grita 'Eu sei quem você é' ( οἴδά σε τίς εἴ ). Muitos feitiços dentro dos papiros mágicos exigem que o mágico elabore detalhadamente o espírito sobre o qual ele está buscando obter controle, empregando uma série de declarações começando com 'eu sei ...'. Por exemplo, essa fórmula 'eu sei' é usada amplamente em todo o 'feitiço de ligação de Astrapsoukos' (PGM VIII. 1-63):
“Eu também sei quais são suas formas ... Eu também conheço sua madeira: ébano.
Eu conheço você, Hermes… também conheço seus nomes estrangeiros…
são seus nomes estrangeiros ”(PGM VIII. 8-21) [10]

Ao agrupar uma declaração 'eu sei' com uma fórmula 'você é' em MC. 1:24, o autor de Marcos está claramente conformando as palavras do demônio a um padrão comumente encontrado na magia antiga. O pronunciamento 'você é (nome)' é tão comum quanto a fórmula 'eu sei' nos papiros mágicos gregos e funciona como prova adicional do conhecimento do mágico sobre o espírito que ele está procurando controlar. Por exemplo:
Você é o orvalho de todos os deuses, você é o coração de Hermes, você
são a semente dos deuses primordiais, você é o olho de Helios, você é
a luz de Selene, você é o zelo de Osíris, você é a beleza e
a glória de Ouranos, você é a alma do daimon de Osíris ... você é
o espírito de Amon. (PGM IV. 2984-86)
'Eu te convoco ... você que criou luz e trevas; tu es
Osoronnophris ... você é Iabas; você é Iapos, você distinguiu
o justo e o injusto; você fez mulher e homem; Você tem
sementes e frutos revelados, vocês fizeram os homens se amarem e
Odeie um ao outro.' (PGM V. 103-5)

No estágio final da defesa do demônio contra o exorcismo de Jesus, o demônio clama que Jesus é ὁ ἅγιος του θεου . Embora isso pareça ser uma forma de confissão messiânica, parece não haver tradição em torno do título e nenhuma evidência de seu uso durante o período. À luz das indicações de técnicas de manipulação mágica nas explosões anteriores do demoníaco, é provável que esse endereço forneça prova adicional de que o demônio identificou corretamente Jesus e, portanto, contribui para o ataque mágico do demônio.

Em resumo, o contra-ataque do demônio em MC. 1:24 é o seguinte; o demônio identifica Jesus por seu nome e origem ( ᾿Ιησου Ναζαρηνέ ), sua atividade e objetivo ( ἤλθες ἀπόλεσαι ἡμας ; ) e seu status ( ὁ ἅγιος του θεου ). Essas declarações confirmam o correto reconhecimento do demônio de Jesus e, portanto, pretendem ser uma ameaça direta contra ele. Alguns comentaristas dessa passagem reconheceram elementos de atividade mágica nas palavras do demoníaco. Eu sugeriria paralelos com MC. 1:24 não se encontra nos textos mágicos que buscam obter a ajuda voluntária de uma autoridade superior, mas em um corpo de textos mágicos nos quais o mago se preocupa em obter controle e supremacia sobre um espírito, geralmente empregando uma série de técnicas agressivas e coercitivas. Quando aplicado no contexto de uma luta pelo poder entre duas forças opostas, o indivíduo que pronuncia essas declarações não está buscando obter a ajuda de uma força superior, mas está empregando uma técnica mágica comum usada pelos mágicos para vincular e controlar um espírito espiritual. ser. No entanto, embora essas técnicas sejam normalmente empregadas por um mágico tentando controlar um espírito, esses papéis são invertidos em MC. 1:24 e é o demônio que está tentando controlar Jesus.

VI - OS DEMÔNIOS TENTAR MANIPULAR JESUS ​​(MC. 5: 1-20)

Como encontrado anteriormente no relato do demoníaco de Cafarnaum em MC. 1:24, as palavras iniciais do demoníaco geraseno em Mc. 5: 7 constituem uma tentativa agressiva do demônio possuidor de obter controle sobrenatural sobre Jesus. Não é até o próximo versículo (Mc 5: 8) que descobrimos que a defesa agressiva do demônio não é uma explosão espontânea, mas é uma resposta ao mandamento exorcista anterior de Jesus. A noção resultante de uma luta pelo poder entre Jesus e o demônio possuidor é típica da ênfase marcana no conflito cósmico entre o bem e o mal e sua tendência a glorificar Jesus como um exorcista todo-poderoso que conquista os poderes do mal. No entanto, como o versículo oito implica que a ordem de Jesus foi ineficaz ou que foi ignorada pelo demônio, é improvável que isso tenha sido conscientemente implícito pelo editor e, portanto, é duvidoso que esse versículo tenha sido uma edição posterior da história ( particularmente porque a reaplicação de uma técnica era uma indicação importante da prática mágica e há outros casos nos evangelhos em que Jesus falha em alcançar sucesso imediato e é necessário que tente novamente a cura (cf. Mc 8: 22-26). No entanto, a presença desse versículo problemático na narrativa nos diz que o autor de Marcos considerou esse versículo valioso para sua história e que precisava ser incluído, embora indique que o mandamento inicial de Jesus era ineficaz. Ao colocá-lo suavemente sob a explosão demoníaca no versículo 7, o autor de Marcos quebra a ordem do diálogo e suaviza a ideia de que o mandamento de Jesus não funcionou.

Na pergunta do demoníaco 'o que você tem a ver comigo, Jesus, Filho do Deus Altíssimo?' (Marcos 5: 7) mais uma vez somos apresentados a uma fórmula de identidade mútua (τί ἐμοι καί σοί ; ) e uma revelação da verdadeira identidade de Jesus como Filho do "Deus Altíssimo", uma frase que também é encontrada nos papiros mágicos (por exemplo, PGM V. 46 exorta o espírito a sair e não prejudicar o mago "em o nome do deus mais alto '). No entanto, em vez de ameaçar Jesus usando uma fórmula 'eu sei', o demônio tenta abertamente aborrecer Jesus, gritando ὁρκιζω σε τὸν θεόν ('eu o ajudo por Deus'). Essa afirmação pode ser confundida com um pedido desesperado de misericórdia dos demônios que imploram que Jesus 'jura por Deus' que ele não os fará mal, mas esse não é o caso. O verbo ὁρκίζω remonta a pelo menos o século V aC e é usada no contexto de juramentos prestados entre as partes contratantes; portanto, técnicas envolvendo essa forma de controle do espírito eram comuns no primeiro século. Como o termo O ὁρκίζω foi considerado eficaz em permitir ao mago controlar espíritos e demônios; era usado tanto em exorcismos quanto em procedimentos mágicos que envolviam manipulação de espíritos. O uso generalizado do ὁρκίζω quando demônios vinculativos no mundo antigo é demonstrado pelas práticas dos exorcistas judeus em Atos 19:13 e pela formação da palavra popular 'exorcismo', do grego ἑξορκίζω , que literalmente significa 'causar jurar 'ou' prestar juramento' . 

A adição de τὸν θεόν em MC. 5: 7 é inteiramente consistente com a forma comum de adjuração encontrada dentro dos papiros mágicos gregos, na qual a primeira pessoa do singular do singular do termo ὁρκίζω é usado ao lado do nome de uma divindade poderosa para ajustar ou compelir um espírito a obedecer aos pedidos do mago. Por exemplo, em um exorcismo intitulado 'um encanto testado de Pibechis' (PGM IV. 3007-86), o mago comanda o demônio 'Eu o conjuro (ὁρκίζω σε ) pelo Deus dos Hebreus '(IV. 3019-20) e' Eu o conjuro ( ὁρκίζω σε ) por Deus, o portador da luz '(IV. 3046). Da mesma forma, no PGM IV. 286-95 ('feitiço para colher uma planta') o mago declara: 'Eu o ajudo pelo nome imaculado do deus' (IV. 290). Além da tentativa demoníaca de 'conjurar' Jesus 'por Deus' nesta passagem, uma técnica semelhante é usada pelo sumo sacerdote no Monte. 26:63. Ao tentar convencer Jesus a revelar o seu verdadeiro eu, o sumo sacerdote diz: 'Eu o ajudo pelo Deus vivo ( usξορκίζω σε κατὰ του θεου του ζωντος ), diga-nos se você é o Cristo, o Filho de Deus.' Como as palavras do demoníaco em Mc. 5: 7 são semelhantes aos usados ​​pelo sumo sacerdote no Monte. 26:63 e ambos servem ao propósito de procurar agressivamente expor a verdadeira identidade de Jesus, eu sugeriria que conotações de coerção mágica estão presentes nas duas passagens.

À luz das consideráveis ​​evidências para apoiar essa interpretação do termo o`rki, zw , eu sugeriria as palavras do demônio em MC. 5: 7 deve ser interpretado como tendo uma função profilática e coercitiva. O demônio inicialmente ameaça Jesus, demonstrando seu conhecimento da verdadeira identidade de Jesus e, em seguida, tenta obter controle sobre Jesus, gritando "eu o ajudo por Deus". Os autores de Mateus e Lucas estão obviamente desconfortáveis ​​com o conceito de que o demônio está tentando ligar Jesus ou estão cientes de que esta afirmação carrega conotações mágicas significativas, pois a versão mateana omite a adjuração (Mt. 8:29) e o autor de Lucas amolece-o a um apelo do demônio ('Peço-lhe ( δέομαί σοι ), não me atormente', Lc 8:28).

As declarações feitas pelos demoníacos em Mc. 1:24 e Mc. 5: 7 demonstram que o autor desses relatos geralmente entendia que o nome de um indivíduo e detalhes sobre sua origem e atividades poderiam ser empregados em um ataque mágico contra ele. Se essas histórias são uma invenção de Markan, o evangelista pode estar familiarizado com as superstições que cercam o uso mágico do nome, na verdade, seria um indivíduo raro no mundo antigo que não estava familiarizado com sua noção, e isso pode explicar por que Jesus é retratado como fazendo tentativas contínuas de ocultar sua identidade e atividades em outras ocasiões nos evangelhos. Como alternativa, se esses são relatos historicamente confiáveis ​​de exorcismos realizados pelo Jesus histórico, devemos considerar a possibilidade de o próprio Jesus estar ciente de que seus oponentes estavam usando ativamente sua identidade em ataques mágicos maliciosos contra ele e, portanto, sabiamente ocultou sua identidade deles. 

VII - O CONCEITO DE CONHECIMENTO MÉDICO / TÉCNICA DO PÚBLICO

Esconder as palavras de um ritual ou encantamento do público em geral era essencial na antiga tradição mágica por várias razões. Primeiro, pensava-se que a divulgação de detalhes dos mistérios divinos às massas ofenderia os deuses e há muitos feitiços de calúnia nos papiros mágicos gregos para punir aqueles que fazem revelações públicas sobre seus conhecimentos mágicos. Por exemplo, o artista do 'feitiço de atração' no PGM IV. 2441-2621 promete infligir doenças à vítima, que "provocou caluniosamente seus santos mistérios ao conhecimento dos homens" (IV. 2475-2477). Um aviso semelhante é ouvido em uma história sobre o historiador grego Theopompus (380 aC), que começou a sofrer dores de cabeça ao traduzir a lei judaica para o grego.Ele orou e perguntou por que isso acontecia e os deuses lhe enviaram um sonho em que lhe disseram que estava sofrendo porque havia revelado coisas divinas ao público.

Segundo, como o ritual mágico pode conter elementos físicos ou verbais que indicam claramente que o artista está envolvido em atividades mágicas, o mago pode temer que, praticando sua magia abertamente em público, ele evidentemente seja submetido ao ridículo, pelo menos. deve justificar suas ações aos observadores ou, na pior das hipóteses, ele atrairá a atenção das autoridades e sofrerá as penalidades legais por praticar magia. Como os mágicos e os milagres costumavam usar o sigilo como um meio de ocultar suas atividades para evitar perseguições, preocupações semelhantes podem muito bem fortalecer o argumento do apelo histórico de Jesus por segredo. Se as autoridades suspeitassem do comportamento de Jesus, naturalmente esperaríamos que Jesus tentasse suprimir relatos de curas milagrosas antes que se tornassem comuns. Um meio preliminar de fazer isso seria silenciar seus pacientes e a multidão ao redor, mas isso pode ter sido difícil, pois o Evangelho de Marcos nos diz que a fama de Jesus se espalhou muito cedo em seu ministério (Mc 1:28) e que as curas atraíram grandes multidões (Mc. 1: 41-45, 3: 9-10). O autor de Marcos nos diz que já estavam em circulação perguntas sobre a fonte da mensagem de Jesus.capacidade de realizar milagres e isso se reflete na pergunta do padre-chefe 'com que autoridade você está fazendo essas coisas?' (Marcos 11: 28 // Lucas 20: 2) ao qual o tema do sigilo ressurge na resposta de Jesus: 'Nem eu lhe direi com que autoridade faço essas coisas' (Marcos 11: 33 // Lucas 20. : 8) Se o Jesus histórico não quis chamar a atenção para si e para suas atividades, ele pode ter sido avesso a grandes multidões durante a cura, muitas vezes ansioso para terminar a cura ou o exorcismo quando eles começarem a se reunir (como indicado em Mc 9: 9). 25) e até mesmo retirar o paciente da vista do público (Mc 7:33, 8:23, 5:40). Embora Marcos nos diga que Jesus tomou muito cuidado para esconder suas atividades do público, existem várias dificuldades que surgem ao explicar a presença do tema do sigilo em Marcos. O Evangelho como medida preventiva contra rumores sobre sua natureza divina chegar às autoridades. Primeiro, Jesus não silencia consistentemente seus pacientes após cada cura. Por exemplo, Bartimeu, o mendigo, não é silenciado (Mc 10: 46-52) e também não existe uma injunção direta para silenciar a cura do cego de Betsaida (Mc 8: 22-26). Segundo, não há revelações diretas da identidade de Jesus durante as curas. Terceiro, Jesus faz declarações sinceras a respeito de sua identidade para as multidões (Mc 2:10). Finalmente, Jesus cura diretamente diante das autoridades (Mc 3: 1-6) e até revela abertamente sua fonte de poder divino para elas (Mc 3 : 28-29 // Mt 12: 31-32 // Lc. 11:20).

Como muitos mágicos e milagres no mundo antigo consideravam o segredo como de suma importância para seu contínuo sustento e sobrevivência, é altamente provável que o Jesus Histórico tivesse preocupações semelhantes e, portanto, eu sugeriria que a presença de sigilo ordena no Evangelho de Marcos pode refletir as palavras e os comportamentos do Jesus histórico. Consideramos a possibilidade de que o Jesus Histórico usasse sigilo ao se dirigir a seus discípulos como um meio de atrair seguidores e criar grupos de insiders / outsider e também a possibilidade de que o sigilo fosse usado quando confrontado por inimigos , a fim de proteger sua identidade das autoridades e mágicas. rivais. Contudo, surgem dificuldades ao considerar os comandos de sigilo dados aos curados e os exorcizados no evangelho de Marcos. Se, como relatado no Evangelho de Marcos, Jesus não silenciou consistentemente seus pacientes, seu status messiânico não foi revelado por meio de suas atividades de cura e ele nem sempre tentou ocultar suas atividades da especulação pública, então devemos assumir que a confidencialidade exigida daqueles curado e exorcizado por Jesus não estava preocupado com uma revelação de sua natureza divina, nem pretendia impedir que relatórios de suas atividades chegassem às autoridades.

A natureza esporádica desses comandos de sigilo sugere que Jesus exigiu silêncio de certos pacientes em ocasiões específicas. Certamente parece que os relatos de cura em que os participantes foram removidos da vista do público e posteriormente ordenados a silenciar também envolvem técnicas físicas incomuns que podem ser interpretadas como tendo elementos mágicos para eles. Por exemplo, em MC. 8:23, temos a aplicação de cuspe, em Mc. 5:40 há a frase 'Talitha Koum' e MC. 7: 33-34 descreve uma combinação incomum de técnicas nas quais Jesus cospe, toca a língua, olha para o céu, suspira e pronuncia uma palavra de cura. Em cada um desses relatos, o paciente foi removido da multidão e existe um rápido comando para silenciar quando a cura estiver concluída. [15] Como o mago teme que a mágica implícita em suas técnicas possa levar a sanções legais, Jesus pode estar ciente de que certos elementos de seus procedimentos de cura podem ser interpretados pelos observadores como técnicas mágicas e, assim, atrair uma punição subsequente. Portanto, os comandos para silenciar podem não ter sido evitar uma revelação "messiânica", mas proteger suas técnicas físicas de incorrer em uma carga de magia. Isso explicaria por que o tema do sigilo não é rigorosamente respeitado em todos os casos e por que o paciente é ocasionalmente removido da multidão. Talvez devamos, portanto, interpretar os mandamentos dados aos pacientes de Jesus não como 'não conte a ninguém quem eu sou', mas 'não conte a ninguém o que eu fiz'.

Para determinar se o uso de técnicas mágicas poderia explicar o comportamento secreto de Jesus, devemos agora recorrer aos relatos de cura dos Evangelhos, particularmente às passagens mencionadas acima (Marcos 5:40, 8:23 e 7:33). 34), e considere se os escritores do Evangelho apresentam evidências que sugerem que as técnicas mágicas foram empregadas por Jesus na cura dos enfermos.

Jesus: Acusações de Magia


I - OUVINDO OS ENCARGOS

Um breve olhar sobre os materiais polêmicos que circularam em resposta à propagação do cristianismo primitivo revela uma figura sinistra que aparece repetidamente; Jesus, o mágico. Embora os oponentes e seguidores de Jesus reconhecessem suas habilidades como um trabalhador de milagres, eles discordavam fortemente da fonte por trás de seus poderes milagrosos. Enquanto o discurso cristão afirmava que as habilidades de Jesus resultavam de seu relacionamento direto com Deus, a propaganda anticristã negava uma fonte divina dos poderes de Jesus e o acusava de realizar mágica. Inicialmente, os seguidores de Jesus reagiram enfatizando fervorosamente a fonte divina de seus poderes milagrosos e, à medida que o cristianismo florescia e se tornava cada vez mais popular, crescia a oportunidade para o novo grupo cristão dominante distanciar seu herói dessas alegações de magia e as vozes daqueles que se opunham. Jesus morreu gradualmente. Como uma carga de magia era um dispositivo polêmico popular empregado contra inimigos no mundo antigo, essas histórias podem ter sido simplesmente rumores maliciosos construídos pelos oponentes hostis do cristianismo. No entanto, o dano causado por essas alegações estava longe de ser menor e inconsequente, pois haviam penetrado profundamente na tradição e até se infiltrado nos materiais do Evangelho, levando muitos apologistas cristãos e escritores do Evangelho a se envolverem diretamente com esses rumores e abordá-los como acusações sérias em vez de conjecturas frívolas.

A maioria das acusações de mágica encontradas nas várias obras polêmicas tendem a apresentar um argumento vago, que carece de uma explicação clara dos comportamentos ou palavras contidos nos relatos da vida de Jesus que eram considerados portadores de conotações mágicas. Ocasionalmente, a acusação se torna um pouco mais explícita e é a partir desses relatos informativos que podemos esperar construir um entendimento dos elementos do comportamento de Jesus que justificaram essas alegações aparentemente estranhas. Fragmentos vagos de cargas de magia podem ser recuperados de várias culturas que entraram em contato com a tradição de Jesus; por exemplo, a literatura dos Mandaeanos descreve Jesus como um mágico e o identifica com os samaritanos. Igualmente, o Alcorão fornece um relato das curas de Jesus, ressuscitações dos mortos e sua capacidade de fazer pássaros de barro e acrescenta que 'aqueles que não criam entre eles disseram: Isso nada mais é do que um claro encantamento' (5.110). A maioria das alegações é encontrada na tradição judaica e nos textos apócrifos e apologéticos cristãos, mas as acusações mais fortes são, em última análise, as feitas nos próprios Evangelhos.

II - ENCARGOS DE MÁGICA NA TRADIÇÃO JUDAICA

No início do segundo século dC, a tradição judaica havia entrelaçado firmemente uma acusação da atividade mágica de Jesus em sua polêmica anticristã. O Tratado do Sinédrio , o quarto tratado do quarto conjunto de seis séries que compreende a Mishnah (compilada no século II dC) e mais tarde incluída no Talmud Babilônico (compilado no sexto século dC), contém uma passagem intrigante na qual Jesus ' O julgamento apressado, conforme relatado nos Evangelhos Cristãos, é estendido a um período de quarenta dias para permitir que as pessoas avancem e o defendam. Como uma defesa não aparece, a passagem afirma que Jesus foi executado como um feiticeiro:
Na véspera da Páscoa, Yeshu [Jesus] foi enforcado. Por quarenta dias antes
a execução ocorreu, um arauto saiu e gritou: 'Ele está saindo para
seja apedrejado porque praticou feitiçaria e atraiu Israel à apostasia.
(Sinédrio 43a)

A afirmação talmúdica de que Jesus realizou seus milagres usando magia, juntamente com referência a seu nascimento ilegítimo e uma morte vergonhosa, pode ser simplesmente uma polêmica judaico-cristã destinada a prejudicar a reputação de Jesus e, portanto, a precisão histórica dessa história é questionada. No entanto, o Talmud contém mais duas referências a Jesus e à prática da magia. O primeiro está contido na linha final do Sinédrio 107b, que diz:
'O Mestre disse:' Yeshu praticou feitiçaria e corrompeu e enganou Israel. ''

É difícil relacionar essa sentença com o próprio Jesus histórico, pois a história em que essa afirmação se situa é ambientada no século antes de Jesus viver e o nome 'Yeshu' era particularmente comum na época. No entanto, essa linha final sugere que a história veio a ser associada a rumores das façanhas de Jesus que estavam em circulação geral. A segunda alegação de magia dentro do Talmud afirma que Jesus aprendeu magia no Egito e cortou fórmulas mágicas em sua pele:
'Ben Stada não produziu feitiçaria do Egito por meio de arranhões em
a carne dele? (Shab. 104b)

Inicialmente, a fonte dessa influência egípcia parece ser o relato matemático da permanência de Jesus no Egito (Mt. 2: 13-23). No entanto, como o Egito era tradicionalmente associado à magia na tradição judaica, é possível que essa história tenha surgido independentemente do Evangelho de Mateus e foi inventada por rabinos que tentavam desacreditar Jesus, associando-o à magia egípcia. Além disso, arranhar símbolos na carne não era uma prática particularmente comum na magia antiga, embora a menção ao uso mágico de tatuagens ocorra nos textos mágicos cristãos posteriores.

III -  ENCARGOS DE MAGIA EM MATERIAL APOLOGÉTICO E APÓCRIFO CRISTÃO

As alegações das atividades mágicas de Jesus devem sua sobrevivência em parte aos primeiros apologistas cristãos, que fazem referência às acusações judaicas de que Jesus era um mágico e, assim, demonstram que essas acusações eram uma ferramenta polêmica comum no mundo antigo. Tertuliano e Justin Mártir são particularmente fortes quando discutem a acusação no segundo século; Tertuliano explica que os judeus chamavam Jesus de 'mago' e Justino Mártir escreve em seu Diálogo com Trifo (c. 160 EC) que as testemunhas judaicas dos milagres de Jesus o consideravam um feiticeiro:
'Porque eles ousaram chamá-lo de mágico ( μάγος ) e um enganador
( πλάνος ) do povo.

Da mesma forma, o escritor cristão do século IV, Lactâncio, escreveu em suas Instituições Divinae que os judeus acusavam Jesus de realizar seus milagres por meios mágicos, embora Lactâncio, infelizmente, não elabore os fundamentos dessas acusações. O apologista cristão do século IV, Arnóbio, fornece um detalhe adicional em sua descrição das alegações judaicas, afirmando que Jesus foi acusado de roubar os 'nomes dos anjos da força' dos templos egípcios. O emprego mágico dos nomes também aparece em uma história contada no Toledoth Yeshu , um relatório polêmico medieval da vida de Jesus. No Toledoth , Jesus aprende o 'Nome Inefável de Deus' e o conhecimento desse nome permite que o usuário faça o que quiser. Jesus escreve as letras do nome em um pedaço de pergaminho que ele insere em um corte aberto na perna e remove com uma faca ao voltar para casa. Quando o povo leva um leproso a Jesus, ele fala as letras do nome sobre o homem e o homem é curado. Quando eles trazem um homem morto a Jesus, ele fala as letras do nome sobre o cadáver e o homem volta à vida. Como resultado de seus poderes milagrosos, Jesus é adorado como o Messias e, quando é executado, pronuncia o nome sobre a árvore na qual está pendurado e a árvore se parte. Ele é finalmente pendurado em uma árvore sobre a qual ele não pronuncia ou é incapaz de pronunciar o nome.

Os trabalhos apócrifos do Novo Testamento compõem essas acusações de magia, incluindo histórias que retratam Jesus como tendo um comportamento mágico típico. Por exemplo, o Evangelho da Infância de Tomé descreve Jesus como uma criança realizando uma variedade de feitos mágicos; ele modela pardais de barro que voam para longe (2: 2, 4) e até usa seu poder para fins destrutivos, como matar seus companheiros filhos (3: 3; 4: 1) e cegar quem se opõe a ele (5: 1) . Esse uso destrutivo do poder de Jesus é temido na medida em que 'ninguém se atreveu a irritá-lo, para que ele não o amaldiçoe e ele seja aleijado' (8: 2) e José exorta a sua mãe 'não o deixe sair a porta, porque quem o irrita morre '(14: 3). Aplicações positivas do poder de Jesus são demonstradas na cura de um jovem e um professor (10: 2; 15: 4), na ressurreição de mortos (9: 3; 17: 1; 18: 1), na cura de a mordida de cobra de seu irmão James (16: 1), o enchimento de um jarro quebrado com água para sua mãe (11: 2) e a extensão milagrosa de um pedaço de madeira para ajudar seu pai a fazer uma cama (13: 2).

As acusações de magia feitas nos materiais apócrifos muitas vezes imitam e elaboram aquelas feitas pelo povo judeu no material apologético discutido acima. Por exemplo, nos Reconhecimentos pseudo-Clementinos, os escribas gritam: 'os sinais e milagres que seu Jesus operou, ele operou não como profeta, mas como mágico'. Da mesma forma, nos Atos de Pilatos, o povo judeu afirma que é 'usando a magia, ele faz essas coisas e tendo os demônios ao seu lado' e eles afirmam que Jesus é um feiticeiro, já que é capaz de fazê-lo. envie um sonho à esposa de Pilatos. A narrativa também faz com que os principais sacerdotes ecoem as palavras de MC. 3:22 // Mt. 12: 24 // Lc. 11:15 com uma carga mais explícita de magia:
Dizem-lhe: Ele é um feiticeiro e, por Belzebu, o príncipe dos demônios
expulsa demônios, e todos estão sujeitos a ele.

IV -  A carga da mágica feita por Celso

Uma das alegações mais detalhadas de magia é a acusação feita por Celso, um filósofo pagão que escreveu no final do século II. Embora não tenhamos o texto original de Celso, o filósofo e teólogo Orígenes decidiu refutar muitos dos princípios centrais da Verdadeira Doutrina de Celso em seu trabalho apologético Contra Celsum e, como ele cita generosamente o texto de Celso, é possível reconstruir seu argumento apenas das citações de Orígenes. Crítico fervoroso do cristianismo, Celso não duvidou que Jesus fosse um milagreiro, mas tentou reinterpretar sua vida como a de um mágico, referindo-se a ele como γόης (1,71) e alegando que os cristãos usavam invocações e nomes de demônios. para alcançar seus milagres (1.6). Celso também ecoa as alegações feitas pelo Talmude sobre a primeira infância de Jesus no Egito, sugerindo que Jesus permaneceu lá até a idade adulta e foi durante sua permanência no Egito que ele adquiriu seus poderes mágicos:
Depois que ela [Maria] foi expulsa pelo marido e enquanto estava
vagando de uma maneira vergonhosa, ela secretamente deu à luz Jesus ...
porque ele era pobre, ele [Jesus] se contratou como operário no Egito,
e experimentou certos poderes mágicos sobre os quais os egípcios
se orgulham; ele voltou cheio de vaidade por causa desses poderes, e
por causa deles se deu o título de Deus. 

Ao abordar a comparação de Celso entre Jesus e os mágicos egípcios, Orígenes cita longamente a descrição fantástica de Celso dos truques ilusórios e dos métodos mágicos bizarros empregados por esses mágicos:
'' que por alguns ídolos divulga sua tradição secreta no meio do
mercado e expulsar demônios e afastar doenças e invocar a
almas de heróis, exibindo banquetes e mesas de jantar e bolos caros
e pratos inexistentes e que fazem as coisas se moverem como se
eles estavam vivos, embora não sejam realmente assim, mas só aparecem como tal em
a imaginação. E ele diz: 'como esses homens fazem essas maravilhas,
nós pensamos que eles são filhos de Deus? Ou deveríamos dizer que eles são os
práticas de homens maus possuídos por um demônio do mal? '' 

As linhas finais desta citação de Celso levantam uma questão de importância central para o presente estudo; se outros mágicos estavam envolvidos ativamente em atividades semelhantes às atribuídas a Jesus nos evangelhos, como devemos separar os milagres de Jesus das maravilhas produzidas por esses mágicos?

V - UMA CARGA DE MÁGICA DENTRO DOS EVANGELHOS:
JESUS ​​FOI EXECUTADO COMO MÁGICO?

Existem duas alegações centrais de magia feitas contra Jesus por seus oponentes dentro dos Evangelhos. A primeira é a afirmação dos fariseus de que Jesus possui um espírito demoníaco através do qual realiza seus milagres (Mc 3: 22 // Mt 12: 24 // Lc 11:15) e a segunda é a sugestão de Herodes de que Jesus possui a alma de João Batista (Mt 14: 2 // Marcos 6: 14-29). Cada uma dessas acusações exige uma explicação completa dos sistemas de crenças e superstições populares, características da visão de mundo antiga, para que possamos apreciar plenamente o peso que essas acusações teriam para o leitor inicial e, portanto, um exame das as alegações feitas em cada uma dessas passagens serão adiadas para mais tarde. No entanto, alguns estudiosos propuseram que uma terceira acusação de magia possa ser discernida na terminologia usada nas narrativas de julgamento do Evangelho de João e do Evangelho de Mateus e, portanto, devemos considerar se uma alegação de magia está presente nos relatos evangélicos de Jesus.

Todos os quatro autores do evangelho concordam que Jesus foi levado a Pilatos sob a acusação de que ele blasfemava contra Deus e professava ser o Messias. Embora uma acusação formal de magia não seja explicitamente feita nos relatos de julgamento dos Evangelhos, alguns estudiosos sugerem que alegações de prática mágica podem ter influenciado os procedimentos de julgamento ou que a terminologia usada pelos escritores do Evangelho revela que uma acusação oficial de magia está presente dentro do texto. Por exemplo, Morton Smith propõe que, quando o povo judeu acusa Jesus de ser um κακοποιός ('malfeitor', João 18:30), esse termo é geralmente entendido como se referindo a alguém que está envolvido ilegalmente em atividade mágica. Smith apóia essa teoria indicando que 'os códigos da lei romana nos dizem que [' um praticante do mal '] era o termo vulgar para um mágico' e citando o Codex Justinianus IX. 18. 7, que menciona "caldeus e mágicos ( magos ) e os demais que as pessoas comuns chamam de" homens que praticam o mal "( malefici )". Smith também sugere que a palavra poderia se referir a alguém que incentivou a adoração de falsos deuses, uma prática que naturalmente incorreria em uma carga de magia. Traduzindo o termo grego κακοποιός em seu equivalente latino 'malefactor', alguns estudiosos indicam que este último termo é claramente uma expressão técnica para um mago.

Uma segunda carga potencial de magia se baseia no uso do termo πλάνος em Mateus 27:62. A palavra é tipicamente traduzida como 'enganador' ou 'impostor' e é frequentemente usada para se referir a espíritos malignos; por exemplo, o demônio Beliar é identificado como um 'enganador' nos Testamentos dos Doze Patriarcas e o termo é aplicado até ao próprio Satanás em Apocalipse 12: 9. A presença de πλάνος no Monte. 27:62, com referência específica a Jesus, levou certos comentaristas a sugerir que o termo pla, noj deve ser interpretado aqui como 'mágico' . Eu sugeriria que o engano e a magia eram conceitos intimamente relacionados no mundo antigo, e isso explica a associação de Celso entre a prática da magia e a realização de ilusões ao descrever as atividades dos mágicos egípcios que evocam banquetes que são 'não- existentes "e fazer as coisas parecerem vivas", embora não sejam realmente assim, mas apenas apareçam como tais na imaginação ". Além disso, nos Atos de Pedro , a correlação entre magia e engano é explicitada por aqueles que acusam Paulo de ser um 'feiticeiro' e 'um enganador' e Justino Mártir em seu Diálogo com Trypho afirma que o O povo judeu chamou Jesus de mágico ( μάγος ) e um enganador ( πλάνος ) do povo '. 

Independentemente de a palavra 'mágico' ou qualquer eufemismo equivalente ser usada pelos autores do Evangelho nas acusações feitas contra Jesus em seu julgamento, a própria natureza das narrativas de julgamento nos Evangelhos indica que os participantes estavam com medo do potencial mágico de Jesus. Talvez os medos e superstições sobre os poderes mágicos e sobrenaturais mantidos pelos judeus e pelos romanos expliquem sua condenação unida a Jesus e expliquem por que o julgamento foi um assunto tão apressado. A Mishnah especifica que os julgamentos à noite são ilegais e não podem ocorrer antes de um festival (Sinédrio 4: 1); portanto, se essas leis eram eficazes no momento do julgamento de Jesus, para realizar procedimentos à noite e na véspera da Páscoa ( Marcos 14: 1-2, 12; João 18:28) teria sido estritamente proibido pela lei judaica. Além disso, o método de execução escolhido não se correlaciona com uma acusação de blasfêmia. O Talmude especifica o apedrejamento como um castigo por praticar magia (Sinédrio 67b), mas a narrativa joanina do julgamento afirma que os judeus tentaram apedrejar Jesus porque ele alegou que 'eu e o Pai somos um' e, portanto, era culpado de blasfêmia (Jo 10). : 30-31). A associação entre apedrejamento e acusação de blasfêmia é reforçada pela afirmação subsequente: 'não é por um bom trabalho que apedrejamos você, mas por blasfêmia; porque você é homem, faça de si mesmo Deus. (João 10:33). 

Se uma acusação de blasfêmia foi feita contra Jesus, por que esse método usual de execução foi rejeitado em favor da crucificação? Talvez um veredicto de crucificação possa ter sido aprovado como uma medida de emergência com base no medo da magia, certamente o medo aparentemente prevalecente do poder sobrenatural de Jesus, presente nas narrativas de julgamento dos Evangelhos, sugere que as acusações de magia eram abundantes dentro de Jesus. vida e eles podem até ter contribuído para sua eventual execução. Além disso, embora as alegações de mágica feitas por certos indivíduos, como Celso, por exemplo, possam ser descartadas como propaganda anticristã maliciosa, essas acusações de mágica são registradas pelos próprios escritores do Evangelho que buscam ativamente promover a mensagem cristã. Como é improvável que os evangelistas inventem voluntariamente uma carga de mágica, podemos assumir que eles estavam plenamente conscientes de que seus primeiros leitores estariam familiarizados com essas alegações, daí sua inevitável inclusão nas narrativas do Evangelho. O fato de certas alegações de práticas mágicas permanecerem nos materiais do Evangelho como uma 'inclusão inevitável' não apenas indica a natureza extensiva desses rumores, mas também aumenta a possibilidade de que essas alegações tenham sido baseadas em observações autênticas e em primeira mão feitas por aqueles testemunhando o comportamento do Jesus histórico. Portanto, tendo considerado as várias alegações de magia feitas contra Jesus, que derivam amplamente dos materiais produzidos pelos oponentes do cristianismo, passamos a examinar as próprias narrativas do Evangelho para discernir se elas contêm evidências de técnicas mágicas empregadas por Jesus que sobreviveram. o processo editorial, talvez devido à familiaridade dos primeiros leitores com o uso dessas técnicas por Jesus.

Para garantir que estamos identificando corretamente o comportamento dentro dos Evangelhos que levaria conotações de práticas mágicas para uma audiência do primeiro século, retornaremos às três principais características da magia antiga que foram estabelecidas anteriormente neste capítulo e as usaremos como um 'bastão mágico' contra o qual podemos comparar os materiais dos Evangelhos com o comportamento típico do mago na antiguidade. Para iniciar esse processo, abordaremos o primeiro de nossos três principais indicadores de atividade mágica e compararemos o comportamento do mago, a saber, seu segredo auto-imposto, contra o comportamento suspeito de ser secreto de Jesus nos Evangelhos.

Magia x Milagre

Elias e Eliseu, Honi e Hanina, eram mágicos, e também era Jesus de Nazaré.
É infinitamente fascinante ver teólogos cristãos descrevendo Jesus como um milagreiro
ao invés de mágico e, em seguida, tente definir a diferença substantiva entre os dois.
Parece, pela tendenciosidade de tais argumentos, uma necessidade ideológica
para proteger a religião e seus milagres da magia e de seus efeitos.
~ John Dominic Crossan, O Jesus Histórico ~

A presença da palavra 'mágico' no subtítulo deste estudo e a aplicação subsequente da palavra 'mágica' exigem que os critérios pelos quais estamos rotulando um ato como 'mágica' e seu praticante como 'mágico' sejam estabelecidos desde o início. Estudos recentes em antropologia cultural concluíram que não existe um modelo definitivo de 'mágica' que possa ser aplicado, sem exceção, transculturalmente e ao longo da história, uma vez que um título abrangente e abrangente não pode ser atribuído a fenômenos que abrangem um histórico tão vasto e escala geográfica e parece na superfície variar consideravelmente em comportamento observável e discurso verbal. A dificuldade é semelhante à experimentada pelo historiador da arte que tenta definir 'arte' quando apresentada com uma extensa diversidade de 'formas de arte', como livros, poesia, música, teatro, dança, cinema e pintura, que geralmente são classificados como 'arte', mas diferem significativamente em seu meio e forma de expressão.

A futilidade de várias tentativas de alcançar uma definição autorizada de 'mágica' levou alguns estudiosos a sugerir que devemos abandonar o termo completamente. No entanto, quando o determinado antropólogo social ou teólogo acredita que uma definição pode ser tentada, existe uma tendência de classificar toda atividade cúltica com elementos duvidosos de comportamento mágico sob o termo evasivo 'mágico-religioso' ou gastar tanto tempo e esforço estabelecendo a etimologia da palavra "mágica" de que há pouco espaço no restante do estudo para sua aplicação subsequente a uma teoria específica. Felizmente, para alívio da sanidade de mim e do leitor, não está no escopo deste estudo estabelecer um termo genérico que abranja todas as formas de prática mágica. Embora a preparação inicial para este estudo envolva uma investigação aprofundada sobre as várias definições culturais de magia que surgiram ao longo da história, não é minha intenção tentar unir as vertentes do comportamento mágico observadas nos rituais dos grupos pagãos modernos com as de Evans-Pritchard. Estudo da tribo Azande ou da definição de magia de IM Lewis em um contexto asiático ou sul-americano. A consideração da palavra 'mágica' neste estudo será restrita às definições populares de mágica em circulação no mundo mediterrâneo do primeiro século, estendendo-se às culturas e tradições que podem ter informado e influenciado o desenvolvimento dessas classificações. Mais especificamente, minha preocupação nos estágios iniciais deste estudo é estabelecer um conjunto coerente de características que normalmente estavam associadas à prática mágica dentro do ambiente em que os primeiros evangelistas cristãos situam o ministério de Jesus dos Evangelhos. Ao empreender uma investigação preliminar sobre os aspectos centrais da magia no mundo antigo e basear-se em evidências dos comportamentos típicos associados aos mágicos que operam dentro de um ambiente do primeiro século, a figura emergente de um mágico e suas atividades identificarão um conjunto de características que pode ser corretamente associado a práticas mágicas dentro da era específica em discussão e, assim, constituir uma definição funcional de 'mágica' para o restante deste estudo.

II - ANTIGO X MODERNO: RETORNANDO A NOSSA VISÃO MUNDIAL

Se o termo 'mágica' tivesse permanecido um conceito desassociado de nossa sociedade atual e que pudesse ser estudado dentro do contexto particular de um período histórico ou civilização com o qual ele permaneceu intimamente associado, estabelecer uma definição seria muito mais simples. o negócio. Os desenvolvimentos modernos na teoria científica e a ascensão do ceticismo religioso levaram muitos indivíduos a abandonar os sistemas de crenças nos quais a 'mágica' floresceu. No entanto, a própria palavra resistiu ao passar do tempo e os remanescentes chegaram à atual cultura popular do século XXI. Atualmente, a magia tem pouca semelhança com sua designação histórica original, uma vez que foi amplamente distorcida por nossas reinterpretações modernas e agora aparece em sua encarnação contemporânea como uma noção inofensiva e muitas vezes cômica, geralmente restrita a formas de entretenimento familiar, como circo, festas infantis ou como exemplificado na onda de interesse em torno do recente fenômeno Harry Potter.

É essencial que tanto o escritor quanto o leitor modernos abandonem seus preconceitos modernos de 'mágica' e adotem a Weltanschauung ('visão de mundo'), para usar a terminologia de Bultmann, da audiência original que pode diferir consideravelmente dos sistemas de crenças Uma apreciação do 'mundo da vida' dos antigos é extremamente significativa ao abordar os conceitos de 'mágica' e 'milagre', uma vez que o valor e a importância atribuídos à interação entre a humanidade e o reino espiritual em particular tem um impacto direto sobre como devemos entender a função desses termos na antiguidade. Embora as visões de mundo antigas e modernas reconheçam uma estrutura hierárquica que localiza a humanidade na terra e um ser supremo no céu, a visão de mundo antiga difere da nossa, pois coloca uma ênfase maior na existência de espíritos intermediários que habitam a região intermediária entre o divino e o homem. Esses espíritos intermediários foram um encontro cotidiano importante nos primeiros séculos e uma consciência generalizada de sua existência é ilustrada pelo surgimento de textos religiosos no primeiro século, que detalham as atividades desses espíritos e, por fim, deram origem a uma estrutura estabelecida de angelologia e demonologia . Além disso, a realidade dos espíritos malignos foi demonstrada na prática comum do exorcismo, um procedimento que até foi acreditado pelo próprio Jesus pelos autores do Evangelho, e os espíritos benevolentes e malévolos eram comumente considerados responsáveis ​​por uma variedade de atividades.

Sempre que se afirmava uma firme convicção nesses seres angélicos e demoníacos, era frequentemente acompanhada pela visão mágica do mundo, que declarava que o mago podia aproveitar o poder desses espíritos e explorá-los para ganho pessoal. Consequentemente, a manipulação do espírito passou a ser um importante indicador da prática mágica ao longo da antiguidade. Esse aspecto espiritual da visão de mundo antiga desfrutou de um reavivamento em nossa era atual, devido ao ressurgimento do interesse pelas religiões da nova era, que enfatizam o papel dos anjos e outros seres espirituais em nossa vida cotidiana. Embora eu esteja confiante de que muitas pessoas concordariam com a preservação dessas atitudes até certo ponto na visão de mundo moderna, particularmente porque uma crença firme na existência de demônios e anjos é mantida pela religião cristã contemporânea, eu sugeriria que a genuína existência de anjos, demônios e outros seres espirituais é amplamente rejeitada pelo mainstream e, quando essas criaturas ressurgem em nossa cultura atual, elas geralmente são tratadas com uma dose pesada de ceticismo pós-iluminação e frequentemente formam clichês culturais. Um abandono coletivo da existência desses espíritos intermediários situados entre o divino e o homem em nossa cultura atual resultou na exclusão desses intermediários espirituais e contribuiu para a degradação gradual de nossa crença na validade das práticas mágicas nas quais esses espíritos eram. uma característica ativa e fundamental. Esse distanciamento da autenticidade da magia foi encorajado no início do século XX por uma série de estudos sócio-antropológicos, particularmente os realizados por Frazer e seus alunos, que desempenharam um grande papel na desmistificação da magia para o público moderno. Esses estudos desprezavam a magia como uma forma de "má ciência", uma interpretação incorreta de eventos que ocorreram por coincidência ou o resultado de uma reação emocional equivocada a situações fora do controle do homem primitivo. Consequentemente, a magia não é mais a ameaça perigosa que teria sido para os antigos a quem a magia era muito real e algo a ser muito temido.

O estudioso do Novo Testamento que entrou na visão de mundo dos Evangelhos na tentativa de fornecer uma análise histórica autêntica de um texto provavelmente descobrirá que ele ou ela, em algum momento, tropeçou inadvertidamente na visão de mundo mágica. Contudo, como as atitudes antigas e modernas em relação aos intermediários espirituais e a realidade da "mágica" parecem diferir consideravelmente, o leitor moderno dos Evangelhos que não está familiarizado com a visão de mundo antiga na qual os Evangelhos foram escritos pode inconscientemente desconsiderar elementos de o texto que teria um significado significativo para o leitor antigo e a bolsa de estudos do Novo Testamento pode sofrer quando esses problemas são ignorados.

Os milagres são talvez o elemento mais exigente dos Evangelhos para aqueles de nós que operamos sob a visão moderna do mundo de compreender pela simples razão, como observado por Bultmann, de que o homem moderno naturalmente procurará uma explicação para qualquer atividade incomum ou aparentemente milagrosa. No presente estudo, o problema é duplo. Não apenas somos obrigados a admitir que o Jesus dos Evangelhos era um trabalhador de milagres, mas vamos transcender essa suposição para perguntar se ele empregou 'mágica' para alcançar os vários milagres que são relatados nos Evangelhos. Se for essencial, ao considerar questões relativas à 'mágica' ou 'milagre', reajustarmos nossa visão de mundo específica e situarmos ambos os conceitos firmemente dentro da visão espiritual do mundo do ambiente em exame, devemos, portanto, pressupor a existência de corpos espirituais e os aspectos espirituais. eficácia de curas e exorcismos realizados por mágicos e milagres. Portanto, um extenso debate sobre a realidade de anjos ou demônios e a autenticidade de curas supostamente milagrosas é em grande parte irrelevante para nosso propósito, devido ao fato de que, para uma audiência do primeiro século, esses dois fenômenos seriam muito reais e inquestionáveis. O que devemos procurar discernir, no entanto, é o critério pelo qual os mágicos foram separados dos milagres nos primeiros séculos, a fim de evitar impor nossas próprias definições distorcidas ocidentais do século XXI de 'mágica' e 'milagre' no mundo. mundo do antigo Oriente Próximo.

III -  DESLOCANDO O NÓ DA MÁGICA E DA RELIGIÃO

A maioria dos estudos tenta averiguar como os antigos definiam a magia, comparando-a com a sua folha natural de religião. A diferença substantiva, ou semelhanças, entre os termos 'mágica' e 'religião' é um terreno acadêmico bem conhecido e não é fácil estabelecer uma distinção clara, uma vez que os dois conceitos geralmente são difíceis de definir dentro de si. Quando confrontado com a tarefa aparentemente impossível de definir um contra o outro, o indivíduo pode sentir que está tentando fazer malabarismos com a água. Embora as conhecidas classificações Frazerianas usadas para diferenciar magia e religião ainda sejam fielmente defendidas por alguns, elas têm sido fortemente criticadas nos últimos anos por estudiosos interessados ​​em mostrar que magia e religião não podem ser facilmente divorciadas uma da outra e que 'mágica' é uma construção amplamente ocidental imposta a culturas consideradas incivilizadas e irracionais.

Aqueles que acreditam que não podemos dicotomizar entre magia e religião tendem a apelar para dois argumentos principais. O primeiro propõe que magia e religião são pontos de vista opostos da mesma atividade, e o segundo sugere que a distinção entre magia tão coercitiva e religião como peticionária é falsa, pois ambas têm elementos da outra. Mais adiante, abordaremos essa segunda distinção, mas, como a opinião de que magia e religião são pontos de vista opostos sobre os mesmos fenômenos pode remontar sua origem à origem etimológica da palavra 'mágica', então este é um ponto de partida ideal a partir do qual avaliar as diferenças, ou a falta delas, entre os dois.

IV -  A REJEIÇÃO DOS MAGOS E A CONDENAÇÃO DE 'MAGIA'

A palavra "mágica" e sua associação com todas as coisas sobrenaturais e ecléticas surgiram do que é essencialmente uma série de xingamentos no pátio da escola. Durante as guerras greco-persas (492 - 449 aC), os gregos encontraram os ritos religiosos exóticos e desconhecidos dos sacerdotes persas conhecidos como magi ou magoi (ou singular, magus ou magos , a palavra persa para sacerdote). Os magos eram astrólogos, filósofos e adivinhos, e geralmente são considerados os sacerdotes do culto a Zoroastro, embora Heródoto em suas Histórias (440 aC) afirme que eles eram uma das seis tribos dos medos (Heródoto, Histórias , I e VII). Os gregos aplicaram a palavra μάγος ou μαγεία aos rituais persas dos magos, pois diferiam consideravelmente de suas próprias práticas religiosas e o título μάγος rapidamente se tornou sinônimo de comportamento exótico ou desconhecido. A suspeita sobre os rituais incomuns dos magos foi exacerbada no século V aC pelo escritor grego Xanto de Lídio, que escreveu detalhando as práticas suspeitas dos magos para os gregos e Heráclitos de Éfeso, que incluíam os magos em uma lista de magos. indivíduos acusados ​​de promover uma visão falsa dos deuses. [1] Os magos também foram denunciados por Plínio, que em sua História Natural alegou expor as 'mentiras fraudulentas dos magos' cuja 'arte dominou completamente o mundo por muitas eras'. [2] O desprezo geral sentido por esses indivíduos é demonstrado no Novo Testamento pelo personagem Simão o Mago, que aparece em Atos 8: 9-24 como o exemplo supremo de um mago (daí seu sobrenome apropriado). Justino Mártir escreve que Simão o Mago foi um mágico que realizou seus milagres com a ajuda de demônios, e tanto os Atos de Pedro (Cap. V) quanto os Reconhecimentos Clementinos contêm condenação extensiva das atividades de Simon (Livro II).

Além disso, opiniões negativas sobre os magos podem explicar o grau de constrangimento sentido por muitos escritores antigos em relação à aparência suspeita de 'sábios ( μάγοι ) do Oriente' (Mt 2: 1), que são hábeis em astronomia no nascimento. narrativa do Evangelho de Mateus. Embora o autor de Mateus retrate esses personagens de uma maneira positiva, alguns comentaristas iniciais identificaram esses indivíduos como magos e tentaram explicar sua presença no texto. Uma explicação popular era que o nascimento de Jesus havia convertido esses mágicos e os libertado de suas práticas imorais, e essa interpretação foi adotada por Inácio, Agostinho, Orígenes, Justino Mártir, Irineu e Tertuliano. 

Como os magos persas sofreram condenações crescentes, eles defenderam rapidamente suas atividades enfatizando sua natureza sacerdotal e insistindo que, embora suas práticas fossem estranhas às mentes gregas, isso não as tornava necessariamente imorais ou ilegais. No entanto, o título 'magus' rapidamente se tornou um termo de abuso no mundo antigo e uma alegação de prática mágica era feita sempre que um ritual era estranho ou desconhecido do observador ou era simplesmente considerado realizado com intenções desviantes ou más. Além de uma desconfiança geral de costumes ou rituais estranhos, aqueles sujeitos a suspeita dentro de uma comunidade, como estrangeiros, estrangeiros ou pessoas com anormalidades psicológicas ou físicas, eram particularmente suscetíveis a acusações maliciosas de magia. Uma desconfiança geral de práticas exóticas se estendia a culturas cujos ritos e costumes religiosos eram considerados estranhos e suspeitos. Com o uso de hieróglifos e mumificação, o Egito era o principal alvo de uma associação com a magia no mundo antigo e muitos filósofos gregos proeminentes, como Pitágoras e Platão, teriam adquirido suas habilidades enquanto estudavam no Egito. [6] Não surpreende, portanto, que os primeiros feiticeiros encontrados no Antigo Testamento sejam 'os mágicos do Egito' ( Exod. 7:11, 22).

A tensão entre as duas interpretações distintamente diferentes do termo 'magus' no mundo antigo teve sérias consequências para o indivíduo a quem o título foi aplicado. Uma vez que o réu foi identificado como um 'magus', ele era geralmente considerado um charlatão envolvido em corrupção e atividades imorais. No entanto, seus seguidores se defenderiam alegando que ele era essencialmente um indivíduo moral e decente que havia sido submetido a propaganda maliciosa de outras culturas. A dificuldade de estabelecer uma distinção clara tornou-se cada vez mais difícil por certos indivíduos, como Philo, que usavam o termo 'magus' de forma intercambiável para se referir tanto a sacerdotes quanto a mágicos. Embora o embaçamento dessa distinção tenha tornado a vida cotidiana cada vez mais problemática para aqueles que desejam se distanciar da atividade mágica, também proporcionou uma grande vantagem para os mágicos que buscam legitimar suas operações. Por exemplo, o platonista Apuleio de Madaura (125-180 dC) explorou famosa essa confusão etimológica em sua Apologia sive de Magia . Quando acusado de praticar magia, Apuleio simplesmente perguntou a seus acusadores 'quid sit magus' [7] e apresentou três definições de um mago: um padre, um professor de artes mágicas e a definição mais "vulgar" de alguém que pelo uso de feitiços pode obter o que ele quer dos deuses.

A decisão de quais grupos ou indivíduos que trabalham com milagres se encaixam nas categorias de religião ou magia foi amplamente determinada pelas preferências sociopolíticas do observador e se o ato que eles estavam testemunhando era consistente ou estranho às suas próprias experiências religiosas pessoais. Enquanto as pessoas que experimentam o infortúnio no mundo antigo apelavam aos seus deuses para protegê-los das forças hostis sobrenaturais e consideravam esses apelos como atos religiosos, apelos semelhantes realizados pelos vizinhos podiam ser vistos como tentativas mágicas de manipular ou controlar espíritos sobrenaturais para ganho pessoal. Essa atitude de "diga-você-diz-você" estendeu-se a proeminentes trabalhadores de milagres no mundo antigo e a seus oponentes e seguidores muitas vezes envolvidos em disputas amargas para absolver ou condenar seus heróis oponentes. Embora as atividades de ambas as partes rivais possam ser idênticas, o praticante que opera em um contexto dominante, oficial e aprovado muitas vezes reivindica a aprovação divina de suas atividades e condena o estrangeiro socialmente desviado por ensinar uma corrupção da religião e conspirar com influências demoníacas. Devido à sua associação com forças demoníacas e malignas, a magia estava profundamente envolvida com a polêmica no mundo antigo e uma carga de magia elevava sua cabeça feia onde quer que houvesse competições por poder, situações sociais voláteis ou a necessidade de bode expiatório de um misterioso estranho. Indivíduos que não se enquadravam nas normas sociais, religiosas e políticas da época eram frequentemente acusados ​​de praticar magia e sofriam severamente sob penalidades legais que foram estabelecidas para erradicar essas atividades.

As leis que proíbem a prática da magia cresceram em severidade em todo o mundo antigo e se o comportamento de um indivíduo era considerado religioso ou mágico era frequentemente uma questão de vida ou morte. A Bíblia hebraica contém um conjunto claro de leis que proíbem a prática da magia; Levítico 19:26 proíbe augúrio e bruxaria, e Deuteronômio 18: 10-11 proíbe adivinhação, adivinhação, augúrio, feitiçaria, médiuns, magos e necromantes. Além da proibição sob a lei judaica, a prática da magia era uma ofensa criminal sob a lei romana durante a vida de Jesus e leis rigorosas garantiam que o mago seria severamente repreendido ou mesmo executado se suas atividades fossem descobertas. A antiga legislação romana conhecida como Leis das Doze Tabelas (composta no século V aC) constituía uma base importante para toda a lei romana subsequente e punia penalidades contra aqueles que usavam encantamentos mágicos. Por exemplo, a Tabela VIII proíbe o canto ou o canto de feitiços malignos ( malum Carmen incantare e (malum) Carmen occentare (condere) e proíbe o encanto de culturas ou de outras culturas ( fruges incantare , fruges excantare e segetem pellicere ). destruída pela invasão dos gauleses em 390 aC e, consequentemente, o texto original dessas leis se perdeu.No entanto, nosso conhecimento dessas leis sobrevive através de breves citações fornecidas em documentos jurídicos posteriores e escritos de outros autores (Fontes antigas para citações das Doze Tabelas Aulus, Cícero, Festus, Gaius, Gellius, Paulus, Pliny, o Velho e Ulpian.Como certos indivíduos suspeitos de magia, como Simão o Mago (Atos 8: 9), foram autorizados a vagar livremente, então devemos assumir que essas leis foram No entanto, como havia uma suspeita generalizada de que a magia atuava como disfarce para vários grupos políticos que poderiam minar a autoridade dos líderes romanos ou judeus, se Se um mago se tornasse excepcionalmente popular ou se envolvesse em políticas subversivas, particularmente no mundo helenístico, ele seria rapidamente tratado e punido de acordo.

À luz dessas leis rigorosas que proíbem a prática da magia, os fiéis seguidores dos milagres se depararam com um problema; como convencer a população de que o milagreiro deles derivava seus poderes de fontes autorizadas e aprovadas. Mesmo que uma distinção clara entre magia e religião não existisse originalmente no mundo antigo, certamente havia muitos indivíduos ocupados construindo uma distinção para evitar perseguições e são esses pontos de discórdia que separam os comportamentos tipicamente associados ao mago daqueles do milagreiro. Certos grupos e indivíduos propuseram definições de 'mágica' que eram indubitavelmente fracas tentativas de redefinir a palavra para permitir que continuassem com atividades que de outra forma eram estritamente proibidas. Por exemplo, os líderes rabínicos no início do judaísmo estavam plenamente conscientes de que suas técnicas rituais sugeriam aos observadores que eles tinham controle sobre poderes sobrenaturais e que essa prática era explicitamente condenada pela Bíblia hebraica. Portanto, a fim de proteger suas atividades contra uma carga de magia, os rabinos simplesmente reinventaram uma definição de magia que lhes permitia entrar em seus rituais enquanto ainda condenavam a prática da magia pelo estranho. O Sinédrio afirmou que executar mágica é punível, embora simplesmente pareça executar mágica ou criar uma ilusão de magia, não é uma ofensa (bSanh. 67-68). Além disso, o Sinédrio alegou que qualquer ato que beneficiasse outros não poderia ser considerado mágico (bSanh. 67b) e, finalmente, para erradicar qualquer suspeita sobre suas atividades, eles acrescentaram que qualquer pessoa que queira se juntar a eles deve ser capaz de realizar magia. (bSanh. 17).

Os trabalhadores de milagres que procuravam se distanciar de uma carga de magia costumavam estabelecer um conjunto de características tipicamente associadas à prática mágica, a fim de demonstrar que seu comportamento era diferente do comportamento do mago. Embora as definições de mágica que foram populares nos primeiros séculos possam ter derivado dessas tentativas dos trabalhadores de milagres de envolver suas próprias operações a partir de uma carga de magia, três indicadores-chave da prática mágica reaparecem através da antiguidade, que parecem ser fatores cruciais na como os primeiros mágicos se definiram . Esses três pontos de separação são os seguintes:

Essas três áreas principais, que abordaremos agora com mais detalhes abaixo, demonstram que certas formas de comportamento "mágico" foram deliberadamente promovidas pelo próprio mago, em vez de lhe serem impostas pela sociedade desaprovadora e suspeita em que ele opera. Portanto, embora os magos-magos originais possam ter sido sacerdotes inocentes que foram vítimas infelizes de fofocas maliciosas, os estudos contemporâneos devem compreender que a palavra 'mágica' já foi aplicada a indivíduos que exibem claramente comportamentos contrários aos religiosos e às orações. natureza semelhante a essas figuras persas. Não devemos presumir prontamente que a confusão que cerca o termo magi -praticantes pratique algo contrário aos princípios centrais da religião.

V - O COMPORTAMENTO ANTI-SOCIAL E AUTO-SOCIAL DO MÁGICO

O primeiro ponto sobre o qual a magia antiga parece se definir está em sua inclinação para o comportamento secreto e privado. Anteriormente, consideramos que os mágicos eram forçados a permanecer figuras solitárias e secretas dentro de uma sociedade, pois eram submetidos a tormento e perseguição pelos movimentos religiosos e sócio-políticos dominantes da época. No entanto, essa teoria é invertida por evidências que revelam que, em muitos casos, os mágicos do mundo antigo deliberadamente se isolaram da religião dominante e exibiram um comportamento anti-social e desviante, inteiramente por escolha pessoal. Enquanto o indivíduo religioso se contenta em participar do culto público em massa , o mago geralmente é identificado por sua rejeição às atividades religiosas convencionais e por sua tendência a realizar suas atividades longe da especulação pública.

As motivações que levam um mago a manter sigilo sobre suas operações são geralmente explicadas por quatro teorias principais. Primeiro, a teoria Durkeheimiana, que pressupõe que, embora a pessoa religiosa se envolva em atos contínuos de devoção, com foco em objetivos de longo prazo que beneficiem a comunidade como um todo, o mago busca atingir objetivos específicos para as necessidades imediatas do indivíduo e, portanto, ele tem não há necessidade de um grupo de culto comunitário. Uma segunda explicação possível é que o compromisso com um sistema de crenças estabelecido é difícil para o mago, pois se seu feitiço falhar, ele modificará sua técnica e alterará os nomes dos deuses aos quais está se dirigindo, a fim de descobrir uma maneira mais eficaz de alcançar sucesso instantâneo. Assim, a eficácia do método tem precedência sobre a lealdade a uma divindade específica e isso é evidente nas inúmeras combinações de nomes de divindades judaicas, cristãs, egípcias e gregas encontradas nos papiros mágicos. Uma terceira possibilidade é que o segredo era imperativo para o mago, a fim de ocultar técnicas ou encantamentos mágicos que, se ouvidos por outros, evidentemente incorreriam em uma carga de magia e arriscariam as sanções legais resultantes. Finalmente, o segredo pode ter sido mantido pelo mágico para imbuir suas atividades com um ar geral de mistério e, assim, tornar seu conhecimento atraente para potenciais iniciados.

Embora a natureza privada e secreta do mago tenha implícito para o público que ele estava se comportando de maneira desviante, na maioria das vezes o mago estava disposto a impor essa suspeita a si mesmo e a se arriscar a especular, a fim de ocultar suas atividades das autoridades ou até mesmo alimentar sua própria ego, implicando que seu conhecimento era exclusivo demais para ser compartilhado publicamente.

VI -  A COMBINAÇÃO DA MÁGICA NATURAL E ESPIRITUAL NO PAPIRI MÁGICO GREGO

Um fracasso em reconhecer a variedade de métodos diferentes incorporados às operações do único mágico na Antiguidade foi responsável por muita confusão em inúmeros estudos de magia antiga. A presença de um discurso direcionado a um ser espiritual em um texto mágico levou muitos estudiosos a seguir a suposição equivocada de Frazer de que o texto em questão não pode estar descrevendo um ritual mágico, pois esses procedimentos exigem a aplicação da técnica sozinha e desconsideram qualquer necessidade espiritual. ajuda. Como resultado, a magia é frequentemente classificada como o emprego da técnica física e a religião é definida como um apelo ao poder espiritual dos deuses e uma distinção imprecisa é proposta com base nisso. Embora essa distinção seja frequentemente defendida com veemência no pensamento antropológico, é muito difícil aplicar essa teoria aos textos mágicos que compreendem a maior parte de nossa compreensão do ritual mágico no antigo mundo helenístico.

Como feitiços detalhando a aplicação técnica de materiais existem ao lado de longas petições aos deuses nos papiros mágicos gregos, eu instaria o estudante de magia antiga a apreciar que, embora o uso preciso de técnicas físicas possa ocasionalmente sugerir que elementos espirituais não estão presentes em certos rituais mágicos, é incorreto concluir que os espíritos ou deuses estão ausentes de todo ritual mágico e propor uma dissimilaridade com a religião apenas com base nisso. Sempre que os corpos espirituais podem ser discernidos em um texto mágico, eles geralmente são abordados com um forte elemento de manipulação e intenção mágica; portanto, a presença de um ser espiritual é inteiramente consistente, e não incompatível, com a prática mágica. Para destacar essas duas formas paralelas de metodologias mágicas, é útil distinguir entre a magia natural , na qual o mago usa técnicas aplicadas independentemente do auxílio sobrenatural e a magia espiritual , que explora os deuses e os poderes sobrenaturais inferiores. No entanto, é essencial que ambos os métodos sejam reconhecidos como aspectos igualmente fundamentais da magia antiga.

VII - MÁGICA NATURAL: PODER PESSOAL E A IMPORTÂNCIA DA TÉCNICA

Os milagres nos primeiros séculos tentaram se distanciar de uma carga de magia, enfatizando sua dependência da oração, sublinhando o papel da vontade de Deus em suas maravilhas e acusando os mágicos de marginalizar a vontade de Deus usando técnicas eficazes ex opere operato. A confiança ocasional do mago na técnica física, e não na petição espiritual, é demonstrada pelos numerosos textos mágicos da antiguidade que exigem que o operador tenha conhecimento de um procedimento específico e / ou materiais que devem ser aplicados com precisão para produzir um resultado bem-sucedido automaticamente . Muitos feitiços nos papiros mágicos gregos instruem o mago a executar as instruções do rito com precisão; se for executado corretamente, os resultados instantâneos serão garantidos, mas se o procedimento for realizado de forma inadequada, o ato não será bem-sucedido. Além disso, como a presença intermediária de uma divindade ou de um poderoso ser espiritual não é necessária, a posição do artista com Deus não é importante e qualquer pessoa que domine as instruções descritas em um texto mágico pode potencialmente recriar o resultado. Uma firme confiança na eficácia imediata de um procedimento foi, portanto, considerada um dos principais indicadores da prática mágica, e o imediatismo dos resultados garantiu que muitos mágicos ao longo da história gerassem um lucro monetário com a venda de seus serviços, especialmente aqueles que haviam restringido inteligentemente a exclusividade dos procedimentos. seus serviços, mantendo sigilo sobre suas técnicas precisas. Como um grande catalisador para a conclusão bem-sucedida do procedimento foi a capacidade do artista de empregar suas várias técnicas corretamente, o mago geralmente exibia uma tendência a acumular conhecimento de técnicas de várias fontes, na tentativa de aumentar seu repertório de métodos bem-sucedidos.

A ausência de influência sobrenatural dentro desses procedimentos levanta uma questão importante para o estudo da magia natural; qual é a fonte de poder por trás dessas operações, se não for espiritual? Uma resposta a essa pergunta foi proposta por antropólogos no primeiro quartel do século XX, que haviam observado que as técnicas mágicas de certas culturas eram evidentemente efetivas apenas pela vontade do mago e independentemente de qualquer intervenção espiritual. Os estudos revelaram que essas técnicas foram bem-sucedidas devido a um poder impessoal e natural que se acredita residir no ambiente físico ou mesmo no próprio mago, e essa fonte de energia foi classificada como mana . Mais adiante exploraremos as origens e aplicações da mana , no entanto, a presença desse tipo de energia impessoal que habita a magia antiga demonstra que a fonte da capacidade do mago de realizar magia não foi inevitavelmente retirada do reino espiritual ou divino, mas também de seu emprego hábil de energias naturais.

VIII - MÁGICA ESPIRITUAL: O COERCITIVO VAI CONTRA A ORAÇÃO SUPLICATÓRIA

Sempre que uma agência espiritual era considerada a fonte de poder por trás das operações mágicas de um indivíduo, seus oponentes previam que esse poder subjacente era demoníaco ou que o mágico havia de alguma forma forçado seu deus a realizar atos impossíveis a seu pedido. Na maioria das vezes, essa última alegação era bem fundamentada, pois o relacionamento impessoal do mago com os deuses e sua expectativa de resultados imediatos garantiam que um tom exigente e coercitivo fosse tipicamente empregado por mágicos que praticavam magia espiritual no mundo antigo. O medo e a obediência com os quais os deuses responderam aos encantamentos de um mágico são evidentes no retrato de Lucan da bruxa Erichtho - um exemplo típico do comportamento coercitivo do mágico e a subsequente resposta temerosa dos deuses. Em sua descrição do ritual da bruxa, Lucan afirma que "assim que ela declarou suas demandas, os deuses as concederam, por medo de serem submetidas a um segundo feitiço". Ameaçar os deuses está particularmente associado à prática mágica egípcia antiga e, em seu estudo da magia egípcia antiga, EA Wallis Budge afirma: 'o objetivo da magia egípcia era dotar o homem dos meios de compelir poderes amigáveis ​​e hostis ... até O próprio Deus, para fazer o que ele deseja, estejam eles dispostos ou não. 

Consequentemente, os trabalhadores de milagres que estavam ansiosos para separar suas atividades das dos mágicos rebateram as alegações de magia, chamando a atenção para o comportamento coercitivo do mago e enfatizando o aspecto funcional de suas orações, a fim de ilustrar que seus resultados eram, em última análise, dependentes de A vontade de Deus. Portanto, a tradição rabínica foi rápida em distinguir Honi e Hanina de seus mágicos contemporâneos, indicando que seus resultados dependiam de orações que foram ouvidas e subsequentemente respondidas por Deus e, portanto, sua posição moral com Deus era o elemento eficaz em suas operações. Da mesma forma, embora Apolônio de Tyana, um milagreiro neoptagórico e contemporâneo de Jesus, tenha sido acusado por seus inimigos de ser um mágico e duas vezes preso sob suspeita de praticar magia, seu biógrafo Flavius ​​Philostratus (170-247 dC) registrou que Apolônio era um homem piedoso que orava a Deus e não realizava atos por seu próprio poder pessoal (embora incidentalmente, o texto mágico grego PGM. XIa 1-40 seja intitulado 'Apolônio da velha serva de Tyana' e forneça ao mago instruções para convocar o espírito que pensava ter servido a Apolônio).

Em vista dessa ênfase defensiva na oração e na condenação franca dos trabalhadores milagrosos às técnicas mágicas manipuladoras, uma distinção é proposta por alguns, notadamente por James Frazer, entre o homem religioso que aceita que seu destino está à mercê de poderes espirituais que estão além de sua persuasão e, a partir de agora, suplicam ao divino por meio de orações respeitosas, a fim de solicitar a obediência de Deus ao empreender uma tarefa, e o mágico que acredita que a vontade dos deuses pode ser manipulada adotando comportamentos coercitivos e exigentes e participando de discursos prolongados, na maioria das vezes empregando ameaças, para forçar os deuses a executar uma tarefa ou até mesmo trabalhar sob seu comando. Certamente este é o caso mais controverso para uma distinção entre religião e magia e tem sido fortemente criticado por estudiosos que demonstram que certos textos mágicos contêm imprecações semelhantes a orações e textos religiosos ocasionalmente se voltam para uma natureza coercitiva.

Em defesa de uma distinção entre oração e encantamento, outros sugerem que a presença de formas de oração isoladas ou sentenças de natureza subserviente em um feitiço não indica necessariamente que a intenção geral do feitiço era suplicante. Isso se deve ao fato de que, embora ambas as formas de endereço possam compartilhar os mesmos canais verbais para se comunicar com forças sobrenaturais, elas permanecem claramente separadas com base na intenção do artista, ou seja, se o artista está se colocando à mercê de Deus e permitindo essa divindade tem a discrição de fazer o que escolher, ou se espera receber resultados imediatos e procurar restringir a capacidade de manobra e autonomia que Deus tem ao realizar o ato.

Para julgar se um discurso falado a um deus é essencialmente uma oração ou encantamento, as próprias palavras devem ser separadas da intenção por trás delas, da mesma forma que a oração judaica distingue entre keva , as palavras faladas e kavanah , a intenção ou emoção subjacente às palavras. Devemos entender que, embora a linha de comunicação possa ser aberta da mesma maneira, a mensagem pode ser diferente. Por exemplo, considere a imagem de duas pessoas tocando piano. O primeiro toca ragtime e o segundo toca um noturno de Chopin. O instrumento que é tocado e a notação impressa que é lida são semelhantes, mas é intenção do pianista utilizar uma técnica específica do gênero musical que determine a diferença nos sons resultantes. Certos textos nos papiros mágicos gregos, que parecem incorporar imprecações semelhantes aos deuses aos deuses, costumam trair a intenção subjacente do mago de coagir o deus ou promover seu próprio poder pessoal. Por exemplo, duas linhas em uma divinação de tigela no PGM IV. 198-199, sugerindo uma abordagem semelhante à oração:
'Ó concede-me poder, eu imploro, e me dê
Esse favor ...

No entanto, as linhas imediatamente subsequentes revelam que esse endereço inicialmente submisso oculta a intenção subjacente do mago de persuadir o deus a conceder ao mago a capacidade de invocar os deuses sempre que ele desejar:
'- de modo que, quando eu digo
Um dos deuses por vir, ele é visto chegando /
Rapidamente para mim em resposta aos meus cânticos. 

O leitor dos textos mágicos produzidos na antiguidade deve estar ciente de que esses textos não apenas demonstram um alto grau de sincretismo combinando os nomes de numerosos deuses de várias tradições religiosas, mas também há uma extensa variedade de estilos de fala e maneiras de falar. que foram incorporados aos textos em uma tentativa de determinar quais formas de encantamento são mais eficazes. O retrato geral do mago que emerge, a partir do estudo da magia helenística, em particular, é de um indivíduo que brinca com os fragmentos religiosos e mágicos de várias culturas pela menção de materiais, técnicas ou nomes de deuses que adicionam poder a o feitiço dele. Portanto, esses elementos aparentemente parecidos com a oração podem ter sido incorporados ao texto por indivíduos que consideraram uma abordagem sutil para manipular seus deuses ser mais eficaz do que a linguagem claramente coercitiva usada para alcançar seus objetivos, assim como uma criança aprende que pode sorria para a mãe para pegar doces em vez de fazer birra. É precisamente por isso que é necessário se referir à manipulação do espírito, e não ao controle do espírito, ao examinar o tratamento de deuses ou espíritos na magia antiga.

Devido à negatividade que o termo 'mágico' carregava no mundo antigo, era quase invariavelmente uma designação de terceira pessoa aplicada por seus inimigos e, portanto, não devemos esperar encontrar o título como um meio de auto-identificação. Pelo contrário, ao determinar se um milagreiro era considerado um mágico, é útil examinar os materiais produzidos por seus oponentes, pois, embora esses escritos possam ser contaminados pelo discurso polêmico, eles também podem incluir informações valiosas que não foram registradas. por seus seguidores por medo de humilhação ou perseguição.