Judeus, cristãos e judaico-cristãos. Geza Vermes

A expressão combinada "judeu cristão", composta de dois conceitos aparentemente contraditórios, deve atingir os leitores não especialmente treinados em teologia ou história religiosa como um oxímoro. Pois como pode alguém ser, simultaneamente, um seguidor de Moisés e Jesus? No entanto, no início do movimento cristão, nos primeiros cem anos da era pós-Jesus, encontros com os cristãos judeus distinguíveis de cristãos gentios eram uma ocorrência diária, tanto na Terra Santa e na diáspora. 

Para entender a gênese dessas noções, o primeiro ponto a ser observado é que, durante os seus dias de pregação, Jesus de Nazaré, dirigidas apenas judeus, "as ovelhas perdidas de Israel" (Mt 10:05, 15:24). Seus discípulos foram ainda expressamente não instruiu aos gentios aproximar ou samaritanos (Mt 10:05). Nas poucas ocasiões em que Jesus se aventurou além dos limites de sua terra natal, ele nunca proclamou seu evangelho aos pagãos, nem os seus discípulos fazê-lo durante sua vida. A missão dos 11 apóstolos a "todas as nações" (Mt 28,19) é um "pós-Ressurreição" idéia.Parece ser de Pauline inspiração e nenhum lugar é encontrada nos Evangelhos além do mais espúria terminando de Marcos (Mc 16,15), o que está faltando em todos os manuscritos mais antigos. Própria perspectiva de Jesus era exclusivamente judaica, ele estava preocupado apenas com os judeus. 

Na verdade, podemos aprender com os Atos dos Apóstolos, que a primitiva comunidade dos seguidores de Jesus foi composta por 120 pessoas judaicas, incluindo os 11 apóstolos e da mãe e os irmãos de Jesus (Atos 1:14-5). Este, aliás, é a última referência a Maria no Novo Testamento, embora existam outras alusões aos irmãos do sexo masculino de Jesus em Atos e em Paulo. Tiago, "o irmão do Senhor", como Paulo se refere a ele, é apresentado como o líder da igreja de Jerusalém (Atos 15:19; Gal 1:19) e de acordo com outra passagem paulina, os irmãos casados ​​de Jesus também atuou como missionários do Evangelho (1 Co 9:05). 

Na festa de Pentecostes que se seguiu à crucificação, Pedro e os demais apóstolos foram metamorfoseadas sob a influência do Espírito divino a partir de um grupo de fugitivos covardes em campeões nascidos de novo da fé em Jesus, o Messias ressuscitado, e seu carismático proclamação ao multidões Jerusalém instantaneamente aumentou o núcleo original de 120 seguidores de Jesus por 3.000 novos judeus convertidos. Todos eles foram convidados a fazer era acreditar no ensino de Pedro sobre Jesus e ser batizado em seu nome. 

Os membros individuais da festa de Jesus de Jerusalém não se chamar por qualquer nome específico, mas o seu movimento religioso era conhecido como "o Caminho" (Atos 09:02; 19:09, 24:14), abreviação de "o Caminho de Deus ". Apenas em uma data posterior, após o estabelecimento de uma comunidade de Antioquia, no norte da Síria, que encontramos nos Atos dos Apóstolos 11:26 a designação específica Christianoi ("cristãos" ou messianistas), aplicado aos membros dessa Igreja particular . 

Como os originais judaico-cristãos de Jerusalém comparar com seus vizinhos judeus? Em alguns aspectos essenciais que não diferiram entre eles. Os judeu-cristãos se consideravam judeus e seu comportamento exterior e hábitos alimentares eram judeus. Na verdade, eles fielmente observadas todas as regras e regulamentos da Lei Mosaica. Em particular, os apóstolos e seus seguidores continuaram a frequentar o centro religioso do judaísmo, o Templo de Jerusalém, para o culto privado e público, e foi lá que eles realizaram curas carismáticas (Atos 3:1-10; 5:12, 20 , 25, 42). De acordo com os Atos dos Apóstolos, Jesus o partido inteiro reunidos para a oração no santuário todos os dias (Atos 2:46). Mesmo Paulo, o principal adversário do desempenho obrigatório dos costumes judaicos em suas igrejas, acabou por ser um templo frequentador em suas visitas ocasionais a Jerusalém. Certa vez, ele caiu em um transe no curso de sua oração na Casa de Deus (Atos 22:17), e em uma ocasião mais tarde, ele passou os rituais de purificação prescritos antes da colocação dos sacerdotes para oferecer o sacrifício em seu nome (Atos 21:24 - 6). 

Além de sua ligação com a Lei de Moisés, incluindo o culto no Templo, a prática religiosa dos primeiros cristãos judeus também incluiu a "fração do pão" (Atos 02:46). Esta fração do pão não foi um ato cultual puramente simbólica, mas uma verdadeira refeição. Ele tinha o duplo propósito de alimentar os participantes e, simbolicamente, unindo-os uns com os outros, bem como com o seu Mestre Jesus, e com Deus. A frequência do rito não é especificado imediatamente, mas a impressão inicial é que ele ocorreu diariamente, não ao contrário do jantar sagrado dos essênios totalmente iniciado, descrito pelo judeu escritores Philo, Flavius ​​Josephus e a Regra da Comunidade de Manuscritos do Mar Morto . "E no dia a dia, ir ao templo juntos e partindo o pão em suas casas, eles participavam de alimentos com coração alegre e generoso" (Atos 02:46). Por outro lado, de acordo com Atos 20:07, Paulo em Trôade partiu o pão no primeiro dia da semana, e Didaqué, o mais antigo tratado Cristã (final do primeiro século dC), também ordena que o pão deve ser quebrado e ação de graças (Eucaristia), realizado a cada domingo (Did. 14:1). 

Outra marca distintiva dos judeus cristãos de Jerusalém era o comunismo religioso. "Ninguém disse que nenhuma das coisas que possuía era sua própria, mas eles tinham tudo em comum" (At 4:32). Eles não foram formalmente obrigados a se desfazer de suas propriedades e bens, como foi o caso com os essênios, mas havia uma forte pressão moral e não para fazê-lo teria sido julgado impróprio.

Assim, antes da admissão de candidatos gentios, os filiados do partido Jesus apareceu para as pessoas comuns em Jerusalém como representantes de uma seita judaica. Lembraram-los dos essênios, que eram comparáveis ​​em número, e exibiu os costumes semelhantes, como a refeição solene diária e vida de um gatinho comum. Na verdade, os seguidores de Jesus foram encaminhados no final dos anos cinquenta do século como a "seita [ hairesis ] dos nazarenos "(Atos 24:5, 14) e mais tarde na literatura patrística os judaico-cristãos foram designados como os ebionitas ou "os pobres". Os Padres da Igreja, que contavam as Ebionites como hereges, sarcástico (e erroneamente) interpretou o título como apontando para a pobreza de crenças ebionitas. Se a última frase do aviso de Jesus Flávio Josefo é aceito como genuíno, então a comunidade judaico-cristã palestina ainda existia na Terra Santa, depois da guerra contra Roma, em 66-73/4 CE. O Flavianum Testimonium ( Jewish Antiquities 18 63-4). na verdade fala deles como uma tribo ( Phylon ) da nação judaica. Por sua vez, o historiador da igreja Eusébio (260-339 dC) relata que até a guerra de Bar Kokhba (132-5 CE) todos os 13 bispos de Jerusalém, começando com James, o irmão de Jesus, veio a "circuncisão "( História Eclesiástica 4. 3, 5).

O autor dos Atos dos Apóstolos identifica a bacia demográfica grande em relação à composição do movimento de Jesus. Eu não faço alusão aqui para a admissão, apesar da proibição anterior de Jesus, dos samaritanos na igreja por Pedro e João (Atos 8:16-7), para os samaritanos eram judeus, habitantes do antigo reino do norte de Israel, não obstante a sua diferenças em relação às Judaeans nas tradições religiosas (eles adoravam no Monte Gerizim e não em Jerusalém e sua Bíblia estava restrita à Lei de Moisés, sem os Profetas e os Escritos). Nem era o batismo de um funcionário etíope, o ministro das finanças da rainha Candace (Atos 8:26-38), pelo diácono Filipe contra as regras aceitas, porque ele já era um prosélito judeu. 

A revolução começou por volta de 40 dC, com a admissão na igreja da família do centurião romano Cornélio em Cesareia, e depois que os membros gentios da igreja judaico-grego misturado em Antioquia, não esquecendo os muitos pagãos convertidos de Paulo na Síria , na Ásia Menor e na Grécia.Com eles, o monopólio judeu no novo movimento chegou ao fim e o cristianismo judeus e gentios nasceu.

O episódio de Cornélio (Atos 10), em que o êxtase Pentecostes, como afetando o centurião romano e sua comitiva convenceu o Peter surpreso ao batizando-as sem mais delongas, parece ter sido um evento excepcional, sem posterior conversão de um gentio é registrada em Terra Santa em qualquer lugar do Novo Testamento. 

Foi na cidade síria de Antioquia no final dos anos 40 dC que a novidade definir pol membros emigrados da igreja de Jerusalém se juntaram lá pelos gentios evangelizadas e batizado por judaico-cristãos originários de Chipre e de Cirene. A igreja-mãe de Jerusalém enviou Barnabé para executar a nova comunidade mista, e Barnabé se apressou em Tarso da Cilícia para convencer seu amigo Saul / Paul, já é um crente em Cristo, para se juntar a ele em cuidar da nova igreja. Os cristãos judeus e os gentios de Antioquia conviveu alegremente e comeram juntos. Ao visitar a comunidade, Peter participaram voluntariamente as suas refeições em comum. No entanto, quando alguns representantes extra-zelosos da igreja de Jerusalém liderada por Tiago, irmão de Jesus, membros do chamado "partido da circuncisão", chegou em Antioch, a sua atitude de desaprovação obrigados todos os cristãos judeus, incluindo até mesmo Pedro e Barnabé, mas com a notável exceção de Paul, a interromper a sua comunhão de mesa com os irmãos de estoque grego (Atos 11:02). Como resultado, união, fraternidade e harmonia na nova igreja mista foi abolido. O ultrajado Paulo confrontou Pedro e ele um hipócrita (Gl 2:11-4) apelou publicamente, criando a primeira grande linha na cristandade.   

Após a primeira viagem missionária de sucesso de Paulo para a Ásia Menor, a entrada dos pagãos na comunhão Jesus se tornou uma questão particularmente aguda. Um concílio dos apóstolos, com a presença de Paulo e Barnabé, foi convocada em Jerusalém, na qual Tiago, o irmão do Senhor, o chefe da comunidade mãe, anulou as demandas dos membros extremistas da sua congregação e propôs uma solução de compromisso (Atos 15:19-21).Gentios que desejam aderir à igreja seriam isentos de todo o rigor da Lei de Moisés, incluindo a circuncisão, e que apenas ser obrigado a abster-se de comida sacrificada a ídolos, a partir do consumo de sangue, de comer carne não ritualmente abatidos, e a partir de determinado sexo age julgado particularmente odioso por judeus. 

Estas regras foram necessariamente destinado a gentios convertidos na diáspora. Em Jerusalém condições diferentes prevaleceu, para os cristãos gentios não poderiam se juntar aos seus correligionários judaico-cristãs no Templo como não-judeus foram proibidos sob ameaça de morte instantânea de pôr o pé na área do sagrado recinto reservado aos judeus. 

O Concílio de Jerusalém dos apóstolos marcou o início do desenvolvimento separado do cristianismo judeus e gentios. Ambos concordaram em alguns fundamentos e ardentemente esperado iminente a segunda vinda de Cristo, a ressurreição dos mortos e da inauguração do Reino de Deus. O próprio Paulo insistiu que isso iria acontecer em sua própria vida (1 Tessalonicenses 4:15-7). Mas em outros aspectos, eles viram as coisas de forma diferente. O original batismo judaico-cristã, um rito de purificação, e a fração do pão, uma refeição comunal solene, foram transformados na igreja Gentile sob a influência de Paul. O primeiro desenvolvido em uma participação mística na morte, sepultamento e ressurreição de Jesus, e o último tornou-se uma reiteração sacramental da Última Ceia. As diferenças percebidas logo levou a animosidade e a uma crescente animosidade anti-judaicos na igreja gentia. 

Entre os mais antigos escritos cristãos, dois em particular, oferecem uma excelente visão sobre as divergências entre os dois ramos dos seguidores de Jesus. Os 16 capítulos da Didaqué, ou Doutrina dos Doze Apóstolos, provavelmente compostas na Palestina ou Síria, é a nossa última grande documento cristão judaico preservado na íntegra, e a Epístola de Barnabé é uma das primeiras expressões do cristianismo gentio, cheia de anti restrições judeu.  

A existência da Didaqué era conhecido há tanto tempo quanto o século IV.Eusébio menciona. No entanto, o texto grego completo foi publicado pela primeira vez por Philotheos Bryennios em 1883 a partir de um manuscrito do século 11 identificado por ele dez anos antes. Ele não contém indicações cronológicas identificáveis, mas é geralmente atribuído à segunda metade do século I dC, provavelmente, anterior, portanto, alguns dos escritos do Novo Testamento.

Seu programa religioso é construído sobre o resumo essencial da Lei Mosaica, o amor de Deus e do próximo, ao qual é adicionado a chamada "regra de ouro" na sua forma judaica negativa: "Tudo o que você não quer que aconteça com você, não faça aos outros "(Did. 1.2), em vez da versão positiva do Evangelho," Tudo o que quereis que os homens façam a vós, fazê-lo a eles "(Mt. 7:12; Lc 6:31). O estilo de vida recomendado é o da primitiva comunidade de Jerusalém descrito em Atos, incluindo o comunismo religioso: "compartilhar todas as coisas com o seu irmão e não diga que nada é o seu próprio" (Did. 4.8). A Didaqué parece recomendar a observância de toda a Lei de Moisés, ou pelo menos tanto quanto dele como é possível (Did. 6.2).

Batismo é apresentado como uma lavagem, um rito de purificação e de aspersão podem ser substituídos por imersão, se não piscinas ou rios estão disponíveis. Oração comunitária vinculada a recitação do "Pai Nosso" três vezes por dia e a refeição ação de graças (Eucaristia) foi comemorado no Dia do Senhor (domingo) (Did. 14:1). Foi um verdadeiro jantar, bem como o símbolo do alimento espiritual. Ele também tinha um ingrediente escatológica, significando a reunificação dos membros dispersos da igreja, e terminou com o grito em aramaico, "Maranatha" (Vem, nosso Senhor!).Nenhuma alusão é feita em Pauline moda para a Ceia do Senhor.

Magistério no Didache estava nas mãos dos profetas itinerantes, a quem também conhecemos a partir dos Atos dos Apóstolos 11:27-8. Eles foram complementados por bispos e diáconos. No entanto, estes não foram nomeados pelos sucessores dos apóstolos, como tornou-se a regra nas igrejas dos gentios, mas democraticamente eleito pela comunidade. 

Talvez o elemento mais importante da doutrina proferida no Didaquê diz respeito a sua compreensão de Jesus. Esta escrita judaico-cristã primitiva contém nenhuma das idéias teológicas de Paulo sobre o Cristo Redentor ou do Word ou do Logos divino de John. Jesus nunca é chamado de "Filho de Deus". Surpreendentemente, esta expressão é encontrada apenas uma vez no Didache onde é a auto-designação do Anticristo ", o sedutor do mundo" (Did. 16,4). O único título atribuído a Jesus no Didache judaico-cristã é o termo grego pais , o que significa que ou servo ou filho. No entanto, como Jesus compartilha esta designação em relação a Deus com o rei David (Did. 9.2, ver também Atos 4:25), é claro que ele deve ser processado como "servo" de Deus. Se assim for, a Didaqué usa apenas o mais humilde qualificação cristológica sobre Jesus.

Em suma, o Jesus do Didache é, essencialmente, o grande mestre escatológica, que deverá reaparecer em breve para reunir e transferir os membros dispersos de sua igreja para o Reino de Deus. As idéias Pauline-joaninos de expiação e redenção são nada visível nesta registro mais antigo de vida judaico-cristã. Enquanto proferidas por professores judeus para os ouvintes judeus, a imagem de Jesus permaneceu perto da mais antiga tradição subjacente Evangelhos sinópticos, e a congregação cristã do Didache se assemelhava a igreja de Jerusalém retratada no livro dos Atos dos Apóstolos. 

O interruptor na percepção de Jesus de profeta carismático para ser sobre-humano coincidiu com uma mudança geográfica e religiosa, quando a pregação cristã do Evangelho mudou a partir da cultura judaica da Galiléia, da Judéia para os arredores pagãos do mundo greco-romano. Ao mesmo tempo, sob a influência da organização gênio de Paulo, a Igreja adquiriu uma estrutura hierárquica regida por bispos, com a ajuda dos presbíteros e diáconos. O desaparecimento da entrada judaica abriu o caminho para uma galopante "gentilisation" e a conseqüente de-judaização e anti-judaização do cristianismo nascente, que podem ser detectados a partir de um olhar sobre a Epístola de Barnabé.

Esta carta - falsamente atribuído a Barnabé, o companheiro de Paulo - é o trabalho de um autor gentio-cristã, provavelmente a partir de Alexandria. Ele foi provavelmente escrito no 120s CE e quase fez o seu caminho para os livros sagrados. Ele está incluído no mais antigo códice Novo Testamento, o Sinaiticus do século IV, mas foi declarado não-canônico pela Igreja. Uma referência para a destruição do Templo de Jerusalém definitivamente data-lo após 70 dC, mas a ausência de qualquer alusão à segunda guerra judaica contra Roma sugere que a carta foi escrita antes de 135 dC. É um trabalho híbrido, no qual as instruções morais (Barn. 18-21) com base em um tratado judaico no caminho da luz eo caminho da escuridão, atestada também na Didaquê 1-5 e, finalmente, no primeiro século BCE Regra da Comunidade entre os Manuscritos do Mar Morto, é precedida por uma diatribe anti-judaica longa (Barn. 1-17). O autor descreve dois partidos contendas designadas simplesmente como "nós" e "eles", o primeiro representando os cristãos e os judeus segundo, e a disputa se baseia no Antigo Testamento grego, que ambas as facções considerar a sua própria propriedade.

O objetivo de Barnabás é instruir seus leitores em "perfeito conhecimento" (gnosis ), revelando-lhes o verdadeiro significado dos conceitos bíblicos essenciais da aliança, o Templo, o sacrifício, a circuncisão, sábado e leis alimentares. Ele insiste que os judeus estão errados em tomar as instituições e os preceitos do Antigo Testamento, no sentido literal, pois eles devem ser interpretados alegoricamente, em conformidade com a exegese em voga em Alexandria. Na verdade, as leis de Moisés foram espiritualizada na nova lei revelada por Jesus (Barn. 2.5). Sacrifício não deve ascender a abate cultual, mas exigem um coração quebrantado, nem perdão dos pecados obtida através da matança de animais, mas através da aspersão mística do sangue de Cristo (Barn. 01-06 maio.). As idéias de Paulo, ignoradas pelo autor da Didaqué, estão na vanguarda do pensamento de Barnabé. Segundo ele, aqueles dotados de gnosis saber que a graça da verdadeira circuncisão do coração é dispensado, e não pela mutilação da carne, mas por meio da cruz de Jesus (Barn. setembro 03-07.).

Para Barnabé e seus seguidores cristãos gentios, a aliança entre Deus e os judeus era uma farsa, que nunca foi ratificado. Quando, derrubando a Lei do Sinai, Moisés viu que os judeus estavam envolvidos na adoração do bezerro de ouro, ele quebrou em pedaços as duas tábuas de pedra inscritas pela mão de Deus, e, assim, tornou a nula aliança judaica e sem efeito. Ele teve de ser substituído pela aliança selada com o sangue redentor do "amado Jesus" no coração dos cristãos (Barn. abril 06-8;. 14. 1-7).

O retrato de Barnabé de Jesus é muito mais avançado do que "servo" do Didaqué de Deus. Ele chama Jesus "o Filho" ou "Filho de Deus" não menos do que uma dúzia de vezes. Esta "Filho de Deus" já existia desde toda a eternidade, e estava ativo antes da criação do mundo. Foi a este Jesus pré-existente que, na época da "fundação do mundo" Deus dirigiu as palavras: "Façamos o homem segundo a nossa imagem e semelhança" (Barn. 5.5, 6.12). O caráter quase divino de Jesus está implícito quando Barnabé explica que o Filho de Deus assumiu um corpo humano, porque sem esse disfarce, ninguém teria sido capaz de olhá-lo e permanecer vivo (Barn. maio 09-10.). O objetivo final da descida do "Senhor de todo o mundo" entre os homens era permitir-se a sofrer ", a fim de destruir a morte e mostrar que não há ressurreição" (Barn. 05-06 maio.). Em que estamos, e talvez um pouco mais além, a visão Pauline-joanina de Cristo e sua obra de salvação.

O tipo de perspectiva representada pela Didache não tem lugar na visão religiosa de Barnabé. A separação dos caminhos entre o cristianismo judeus e gentios se manifesta já nesta fase e a Epístola de Barnabé marca o início do futuro evolução doutrinária da igreja em linhas exclusivamente gentios. Meio século depois de Barnabé, para o bispo de Sardes, Melito, os judeus são julgados culpados de deicídio: "Deus foi assassinado ... pela mão direita de Israel" (Homilia pascal 96). Cristianismo judaico não faz sentido por mais tempo. 

A Didaqué é o último florescimento do judaico-cristianismo. No segundo século, e especialmente após a supressão da segunda revolta dos judeus por Adriano em 135 dC, seu declínio começou. A história é bem documentada em estudo recente de Edwin K. Broadhead, maneiras judaicas de seguir Jesus (Siebeck Mohr, Tübingen, 2010). Em meados do século II, Justino Mártir (executado em 165 dC) orgulhosamente observou em seu primeiro pedido de desculpas que na sua época não-judeus, em grande parte em desvantagem os membros judeus da igreja. 

A partir daí, o judeu-cristianismo, a irmã mais velha, que adere à observância dos preceitos mosaicos e combiná-lo com um tipo primitivo da fé em Jesus, tornou-se progressivamente um fenômeno marginal. Por um tempo, alguns cristãos judeus passou a acreditar em um Cristo milagrosamente concebido, mas o restante, ao aceitar o status messiânico de Jesus, afirmou que ele era o filho normal, de José e Maria, o professor carismático e profeta da tradição bíblica. Eles tiveram a desagradável experiência de cair entre dois bancos, ou como pena afiada de São Jerônimo coloca-lo em uma carta a Santo Agostinho: "Enquanto eles querem ser judeus e cristãos, eles não são nem judeus, nem cristãos." Eles desapareceram progressivamente, quer reunir o rebanho judeu ou ser absorvido na igreja gentia.

Cristianismo gentio, por outro lado, depois de ter sobrevivido dois séculos de perseguição por parte do Estado, triunfou no século IV para se tornar a religião oficial do Império Romano. No Credo Niceno, elaborado no Concílio de Nicéia, em 325, proclamou Jesus "consubstancial ao Pai"-a longe do "Servo de Deus" do Didache judaico-cristã.

o site "Cinema e pipoca" entrevista André chevitarese autor do livro "Jesus no Cinema".

http://www.cinemaepipoca.info/2013/07/entrevista-com-o-autor-do-livro-jesus-no-cinema/

Acesse o Link

Escrevendo e reescrevendo a Bíblia no tempo de Jesus. Geza Vermes

A religião judaica é baseada em um livro, que está cercada, complementada e interpretada pela tradição. A Bíblia hebraica inclui a Lei (Torá), seguido pelos Profetas (Neviim, os livros históricos e as obras dos profetas), e terminando com os Escritos (Ketuvim, Salmos, os livros da sabedoria, Daniel, Esdras, Neemias, Crônicas). 

Segundo a tradição bíblica, a parte principal da Lei, o Decálogo foi esculpido em duas tábuas de pedra, pelo próprio Deus. Ele mesmo re-gravado-los depois que Moisés tinha esmagado o primeiro conjunto de comprimidos em pedaços em testemunhar os judeus adorando o bezerro de ouro. O resto da Torah, os cinco pergaminhos do Pentateuco, foi dito por Deus a Moisés, que registrou a revelação divina no Livro da Lei, conhecido mais tarde como a Lei de Moisés (Gênesis, Êxodo, Levítico, Números, Deuteronômio) . Esta Lei foi mantido no templo antes de sua destruição em 586 aC. Ele foi levado para o exílio na Babilônia pelos sacerdotes e trouxe de volta a Jerusalém por Esdras, o escriba, no século V aC. Promulgou-lo para o povo e os levitas lê-la e seguiu-se a leitura por uma interpretação (Neemias 8:1-8).

Tanto quanto os profetas estão em causa, graças a capítulo 36 do Livro de Jeremias, aprendemos detalhes sobre a produção de um livro profético.Jeremias, depois de ter recebido a mensagem divina, ditou suas palavras ao seu escriba Baruque, que as escreveu com tinta em um pergaminho de couro. O profeta apresentou este vá até o rei Joaquim, mas o monarca não gostava da mensagem crítica de Jerusalém, quando foi lido para ele por um de seus cortesões. Ele cortou o rolo em pedaços e jogou na lareira. Jeremias repetiu as profecias a Baruque, que preparou um novo deslocamento. 

Um outro detalhe importante sobre a preservação da Bíblia na antiguidade é mencionado no Talmud, que relata que três cópias mestre da Torá foram depositados no templo para consulta em caso de dúvida sobre a leitura. Isto implica que os antigos rabinos estavam cientes da existência de variantes nos manuscritos bíblicos. 

Os documentos mais antigos, que incluem uma citação bíblica são dois amuletos de prata com pequenas variações da bênção sacerdotal de Números 6:24-26. Eles são datados a partir de c. 600 aC e foram encontrados em um túmulo no Ketef Hinom, a sudoeste de Jerusalém, em 1979. A descoberta anterior de Manuscritos do Mar Morto em 11 cavernas na região de Qumran produziram uma quantidade substancial de restos do Antigo Testamento. O fragmento de couro mais antigo pertence ao Livro de Samuel e é datado de meados do século III aC. Outro manuscrito do mesmo livro se origina 100-75 aC. O rolo completo Isaías vem 50-25 aC. No total, os 225 documentos bíblicos de Qumran sobreviver como pergaminhos e fragmentos, vão desde o meio do terceiro século aC até 68 dC, quando, após a conquista romana, a vida sectária e atividade dos escribas chegou ao fim no site Qumran. Todos os livros do Antigo Testamento, com exceção de Ester são atestadas nas 11 cavernas. Há quatro pergaminhos (Levítico, dois Isaías e Salmos) e milhares de fragmentos. Alguns dos livros bíblicos existia em Qumran em várias cópias. Temos 36 manuscritos dos Salmos, 35 de Deuteronômio, 23 de Gênesis, 21 de Isaías.

Estas descobertas entre 1947 e 1956 e em 1979 já totalmente alterada a nossa percepção do texto bíblico. Antes de Qumran, o mais antigo manuscrito completo conhecida da Bíblia hebraica, o Códice de Leningrado, veio de 1008 CE. O altamente autoritário, mas incompleta Aleppo Codex foi copiado no século décimo. Manuscritos bíblicos mais cedo foram descartados pelos judeus como eles não tinham o trabalho dos primeiros medievais especialistas bíblicos, os massoretas ou guardiões da tradição, que, a fim de fixar o significado das escrituras, desde que o texto consonantal original com sinais vocálicos. Consoantes suficiente para ler e entender hebraico e até mesmo textos hebraicos modernos são desprovidos de vogais. 

Códices contêm toda a antiga tradução grega da Bíblia, conhecida como a Septuaginta, são consideravelmente mais velho do que o hebraico Leningrad Codex do século 11: o Sinaiticus e Vaticanus voltar ao século IV dC. Na verdade, os restos bíblicos mais de Qumran preceder por mais de um milênio mais antigo completa Bíblia hebraica conhecida anteriormente. 

Durante o cativeiro babilônico (586-539 aC) em hebraico, em grande parte deixou de ser o vernáculo falado pelos judeus exilados e foi logo substituído pelo aramaico, a língua internacional do império persa. Mesmo algumas partes do Velho Testamento (seções de Esdras e Daniel) só existem em aramaico. Se a interpretação da Lei de Moisés, os levitas, os membros da tribo sacerdotal, na grande cerimónia presidida por Esdras significa tradução, a tradução aramaica da Bíblia, chamado Targum, vai para trás, tanto quanto a metade do século V aC . Os textos Targum primeiros vêm de Qumran. Dois pequenos fragmentos aramaicos de Levítico e Jó foram encontrados na Gruta 4. O polonês Scrolls estudioso, JT Milik, data do primeiro para o final do século II aC eo último para o meio do primeiro século dC. Gruta 11 rendeu um Targum um pouco mais fragmentária, de Jó, que se origina a partir da metade do primeiro século dC. Todos os Targuns Qumran apresentar algumas variações em comparação com o original hebraico. Uma torna o "Santo" como "a Casa da Santidade", como fazem também os Targuns posteriores. A tradução nem sempre é literal. Como nenhum dos extratos hebraicas correspondentes sobreviveu em Qumran, é impossível determinar se as diferenças devem-se ao tradutor ou variantes no texto original.

A tradição judaica coloca a tradução aramaico do Pentateuco por Onkelos ao final do primeiro ou início do século II dC e do Targum dos Profetas por Jonathan ao primeiro século dC. Ambos Onkelos e Jonathan são bastante literal, exceto nas passagens poéticas. A forma atual dos palestinos Targum do Pentateuco (Codex Neofiti, Targum fragmentária e Pseudo-Jonathan), cheio de suplementos exegéticas, são um pouco mais tarde. Pseudo-Jonathan foi revisto até o século VII dC, mas todos eles foram redigidos entre o segundo ao quarto século dC e preservaram a tradição muito mais cedo. Onkelos é por vezes associada com Aquila, no segundo século dC tradutor literal da Bíblia grega. 

A versão grega das Escrituras Hebraicas foi produzido para o uso dos judeus que vivem na diáspora helenística. Ele parece ter começado em Alexandria, no Egito, provavelmente, no século III aC. Segundo o relato lendário incluídos na Carta de Aristeu, um documento judaico-grego 150-100 aC, a tradução da Torá dos judeus para o grego foi solicitado pelo rei Ptolomeu II (285-247 aC), que queria armazenar a sabedoria legal de todas as nações em sua biblioteca. Portanto, ele perguntou o Sumo Sacerdote em Jerusalém que lhe forneça tradutores. Setenta e duas de língua grega homens eruditos foram enviados para a vizinha ilha de Pharos para trabalhar sem ser perturbado.Supervisionado por Demetrius, o chefe bibliotecário de Alexandria, eles consultaram uns aos outros e, depois de comparar os seus renderings, produziu uma tradução concordou.

Filo de Alexandria (c.20 aC-40 dC) oferece um relato mais milagroso. Rei Ptolomeu decidiu que a Lei dos judeus traduzido do caldeu (hebraico) para o grego. O sumo sacerdote de Jerusalém, enviou intérpretes sábios e eles foram instalados na ilha pacífica de Pharos. Lá, possuído pelo Espírito, todos eles acabaram literalmente com a mesma prestação grego correto, produzido não por tradutores, mas por profetas e sacerdotes de mistérios. O objetivo da história foi o de apresentar a Septuaginta como uma obra inspirada da mesma importância e posição como a Bíblia hebraica. A conclusão da empresa foi comemorada anualmente com um festival Septuaginta em Pharos. 

No decorrer do segundo e primeiro séculos aC, os Profetas e os Escritos foram também transformados em grego ea Septuaginta foi enriquecido com os apócrifos, alguns dos quais foi originalmente composta em grego (Sabedoria de Salomão, 2 Macabeus), outros são traduções em grego do hebraico (por exemplo, a Sabedoria de Ben Sira ou Sirácida e outros) ou aramaico (possivelmente Tobit).

Contrariamente à afirmação de Philo, a Septuaginta não é sempre uma prestação estritamente literal. Para trazer o grego mais próximo do hebraico, no século II dC três novas versões gregas foram produzidos. 

Antes da descoberta do primeiro rolo de Qumran, em 1947, nenhum manuscrito hebraico da Bíblia pertença à idade de Jesus era conhecido, com a única exceção das pequenas papiro Nash, contendo os Dez Mandamentos e outros extractos bíblicos, e datado de entre meados da década do século II aC eo século I dC. Sem regras relativas à elaboração de manuscritos bíblicos foram preservados antes do Talmud e do tratado pós-talmúdica sobre os escribas, o Soferim Massekhet. Com as descobertas de Qumran, Masada, e outras cavernas no deserto da Judéia, temos agora uma quantidade considerável de documentos escritos em couro e papiro. Eles oferecem evidência direta de que antigos manuscritos hebraicos eram. Qumran só rendeu restos de 930 documentos originais. Podemos agora deduzir provas concretas como eles foram produzidos.  

O principal material de escrita era de couro, principalmente ovelha e de cabra, ou papiro, tudo especialmente preparado por artesãos. O couro usado para alguns dos pergaminhos encontrados nas cavernas, provavelmente, foi tratado nos dois curtumes, uma em Qumran e a outra nas proximidades, em Ain Feshkha. Sendo mais durável, couro era o preferido para as obras literárias, especialmente para manuscritos bíblicos. Temos apenas um fragmento de papiro único de um livro bíblico (Isaías). Os rabinos depois formalmente proibida a utilização do papiro para copiar a Bíblia. Por outro lado, cartas, atos de venda, reconhecimentos de dívida, e obras religiosas não-bíblicas foram muitas vezes gravada em papiro.

Como regra, os textos bíblicos foram copiados no lado peludo da pele e enrolado com o texto no interior de modo a ser protegido. Antes de sair para escrever, o escriba cobriam as folhas de couro horizontalmente com a ajuda de uma cana. Folhas de papiro foram muitas vezes cobertos com a escrita em ambos os lados e não alinhados. Ao contrário do nosso costume, os escribas de Qumran não escrevi nas linhas, mas ligados ao topo das letras para eles.Duas linhas verticais determinada a largura das colunas. Para proteger a escrita de marcas de dedos repetidas na folha de um livro de abertura, o escriba, deixou um grande primeiro margem em branco. 

Uma folha geralmente continha cinco colunas de texto. Para um trabalho mais longo de várias folhas eram necessários e, para garantir que eles seriam costuradas na ordem correta, sua seqüência foi discretamente marcado pelo escriba. Algumas destas numerações ainda são visíveis. Erros foram regularmente corrigido: ou apagados ou sinalizado por correção de pontos.Faltando palavras foram inseridas entre as linhas ou nas margens.

O título do trabalho foi indicado no verso da primeira folha. Algumas delas relativas aos textos não bíblicos sobreviveram e consistem nas primeiras palavras do documento. Como resultado, os rolos enrolados podem ser facilmente identificados. Os escribas usados ​​tinta vegetais mantidos em tinteiros de barro ou metal, seis dos quais sobreviveram. Tinta contendo ácido danificado o couro como pode ser visto no livro do Gênesis Apócrifo. Os copistas escreveu com cana canetas afiadas que com a ajuda de "faca de escrivão" a. 

Mais hebraico e aramaico manuscritos de Qumran foram escritos com o alfabeto "quadrado", que ainda está em uso em hebraico moderno. Doze manuscritos bíblicos exibir o alfabeto hebraico arcaico e também existem alguns documentos que empregam os scripts enigmáticas. Em uma série de rolos de Qumran, a fim de fazê-lo sobressair, a quatro letras divino nome, YHWH, foi escrito com caracteres hebraicos arcaicos ou marcado por quatro pontos de destaque. 

Segundo a tradição judaica, foi através de discurso direto que Deus transmitiu a Bíblia para seus autores. Eles gravaram o ditado e, assim, os usuários mais tarde, de acordo com a estrita judaica (e fundamentalista cristão) ortodoxia, tinha as próprias palavras de Deus na frente deles nas Sagradas Escrituras. A mais antiga evidência do manuscrito que possuímos varia e não suporta a idéia de ditado divino. Qumran atesta a elasticidade textual considerável. Unificação resultou apenas depois da intervenção da autoridade rabínica. Primeiro, o texto consonantal da Bíblia hebraica foi estabelecida e, posteriormente, o significado ainda determinado através da introdução de "apontar" ou os sinais vocálicos massoréticos, que eliminou equívoco. Por exemplo, sem sinais de vogais, três consoantes MLK pode ser lido como Melek (rei), Malak (reinou) ou molek (Moloque, um deus pagão).

Os manuscritos bíblicos de Qumran atestam muitas variações notáveis.Alguns deles, chamado proto-Massorético, cerca de prefigurar a tarde tradicional (Massorético) texto. Outros recordam o um pouco diferente hebraico subjacente ao Pentateuco Samaritano ou do grego da Septuaginta.Quinze por cento dos textos são não-alinhados: eles diferem dos três padrões listados anteriormente. A evidência demonstra que Qumran variedade precedido unidade textual.

Como se deve julgar essas variantes textuais? Deve-se assumir que os escribas a intenção de transmitir o que eles acreditavam ser a forma correta do texto sagrado e destinado a colocar em seus pergaminhos o que era para eles a palavra de Deus, mesmo quando estes diferem da versão comumente aceita. Consequentemente, as leituras incomuns, que não são, obviamente, interpretativo, representar textos preferidos pelos copistas. 

Algumas das variantes têm base doutrinária. Os samaritanos substituir Samaria para Jerusalém e para o Monte Gerizim, sua montanha sagrada, para Monte Sião. Os manuscritos que espelham a hebraica usada pelos tradutores gregos da Septuaginta preferem falar de "anjos" em vez de "filhos de Deus". O mesmo verso pode existir em versões mais curtas e mais. Por exemplo, para Êxodo 10:05 a Bíblia Massorético e a Septuaginta afirmar que os gafanhotos "comerão toda a árvore". Por outro lado, o Pentateuco Samaritano e um substituto fragmento de Qumran para isso: os gafanhotos "comerão toda erva da terra e todo fruto da árvore".  

No caso de uma passagem poética (Deuteronômio 32:43), o texto de Qumran comprimento médio constitui um meio-termo entre o longo Septuaginta e a versão Massorético tradicional curto.

Septuaginta grega

Alegrai-vos, ó céus com ele e todos os anjos de Deus o adorem.

Alegrai-vos, ó nações, com o seu povo 

e que todos os filhos de Deus declará-lo poderoso.

Porque ele vingará o sangue dos seus filhos

e tomar vingança, e pagar a justiça, os seus inimigos

e deve recompensar os que o odeiam. 

Qumran hebraico

Alegrai-vos, ó céus, com ele e tudo o que você "deuses", adorá-lo.

Porque ele vingará o sangue dos seus filhos

e deve se vingar de seus inimigos

e deve recompensar os que o odeiam. 

Massorético hebraico

Alegrai-vos, ó nações, com o seu povo;

para ele vinga o sangue dos seus servos

e toma vingança contra os seus adversários. 

Em geral, a poesia bíblica permite mais liberdade textual do que a prosa, seja no próprio hebraico ou em tradução para o grego ou aramaico. A mão do antigo escriba judeu da Bíblia não foi amarrado. Esses escribas não eram copistas servis, mas senti o direito de exercer a liberdade criativa. Flavius ​​Josephus também declarou que em recontar a história bíblica que não acrescentar ou omitir nada da Bíblia. Na verdade, ele estava fazendo regularmente o oposto de transmitir o que ele pensava ser o significado correto do texto. 

Um texto bíblico diferente do que se tornou tradicional pode ter duas causas.Ou o escriba (ou o tradutor grego ou aramaico) empregou um modelo, o que não era o mesmo que a versão "oficial". Ou o escriba / escritor deliberadamente re-editado o seu protótipo e criou um novo gênero, o "reescrita" da Bíblia.

Os quatro manuscritos de Qumran do Pentateuco reformulados, datam da segunda metade do século I aC, são considerados como um estágio intermediário entre uma versão re-editada da Bíblia, utilizando sinônimos, adições e omissões ou alterar a ordem das palavras e um texto tradicional enriquecida com a interpretação. O exemplo mais marcante é a Canção alargada de Miriam. Em Êxodo 15:22, lemos: "Cantai ao Senhor, porque triunfou gloriosamente; cavalo e cavaleiro ele jogou no mar." 

No entanto, no Pentateuco Reworked temos um longo poema em que esta abertura é seguido por mais sete linhas que não são totalmente preservadas: "... você tem desprezado ... Para orgulho ... Você é grande, um salvador ... A esperança de que o inimigo desapareceu e ... Eles pereceram nas águas impetuosas, o inimigo ... e levanta a sua altura. Você deu [ar] ANSOM ... aquele que age com orgulho ... "

Considerando o comprimento de músicas bíblicas semelhantes, os de Moisés (Êxodo 15:1-17), Débora (Juízes 5:2-31) e Hannah (1 Samuel 2:1-10), é muito improvável que a inspiração de Miriam secou depois de um único verso. Na mente do escriba as linhas extras representou a continuação autêntica do poema, omitidos da Bíblia tradicional. Em suma, o Pentateuco Reworked deve ser classificado como um texto revisto da escritura, e não como interpretação.

O Rolo do Templo da Gruta 11 é considerado por alguns como uma amostra do Pentateuco Reworked, embora ele também pode ser definido como um trabalho de interpretação ou uma composição substituto para a lei judaica tradicional, o Qumran Torah. Geralmente datada de meados do século II aC, provavelmente é pré-sectária, mas seus laços estreitos com o Qumran Damasco documento e calendário litúrgico da seita sugere que foi adotada e adaptada pela comunidade do Mar Morto. 

O Rolo do Templo, todos os 26 pés, é o maior manuscrito de Qumran. É uma composição fresca na sua maioria composta de reorganizados longos trechos do Pentateuco. Uma de suas principais características é interruptor do autor: ele substitui a revelação bíblica da Torá pela Divindade a Moisés com uma apresentação direta dos mandamentos de Deus na primeira pessoa para o povo de Israel. 

Veja por exemplo Deuteronômio 21:05 set contra Templo 63:3 rolagem.

Deuteronômio        Temple Scroll 

E os sacerdotes,  e os sacerdotes,

os filhos de Levi,  os filhos de Levi,

virá para a frente, virá para a frente,

para YHWH teu Deus porque eu

os escolheu os escolhi

para ministrar a ele para me servirem

e para abençoar  e abençoar

em nome de YHWH. em meu nome.

Além disso, o autor da rolagem elimina mandamentos duplicado, reordena as leis bíblicas por tópico, como fazem os rabinos posteriores no Mishnah (c.200 dC), e introduz novas leis, como a que em relação ao festival do óleo novo. A monogamia compulsória imposta ao rei judeu ea introdução de "pendurado" (provavelmente crucificação) como uma pena de morte judaica também são novidades do Rolo do Templo. 

Existem quatro tipos de exegese escritura entre os escritos de Qumran. O primeiro assume a forma de uma sinopse interpretativa dos livros bíblicos.Ele permite ao leitor uma compreensão rápida de Gênesis e Êxodo que diz respeito à criação, o dilúvio, a tentativa de Faraó para exterminar os meninos judeus recém-nascidos, Moisés na sarça ardente, o encontro de Moisés e Arão com Faraó, e as dez pragas do Egito. 

O Qumran pesher (interpretação cumprimento) pertence ao segundo tipo. Ele é interpretado com uma citação das escrituras seguido por uma fórmula introdutória e uma interpretação geralmente associando a previsão bíblica com a sua realização em um evento recente da história da comunidade do Mar Morto. Temos essas obras exegéticas sobre Gênesis, Isaías, Oséias, Miquéias, Naum, Sofonias, Malaquias e Salmos, bem como 13 colunas do comentário quase completa em Habacuque. Tal interpretação cumprimento é ocasionalmente encontrada na literatura rabínica também, mas é mais comum no Novo Testamento.

Exegese Legal constitui o terceiro tipo. Ele reinterpreta vários mandamentos bíblicos, assim como também freqüentemente o Rolo do Templo. 

Em quarto lugar, as seleções de passagens das escrituras são empregadas para desenvolver doutrinas messiânicas e escatológicas.  

O termo de "reescrita da Bíblia" foi muito debatido durante o último quarto de século. Eu uso ele aqui na acepção que lhe deu quando eu lancei primeiro o conceito de Escritura e Tradição no judaísmo , em 1961: 

A fim de antecipar as perguntas e resolver problemas com antecedência, o (intérprete) insere midrashist hagádicos desenvolvimentos (descritiva ou doutrinal) na narrativa bíblica. . .

A característica essencial da Bíblia Reescrita é que em vez de reproduzir separadamente do texto bíblico seguido de comentários exegéticos, como faz o pesher, a Bíblia Reescrita incorpora as declarações interpretativas no próprio texto bíblico. O comentador literalmente "reescreve" a Bíblia. Este tipo de composição pode ser encontrada em toda a literatura judaica da própria Bíblia (Deuteronômio reutiliza os primeiros livros do Pentateuco e Crônicas re-edições Samuel e Reis) à Philo obras, Josefo e os rabinos. No entanto, nos últimos anos os estudiosos transatlânticos têm tendência para restringir a pesquisa sobre este tema para Manuscritos do Mar Morto. Alguns deles também opor-se a minha frase "reescrita da Bíblia" e preferem "Escritura reescrita". Eles argumentam que, na era Qumran a noção de "Bíblia" ainda estava em um estado fluido. Mas essa categoria literária ultrapassa Qumran. Além disso, existe alguma diferença de significado entre a Bíblia e as escrituras? Finalmente, de acordo com Josefo, em seu tempo, no primeiro século dC, os judeus reconhecido como autoridade 22 livros com precisão.Isso significa que existe um cânone, a lista definitiva das obras que consistem nos cinco livros da Lei (Gênesis a Deuteronômio), os 13 livros do profeta, historiadores (Josué, Juízes, Rute, Samuel, Reis, Crônicas, Esdras- Neemias, Ester, Jó, Isaías, Jeremias-Lamentações, Ezequiel, Profetas Menores, Daniel) e os quatro livros de hinos e sabedoria (Salmos, Cântico dos Cânticos, Provérbios, Eclesiastes). Eles fizeram a Bíblia, por isso a frase "Reescrita Bíblia" é plenamente justificada.

Antes de Manuscritos do Mar Morto, os principais representantes da Bíblia Reescrita foram o Livro dos Jubileus (meados do século II aC), que reconta com comentários inseridos a história de Gênesis eo início de Êxodo, de Flávio Josefo Antiguidades Judaicas (final do primeiro século dC ), abrangendo toda a história bíblica e do Pseudo-Philo Book of Antiquities bíblicos (primeiro século dC), preocupado com o relato bíblico da criação de David. A estes devem ser adicionados no mundo dos rabinos da Palestina Pentateuco Targums (Pseudo-Jonathan, Targum fragmentária e Targum Codex Neofiti), todos datando do segundo ao quarto século dC, mas contendo muito material antigo. Leia em voz alta durante os serviços da sinagoga, o Targum palestino executou a mesma função para os judeus um pouco letradas como a narração visual da história bíblica nos afrescos e estátuas das igrejas medievais fizeram para os cristãos, em grande parte analfabetos.  

As cavernas de Qumran produziram alguns manuscritos que pertencem à classe Bíblia reescrita. Cerca de 20 manuscritos hebraicos fragmentárias do Livro dos Jubileus, anteriormente conhecido apenas a partir Etíope, gregos, traduções latinas e siríaco, foram descobertos em cavernas 1, 2, 3, 4 e 11.Mas entre os Qumran encontra, o orgulho do lugar é ocupado pelo aramaico Gênesis Apócrifo do primeiro século aC, uma paráfrase em aramaico estendida com suplementos interpretativas substancialmente enriquecido. A secção relativa à história de Abraão é muito bem preservada. O exemplo aduzido diz respeito à conta da cura da peste (impotência), que havia sido infligido em Faraó e seus homens, devido à intervenção de Abraão após a transferência forçada de Sarah para o palácio real.

Gen 0:19

Por que você diz: "Ela é minha irmã", para que eu a levei como uma esposa para mim. Agora aqui é a sua esposa. Levá-la e partir!

GA 20:26-29

Você me disse: "Ela é minha irmã", ao passo que ela é sua esposa. E eu a levei para a minha esposa. Eis a tua esposa, que está comigo. Partem e vão, portanto, de toda a terra do Egito. E agora, orem por mim e minha família, que este espírito maligno pode afastar-me. Rezei por ele, e eu coloquei as minhas mãos sobre a sua cabeça, ea praga foi dele, e o espírito maligno se retirava dele, e ele viveu.

Duas colunas de um comentário Genesis rendeu por Cave 4 transmitir a história do dilúvio (Gn 6:03 - 09:25). O redator contribui para as datas bíblicas dos vários eventos seus equivalentes no calendário solar de 364 dias da comunidade de Qumran. Torna-se assim um exemplo padrão da Bíblia reescrita.

No ano seis centésimo da vida de Noé, no segundo mês, no primeiro dia da semana , no dia dezessete (do mês), neste dia todas as fontes do grande explosão profunda para trás, e as janelas de os céus se abriram. A chuva caiu sobre a terra quarenta dias e quarenta noites, até o vigésimo - sexto dia do terceiro mês, o quinto dia da semana . 

As Antiguidades Judaicas por Josephus (37-c.100 dC) e o Livro de Antiguidades bíblicos de Pseudo-Philo são os dois principais amostras da reescrita sobreviventes Bíblia, o primeiro em grego, ea segunda na América Latina. Seu estilo de exegese lembra o Gênesis Apócrifo. Em Antiguidades Judaicas , o decreto ordenando a destruição dos meninos judeus nascidos no Egito é explicado da seguinte maneira.

 Uma das sagradas escribas-pessoas com considerável habilidade em prever com precisão o futuro anunciado ao rei que haveria de nascer para os israelitas naquele tempo aquele que humilhar a soberania dos egípcios e exaltar os israelitas, que foram criados para a idade adulta e superaria todos os homens em virtude e ganhar fama eterna. Thereat Alarmado, o rei, por conselho deste sábio, ordenou que cada criança do sexo masculino nasceu para os israelitas devem ser destruídos sendo lançados no rio (Ant. 2:205).

Da mesma forma Pseudo-Filo complementa o relato de Gênesis sobre o sacrifício de Isaac por afirmar que Isaac não só não resistir ao seu pai, mas de boa vontade e de bom grado concordou em se tornar uma vítima sacrificial.

Você não se lembra do que aconteceu nos dias de nossos pais, quando o pai foi para sacrificar seu filho e este não objeto, mas consentiu alegremente (Bibl. Ant. 40:2). 

Os palestinos Targum do Pentateuco, escrito em aramaico galileu próximo à linguagem de Jesus, constituem um fenômeno exegética peculiar. Às vezes, a sua suplementação é concisa, mas muitas vezes altamente elaborados e expressa o pensamento teológico rico predominante entre os autores dessas paráfrases aramaico. Uma ilustração particularmente significativa pode ser encontrada na história da Páscoa anexado ao Êxodo 0:42:

Isso foi para o Senhor uma noite de vigília, para trazê-los para fora da terra do Egito. Naquela mesma noite é uma vigília a ser mantido para o Senhor por todos os filhos de Israel pelas suas gerações.

 A Targum fragmentária combinado com Neofiti: 

 Quatro noites são registrados no Livro de Memoriais.

Na primeira noite, a Palavra do Senhor foi revelada ao mundo para criá-lo. .

Na segunda noite, a Palavra do Senhor foi revelado a Abraão. . . que a Escritura se cumprisse: "Abraão envelheceu cem anos pode gerar e Sara aos noventa anos pode suportar." Não foi no trigésimo sétimo aniversário de nosso pai Isaac que ele foi oferecido no altar? Os céus foram descidos e desceu e Isaac viu sua perfeição. . .

Na terceira noite a Palavra do Senhor foi revelado sobre os egípcios. . . Sua mão direita matou os primogênitos dos egípcios, e sua mão esquerda poupou os primogênitos dos israelitas. . . Ele chamou isso de a terceira noite.

Na quarta noite do mundo deve chegar ao seu final a ser entregue. . . Moisés deve sair do deserto, o Rei Messias virá de Roma. Um deve liderar o rebanho eo outro deve conduzir o rebanho ea Palavra do Senhor levar entre eles e devem avançar juntos. . . 

Este episódio Bíblia Reescrita confia na tradição litúrgica judaica, o que coloca o sacrifício de Isaac no dia 15 de Nisan, a data futura de Páscoa. Sua antiguidade é confirmada por sua menção, em meados do século II aC Livro dos Jubileus. No entanto, no início do segundo século EC a visão prevaleceu nos círculos rabínicos que o sacrifício de Isaac teve lugar no dia em que o futuro de Ano Novo, o primeiro de Tishri. Nesta reinterpretação o elo de ligação é o toque do shofar (chifre de carneiro) no dia de Ano Novo, lembrando o carneiro substituído por Isaac como uma vítima sacrificial. 

Literatura Parabiblical, anteriormente chamado de pseudo-epígrafes ou trabalha falsamente atribuído a personalidades bíblicas, é um grupo de escritos com fundo bíblico compreendendo composições associadas a um personagem bíblico, mas sem vínculo permanente com o texto sagrado. Por exemplo, o Livro de Enoque, totalmente preservada na Etíope, mas originalmente escrito em aramaico, como os numerosos fragmentos de Qumran revelam, é de 72 longos capítulos. Todavia, os dados Enoque apenas em cinco versículos de Gênesis (5:20-24). Para a mesma classe pertencem o Testamento de Levi, Amram, e Qahat, os Testamentos dos Doze Patriarcas, bem como os vários apócrifos funciona atribuída a Moisés, Josué, Samuel, Eliseu, Jeremias, Eliseu e Zedequias das cavernas de Qumran e numerosas outras composições recolhidas nos dois volumes de O Pseudepigrapha Antigo Testamento por James H. Charlesworth (1983). A existência desses escritos parabiblical prova que a imaginação religiosa judaica era escritura inspirada, mas essa literatura não é parte ou da Bíblia ou de sua exegese. 

A pesquisa anterior da Bíblia e sua interpretação no período Temple Segundo tarde (250 aC-100 dC) pode oferecer tanto judeus como cristãos novos insights sobre o desenvolvimento de sua religião. Educação judaica tradicional é restrito a Bíblia hebraica e do corpus rabínico (a Mishná eo Talmud), com destaque para o último, e formação religiosa cristã é baseada em Nova Testamento, com uma vaga familiaridade com o Antigo Testamento e no âmbito da tradição da Igreja. Os cristãos vão descobrir com espanto o quanto o uso do Novo Testamento da Bíblia hebraica que se assemelha a encontrada nos escritos judaicos não-bíblicos da época de Jesus.

É especialmente o pesher Qumran que lança luz sobre o esforço dos evangelistas para demonstrar a realização em Jesus das visões proféticas das Escrituras Hebraicas. Assim, a doutrina do Novo Testamento sobre a concepção virginal do Messias está baseada na compreensão peculiar de Mateus de Isaías 7:14: 

Tudo isto aconteceu para se cumprir o que o Senhor tinha dito pelo profeta:

"Eis que a virgem conceberá e dará à luz um filho, e seu nome será Emanuel". 

Como os autores de Qumran, os evangelistas lidar livremente a evidência bíblica, a fim de chegar à conclusão de que precisam. Não raro tanto recorrer a torções especiais. O autor do Qumran Damasco Documento habilmente transforma a ameaça divina de destruição dirigida a Israel em Amós 5:26-27 em uma promessa de salvação. Por sua vez, Mateus, concentrando-se em termo de da Septuaginta parthenos (virgem), deliberadamente ignora que o hebraico Isaías fala de uma mulher jovem ( 'almah ) ao invés de uma virgem (em hebraico betulah ). St Paul exagera ainda mais em sua manipulação de Gênesis em Gálatas 4:22-31. Virando o argumento em sua cabeça, ele deduz a história de Abraão que os judeus são os filhos de Hagar, sua concubina, enquanto sua esposa Sarah é a mãe dos cristãos. 

Seja na igreja ou na sinagoga, escritura foi interpretada com igual liberdade.Esta observação indica que o estudo da Bíblia na época de Jesus é susceptível de fornecer a melhor estrada de acesso para a compreensão dos objetivos e ensinamentos tanto do judaísmo tradicional e cristianismo primitivo.

A Crucificação de Jesus foi um castigo judeu? Com a palavra Dr. Geza Vermes

A ideia da crucificação, para muitas pessoas ligadas à história de Jesus, é, em geral associada com imposição de "a forma mais cruel e abominável da execução" (Cicero) aos estrangeiros e escravos de Roma. Jesus de Nazaré, condenado por Pôncio Pilatos, governador da Judéia (26-36 dC), é sem dúvida a mais famosa vítima da pena de morte brutal de morrer na cruz. Seria ocorreu poucos, se algum, fora da empresa seleto de especialistas para saber se a cruz poderia ter tido um papel no sistema legal judaico no final da era pré-cristã.

Dificilmente é necessário salientar que no mundo ocidental contemporâneo, a idéia da pena de morte é geralmente abominado. Muitos vêem isso como assassinato judicial. Desaprovação da pena capital é tranquilo e apoiado pela chamada das Nações Unidas para uma moratória sobre as execuções nos países onde ainda é no livro de estatutos, ea União Europeia proibiu-la. No entanto, esta perspectiva do século 21 está em contraste gritante com a visão de mundo expressa na Bíblia e no final antigo judaísmo, cuja ética religiosa e social foram herdados pelo cristianismo nascente.

Os sistemas jurídicos da antiguidade judaica foram desenvolvidos em dois períodos: a era bíblica, refletida nos livros da Bíblia hebraica (c. 1000-500 aC), e a idade dos rabinos, com base no código mais antigo, a Mishná, e desenvolvida no Talmud (c. 200-500 dC). A época de intervir, também conhecido como o período do Segundo Templo, representada pela Apócrifos, o Pseudepigrapha ou pseudônimos escritos extra-bíblicos, os Manuscritos do Mar Morto ea produção literária monumental de Flavius ​​Josephus (37-c. 100 CE), nos leva para baixo até o fim do primeiro século da Era Comum. A questão da crucificação, como parte do direito penal judaica, surgiram durante os séculos e marcas copiosas esquerda não só em Josephus, mas também no Targum, o aramaico paráfrase das Escrituras Hebraicas, que apesar de chegar a sua forma finalmente redigido entre o terceiro eo sétimo séculos CE, preservar muito mais cedo, em tempos pré-cristãos, tradições.

A Bíblia hebraica, o Antigo Testamento dos cristãos, não fornece uma apresentação sistemática do direito penal e as passagens relevantes devem ser recolhidos a partir de vários lugares em quatro livros do Pentateuco: Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio. Dispersos neles descobrir nada menos que oito tipos de crime punível com a morte.

A primeira categoria compreende transgressões contra Deus ea religião judaica: a idolatria, a blasfêmia, a feitiçaria ea quebra do sábado. A idolatria em suas várias formas implica a adoração de outros que o Deus de Israel, ou a tentativa de falsos profetas ou até mesmo por membros da própria família para induzir os judeus a abraçar o culto de outros deuses divindades.Quantidades blasfêmia maldição ou injúria o nome de Deus por um israelita ou mesmo um estrangeiro. Sorcery, promulgada por profissionais do sexo masculino ou feminino, é constituído por ritos proibida com vista à obtenção de efeitos proibidos, como recordando o espírito dos mortos do submundo.Finalmente, a quebra do sábado é alcançado pela prática de atos qualificados como de trabalho. 

A segunda classe de sentenças capitais pune crimes cometidos contra os seres humanos. Para estes pertencem assassinato premeditado legislou sobre em Êxodo, Levítico e em maior número de detalhes, eo sequestro de um israelita livre com a intenção de transformá-lo em um escravo. A pena de morte também aguardava o jovem que seriamente se comportado mal em relação a seus pais, aquele que acertar ou amaldiçoado o seu pai ou mãe, ou constantemente desobedeceram-los e, assim, tornou-se o que a Bíblia chama de "filho contumaz e rebelde". 

A última categoria inclui várias transgressões sexuais: a pena de morte foi pronunciada em ambas as partes culpados de adultério. O mesmo destino foi decretado que o homem culpado de incesto com sua madrasta, sua filha-de-lei ou sua irmã, se a filha de seu pai ou a sua mãe, e para alguém que havia se casado com tanto uma menina e sua mãe, por um a filha do padre que havia se tornado uma prostituta, pois as pessoas, de ambos os sexos, que tinham cometido bestialidade, isto é, o contato sexual com um animal. A morte era para ser infligida a ambos os seres humanos e animais.Finalmente - ouso formular esta nesta época de reabilitação homossexual? - Alguém cometer um ato homossexual masculino era para ser executado. A Bíblia hebraica (e São Paulo) considerou sexo gay uma abominação, embora curiosamente lesbianismo é nada legislou contra a Escritura. 

Apenas duas formas de pena de morte são especificados na Bíblia, apedrejamento e queima. A lapidação era o modo mais comum de execução.Foi administrada por toda a comunidade, com as duas testemunhas de acusação a partir do lançamento de pedras. Foi estabelecido como a punição para a idolatria, a blasfêmia, a profanação do sábado, o crime de ser um "filho contumaz e rebelde", a não divulgação por uma noiva que ela não era mais virgem, e relação sexual forçada uma virgem desposada com um homem na cidade. A referência para a cidade, em oposição ao campo implica que, se a mulher tinha gritou por socorro alguém poderia ter vindo em seu socorro.

Deve-se notar que, de acordo com Deuteronômio, o cadáver da pessoa executada por apedrejamento era para ser "enforcado" em uma árvore para servir de exemplo para a comunidade, e foi para ficar lá até anoitecer, quando teve que ser levado para baixo e enterrado. A importante distinção entre a suspensão de um cadáver e pendurando uma pessoa que vive como uma pena de morte vai chegar hoje. 

Morte por queima foi pronunciado por dois tipos de crimes sexuais: para se casar com uma mulher ao mesmo tempo e sua mãe, e para a adopção de um estilo de vida de uma prostituta pela filha de um sacerdote. 

Sem dúvida, porque os legisladores sacerdotais da Bíblia foram focados em religião, em vez de deveres cívicos, não houve crimes contra o Estado judeu ou seu governante são tratadas na Lei Mosaica.

Após o encerramento da legislação bíblica, novos costumes desenvolvidos e são refletidas na literatura do Segundo Templo era (c. 500 aC-100 dC), alguns manuscritos do Mar Morto, Flávio Josefo e os Targuns aramaicos que fornecem importantes provas esporádicas, mas para um apresentação mais sistemática dos conceitos jurídicos dos rabinos que temos que esperar até que a compilação do tratado Sanhedrin da Mishnah algo em torno de 200 dC.

Como uma preliminar para a avaliação dos estágios iniciais da legislação rabínica formulada em Mishnah Sanhedrin 7:1, deve recordar-se que, após a destruição pelos romanos em 70 dC de Jerusalém e do consequente desaparecimento das instituições estatais da Judéia, Roma privou judaica tribunais de jurisdição de capital. No entanto, estes tribunais calmamente fingiu que ainda possuiu. Assim, eles continuaram a legislar e redefiniu o apedrejamento e queima. Eles ainda acrescentou duas novas formas de penas de morte para aqueles da Bíblia: decapitação e estrangulamento. Ao mesmo tempo, os rabinos se esquivado da idéia de realmente condenar um judeu até a morte e descreveu como sanguinário do tribunal que impôs uma sentença capital de um ano.

O processo de apedrejamento rabínica leva o condenado fora da cidade, à beira de uma leve elevação de duas vezes a altura de um homem, digamos, 3,5 metros. Uma testemunha empurrou o culpado para que ele / ela caiu do cume. Se a queda resultou na morte, a "lapidação" foi completada. Se não, a segunda testemunha deixou cair uma grande pedra sobre o coração do condenado. Se isso ainda não bastasse, toda a comunidade passou a jogar pedras até a morte se seguiu. A lapidação foi seguido pelo ritual suspensão do corpo sobre uma árvore ou forca até à noite.

Embora a Bíblia leva a queima até a morte de um criminoso, no sentido literal em uma pilha de madeira, Mishnah Sanhedrin 07:02 define este modo de execução diferente. O condenado foi imobilizada por ser colocado em esterco até os joelhos. As duas testemunhas, em seguida, começou a estrangulá-lo / a, forçando o homem ou a mulher a bocejar e, assim, permitir a inserção de uma queimadura letal "pavio" na boca. De acordo com o Talmud, este pavio era de fato chumbo derretido quente.

Decapitação era um modo de execução reservado à autoridade civil. A Bíblia nunca se refere à decapitação, mas sabemos que foi praticada não só por Roma, mas também pelos governantes de Herodes. O rei Herodes Agripa I (41-44 dC), por exemplo, relatou ter ordenado a execução com a espada do apóstolo Tiago, filho de Zebedeu.

Estrangulamento foi a segunda inovação rabínica sem precedente bíblico.Herodes, o Grande usou contra membros de sua família. Hircano II, o avô de sua esposa Mariamne, e dois de seus filhos, por Mariamne, Alexandre e Aristóbulo, eram as vítimas deste tipo de execução. O estrangulamento Mishnaic, como queima, implica a imobilização do condenado no esterco, com as duas testemunhas que atuam como executores puxando a corda até que a respiração do condenado parado.

Por que os rabinos introduzir esta nova forma de execução? Paul Winter veio com a sugestão interessante que, depois de 70 dC, quando Roma já não concedeu a jurisdição de capital aos tribunais judeus, estrangulamento, ao contrário de apedrejamento, poderia ser realizada em segredo. Ele observa que, até meados do século III dC, o Padre da Igreja Orígenes (c. 185-254 dC) menciona que os tribunais judeus continuaram a condenar e executar criminosos de uma forma meio secreta semi-aberto. "Trials são realizadas secretamente de acordo com a Lei", ele escreve na Carta aos Julius Africanus (§ 20) ", e alguns estão condenados à morte. Isso é feito nem na abertura completa, nem sem o conhecimento do [Roman] governante ".

Desde o início da Era Comum, a crucificação como uma forma de pena de morte estava à espreita na literatura judaica existente, mas por uma combinação de razões, foi varrido para debaixo do tapete. Ele evocou lembranças amargas entre os judeus durante o final do segundo Templo era, quando muitos habitantes patrióticas da Terra Santa terminou suas vidas em cruzes romanas. Nós aprendemos com Josefo que a violenta repressão da rebelião que se seguiu à morte de Herodes, o Grande (4 aC) crucificações em massa envolvidas, 2000, em um caso, ordenados pelo general das forças romanas, Varo, o governador da Síria. 

Durante as fases finais do cerco de Jerusalém em 69-70 dC, quando uma multidão de rebeldes tentou fugir da cidade, nada menos que 500 judeus capturados foram crucificados todos os dias para que, para citar Josephus, "não havia espaço suficiente para as cruzes e não o suficiente cruza para os corpos ". Se os restos de um homem crucificado cujos ossos foram descobertos em Jerusalém, em 1968, em um ossuário com a inscrição do nome de Yohanan filho de Ezequiel foi um desses, não podemos dizer, mas o piercing prego seu tornozelo, para que pedaços de madeira de oliveira ainda são em anexo, e suas tíbias quebrados indicam claramente como Yohanan morreu.

Não surpreendentemente, as palavras "cross" e "crucificar" se transformou em uma espécie de tabu, até que, ao que parece, por vezes, bastante recentes. Por exemplo, o comumente usado hebraico / dicionário aramaico à literatura rabínica compilado por Marcus Jastrow (1903) traduz os termos relevantes ( tslb , tslybh ) como "para pendurar, empalar" e "enforcamento, espetando", ao passo que o trabalho paralelo de Michael Sokoloff, publicado em 1990, quase sempre dá "crucificação", como o significado apropriado. Se a conexão entre a cruz e Jesus, e sua reverberação anti-semita inspirada pelo clamor popular, "Crucifica-o, crucifica-o", também são levados em conta, é fácil compreender por que o assunto foi mantido sob a cobertura em círculos judaicos .

No entanto duas referências significativas para a crucificação de fora da tradição Mishnaic-talmúdica sobreviveu nas fontes. Uma é enterrado no Targum raramente usado de Ruth. Comentando sobre Ruth 1:17, o intérprete aramaico lista as penas de morte codificadas no Mishnah-apedrejamento, queima, decapitação - mas substitutos para estrangular tselibat Qissa"crucificação no madeiro", transformando a cruz em um instrumento judeu de pena de morte . A segunda fonte é Flávio Josefo, um autor não-rabínica, que relata que o Hasmonaean sacerdote-rei Alexandre Janeu (103-76 aC) crucificado 800 de seus adversários políticos. O episódio poderia ser tomada, e não como o resultado do devido processo legal, mas como um ato horrível de crueldade, e alguns historiadores judeus do século passado, desconfiando Josefo, declarou a anedota-histórico. No entanto, a descoberta de dois manuscritos do Mar Morto, em meados do século 20 mudou completamente a perspectiva. 

O Comentário Qumran em Nahum, publicada oficialmente em 1968, emDescobrimentos na Judéia Desert V por John Allegro, mas liberado em um estudo preliminar já em 1956, contém de acordo com a interpretação do Allegro uma referência à morte na cruz do Mestre da Justiça, o fundador da comunidade do Mar Morto, que no entendimento de Allegro prefigurava a Jesus crucificado. Por unanimidade rejeitar a interpretação de Allegro, o consenso acadêmico afirma que o Commentary fala na linguagem figurada usual da exegese Qumran de profecia, do grupo judeu dos fariseus, chamado de "buscadores de coisas agradáveis" (professores fingindo apresentar as verdades duras da Lei tão fácil e atraente). Esta festa é dito que convidou o selêucida (sírio grego) rei Demétrio (nomeado no fragmento e identificado pelos historiadores como Demetrius III) para atacar Jerusalém e derrotar seu inimigo, o governante judeu aludido com a alcunha ", o jovem leão furioso ", isto é, Alexander Jannaeus. O plano do fariseu "buscadores" falhou e Jannaeus levou a sua vingança sobre eles e "enforcado homens vivos na árvore". 

Essa imagem metafórica reflete perfeitamente o relato horripilante do historiador Josephus, que relata que após a retirada de Demétrio, Jannaeus crucificado 800 dos seus adversários fariseu para o crime de incentivar o rei da Síria para atacar Jerusalém, e fez-lhes assistir a partir do cruzamento do massacre de suas esposas e filhos. Em termos legais, essa história macabra apresenta crucificação como pena por trair o rei eo país.

A publicação do comentário Nahum foi seguido em 1977 por que o Rolo do Templo de Qumran, pretendendo ser revelação direta por Deus a Moisés, e que representa uma versão rearranjada e ampliada da lei a partir da primeira metade do segundo século aC. Entre as muitas regras previamente não registradas incluídas nele, um judeu que diz respeito à "entrega o seu povo a uma nação estrangeira", e um outro alguém que "maldições seu povo" entre os estrangeiros. Ambos devem ser condenados à mesma pena capital: "Você deve pendurá-lo em uma árvore e ele morrerá." À luz desta legislação, Jannaeus simplesmente aplicado aos 800 fariseus a lei judaica existente por traição: crucificação.

Mas será que "pendurar" (o hebraico talah dos textos do Mar Morto) significa "crucificar" ao invés de pendurar uma pessoa pelo pescoço? Para o melhor de meu conhecimento, nunca pendurado pelo pescoço aparece como um método judaico de execução, quer nas Escrituras ou na Mishná e não é sinônimo de estrangulamento rabínica. Todos os três exemplos existentes descrever suicídios, pretendidos ou real: a referência do Novo Testamento, em Mateus, as preocupações Judas. 

Para encontrar a pista, tem que começar com Deuteronômio 21:22, ordenando a exibição do corpo de uma pessoa apedrejado amarrado a uma árvore ou algum tipo de pólo. Por outro lado, a execução de "pendurado" implica a aposição de alguém vivo para o patíbulo de madeira até a morte segue. Se o criminoso estava ligado à árvore por meio de uma corda ou com pregos não é especificado. A julgar pelas numerosas de Josefo menciona de execuções romanas, os fariseus executados por Jannaeus foram crucificados. Por sua vez e em seus escritos, final do primeiro século dC, o grego anastaurôsai = crucificar de stauros = cruz, não deixou margem para dúvidas possível. 

Uma pesquisa do uso de Josephus dos verbos gregos ( stauroo e anastauroô) mostra que eles não ocorrem apenas a propósito de execuções da época romana, mas cobrir toda a narrativa de Antiguidades Judaicas . Josefo usou a palavra para tornar o "enforcamento" do padeiro-mor de Faraó, assim como também o Targum aramaico com sua tradução de "pendurar" por tselab . Na terminologia de Josephus, reis persas Ciro e Artaxerxes também ameaçar ou realmente implementar crucificação. Na história bíblica bem conhecida a frase de capital pronunciada sobre Haman pelo rei persa, hebraico talah (para pendurar) em um côvado 50 (22,5 metros) de altura árvore, Antiguidades Judaicas , mais uma vez opta pelo verbo grego "crucificar" como também faz no caso dos filhos de Haman. Em Macabeus, os gregos sírios simplesmente porque os judeus fiéis a "morrer", em Josefo, crucificaram-los. Finalmente na conta Jannaeus importante a mesma palavra descreve a mesma pena de morte.

No episódio da idolatria cometidos por um grande grupo de israelitas, seduzido por mulheres moabitas em Números 25, o próprio Moisés emitiu a seguinte frase de capital para os líderes culpados: "Toma todos os cabeças do povo e colocá-los à morte." Aqui o Targum palestino, bem como o início de Sifre comentário rabínico sem hesitação interpretar Números 25:4, com a ajuda do hebraico / aramaico verbos tsalab e tselab , palavras que no período inicial da era cristã definitivamente significava "crucificar". Se assim for, a seus olhos crucificação era uma pena de morte ordenada por Deus e implementado por meio de Moisés, como a Lei divina reescrito no Templo Scroll posteriormente atualizado. Também no segundo livro de Samuel, o rei Davi mãos sobre a execução dos sete filhos de seu antecessor Saul. Mais uma vez o Targum aramaico assume que eles foram crucificados ( tselab ).Em suma, a hipótese confirma-se que no final do período do Segundo Templo, durante o governo dos macabeus-Hasmonaean (c. 160-60 aC), a pena de morte por crucificação era parte da legislação penal judaica. 

Acredito que muitos de meus declarações gerais sobre o emprego dos termos grego e aramaico por Josefo e os Targums como estritamente aplicável a crucificação seria fortemente contestada pelo estudioso sueco Gunnar Samuelsson, autor de uma muito aprendi, para não dizer pedante, recente tese de doutorado sobre o assunto publicado em 2011. Crucificação na Antiguidade Tardia: Uma Investigação sobre o Contexto e Significado da terminologia do Novo Testamento da crucificação apresenta um levantamento completo de todo o grego, latim e hebraico, bíblico e literatura judaica cedo, a partir de Homer ( c. oitavo século aC) Josefo eo Novo Testamento (c. 100 dC).

No entanto, sua conclusão, para mim bastante insatisfatório, questiona se qualquer das descrições, mesmo os registros dos Evangelhos sobre a execução de Jesus, contêm uma definição confiável do que realmente era a crucificação. Leitura da tese de Samuelsson A jornalista levou o título estranho no Daily Telegraph que não foi na cruz que Jesus morreu. 

O problema com o método de Samuelsson e de céticos semelhantes é que, como o típico acadêmico alemão do século 19, eles se sentam em suas mesas e absorver os menores detalhes descobertos nos livros, mas não têm tempo ou disposição para encarar a realidade. Josefo e os primeiros Targumistas sabia o que a crucificação era a experiência testemunha.Durante o cerco de Jerusalém pelos romanos, Josephus costumava caminhar entre cruzes e um dia ele ainda obteve a libertação de três dos seus amigos da forca. Para dois deles já era tarde demais, apesar dos esforços dos médicos, mas o terceiro sobreviveu. Então, quando ele fala da crucificação, ele quer dizer o que ele diz, mas ele pode usar a noção CE do primeiro século anacronicamente sobre a "crucificação" da cabeça do faraó padeiro.

Finalmente, vamos especular por um momento e perguntar se os príncipes dos sacerdotes de Jerusalém, se eles tivessem o poder de c. 30 CE para aplicar a lei judaica incorporado no Rolo do Templo de Qumran, poderia ter condenado Jesus à crucificação. Jesus poderia ter sido acusado de traição, colocando em risco o bem-estar, ou mesmo a sobrevivência, das pessoas da Judéia? Na sua opinião, fingindo ser o Messias prometido, Jesus poderia facilmente ter inspirado uma rebelião contra o Imperador, provocando uma enorme e violenta repressão romana. Ele teria, então, traiu os interesses e as ameaçadas de extinção para a sobrevivência de seu povo. Seu crime político deveria ter sido punido por crucificação à luz da legislação promulgada no Rolo do Templo.

Claramente, os principais sacerdotes dos Evangelhos não estavam familiarizados com esta legislação, nem teriam aceito como obrigatório em todos os seus dias. Apesar disso, eles procuraram evitar a responsabilidade pessoal, e de acordo com as novas contas de teste Testamento de historicidade questionável, eles decidiram passar a bola e deixar Pilatos fazer o trabalho sujo.

(Vídeo) The Maccabees: Revolution And Redemption

(Vídeo) John Shelby Spong - The Story of Judas Iscariot

(Vídeo) em inglês " The Apocalypse, Archaeology, and the Dead Sea"

raig R. Koester, professor de Novo Testamento no Seminário Luther em St. Paul, Minnesota, recentemente deu os 2.013 Schaff Palestras (22 março de 2013 em Pittsburgh Theological Seminary), intitulado: "O Apocalipse, Arqueologia e do Mar Morto. " Os vídeos a partir destes pode ser visto abaixo:

 

"De Patmos para Laodicéia: a crise do Ordinário em Apocalipse 1-3"

"The Beast e da Babilônia: O mundo político e econômico do Apocalipse 13-18"

 "Nova Jerusalém: Cidade de Deus e cidades antigas em Apocalipse 21-22"

Koester é um dos principais estudiosos de João do mundo e tem um comentário muito aguardado sobre a Revelação saindo na série Anchor Yale, um volume em que David DeSilva disse me será o melhor comentário sobre o Apocalipse, quando ele for publicado.

Pretendentes messiânicos (4 a.C - 448 d.C)

Embora não possamos ter certeza se uma pessoa na Antiguidade era de fato chamado de Messias (e por quem), a lista de pretendentes messiânicos na moderna literatura parece interminável. No momento, parece que a ideia comum de que a Judéia antiga e Galiléia estavam cheias de Messias. Pode ter sido assim, mas nós simplesmente não podemos saber. O principal problema é que a nossa fonte mais importante, o historiador judeu Flávio Josefo , sentiu uma forte antipatia por messianismo e sabia que os romanos compartilhou esta antipatia. Por isso, ele se recusou a usar o título, com exceção de Jesus de Nazaré . Os estudiosos modernos, no entanto, suspeitam que várias pessoas mencionadas por Josefo eram de fato chamado Messias, mas é claro que é complicado para tentar conhecê-lo melhor do que os antigos. Os seguintes homens, no entanto, são prováveis ​​candidatos.

1. Judas , filho de Ezequias (4 aC) 2. Simon de Peraea (4 aC)  3. Athronges , o pastor (4 aC)  4. Judas , o Galileu (6 CE)  5. João Batista (C.28 CE )  6. Jesus de Nazaré (c.30 CE)  7. O profeta samaritano (36 dC)  8. Rei Herodes Agripa (44 dC)  9. Theudas (45 CE)  10. O profeta egípcio (52-58 dC)  11. Um profeta anônimo (59 CE)  12. Menahem , o filho de Judas, o Galileu (66 EC)  13. João de Gischala (67-70 dC)  14. Vespasiano (67 dC)  15. Simão bar Giora (69-70 dC)  16. Jonathan , o tecelão (73 CE)  17. Lukuas (115 dC)  18. Simon ben Kosiba (132-135)  19. Moisés de Creta (448)

(Vídeo) Deus, um Delírio - Debate com Richard Dawkins (Completo e Legendado)

(Documentário) Jesus realmente existiu?