domingo, 28 de julho de 2013

A Crucificação de Jesus foi um castigo judeu? Com a palavra Dr. Geza Vermes


A ideia da crucificação, para muitas pessoas ligadas à história de Jesus, é, em geral associada com imposição de "a forma mais cruel e abominável da execução" (Cicero) aos estrangeiros e escravos de Roma. Jesus de Nazaré, condenado por Pôncio Pilatos, governador da Judéia (26-36 dC), é sem dúvida a mais famosa vítima da pena de morte brutal de morrer na cruz. Seria ocorreu poucos, se algum, fora da empresa seleto de especialistas para saber se a cruz poderia ter tido um papel no sistema legal judaico no final da era pré-cristã.
Dificilmente é necessário salientar que no mundo ocidental contemporâneo, a idéia da pena de morte é geralmente abominado. Muitos vêem isso como assassinato judicial. Desaprovação da pena capital é tranquilo e apoiado pela chamada das Nações Unidas para uma moratória sobre as execuções nos países onde ainda é no livro de estatutos, ea União Europeia proibiu-la. No entanto, esta perspectiva do século 21 está em contraste gritante com a visão de mundo expressa na Bíblia e no final antigo judaísmo, cuja ética religiosa e social foram herdados pelo cristianismo nascente.
Os sistemas jurídicos da antiguidade judaica foram desenvolvidos em dois períodos: a era bíblica, refletida nos livros da Bíblia hebraica (c. 1000-500 aC), e a idade dos rabinos, com base no código mais antigo, a Mishná, e desenvolvida no Talmud (c. 200-500 dC). A época de intervir, também conhecido como o período do Segundo Templo, representada pela Apócrifos, o Pseudepigrapha ou pseudônimos escritos extra-bíblicos, os Manuscritos do Mar Morto ea produção literária monumental de Flavius ​​Josephus (37-c. 100 CE), nos leva para baixo até o fim do primeiro século da Era Comum. A questão da crucificação, como parte do direito penal judaica, surgiram durante os séculos e marcas copiosas esquerda não só em Josephus, mas também no Targum, o aramaico paráfrase das Escrituras Hebraicas, que apesar de chegar a sua forma finalmente redigido entre o terceiro eo sétimo séculos CE, preservar muito mais cedo, em tempos pré-cristãos, tradições.
A Bíblia hebraica, o Antigo Testamento dos cristãos, não fornece uma apresentação sistemática do direito penal e as passagens relevantes devem ser recolhidos a partir de vários lugares em quatro livros do Pentateuco: Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio. Dispersos neles descobrir nada menos que oito tipos de crime punível com a morte.
A primeira categoria compreende transgressões contra Deus ea religião judaica: a idolatria, a blasfêmia, a feitiçaria ea quebra do sábado. A idolatria em suas várias formas implica a adoração de outros que o Deus de Israel, ou a tentativa de falsos profetas ou até mesmo por membros da própria família para induzir os judeus a abraçar o culto de outros deuses divindades.Quantidades blasfêmia maldição ou injúria o nome de Deus por um israelita ou mesmo um estrangeiro. Sorcery, promulgada por profissionais do sexo masculino ou feminino, é constituído por ritos proibida com vista à obtenção de efeitos proibidos, como recordando o espírito dos mortos do submundo.Finalmente, a quebra do sábado é alcançado pela prática de atos qualificados como de trabalho. 
A segunda classe de sentenças capitais pune crimes cometidos contra os seres humanos. Para estes pertencem assassinato premeditado legislou sobre em Êxodo, Levítico e em maior número de detalhes, eo sequestro de um israelita livre com a intenção de transformá-lo em um escravo. A pena de morte também aguardava o jovem que seriamente se comportado mal em relação a seus pais, aquele que acertar ou amaldiçoado o seu pai ou mãe, ou constantemente desobedeceram-los e, assim, tornou-se o que a Bíblia chama de "filho contumaz e rebelde". 
A última categoria inclui várias transgressões sexuais: a pena de morte foi pronunciada em ambas as partes culpados de adultério. O mesmo destino foi decretado que o homem culpado de incesto com sua madrasta, sua filha-de-lei ou sua irmã, se a filha de seu pai ou a sua mãe, e para alguém que havia se casado com tanto uma menina e sua mãe, por um a filha do padre que havia se tornado uma prostituta, pois as pessoas, de ambos os sexos, que tinham cometido bestialidade, isto é, o contato sexual com um animal. A morte era para ser infligida a ambos os seres humanos e animais.Finalmente - ouso formular esta nesta época de reabilitação homossexual? - Alguém cometer um ato homossexual masculino era para ser executado. A Bíblia hebraica (e São Paulo) considerou sexo gay uma abominação, embora curiosamente lesbianismo é nada legislou contra a Escritura. 
Apenas duas formas de pena de morte são especificados na Bíblia, apedrejamento e queima. A lapidação era o modo mais comum de execução.Foi administrada por toda a comunidade, com as duas testemunhas de acusação a partir do lançamento de pedras. Foi estabelecido como a punição para a idolatria, a blasfêmia, a profanação do sábado, o crime de ser um "filho contumaz e rebelde", a não divulgação por uma noiva que ela não era mais virgem, e relação sexual forçada uma virgem desposada com um homem na cidade. A referência para a cidade, em oposição ao campo implica que, se a mulher tinha gritou por socorro alguém poderia ter vindo em seu socorro.
Deve-se notar que, de acordo com Deuteronômio, o cadáver da pessoa executada por apedrejamento era para ser "enforcado" em uma árvore para servir de exemplo para a comunidade, e foi para ficar lá até anoitecer, quando teve que ser levado para baixo e enterrado. A importante distinção entre a suspensão de um cadáver e pendurando uma pessoa que vive como uma pena de morte vai chegar hoje. 
Morte por queima foi pronunciado por dois tipos de crimes sexuais: para se casar com uma mulher ao mesmo tempo e sua mãe, e para a adopção de um estilo de vida de uma prostituta pela filha de um sacerdote. 
Sem dúvida, porque os legisladores sacerdotais da Bíblia foram focados em religião, em vez de deveres cívicos, não houve crimes contra o Estado judeu ou seu governante são tratadas na Lei Mosaica.
Após o encerramento da legislação bíblica, novos costumes desenvolvidos e são refletidas na literatura do Segundo Templo era (c. 500 aC-100 dC), alguns manuscritos do Mar Morto, Flávio Josefo e os Targuns aramaicos que fornecem importantes provas esporádicas, mas para um apresentação mais sistemática dos conceitos jurídicos dos rabinos que temos que esperar até que a compilação do tratado Sanhedrin da Mishnah algo em torno de 200 dC.
Como uma preliminar para a avaliação dos estágios iniciais da legislação rabínica formulada em Mishnah Sanhedrin 7:1, deve recordar-se que, após a destruição pelos romanos em 70 dC de Jerusalém e do consequente desaparecimento das instituições estatais da Judéia, Roma privou judaica tribunais de jurisdição de capital. No entanto, estes tribunais calmamente fingiu que ainda possuiu. Assim, eles continuaram a legislar e redefiniu o apedrejamento e queima. Eles ainda acrescentou duas novas formas de penas de morte para aqueles da Bíblia: decapitação e estrangulamento. Ao mesmo tempo, os rabinos se esquivado da idéia de realmente condenar um judeu até a morte e descreveu como sanguinário do tribunal que impôs uma sentença capital de um ano.
O processo de apedrejamento rabínica leva o condenado fora da cidade, à beira de uma leve elevação de duas vezes a altura de um homem, digamos, 3,5 metros. Uma testemunha empurrou o culpado para que ele / ela caiu do cume. Se a queda resultou na morte, a "lapidação" foi completada. Se não, a segunda testemunha deixou cair uma grande pedra sobre o coração do condenado. Se isso ainda não bastasse, toda a comunidade passou a jogar pedras até a morte se seguiu. A lapidação foi seguido pelo ritual suspensão do corpo sobre uma árvore ou forca até à noite.
Embora a Bíblia leva a queima até a morte de um criminoso, no sentido literal em uma pilha de madeira, Mishnah Sanhedrin 07:02 define este modo de execução diferente. O condenado foi imobilizada por ser colocado em esterco até os joelhos. As duas testemunhas, em seguida, começou a estrangulá-lo / a, forçando o homem ou a mulher a bocejar e, assim, permitir a inserção de uma queimadura letal "pavio" na boca. De acordo com o Talmud, este pavio era de fato chumbo derretido quente.
Decapitação era um modo de execução reservado à autoridade civil. A Bíblia nunca se refere à decapitação, mas sabemos que foi praticada não só por Roma, mas também pelos governantes de Herodes. O rei Herodes Agripa I (41-44 dC), por exemplo, relatou ter ordenado a execução com a espada do apóstolo Tiago, filho de Zebedeu.
Estrangulamento foi a segunda inovação rabínica sem precedente bíblico.Herodes, o Grande usou contra membros de sua família. Hircano II, o avô de sua esposa Mariamne, e dois de seus filhos, por Mariamne, Alexandre e Aristóbulo, eram as vítimas deste tipo de execução. O estrangulamento Mishnaic, como queima, implica a imobilização do condenado no esterco, com as duas testemunhas que atuam como executores puxando a corda até que a respiração do condenado parado.
Por que os rabinos introduzir esta nova forma de execução? Paul Winter veio com a sugestão interessante que, depois de 70 dC, quando Roma já não concedeu a jurisdição de capital aos tribunais judeus, estrangulamento, ao contrário de apedrejamento, poderia ser realizada em segredo. Ele observa que, até meados do século III dC, o Padre da Igreja Orígenes (c. 185-254 dC) menciona que os tribunais judeus continuaram a condenar e executar criminosos de uma forma meio secreta semi-aberto. "Trials são realizadas secretamente de acordo com a Lei", ele escreve na Carta aos Julius Africanus (§ 20) ", e alguns estão condenados à morte. Isso é feito nem na abertura completa, nem sem o conhecimento do [Roman] governante ".
Desde o início da Era Comum, a crucificação como uma forma de pena de morte estava à espreita na literatura judaica existente, mas por uma combinação de razões, foi varrido para debaixo do tapete. Ele evocou lembranças amargas entre os judeus durante o final do segundo Templo era, quando muitos habitantes patrióticas da Terra Santa terminou suas vidas em cruzes romanas. Nós aprendemos com Josefo que a violenta repressão da rebelião que se seguiu à morte de Herodes, o Grande (4 aC) crucificações em massa envolvidas, 2000, em um caso, ordenados pelo general das forças romanas, Varo, o governador da Síria. 
Durante as fases finais do cerco de Jerusalém em 69-70 dC, quando uma multidão de rebeldes tentou fugir da cidade, nada menos que 500 judeus capturados foram crucificados todos os dias para que, para citar Josephus, "não havia espaço suficiente para as cruzes e não o suficiente cruza para os corpos ". Se os restos de um homem crucificado cujos ossos foram descobertos em Jerusalém, em 1968, em um ossuário com a inscrição do nome de Yohanan filho de Ezequiel foi um desses, não podemos dizer, mas o piercing prego seu tornozelo, para que pedaços de madeira de oliveira ainda são em anexo, e suas tíbias quebrados indicam claramente como Yohanan morreu.
Não surpreendentemente, as palavras "cross" e "crucificar" se transformou em uma espécie de tabu, até que, ao que parece, por vezes, bastante recentes. Por exemplo, o comumente usado hebraico / dicionário aramaico à literatura rabínica compilado por Marcus Jastrow (1903) traduz os termos relevantes ( tslb , tslybh ) como "para pendurar, empalar" e "enforcamento, espetando", ao passo que o trabalho paralelo de Michael Sokoloff, publicado em 1990, quase sempre dá "crucificação", como o significado apropriado. Se a conexão entre a cruz e Jesus, e sua reverberação anti-semita inspirada pelo clamor popular, "Crucifica-o, crucifica-o", também são levados em conta, é fácil compreender por que o assunto foi mantido sob a cobertura em círculos judaicos .
No entanto duas referências significativas para a crucificação de fora da tradição Mishnaic-talmúdica sobreviveu nas fontes. Uma é enterrado no Targum raramente usado de Ruth. Comentando sobre Ruth 1:17, o intérprete aramaico lista as penas de morte codificadas no Mishnah-apedrejamento, queima, decapitação - mas substitutos para estrangular tselibat Qissa"crucificação no madeiro", transformando a cruz em um instrumento judeu de pena de morte . A segunda fonte é Flávio Josefo, um autor não-rabínica, que relata que o Hasmonaean sacerdote-rei Alexandre Janeu (103-76 aC) crucificado 800 de seus adversários políticos. O episódio poderia ser tomada, e não como o resultado do devido processo legal, mas como um ato horrível de crueldade, e alguns historiadores judeus do século passado, desconfiando Josefo, declarou a anedota-histórico. No entanto, a descoberta de dois manuscritos do Mar Morto, em meados do século 20 mudou completamente a perspectiva. 
O Comentário Qumran em Nahum, publicada oficialmente em 1968, emDescobrimentos na Judéia Desert V por John Allegro, mas liberado em um estudo preliminar já em 1956, contém de acordo com a interpretação do Allegro uma referência à morte na cruz do Mestre da Justiça, o fundador da comunidade do Mar Morto, que no entendimento de Allegro prefigurava a Jesus crucificado. Por unanimidade rejeitar a interpretação de Allegro, o consenso acadêmico afirma que o Commentary fala na linguagem figurada usual da exegese Qumran de profecia, do grupo judeu dos fariseus, chamado de "buscadores de coisas agradáveis" (professores fingindo apresentar as verdades duras da Lei tão fácil e atraente). Esta festa é dito que convidou o selêucida (sírio grego) rei Demétrio (nomeado no fragmento e identificado pelos historiadores como Demetrius III) para atacar Jerusalém e derrotar seu inimigo, o governante judeu aludido com a alcunha ", o jovem leão furioso ", isto é, Alexander Jannaeus. O plano do fariseu "buscadores" falhou e Jannaeus levou a sua vingança sobre eles e "enforcado homens vivos na árvore". 
Essa imagem metafórica reflete perfeitamente o relato horripilante do historiador Josephus, que relata que após a retirada de Demétrio, Jannaeus crucificado 800 dos seus adversários fariseu para o crime de incentivar o rei da Síria para atacar Jerusalém, e fez-lhes assistir a partir do cruzamento do massacre de suas esposas e filhos. Em termos legais, essa história macabra apresenta crucificação como pena por trair o rei eo país.
A publicação do comentário Nahum foi seguido em 1977 por que o Rolo do Templo de Qumran, pretendendo ser revelação direta por Deus a Moisés, e que representa uma versão rearranjada e ampliada da lei a partir da primeira metade do segundo século aC. Entre as muitas regras previamente não registradas incluídas nele, um judeu que diz respeito à "entrega o seu povo a uma nação estrangeira", e um outro alguém que "maldições seu povo" entre os estrangeiros. Ambos devem ser condenados à mesma pena capital: "Você deve pendurá-lo em uma árvore e ele morrerá." À luz desta legislação, Jannaeus simplesmente aplicado aos 800 fariseus a lei judaica existente por traição: crucificação.
Mas será que "pendurar" (o hebraico talah dos textos do Mar Morto) significa "crucificar" ao invés de pendurar uma pessoa pelo pescoço? Para o melhor de meu conhecimento, nunca pendurado pelo pescoço aparece como um método judaico de execução, quer nas Escrituras ou na Mishná e não é sinônimo de estrangulamento rabínica. Todos os três exemplos existentes descrever suicídios, pretendidos ou real: a referência do Novo Testamento, em Mateus, as preocupações Judas. 
Para encontrar a pista, tem que começar com Deuteronômio 21:22, ordenando a exibição do corpo de uma pessoa apedrejado amarrado a uma árvore ou algum tipo de pólo. Por outro lado, a execução de "pendurado" implica a aposição de alguém vivo para o patíbulo de madeira até a morte segue. Se o criminoso estava ligado à árvore por meio de uma corda ou com pregos não é especificado. A julgar pelas numerosas de Josefo menciona de execuções romanas, os fariseus executados por Jannaeus foram crucificados. Por sua vez e em seus escritos, final do primeiro século dC, o grego anastaurôsai = crucificar de stauros = cruz, não deixou margem para dúvidas possível. 
Uma pesquisa do uso de Josephus dos verbos gregos ( stauroo e anastauroô) mostra que eles não ocorrem apenas a propósito de execuções da época romana, mas cobrir toda a narrativa de Antiguidades Judaicas . Josefo usou a palavra para tornar o "enforcamento" do padeiro-mor de Faraó, assim como também o Targum aramaico com sua tradução de "pendurar" por tselab . Na terminologia de Josephus, reis persas Ciro e Artaxerxes também ameaçar ou realmente implementar crucificação. Na história bíblica bem conhecida a frase de capital pronunciada sobre Haman pelo rei persa, hebraico talah (para pendurar) em um côvado 50 (22,5 metros) de altura árvore, Antiguidades Judaicas , mais uma vez opta pelo verbo grego "crucificar" como também faz no caso dos filhos de Haman. Em Macabeus, os gregos sírios simplesmente porque os judeus fiéis a "morrer", em Josefo, crucificaram-los. Finalmente na conta Jannaeus importante a mesma palavra descreve a mesma pena de morte.
No episódio da idolatria cometidos por um grande grupo de israelitas, seduzido por mulheres moabitas em Números 25, o próprio Moisés emitiu a seguinte frase de capital para os líderes culpados: "Toma todos os cabeças do povo e colocá-los à morte." Aqui o Targum palestino, bem como o início de Sifre comentário rabínico sem hesitação interpretar Números 25:4, com a ajuda do hebraico / aramaico verbos tsalab e tselab , palavras que no período inicial da era cristã definitivamente significava "crucificar". Se assim for, a seus olhos crucificação era uma pena de morte ordenada por Deus e implementado por meio de Moisés, como a Lei divina reescrito no Templo Scroll posteriormente atualizado. Também no segundo livro de Samuel, o rei Davi mãos sobre a execução dos sete filhos de seu antecessor Saul. Mais uma vez o Targum aramaico assume que eles foram crucificados ( tselab ).Em suma, a hipótese confirma-se que no final do período do Segundo Templo, durante o governo dos macabeus-Hasmonaean (c. 160-60 aC), a pena de morte por crucificação era parte da legislação penal judaica. 
Acredito que muitos de meus declarações gerais sobre o emprego dos termos grego e aramaico por Josefo e os Targums como estritamente aplicável a crucificação seria fortemente contestada pelo estudioso sueco Gunnar Samuelsson, autor de uma muito aprendi, para não dizer pedante, recente tese de doutorado sobre o assunto publicado em 2011. Crucificação na Antiguidade Tardia: Uma Investigação sobre o Contexto e Significado da terminologia do Novo Testamento da crucificação apresenta um levantamento completo de todo o grego, latim e hebraico, bíblico e literatura judaica cedo, a partir de Homer ( c. oitavo século aC) Josefo eo Novo Testamento (c. 100 dC).
No entanto, sua conclusão, para mim bastante insatisfatório, questiona se qualquer das descrições, mesmo os registros dos Evangelhos sobre a execução de Jesus, contêm uma definição confiável do que realmente era a crucificação. Leitura da tese de Samuelsson A jornalista levou o título estranho no Daily Telegraph que não foi na cruz que Jesus morreu. 
O problema com o método de Samuelsson e de céticos semelhantes é que, como o típico acadêmico alemão do século 19, eles se sentam em suas mesas e absorver os menores detalhes descobertos nos livros, mas não têm tempo ou disposição para encarar a realidade. Josefo e os primeiros Targumistas sabia o que a crucificação era a experiência testemunha.Durante o cerco de Jerusalém pelos romanos, Josephus costumava caminhar entre cruzes e um dia ele ainda obteve a libertação de três dos seus amigos da forca. Para dois deles já era tarde demais, apesar dos esforços dos médicos, mas o terceiro sobreviveu. Então, quando ele fala da crucificação, ele quer dizer o que ele diz, mas ele pode usar a noção CE do primeiro século anacronicamente sobre a "crucificação" da cabeça do faraó padeiro.
Finalmente, vamos especular por um momento e perguntar se os príncipes dos sacerdotes de Jerusalém, se eles tivessem o poder de c. 30 CE para aplicar a lei judaica incorporado no Rolo do Templo de Qumran, poderia ter condenado Jesus à crucificação. Jesus poderia ter sido acusado de traição, colocando em risco o bem-estar, ou mesmo a sobrevivência, das pessoas da Judéia? Na sua opinião, fingindo ser o Messias prometido, Jesus poderia facilmente ter inspirado uma rebelião contra o Imperador, provocando uma enorme e violenta repressão romana. Ele teria, então, traiu os interesses e as ameaçadas de extinção para a sobrevivência de seu povo. Seu crime político deveria ter sido punido por crucificação à luz da legislação promulgada no Rolo do Templo.
Claramente, os principais sacerdotes dos Evangelhos não estavam familiarizados com esta legislação, nem teriam aceito como obrigatório em todos os seus dias. Apesar disso, eles procuraram evitar a responsabilidade pessoal, e de acordo com as novas contas de teste Testamento de historicidade questionável, eles decidiram passar a bola e deixar Pilatos fazer o trabalho sujo.

(Vídeo) The Maccabees: Revolution And Redemption

sexta-feira, 26 de julho de 2013

(Vídeo) John Shelby Spong - The Story of Judas Iscariot

(Vídeo) em inglês " The Apocalypse, Archaeology, and the Dead Sea"

raig R. Koester, professor de Novo Testamento no Seminário Luther em St. Paul, Minnesota, recentemente deu os 2.013 Schaff Palestras (22 março de 2013 em Pittsburgh Theological Seminary), intitulado: "O Apocalipse, Arqueologia e do Mar Morto. " Os vídeos a partir destes pode ser visto abaixo:
 
"De Patmos para Laodicéia: a crise do Ordinário em Apocalipse 1-3"
"The Beast e da Babilônia: O mundo político e econômico do Apocalipse 13-18"
 "Nova Jerusalém: Cidade de Deus e cidades antigas em Apocalipse 21-22"
Koester é um dos principais estudiosos de João do mundo e tem um comentário muito aguardado sobre a Revelação saindo na série Anchor Yale, um volume em que David DeSilva disse me será o melhor comentário sobre o Apocalipse, quando ele for publicado.

Pretendentes messiânicos (4 a.C - 448 d.C)


Embora não possamos ter certeza se uma pessoa na Antiguidade era de fato chamado de Messias (e por quem), a lista de pretendentes messiânicos na moderna literatura parece interminável. No momento, parece que a ideia comum de que a Judéia antiga e Galiléia estavam cheias de Messias. Pode ter sido assim, mas nós simplesmente não podemos saber. O principal problema é que a nossa fonte mais importante, o historiador judeu Flávio Josefo , sentiu uma forte antipatia por messianismo e sabia que os romanos compartilhou esta antipatia. Por isso, ele se recusou a usar o título, com exceção de Jesus de Nazaré . Os estudiosos modernos, no entanto, suspeitam que várias pessoas mencionadas por Josefo eram de fato chamado Messias, mas é claro que é complicado para tentar conhecê-lo melhor do que os antigos. Os seguintes homens, no entanto, são prováveis ​​candidatos.
1. Judas , filho de Ezequias (4 aC)
2. Simon de Peraea (4 aC) 
3. Athronges , o pastor (4 aC) 
4. Judas , o Galileu (6 CE) 
5. João Batista (C.28 CE ) 
6. Jesus de Nazaré (c.30 CE) 
7. O profeta samaritano (36 dC) 
8. Rei Herodes Agripa (44 dC) 
9. Theudas (45 CE) 
10. O profeta egípcio (52-58 dC) 
11. Um profeta anônimo (59 CE) 
12. Menahem , o filho de Judas, o Galileu (66 EC) 
13. João de Gischala (67-70 dC) 
14. Vespasiano (67 dC) 
15. Simão bar Giora (69-70 dC) 
16. Jonathan , o tecelão (73 CE) 
17. Lukuas (115 dC) 
18. Simon ben Kosiba (132-135) 
19. Moisés de Creta (448)

quinta-feira, 25 de julho de 2013

(Vídeo) Deus, um Delírio - Debate com Richard Dawkins (Completo e Legendado)

(Documentário) Jesus realmente existiu?

(Vídeo) Provando a Existência de Deus (Completo e Dublado)

(Vídeo) Os 3 Reis Magos. O Enigma da Estrela da Natividade


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quarta-feira, 24 de julho de 2013

Bíblia com mais de 1500 anos é descoberta e preocupa Vaticano

Bíblia com mais de 1500 anos é descoberta e preocupa Vaticano

Uma Bíblia de mais de 1500 anos foi descoberta na Turquia e causa preocupação ao Vaticano. Isso porque a tal bíblia contém o evangelho de Barnabé, que teria sido um dos discípulos de Cristo que viajava com o apóstolo Paulo e descreve Jesus de maneira semelhante à pregada pela religião islâmica.
Gospel-of-Barnabas
O livro teria sido descoberto no ano 2000, e foi mantido em segredo na cidade de Antara. O livro, feito em couro tratado e escrito em um dialeto do aramaico, língua falada por Jesus, tem as páginas negras, por causa da ação do tempo. De acordo com as notícias; peritos avaliaram o livro e garantiram que o artefato é original.
Autoridades religiosas de Teerã insistem que o texto prova que Jesus nunca foi crucificado, não era o Filho de Deus, mas um profeta, e chama Paulo de “Enganador.” O livro também diz que Jesus ascendeu vivo ao céu, sem ter sido crucificado, e que Judas Iscariotes teria sido crucificado em seu lugar. Falaria ainda sobre o anúncio feito por Jesus da vinda do profeta Maomé, que fundaria o Islamismo 700 anos depois de Cristo. O texto prevê ainda a vinda do último messias islâmico, que ainda não aconteceu. 
O Vaticano teria demonstrado preocupação com a descoberta do livro, e pediu às autoridades turcas que permitissem aos especialistas da Igreja Católica avaliar o livro e seu conteúdo. 
Acredita-se que a igreja Católica durante o Concílio da Nicéia tenha feito a seleção dos Evangelhos que fariam parte da Bíblia, suprimindo alguns, dentre deles possivelmente o Evangelho de Barnabé. Há ainda a crença de que existiram muitos outros evangelhos, conhecidos como Evangelhos do Mar Morto.

terça-feira, 23 de julho de 2013

"Jesus no Cinema: Um Balanço Histórico e Cinematográfico entre 1905 e 1927".



As várias faces de Jesus no cinema


Por: Rafael Botelho* em 
Poucos na história têm tanta repercussão quanto Jesus de Nazaré. Mais de dois mil anos depois de seu nascimento, milhões de pessoas se reúnem hoje no Brasil, na Jornada Mundial da Juventude, para celebrar uma religiosidade vinculada a seu nome. Para se ter uma ideia, um terço da humanidade se considera cristã. No Brasil cerca de 150 dos 200 milhões de seus habitantes se declaram cristãos segundo o último censo do IBGE.
Por isso, é natural que, quando os irmãos Lumière projetaram pela primeira vez imagens em movimento num café de Paris, no ano de 1895, muitos pensaram: "Por que não filmar essa história?". E não é que dois anos depois da invenção do cinema, já era lançado o primeiro filme sobre Jesus, "The Horitz Passion Play" (EUA, 1927) de Walter Freeman? Daí em diante foram vários outros que, como toda obra de arte, expressam a forma como cada época pensa.


Por isso mesmo esses filmes são uma boa forma de entender como imaginamos Jesus. É essa análise que faz o historiador do Instituto de História da UFRJ André Leonardo Chevitarese, que acaba de lançar o livro: "Jesus no Cinema: Um Balanço Histórico e Cinematográfico entre 1905 e 1927". O livro voltado para estudantes, pesquisadores e interessados em História, analisa os filmes e os compara ao que temos de pesquisa histórica e arqueológica sobre essa personagem tão importante. Para o autor, apesar do enorme sucesso de público, estas narrativas fílmicas não são exatamente históricas. Elas são mais voltadas para a religiosidade em que foram produzidas e algumas carregam até elementos preconceituosos, como por exemplo, o anti-judaísmo.


Independente da religião é inegável que todos temos uma imagem dele: "De onde vem essa ideia de um Jesus branco, loiro e de olhos azuis? O cinema é um dos principais divulgadores desse estereótipo" disse Chevitarese em entrevista ao Diário do Pará. Ele acrescenta ainda que os diretores não tiraram essa imagem do nada... Se basearam nas pinturas renascentistas, de Da Vinci e Michelangelo, principalmente. Os primeiros anos do Cinema foram uns dos principais responsáveis por estruturar essa imagem em nossas cabeças, diz o historiador.



Esse primeiro livro da trilogia que André pretende lançar, se resume aos filmes antes dos anos 30. A partir daí temos os grandes estúdios de Hollywood e aí a coisa muda um pouco de figura. A Ideia é no terceiro livro, chegar até o filme "A Paixão de Cristo" (2004), de Mel Gibson. Uma das conclusões de Chevitarese é que cada época retrata Jesus à sua maneira: Nuns Jesus combate os judeus, noutros senta de perna aberta, conversa com mulheres e bebe vinho. Nuns é mais humano, noutros é mais Deus. Tudo vai depender de qual são os objetivos dos produtores e diretores dos filmes e, naturalmente, do pensamento de cada época.



*Raphael Botelho é historiador e aluno do curso de jornalismo digital do Extra da Nave do Conhecimento da Penha
Leia mais: http://extra.globo.com/noticias/educacao/nas-pracas-conhecimento/as-varias-faces-de-jesus-no-cinema-9146684.html#ixzz2ZvgvL1YI

sábado, 20 de julho de 2013

Em Busca do Jesus Histórico entrevista: André Leonardo Chevitarese

JH - Como surgiu a ideia de escrever uma trilogia sobre como o cinema retratou Jesus?
AC - Ela tem haver com meu atual projeto de pesquisa no Instituto de História da Universidade Federal do Rio de Janeiro.
Vale lembrar, ao mesmo tempo, que há um campo específico de estudo que analisa de forma intensa a relação cinema e Jesus desde os anos setenta do século XX. Uma pessoa interessada poderá conhecer parte dessa extensa produção historiográfica consultando a bibliografia do livro “Jesus no Cinema. Um Balanço Histórico e Cinematográfico entre 1905-1927”.
 
JH - Você aborda o período entre 1905 e 1927. Qual filme você poderia destacar e por quê?
AC - Para esse período, há bons filmes, mas, se for para destacar um deles, eu citaria “Intolerância” de Griffith.
Esse diretor foi o responsável por instaurar uma linguagem específica para o cinema, que a distinguia, por exemplo, do teatro. Ele também foi o responsável por inserir os cortes nos filmes, bem como estabelecer um diálogo entre o Jesus do século I, com aquele de sua própria época.
 
JH - Na sua concepção como Jesus deveria ser, de fato, abordado no cinema?
AC - Não acho que exista uma abordagem e/ou um tratamento específico para Jesus no cinema. Ao contrário, acho que a polifonia e a polissemia, acompanhadas de retratos multifacetados, dizem muito sobre a nossa recepção acerca do Nazareno do século I.
 
JH - Algum dos filmes analisados chegou mais perto dessa sua análise (referente à terceira pergunta)?
AC - Em se tratando dos filmes mudos, é flagrante a forma como as recepções acerca de Jesus variam de maneira significativa, especialmente quando comparamos as leituras de Alice Guy, Robert Weine e Griffith. Por se tratar de uma mulher, a francesa Guy trouxe um olhar muito original, ao fazer das mulheres discípulas de Jesus. Já alemão Weine enfatizou dramaticamente um Jesus racializado, sisudo, avesso às questões terrenas. O norte-americano apresenta um Jesus bastante humano, próximo das pessoas, com um comportamento abertamente liberal.




quarta-feira, 17 de julho de 2013

Jesus no cinema: Um Balanço Histórico e cinematográfico entre 1905 e 1927

Olá, você já conhece o novo lançamento da Editora Kliné? Então não perca tempo. Conheça o novo livro do historiador André Chevitarese (UFRJ). Ele está lançando o primeiro volume da trilogia Jesus no Cinema. O livro vai mostrar como o cinema construiu a imagem de Jesus.
Leia, abaixo, um pequeno trecho do livro.
Advertência ao Leitor Desavisado
Convém deixar claro o propósito deste livro, enquanto estas primeiras linhas estão sendo lidas: ele é estritamente acadêmico e tem por objetivo entender, a partir da produção fílmica restrita às três primeiras décadas do século XX, como Jesus foi apropriado pelo cinema, especialmente no que se refere à sua estética, história e teologia. Ele busca compreender, portanto, como esta personagem foi construída pelos diretores de filmes, como eles a fizeram interagir com os seus interlocutores, fossem eles amigos ou inimigos.
Apesar da filmografia sobre Jesus, neste período, ser extensa (ver abaixo Tabela 1), uma parte dela não resistiu à ação do tempo e desapareceu, enquanto que a outra tem alguns filmes distantes do grande público, especialmente porque eles não estão mais à venda (Lang, 2007: 13). É uma pena que essas primeiras experiências fílmicas, datadas ainda dos últimos anos do século XIX, que dialogavam com “Paixão de Cristo de Oberammergau”, não existam mais, ou películas alemães, como “Der Galiläer” e “I.N.R.I.”, tenham, nos dias atuais, uma circulação restritíssima, demandando muita persistência por parte dos pesquisadores para obtê-las ou, simplesmente, vê-las. Como consolo a essas ausências ou às dificuldades de acesso, vale destacar o papel fundamental desempenhado pela historiografia, na medida em que ela proporciona todo um conjunto de informações, absolutamente imprescindíveis, sobre quase toda essa filmografia.
Por fim, mas não menos importante, o leitor vai observar a opção feita em comentar detalhadamente cada filme contido no livro. O seu propósito foi metodológico, de um lado, e o de tornar possível a elaboração da crítica, por outro. É claro que um maior ou menor destaque a uma dada cena tem a ver com interesse e formação específica de quem critica uma obra. Esta ênfase varia de forma considerável, de pessoa para pessoa, especialmente se a temática do filme for “Jesus”. O destaque, neste caso, é ainda muito mais evidente, já que uma boa parte deste público tem não só conhecimento das histórias que cercam o Nazareno, se superficial ou não, pouco importa, como também costuma ter fé. Este último aspecto não deve ser desprezado, nem tomado no seu sentido genérico, sob o rótulo de “uma fé cristã” ou “um público cristão”. Esta generalização tem por base um equívoco bastante comum cometido pelos críticos de cinema, na medida em que eles não levam em consideração a existência de um extenso espectro de teologias cristãs que acabam por determinar, para quem vê um filme sobre a “vida de Jesus”, onde recairá o maior ou o menor destaque sobre o que está sendo mostrado na tela.
Um abraço
Vitor Orlando Gagliardo
Depto. de Imprensa Editora Klíne

segunda-feira, 15 de julho de 2013

O Êxodo hebreu no Egito: mito ou realidade?

O mito do êxodo hebreu no Egito é provavelmente um dos temas mais complicados a ser abordado pela a Arqueologia, isto porque fala justamente de crença religiosa de muitas pessoas da atualidade, e este assunto deixa os ânimos extremamente sensíveis. Infelizmente, apesar de abortar crenças modernas, ele tem sido tratado de forma tão pouco rigorosa que acaba sendo alvo de documentários e matérias esdrúxulas que criam um cenário bizarro.

Conheço a história do êxodo hebreu desde que me entendo por gente, meus pais sempre tiveram em casa matérias sobre Arqueologia. O meu pai, em especial, era aficionado em ver documentários e a maioria na época se não falasse das expedições de Jacques-Yves Cousteau falavam das chamadas cidades santas, logo, não demorou muito para que eu acabasse pegando a mania de ver filmes clássicos bíblicos (provavelmente se eu não me interessasse por Arqueologia Egípcia iria acabar parando na Arqueologia Bíblica ou do Oriente Próximo). Foi nesta época que conheci sobre um dos capítulos do Velho Testamento que fala dos principais acontecimentos da vida de um filho de escravos (afastando-se agora do mito, aos arqueólogos e egiptólogos, é importante citar que a definição de “escravidão” para a força trabalho na sociedade faraônica é um termo que precisa ser reavaliado) hebreus que, após ser lançado no rio Nilo, é adotado pela a filha do faraó. O nome da criança seria então Moisés.
Este nome no mundo ocidental praticamente não carece de apresentações, mas o que se conhece sobre a história de Moisés só pode ser vista na Bíblia (livro sagrado do cristianismo) que traz o Antigo Testamento (Tanakh).
O que torna a narrativa do êxodo hebreu tão polêmica é que, apesar de toda a manifestação em volta desta história, em termos de cultura material ou outros escritos que não sejam bíblicos não existe nada que fale da ocorrência de um êxodo da magnitude demonstrada no Velho Testamento que tenha ocorrido no Egito, ou mesmo que se tenha existido uma comunidade israelita na época em que apontam a ocorrência do êxodo. Embora a afirmação de que os egípcios jamais narravam suas derrotas seja válida em termos teóricos, na prática, a Arqueologia trabalha não só com documentos escritos, mas também com a cultura material (artefatos). De acordo com a Bíblia, desde os filhos de Israel (pai de José) até Moisés, gerações de hebreus floresceram até que um dado momento seu número superavam aos dos egípcios na região. As pessoas sempre estão usando e abusando de cultura material, e não seria tão difícil encontrar vestígios de uma sociedade com pontos tão diferenciados das dos egípcios em seu próprio território. Usemos a cidade de Akhetaton como exemplo: ela teve somente dezessete anos de atividades e após breve período foi abandonada e desmontada para se esconder a religião rival da do deus Amon em Tebas. No século XIX seus restos (estruturas de casas, restos de estátuas para uso privado, restos de imagens parietais, cemitérios, etc) foram encontrados e passíveis de serem estudados.
Entre Arqueólogos e Egiptólogos quase existe um consenso de que não existiu o êxodo bíblico no Egito, e nem sequer bairros israelitas, no entanto, a “Estela de Merenptah” (ou como presunçosamente é chamada de “Estela de Israel”), que fala sobre as vitórias deste faraó contra os inimigos do Egito, faz uma listagem dos países derrotados por Merenptah, faraó da XIX Dinastia. Nesta declaração, dentre muitos hieróglifos está um conjunto que pode estar falando de Israel. Por este hieróglifo estar acompanhado pela a imagem de um homem e uma mulher (e não dos símbolos que indicam um país), acredita-se que estaria falando de um povo nômade ou uma tribo, mas não existe certeza quando ao seu significado. Esta estela foi encontrada no templo mortuário de Merenptah e originalmente pertencia a Amenhotep III da XVIII Dinastia. Hoje ela pode ser visitada no Museu Egípcio, no Cairo.
  
Estela de Merenptah. Retirado de Merneptah Stele. 
Com a existência da “Estela de Merenptah” foi sugerido que o faraó do êxodo seria Ramsés II, já que ele, quando subiu ao trono, ordenou a construção da cidade de Pi-Ramsés no Delta do Nilo. Quando Ramsés chegou ao fim da vida o seu primogênito Amunherwenewmef já estava morto. Merenptah, seu sucessor, era seu décimo terceiro filho. Como Ramsés ordenou a criação de uma nova capital no Delta (de certa forma próximo ao Mar Vermelho, o caminho de escape dos hebreus na fuga do Egito) e seu primogênito morreu muito antes do faraó especulou-se que este seria o governante egípcio que teria enfrentado Moisés e o seu sucessor teria lutado e derrotado os israelitas marcando então sua vitória na estela. Mas pelos motivos já citados anteriormente no texto não há nada que comprove a vivência hebreia no Egito.
 O que é o Êxodo
A palavra “êxodo” significa “saída” e no caso desta parte da Bíblia a ideia central é a liberdade do povo e a aliança então estabelecida entre o deus dos hebreus e os homens que, por sua vez, recebem diretamente da divindade as leis que transformaria a relação entre as pessoas.
A bíblia narra que após a morte de José (que foi vendido por seus próprios irmãos como escravo para os egípcios) e de toda sua geração, os filhos de seus filhos se multiplicaram e tornaram-se numerosos e poderosos nas terras do Egito. Por já ter passado anos da morte de José (que tinha sido amado pelo o faraó e sua família já que previu uma seca de sete anos que, se não fosse seu aviso prévio, teria matado a população de fome), o novo faraó não conhecia sua história e vendo que os filhos de Israel eram muitos e com o medo de que em caso de guerra eles se aliassem com os inimigos do Egito, foram transformados em escravos e obrigados a construir as cidades-armazéns de Pitom e Ramsés. A bíblia ainda fala que o faraó ordena, em um dado momento, que todos os meninos que nascessem de uma hebreia fossem jogados no Nilo, mas as meninas poderiam viver. Porém, uma das hebreias conseguiu esconder o filho por três meses, e vendo que não era mais capaz de manter oculta a criança lacrou um cesto com betume. Feito isto colocou dentro o bebê, e o deixou boiar no Nilo. Descendo o rio, o cesto acabou sendo encontrado pela a filha do faraó e sua comitiva que a preparava para o banho. A princesa adotou o menino e deu para ele o nome de Moisés.
Quando crescido e após ter visto o seu povo escravizado, Moisés se compadeceu e matou um egípcio que maltratava um hebreu. Sabendo do ocorrido o faraó ordena a morte de Moisés, mas este foge e após receber um chamado divino retorna ao Egito para tentar libertar os hebreus - que já eram mais numerosos que os próprios egípcios da região – da escravidão.
Ao se encontrar com o faraó, Moisés e seu irmão Aarão tentam convencê-lo a libertar os escravos, mas estes eram numerosos e praticamente a força de trabalho do país, assim, o faraó não os deixa ir e ainda os castiga retirando a palha pronta para que fizessem os tijolos e os sobrecarrega de trabalho para que não pensassem em seu deus.
Em uma tentativa de mostrar os prodígios do deus dos hebreus e assim convencer o faraó, Moisés e Aarão foram tentar mais um diálogo com o regente egípcio, mas desta vez transformou sua vara (que carregava desde o início de sua jornada) em uma cobra, o faraó não se impressionou e ordenou que os seus sacerdotes fizessem a mesma coisa, os mesmos o fizeram e também com sucesso. Na manhã seguinte Moisés e Aarão procuram o faraó às margens do Nilo e não conseguindo mais uma vez convencê-lo transforma a água do rio, reservatórios, canais e vasilhames em sangue. Os sacerdotes egípcios realizaram o mesmo truque e assim o faraó não se convence.
As pragas do Egito retratadas por Joseph Turner em 1800.
Outras tentativas são feitas, mas o faraó não sede, e assim o deus dos hebreus vai lançando pragas no Egito, estando na ordem: transformar água em sangue, rãs, piolhos, moscas, peste nos animais, chagas, chuva de pedras e raios, gafanhotos, eclipse e morte dos primogênitos.
Morte do primogênito do faraó por Rifa’a el-Tahtawy.
A última praga levou a vida do primogênito do faraó, que então resolve deixar os hebreus partirem. Mas o regente volta atrás em sua decisão e persegue os seus então ex-escravos até chegar ao Mar Vermelho, onde Moisés abre um caminho entre as águas deixando o exército do faraó para atrás.
Após vagar por três meses eles chegaram ao Sinai e levantaram acampamento onde se deu início a aliança em que Moisés recebe os 10 Mandamentos, armazenados então na Arca da Aliança. Entender o Êxodo é entender alguns dos princípios da fé judaica e cristã e a comiseração de deus com o homem, além de que este é um dos capítulos mais importantes do Velho Testamento.
Êxodo na cultura atualmente
◘ O cinema fez muito uso de temas como as das 10 Pragas do Egito, Os 10 Mandamentos e A Arca da Aliança, esta última bate lado a lado, em termos de popularidade, com o Santo Graal, ambos transformados em ícones do mundo da “Arqueologia Pop” idealizada por George Lucas e Steven Spielberg nos filmes do Indiana Jones.
◘ A banda Metallica gravou e lançou entre 1983 e 1984 a música “Creeping Death” que fala sobre o clamor do deus hebreu pedindo para que o faraó liberte seu povo da escravidão e a última praga.
◘ Em 1998 a DreamWorks lançou o filme em desenho animado O Príncipe do Egito, um dos primeiros a tratarem Ramsés II como o faraó do Êxodo.
◘ No filme “Todo Poderoso”, de 2003, o ator Jim Carrey faz uma analogia a abertura do Mar Vermelho com uma tigela de leite.
◘ No show “Hermanoteu na terra de Godah”, de “Os Melhores do Mundo” ocorre uma sátira ao Êxodo.