domingo, 20 de junho de 2010

Debate entre Willian Lane Craig vs. Bart D. Ehrman "Sobre a ressurreição de Jesus".

Willian Lane Craig vs. Bart D. Ehrman
A ressurreição de Cristo foi a confirmação suprema de que as Suas declarações de autoridade divina eram verdadeiras. Toda a fé em Cristo depende desse fato e, se Jesus não ressuscitou dos mortos, a fé cristã não passa de uma ilusão vazia. Porém, como podem cristãos e não-cristãos saber que Jesus ressuscitou quase 2000 anos depois? Cabe à evidência histórica confirmar ou refutar a fé na ressurreição. Neste debate, o Dr. William Lane Craig e o Dr. Bart D. Ehrman debatem sobre a existência de tais evidências.


Existem Evidências Históricas para a Ressurreição de Jesus? - Willian Lane Craig & Bart D. Ehrman.
A ressurreição de Cristo foi a confirmação suprema de que as Suas declarações de autoridade divina eram verdadeiras. Toda a fé em Cristo depende desse fato e, se Jesus não ressuscitou dos mortos, a fé cristã não passa de uma ilusão vazia. De acordo com Paulo, um dos primeiros cristãos do século I, "se Cristo não ressuscitou, é vã a vossa fé" (I Co 15:17). Porém, como podem cristãos e não-cristãos saber que Jesus ressuscitou quase 2000 anos depois? Cabe à evidência histórica confirmar ou refutar a fé na ressurreição. Neste debate, o Dr. William Lane Craig e o Dr. Bart D. Ehrman debatem sobre a existência de tais evidências. O Dr. Craig defendeu que há evidências, enquanto o Dr. Ehrman defendeu que essas evidências não existem.OBS: Não esqueça de ler a introdução do debate e a seção "Perguntas e Respostas" que se encontram apenas no arquivo de Texto no Scribd.
DOWNLOAD
Qualidade Baixa (207.7 mb) Qualidade Média* (429.02 mb)
*Para downloads no Vimeo, o link está na parte inferior-direita da página (você precisará criar uma conta gratuita).
WILLIAM L. CRAIG RESPONDE PERGUNTAS IMPORTANTES SOBRE O DEBATE



A Derradeira 70ª Semana de Daniel

Decifrando os Mistérios da Septuagéssima Semana de Daniel.

Durante a sua entrada triunfal em Jerusalém… quando Jesus começou a sua ascendência a partir do Monte das Oliveiras no Vale de Cedrom… Ele chorou sobre Jerusalém. Multidão de pessoas ao longo da estrada… uma grande multidão gritando e acenando com ramos de folhas de palmeiras nas mãos (Jo.12:13 - Apocalipse 7:9)…e ainda, o coração do Salvador era pesado. Seus discípulos poderiam ter ficado satisfeitos por ver aquela multidão aclamando-o, mas Jesus sabia… mas uma cruz lhe esperava, em vez de um trono logo a sua frente, Lucas registra este momento com estas seguintes palavras (Lucas 19:41,44):

41 E, quando ia chegando, vendo a cidade, chorou sobre ela, Dizendo: Ah! se tu conhecesses também, ao menos neste teu dia, o que à tua paz pertence! Mas agora isto está encoberto aos teus olhos. Porque dias virão sobre ti, em que os teus inimigos te cercarão de trincheiras, e te sitiarão, e te estreitarão de todos os lados; E te derrubarão, a ti e aos teus filhos que dentro de ti estiverem, e não deixarão em ti pedra sobre pedra, pois que não conheceste o tempo da tua visitação.

Esta lamentação foi que o arcanjo Gabriel disse Daniel, no capítulo que temos diante de nós. Ele disse que, depois de sete semanas e sessenta e duas semanas, seria o Messias "cortado" "… e o povo do príncipe, que há de vir, destruirá a cidade e o santuário" (Daniel 9:26). Não conhecemos nenhuma outra passagem do Tanach, que poderia eventualmente ter se lembrado o Salvador naquele momento. Além disso, os judeu estudiosos poderiam ter sido capaz de calcular o "tempo" seus olhos não estavam cegos. Jesus sabia que dentro de alguns dias, Ele seria crucificado. Ele sabia que em 70 dC, os romanos iriam destruir o Templo de Herodes, juntamente com a cidade de Jerusalém, cumprindo assim esta profecia.

Ao longo dos séculos, muitas tentativas têm sido feitas para descobrir o calendário de Daniel sobre as setenta semanas… e alguns cálculos são bastante notáveis. Suponho que o estudo por Sir Robert Anderson é um dos mais famosos (na seção de download deste blog, você encontra o livro dele em português).

Sir Robert Anderson começou com um decreto real persa, em 445 aC; calculado o número de dias em 483 anos bíblicos; converteu-los em anos solar e concluiu no dia da entrada triunfal do Salvador. No entanto, há alguma coisa sobre estes versos que ele e a maioria dos estudiosos do livro de Daniel não tinham levado em consideração. Nesta passagem, iremos tentar pôr uma perspectiva melhor da profecia do anjo Gabriel.

O primeiro ano de Dario.

A profecia das setenta semanas, foi dada a Daniel dentro de um ano após a morte de Belsazar. Fatídica noite em que, Belsazar legou uma posição política a Daniel. É possível que ele estava familiarizados com as histórias da sabedoria de Daniel, e sentiu que ele poderia ser um trunfo importante nas suas mãos durante o seu governo. Logo no início do capítulo, Dario tinha se tornado o rei persa, ao longo de um novo domínio que englobaria a derrota futura do império da Babilônia. Daniel então fez a leitura do livro de Jeremias (Daniel 9:1 a 3):

1 NO ano primeiro de Dario, filho de Assuero, da linhagem dos medos, o qual foi constituído rei sobre o reino dos caldeus, No primeiro ano do seu reinado, eu, Daniel, entendi pelos livros que o número dos anos, de que falara o SENHOR ao profeta Jeremias, em que haviam de cumprir-se as desolações de Jerusalém, era de setenta anos. E eu dirigi o meu rosto ao Senhor D'us, para o buscar com oração e súplicas, com jejum, e saco e cinza.

Pensando aqui como Daniel foi capaz de obter uma cópia dos escritos de Jeremias não é conhecido, mas somente consegueria esta fato se ele fosse um alto funcionário governamental, provavelmente ele enviou uma carta ao editor de pergaminhos em Jerusalém, solicitando uma cópia. Não apenas Daniel foi um profeta, mas ele também estudou o que outros profetas tinha escrito.

Daniel, sendo de descendência real, provavelmente queria ler Jeremias, para saber detalhes sobre a história política da sua família e do reino judeu nos anos que antecederam a Babilônia e durante o cativeiro. Daniel leu sobre as coisas que ocorreram na cidade sagrada após a sua deportação. Ele poderia ter ficado ansiosos em saber por que Nabucodonozor tinha tratado a sua família tão duramente.

Segundo a história na Babilônia, no tempo de ira de 7 anos de Nabucodonozor, seu filho, Evil-Merodaque, tinha preso o rei de Israel, Jeconias. É relatado que Evil-Merodaque colocou o rei Jeconias e o cego Zedequias na prisão. Note-se de que Zedequias misteriosamente morreu naquele mesmo dia. Não estamos dizendo aqui que ele morreu de alguma doença terminal ou foi assassinado. Mas Jeconias foi autorizado a viver a sua vida confortávelmente na Babilônia e muito tempo depois foi solto da prisão. Talvez Daniel quis saber o que causou o rei Jeconias a ser removido e Zedequias ficado no seu lugar? Se assim foi, então ele provavelmente pode ter ficado triste por saber que Zedequias causou maus tratos ao profeta Jeremias.

Qualquer que seja o seu motivo para estudar o livro, nos diz que ele chegou em toda a passagem em que Jeremias profetizou sobre a duração do cativeiro como sendo de setenta anos. Percebendo que os setenta anos estavam se aproximando, Daniel vestiu em saco e cinzas, que era um costume judeu em luto, e começou a orar rápidamente ao Senhor.

A oração de Daniel (Dan.9: 4 a 6):

4 E orei ao SENHOR meu D'us, e confessei, e disse: Ah! Senhor! D'us grande e tremendo, que guardas a aliança e a misericórdia para com os que te amam e guardam os teus mandamentos; Pecamos, e cometemos iniqüidades, e procedemos impiamente, e fomos rebeldes, apartando-nos dos teus mandamentos e dos teus juízos; E não demos ouvidos aos teus servos, os profetas, que em teu nome falaram aos nossos reis, aos nossos príncipes, e a nossos pais, como também a todo o povo da terra.

Daniel lembrou que o Senhor era um D'us que mantinha o seu pacto, e com isto ele fez lembrar da promessa que fez a Jeremias de que os judeus poderiam retornar após setenta anos de cativeiro. Sendo da família real dos reis de Israel, Daniel pediu perdão em nome de sua família… por não terem mantido a lei no que respeita o ano sabático de descanso da terra… e a forma como tinham tratado os profetas. Daniel percebeu que ele não teriam gasto a sua vida inteira em uma terra estrangeira, se a sua família tinham sido os homens integros diante do Eterno. Estou certo de que Daniel sabia sobre Rei Manassés, um de seus parentes anteriores, desacreditando o Templo e executando Isaías. Chocado sobre o conhecimento da história da sua família, e no desespero dos judeus no exílio, Daniel orou (Dan. 9: 7 a 8):

7 A ti, ó Senhor, pertence a justiça, mas a nós a confusão de rosto, como hoje se vê; aos homens de Judá, e aos moradores de Jerusalém, e a todo o Israel, aos de perto e aos de longe, em todas as terras por onde os tens lançado, por causa das suas rebeliões que cometeram contra ti. Ó Senhor, a nós pertence a confusão de rosto, aos nossos reis, aos nossos príncipes, e a nossos pais, porque pecamos contra ti.

Daniel tratou sobre os pecados de seu povo, enquanto percebendo que a sua própria família real não conseguiu levar a nação ao serviço do Senhor. É da responsabilidade do rei para definir o padrão de conduta do seu povo. Se o rei não leva em conta a moralidade, a honestidade e integridade diante da lei de D'us, o povo não estava em direção a aspirar uma conduta reta. Em última instância, Daniel percebeu que o julgamento de D'us que tinha caído sobre o seu povo era justo. Ele implorou a D'us pela misericórdia (Dan. 9: 9 a 12):

9 Ao Senhor, nosso D'us, pertencem a misericórdia, e o perdão; pois nos rebelamos contra ele, E não obedecemos à voz do SENHOR, nosso D'us, para andarmos nas suas leis, que nos deu por intermédio de seus servos, os profetas. Sim, todo o Israel transgrediu a tua lei, desviando-se para não obedecer à tua voz; por isso a maldição e o juramento, que estão escritos na lei de Moisés, servo de D'us, se derramaram sobre nós; porque pecamos contra ele. E ele confirmou a sua palavra, que falou contra nós, e contra os nossos juízes que nos julgavam, trazendo sobre nós um grande mal; porquanto debaixo de todo o céu nunca se fez como se tem feito em Jerusalém.

Percebendo o pecado contra a lei específica de guardar o descanso da terra, Daniel admitiu que sua família e ao povo judeu perverso teve seu merecido castigo. Ao mesmo tempo, porém, que suspende a soberania da nação por setenta anos era um castigo pior do que a quarenta anos-, no ermo. Lá, todos os que estavam somente sob vinte anos de idade quando eles deixaram Egito, foram autorizados a entrar na terra prometida. Aqui, no entanto, é para lembrar que quase ninguém iria sobreviver ao retornar à sua pátria. Setenta anos foi um tempo de vida. Daniel, ele próprio, não podia voltar. Ele era destinado a viver fora da sua pátria pelo resto da sua vida no exílio e morrer na Pérsia. Daniel lembrou a D'us que Ele nada tinha sido tão duro como antes. Ele chamou invasão da Babilônia "um grande mal." Sua oração continuou (Dan. 9: 13 a 14):

13 Como está escrito na lei de Moisés, todo este mal nos sobreveio; apesar disso, não suplicamos à face do SENHOR nosso D'us, para nos convertermos das nossas iniqüidades, e para nos aplicarmos à tua verdade. Por isso o SENHOR vigiou sobre o mal, e o trouxe sobre nós; porque justo é o SENHOR, nosso D'us, em todas as suas obras, que fez, pois não obedecemos à sua voz.

Daniel não culpou a D'us. Ele admitiu que as pessoas pudessem ter e não se arrependido. Nenhum de seus antecessores, ou os seus, haviam procurado o arrependimento. Ora, Daniel lembro-se que D'us uma vez libertou o seu povo do Egito, e orou que ele o fizesse novamente (Dan. 9:15 a 19):

15 Agora, pois, ó Senhor, nosso D'us, que tiraste o teu povo da terra do Egito com mão poderosa, e ganhaste para ti nome, como hoje se vê; temos pecado, temos procedido impiamente. Ó Senhor, segundo todas as tuas justiças, aparte-se a tua ira e o teu furor da tua cidade de Jerusalém, do teu santo monte; porque por causa dos nossos pecados, e por causa das iniqüidades de nossos pais, tornou-se Jerusalém e o teu povo um opróbrio para todos os que estão em redor de nós. Agora, pois, ó D'us nosso, ouve a oração do teu servo, e as suas súplicas, e sobre o teu santuário assolado faze resplandecer o teu rosto, por amor do Senhor. Inclina, ó D'us meu, os teus ouvidos, e ouve; abre os teus olhos, e olha para a nossa desolação, e para a cidade que é chamada pelo teu nome, porque não lançamos as nossas súplicas perante a tua face fiados em nossas justiças, mas em tuas muitas misericórdias. Ó Senhor, ouve; ó Senhor, perdoa; ó Senhor, atende-nos e age sem tardar; por amor de ti mesmo, ó D'us meu; porque a tua cidade e o teu povo são chamados pelo teu nome.

Daniel implorou a D'us por colocar a sua justa raiva a distância e ter piedade de Jerusalém e do seu povo pelo Seu Santo Nome. Talvez pensando que o seu povo nunca poderia esperar escapatória e que D'us pudesse revelar de novo o seu amor, como Ele havia feito outras vezes, Daniel pediu que D'us salvasse e purificasse a nação com a Sua misericórdia e sua graça que dura para sempre e não pelo seu "próprio interesse".

Gabriel responde a oração de Daniel.

20 Estando eu ainda falando e orando, e confessando o meu pecado, e o pecado do meu povo Israel, e lançando a minha súplica perante a face do SENHOR, meu D'us, pelo monte santo do meu D'us, Estando eu, digo, ainda falando na oração, o homem Gabriel, que eu tinha visto na minha visão ao princípio, veio, voando rapidamente, e tocou-me, à hora do sacrifício da tarde. Ele me instruiu, e falou comigo, dizendo: Daniel, agora saí para fazer-te entender o sentido.

Daniel não tinha acabado a sua oração. Se Gabriel não tivesse aparecido logo, o profeta teria provavelmente continuado a oração. Em outra ocasião, Daniel orou por vinte e um dias. Esta oração poderia ter durado tanto tempo, se não pelo o arcanjo. Daniel reconheceu Gabriel como o mesmo que lhe apareceu um ano mais cedo e disse-lhe sobre a visão do carneiro e do bode, e o pequeno chifre que surgiria a partir dos gregos. Agora nós achamos que Gabriel havia retornado a lhe dizer mais sobre esse futuro Anticristo. Mais do que isso, porém, o arcanjo disse a Daniel acerca do retorno dos judeu para reconstruir Jerusalém; falou sobre o Mashiach e como ele seria cortado, e falou sobre os romanos e de como eles iriam substituir o império grego. Além disso, Gabriel se refere aos romanos como "o povo do príncipe que deve vir" (Dan. 9:26). Aqui é um outro indício para se detectar a genealogia do Anticristo. Embora ele irá aparecer através de uma família de reis gregos (como se observou no capítulo 8), ele também irá descender dos líderes da Roma moderna! Gabriel explicou (Dan. 9:23 a 24):

23 No princípio das tuas súplicas, saiu a ordem, e eu vim, para to declarar, porque és mui amado; considera, pois, a palavra, e entende a visão. Setenta semanas estão determinadas sobre o teu povo, e sobre a tua santa cidade, para cessar a transgressão, e para dar fim aos pecados, e para expiar a iniqüidade, e trazer a justiça eterna, e selar a visão e a profecia, e para ungir o Santíssimo.

D'us ouviu a oração de Daniel, e enviou o arcanjo dizer a Daniel sobre um outro período de tempo mais prolongado - esta seria um longo período de 490 anos. A tradução em português da palavra "semana" não deve ser confundido com uma semana de sete dias ou sete dias da semana. Essas setenta semanas são semanas de anos (Levítico 25:8). O texto hebraico refere-se a cada "semana" como uma shavuah, ou um ciclo de sete anos Sabáticos.

Gabriel utilizado da pasagem de Levítico (25-26) como um ponto de referência. No entanto, tal como o original não acumulará 490 anos consecutivos, mas sim acumulada ao longo de um período de 830 anos, também Daniel deve esperar estas "setenta semanas" para esticar ao longo de um período mais longo de tempo. Na realidade, Gabriel dividiu estas "semanas" em sete, sessenta e dois, e em uma; com lacunas de vários anos, uma das lacunas estaria entre os sessenta e nove e a septuagéssima "semanas".

Estas "semanas" (hebraico shevuim) seria ciclos de sete anos, cada ano começando no primeiro ano e sua conclusão no sétimo ano depois - como foi estabelecido nos dias de Josué. Em outras palavras, o primeiro ano setenta não poderia começar, digamos, no quarto ano de um ciclo Sabático judaico, mas, no seu primeiro ano deste ciclo. Isso é algo que a maioria dos estudiosos não têm em conta quando se trata de tentar calcular o tempo. Além disso, não compreendo que haveria um hiato entre o sétima e a oitava "semanas".

O objetivo último destes ciclos Sabáticos, seria a de completar a desolação de Jerusalém. Jeremias tinha citado a profecia a partir do livro de Levítico - que, se o povo não deixasse a terra em descanso a cada sete anos, D'us iria conduzir o povo ao exílio. Só então a terra desfrutaria e folgaria os seus sábados. O terreno tinha sido privados de descanso por sete anos Sabáticos. Essa foi a razão para a cativeiro da Babilônia.

No entanto, houve alguma coisa sobre a passagem Levítico que Jeremias não abordou. D'us tinha prometido: "… 18 E, se ainda com estas coisas não me ouvirdes, então eu prosseguirei a castigar-vos sete vezes mais, por causa dos vossos pecados." (Lev. 26:18). Esta foi a razão o porque das setenta semanas, neste capítulo. Daniel foi dito que se aproximava um outro exílio, que começaria quando o "povo do príncipe" que há de vir, destruiria a cidade e o santuário, e seria concluído no dia do "príncipe que deve vir" - ou seja, o Anticristo.

Havia seis etapas a serem cumpridas durante o curso das setenta semanas:(Dan.9:24)

1. Para parar de cessar a transgressão - pela violação da Lei dos anos sabáticos de descanso da terra, conforme a lei em Levítico.
2. Para dar fim a todos os pecados- a ser realizado num futuro próximo pelo sacrifício do Filho de D'us, pelos pecados e do mundo
3. Para expiar a iniqüidade- O plano de D'us da salvação para oferecer a salvação por sua graça, mediante a fé.
4. Para trazer a justiça eterna - o futuro retorno de Jesus Cristo para estabelecer o seu reino global e messiânico apartir de Israel.
5. Para selar a visão e a profecia - a última semana da septuagésssima semana.
6. E para para ungir o Santíssimo - Aguardando a bem-aventurada esperança e o aparecimento da glória do grande D'us e nosso Salvador Jesus Cristo, o Rei dos reis (Tito 2:13).

As primeiras sete semanas:
Ora, vamos olhar para as sete semanas (Daniel 9:25):

25 Sabe e entende: desde a saída da ordem para restaurar, e para edificar a Jerusalém, até ao Messias, o Príncipe, haverá sete semanas, e sessenta e duas semanas; as ruas e o muro se reedificarão, mas em tempos angustiosos.

A "ordem para restaurar e construir Jerusalém" foi datado para o decreto de Artaxerxes em 445 aC, tal como consta no capítulo da abertura de Neemias. No entanto, houve um mandamento mais cedo - dado apenas um ano após Daniel ter recebido esta visão. Foi emitida pelo rei Ciro, no outono de 537 aC, dentro de poucos meses após sua ascensão ao trono. O rei Dario só governou um ano (538-537 aC), e depois o trono foi dado a seu genro, Ciro, o persa, como um dote por se casar com a sua filha. Este foi o Ciro do qual tinha profetizado Isaías 44:28:

28 Que digo de Ciro: É meu pastor, e cumprirá tudo o que me apraz, dizendo também a Jerusalém: Tu serás edificada; e ao templo: Tu serás fundado.

D'US CHAMA CIRO - Isaías 45:1
1-ASSIM diz o SENHOR ao seu ungido, a Ciro, a quem tomo pela mão direita, para abater as nações diante de sua face...

Isaías escreveu que Ciro diria a Jerusalém, "Tu deverás ser construída, e o templo, Tuas fundações devem ser estabelecidas". D'us chamou-lhe "o meu pastor" e "seu ungido". Seria isto evidente que esta é a data que D'us tinha em mente quando Gabriel disse a Daniel sobre a "ordem" para restaurar e construir Jerusalém?

Por que motivo os judeus tinham que esperar outros 91 anos (até 445 aC) para uma "ordem ou decreto do rei?" O último versículo de Daniel do primeiro capítulo diz-nos que o profeta "… 21 E Daniel permaneceu até ao primeiro ano do rei Ciro." (Dan. 1:21). Este foi o ano da "que saiu a ordem ou decreto". Não significa que Daniel morreu naquele ano. Muito pelo contrário, ela só pode se referir ao "decreto" que Ciro entreguou à Zorobabel na conclusão dos setenta anos de exílio.

Uma publicação judaica intitulada, A enciclopédia da linha de tempo: Ano após ano através da História de Criação até o presente, por Mattis Kantor, disse de Ciro: "Ciro se tornou rei e o poder do império e foi movido para Pérsia. Ciro imediatamente incentivou os Judeus da Babilônia para o regresso à terra de Israel para reconstruir o Templo. Mais de 40.000 pessoas [49.697 para ser exato] retornou com Zorobabel (que era da família real), incluindo Josué (o sacerdote, um sobrinho de Esdras), Neemias , E Mardoqueu, mas a maioria do povo permaneceu para trás "(p. 69).

Na primavera de 536 aC, Zorobabel e Josué conduziu à primeira volta. Em setembro, eles reconstruíram o altar em Jerusalém. Embora os alicerces do segundo Templo ainda não tinha sido estabelecido ainda, eles começaram a sacrificar nos serviços diários em Rosh Hashaná (na lua nova de 24 de setembro de 536 aC). Mais de um quarto das pessoas que voltaram com Zorobabel de diferentes tribos das Judá e de Benjamim. A construção do templo começou com na Primavera seguinte, no mês de Iyar (abril / maio 535 aC).

Em 14 de setembro de 535 aC, a população observou o início de um Ano Sabático, que continuou até 2 de outubro de 534 aC, momento em que o primeiro ano que Gabriel colocou o início da primeira série de sete ciclos Sabáticos. Note-se que as setenta semanas teve de seguir os ciclos Sabáticos. Por isso, devemos começar contando as sete semanas (49 anos) em 2 de outubro de 534 aC, em vez de em 536 aC, o ano da sua primeira volta. Na minha opinião, o primeiro período de Gabriel das sete semanas terminou com a morte do Rei Assuero, marido da famosa rainha Ester, no Ano Sabático 486/85 do a.C.

Quando iniciou a construção, os samaritanos se ofereceram para ajudar, mas foram desencorajados. Depois disso, os samaritanos subornaram certos cortesões de Ciro que interromperam os judeus em seus trabalhos de construção do templo. Esta foi provavelmente a razão pela qual Daniel jejuou por três semanas, como veremos no capítulo 10.

O rei Ciro reinou durante sete anos, mais de um mês, aproximadamente, e morreu em 529 aC Seu filho, Artaxerxes, tomou o trono dos Medo / Persa, em 529 aC, e governou durante sete anos. James Ussher nos diz que, em 522 aC, os samaritanos escreveram uma carta pedindo a Artaxerxes "... proiba o maior edifício de Jerusalém. Alegaram que o povo era rebelde em lugares ignóbeis , que se fosse reconstruído nunca se iria prestar homenagem aos reis da Pérsia". Artaxerxes enviou uma carta proibindo a reconstrução de Jerusalém até que ele deveria dizer quando. Os samaritanos, incentivados por esta resposta, chegou rapidamente a Jerusalém e forçado os judeus a parar de construir a cidade e o Templo, embora Ciro tinha expressamente ordenado que terminassem o templo. Eles pararam todos os trabalhos até o segundo ano do reinado de Dario [Assuero] "(James Ussher, Os Anais do Mundo Antigo, p. 124).

O rei Artaxerxes, filho de Ciro, era mentalmente instável. Ele se casou com duas de suas irmãs (uma das quais foi Atossa, também chamada Vasti); Artaxerxes matou seu irmão; conquistou Egito, e em seguida passou a ter periodos de loucura. Ele voltou a Pérsia e morreu de um acidente (foi ferido com sua espada acidentalmente, enquanto montando o cavalo), em 522 aC.

Em 521 aC, Dario começou o seu reinado. O próximo ano (520 aC), Zecarias e outros desafiaram o povo a terminar a reconstrução do Templo e retomar a sua construção. Em 518 aC, Assuero baniu Vasti (também chamada de Atossa, filha de Ciro e a mulher de Artaxerxes). Em 515 a.C. O rei Assuero casou com a rainha Ester. Na Primavera do mesmo ano, a nova Jerusalém e Templo foi dedicado. Em 485 aC, morreu Assuero, depois de ter reinou por 36 anos. Não estamos a dizer o que aconteceu com Ester após a morte de Assuero, mas o filho da Vasti, Xerxes, pode não ter apreciado a mulher que tomou o lugar da sua mãe. No entanto, se ela não tinha sido bem tratada, alguém teria certamente registrado em algum lugar.

Xerxes, filho de Assuero e Vasti, subiu ao trono persa, em 485 aC, e foi o mais ricos dos monarcas da sua geração. Dizem-nos que ele lançou uma batalha contra a Grécia com 1.700.000 soldados e 80.000 cavalos, além de camelos, e charretes. Os gregos nunca esqueceram desta invasão persa. Levou-se 150 anos para se preparar para uma vingança e, eventualmente, Alexander, filho de Felipe da Macedônia, iria assumir o desafio para esmagar a monarquia persa.

Na minha opinião, as primeiras sete "semanas" da profecia de Gabriel foi cumprida em 485 aC, com a morte do Rei Assuero, marido da famosa rainha Ester. Nefastas nuvens de suspense pode ter se arrastado ao longo da comunidade judaica. Poderia se prever que poderia acontecer algo de preocupante no futuro. Um período de "mas em tempos angustiosos", conforme tinha dito o anjo (v. 25) que devia pesar sobre Jerusalém.

77-O Ano do período provisório

Há uma lacuna de 77 anos entre a sétima e oitava semanas. A contagem das sessenta e duas semanas, foi retomado em 408/07 aC, como sendo o 21 º ano do jubileu( * ). Durante o tempo desta lacuna, em 464 aC, Artaxerxes (filho de Xerxes) subiu ao trono persa. Ele enviou Esdras com as mobilias do Templo em 457 aC, e, em 445 aC, foi enviado Neemias para reconstruir os muros e portões. Neemias construiu os muros da cidade fortificada em 52 dias, no meio de ameaças de guerra. Estes foram os "mas em tempos angustiosos." mencionada por Gabriel, em Daniel 9:25.

( * ) Além da contagem do ano de shemitá, de sete em sete anos, existe a contagem do yovel - o jubileu (yovel), que ocorre a cada cinquenta anos, no ano seguinte ao término de 7 anos sabáticos. O sétimo ano de Shabat Shemitá e o seguinte, do jubileu.O Yovel caracterizava-se por três obrigações segundo que está na Lei em levítico 23, que recaíam sobre a nação inteira: 1. Abstenção de qualquer trabalho agrícola, exatamente como em Shemitá. 2. Liberdade incondicional para todo escravo hebreu. 3. A devolução de todos os campos aos seus proprietários originais.

Esdras

Segundo a maioria dos estudiosos, em 457 aC, Esdras, sacerdote e escriba (advogado) competente na Lei Mosaica, obteve permissão do Rei Artaxerxes (464-425 aC) a ter sete conselheiros e um contingente de judeus para a reinstalação de Judá e em estabelecer um governo com base em sua religião. Isto permitiu conceder mais uma vez a todos os judeus a regressar.
No primeiro dia do primeiro mês, em 457 aC, Esdras deixou babilônia com um grande número de judeus. Depois de uma viagem de quatro meses, eles chegaram em Jerusalém no primeiro dia do quinto mês. Eles descansaram por três dias e, em seguida, pesou o ouro e a prata trazida da Pérsia e guardou o tesouro no templo, juntamente com outras mobílias.

Quando Esdras descobriu que muitos dos homens tinham se casado come mulheres gentias na área, ele exigiu que eles "Colocassem de lado suas esposas e filhos a quem eles haviam se misturado. Ao longo dos próximos três meses, foi realizado o seu edital.

Neemias
Embora Esdras tinha instituído muitos reformas, ele não fortificou Jerusalém. O muro ainda não estava completo e os portões ainda estavam queimados. A cidade era tal como uma ruína, que era difícil para um cavalo colocar seus pés nas ruas. A notícia do presente alcançou Neemia em dezembro de s (445 aC), Ele se afligiu, pelo relatório, e começou a orar para que D'us pudese ajudá-lo a fazer qualquer coisa.

Três meses mais tarde, por volta da primeira de Nisan (444 aC), ele teve seu turno como copeiro do rei. Mas sua tristeza chamou a atenção do rei Artaxerxes .(Neemias 2 ). Neemias comentou das notícias que viam de Jerusalém, e foi dada permissão para ir e fornecer mantimento para a reconstrução das muralhas. Apesar da oposição de dois governadores, Neemias conseguiu reconstruir as paredes em 52 dias. Os trabalhadores trabalharam com uma espátula em uma das mãos e na outra mão, empunhava uma espada.

O muro foi concluído no dia 25 de Elul, no sexto mês. Uma semana mais tarde, na festa de trombetas, os judeus chegaram a Jerusalém para conhecer de Esdras ler e explicar a Lei Mosaica. Foi um momento emocionante para os judeus, e um tempo de grande renascimento. Nas próximas três semanas, os judeus mantiam santos os dias de festas. Neemias escreveu 8:14 a 18:

14 E acharam escrito na lei que o SENHOR ordenara, pelo ministério de Moisés, que os filhos de Israel habitassem em cabanas, na solenidade da festa, no sétimo mês. Assim publicaram, e fizeram passar pregão por todas as suas cidades, e em Jerusalém, dizendo: Saí ao monte, e trazei ramos de oliveiras, e ramos de zambujeiros, e ramos de murtas, e ramos de palmeiras, e ramos de árvores espessas, para fazer cabanas, como está escrito. Saiu, pois, o povo, e os trouxeram, e fizeram para si cabanas, cada um no seu terraço, nos seus pátios, e nos átrios da casa de D'us, na praça da porta das águas, e na praça da porta de Efraim. E toda a congregação dos que voltaram do cativeiro fizeram cabanas, e habitaram nas cabanas, porque nunca fizeram assim os filhos de Israel, desde os dias de Josué, filho de Num, até àquele dia; e houve mui grande alegria. E, de dia em dia, Esdras leu no livro da lei de D'us, desde o primeiro dia até ao derradeiro; e celebraram a solenidade da festa sete dias, e no oitavo dia, houve uma assembléia solene, segundo o rito.

Na minha opinião, esses "mas em tempos angustiosos," predito por Gabriel, não faziam parte dos sete semanas, nem das sessenta e duas semanas que se seguiram, mas intercalou-se no período entre as duas profecias. Artaxerxes e sua esposa, ambos morreram no mesmo dia, em 425 aC, deixando o trono para seu filho, Xerxes, que reinou por um ano. Quando ele foi "exuberantemente bêbado" em um dia de festa, foi morto em sua cama, enquanto dormia.

Em 424 aC, Secundianus (segundo filho de Artaxerxes) assumiu o trono. O seu exército o odiava por ter morto o seu irmão. Ele também conspirava para matar Dario, seu outro irmão, mas foi morto. Dario (terceiro filho de Artaxerxes) Secundianus se reuniu com ele para fazer um tratado. Em 423 aC, mas ele Dario o capturou e executo-o pelo assassinato de Xerxes. Dario reinou por 19 anos. Ele morreu em 404 aC, deixando o trono para seu filho, Arsicas. Ele deu o seu outro filho, Ciro, que governou ao longo da costa das províncias Ionia e Lidia, em todo o Mar Egeu, a leste da Grécia.

As sessenta e duas semanas

Perto do fim do reinado do rei persa Dario (423-404 aC), Judá observou o Ano Sabático 409/08 do A.C. Este foi o septuagésimo sétimo ano após a morte de Assuero, marido da rainha amada e venerada Ester. Este Ano Sabático foi seguido por Judá no vigésimo-primeiro Ano do Jubileu em 408/07 aC. Eu penso que Gabriel pretendia resumir a contagem dos próximos sessenta e dois ciclos Sabáticos com este Ano de Jubileu.

Ussher James escreveu que o vigésimo primeiro Jubileu foi o último a ser visto pelos profetas do Tanach. O período dos profetas chegou ao fim. Malaquias, um contemporâneo de Neemias foi o último dos profetas do Tanach. No primeiro-século o historiador Flavio Josefo escreveu:

"Desde a morte de Moisés a Artaxerxes, rei da Pérsia, que sucedeu a Xerxes, os profetas escreveram treze livros. Desde Artaxerxes para o nosso tempo, todas as coisas que realmente têm sido igualmente escrita, mas não se realizou na mesma estima que a anterior, porque a sucessão dos profetas uma após o outro, tem sido incerto "(Josefo, Contra Apion, bc. 1, pp. 8).

Sequindo depois de Malaquias que não havia livros bíblicos até Mateus. Temos basicamente 400 anos de silêncio, com apenas Malaquias que prometeu de que Elias iria voltar para apresentar o Mashiach. Precisamos então de 434 anos - o número de anos de sessenta e dois ciclos Sabáticos. Se as sessenta e duas "semanas" de Gabriel começou, no ano do jubileu de 408/07 a.C, que marcou o início dos "anos de silencio", então sessenta e dois ciclos Sabático mais tarde iria trazer-nos directamente para o Ano Sabático de 26/27 d. C ! , E os ministérios revelados do emergente profeta João Batista que ungiu a de Jesus de Nazaré, o Mashiach no rio jordão no seu batismo.

Sr. Robert Anderson

É pouco provável que a conclusão do Sr. Robert Anderson, concluindo com a entrada triunfal, foi correta. Ele não teve em conta os ciclos Sabático - as "semanas". Anderson escreveu:

"A data de Juliana que foi 10 de Nisan um domingo 6 de abril, 32 d.C. O que então era a duração do período entre a emissão do decreto para reconstruir Jerusalém e do público advento do 'Messias do Príncipe," - entre o 14 de Março, 445 aC, e 6 de abril, 32 d. C? O intervalo contido exatamente 173,880 dias, ou sete vezes sessenta e nove anos profético de 360 dias, os primeiras sessenta e nove semanas de Gabriel da profecia "( O Principe que Há de Vir - 1895 livro para download neste blog em downloads).

Ele tentou espremer os 483 anos em 477 anos. Para fazer isso, ele converteu 173,880 em 483 anos (alegando que cada ano eram de 360 dias) dentro do ano solar de 477 anos de 365,25 dias cada. Infelizmente, ele não conseguiu entender a Lei Mosaica relativa ao ano Sabático. Ele ignorou as "semanas" de anos. O sétimo ano das sessenta e duas "semana" terminou no ano que o nosso Senhor foi batizado por João, e não quando Ele realizou a entrada triunfal em Jerusalém. Gabriel continuou (Dan. 9:26):
26 E depois das sessenta e duas semanas será cortado o Mashiach, mas não para si mesmo; e o povo do príncipe, que há de vir, destruirá a cidade e o santuário, e o seu fim será com uma inundação; e até ao fim haverá guerra; estão determinadas as assolações.

Note que Gabriel disse, "depois…", o que significa que a morte do nosso Senhor Jesus Cristo iria ocorrer algum tempo depois da conclusão das sessenta e duas "semana". Além disso, Gabriel incluiu a destruição de Jerusalém na mesma declaração. Ora, sabemos que os romanos destruíram Jerusalém, em agosto de 70 dC, cerca de quarenta anos após a crucificação e a ressurreição de Jesus.

A profecia que o Mashiach deveria "ser cortado, mas não por si próprio" só pode referir-se à crucificação. Jesus não foi executado porque ele era culpado de algum crime. Todos as acusações contra ele eram falsas. Pilatos, um cínico e endurecido procurador, poderia ver por trás destes fatos. Jesus morreu completamente inocente. Ele morreu por nós e por toda a humanidade, e não para si mesmo. Gabriel não poderia ter sido mais claro, sem deixar de falar sobre a setença do tribunal do sinédrio por Caifás. A crucificação foi divinamente ordenada e orquestrada, a fim de que Ele pagasse pelos pecados do mundo. Jesus manifestou-o perfeitamente quando Ele disse, "42 Dizendo: Ah! se tu conhecesses também, ao menos neste teu dia, o que à tua paz pertence! Mas agora isto está encoberto aos teus olhos." (Lucas 19:42).

O príncipe que deve vir

O Anjo Gabriel deu a Daniel um indício muito importante para a linhagem ou o pano de fundo sobre o Anticristo. Ele disse que Jerusalém seria destruída por "o povo do príncipe, que há de vir" (Dan. 9:26). Uma vez que sabemos que os romanos destruíram o Templo de Jerusalém e o Templo de Herodes o grande, em 70 dC, podemos assumir que o futuro Anticristo será a partir de uma das famílias reais do antigo Império Romano futuro. Isso poderia ser uma referência à realeza europeia ou, já agora, qualquer pessoa com laços familiares com o sangue real.

Em Daniel 7, o pequeno chifre que tem olhos e uma boca de blasfêmia que ergue-se da quarta besta com dez chifres - o Império Romano. Em Daniel 8, o chifre ergue-se do bode é o império grego. Em 9 Daniel, Gabriel retornou ao assunto do Império Romano como a origem do "príncipe que deve vir." Como pode ser o futuro Anticristo deverá sair tanto do império romano quanto do império grego? Nos capítulos seguintes de Daniel, iremos discutir este assunto ainda mais...

Gabriel não terminou a profecia ali. A lacuna entre as sessenta e nove e a septuagéssima semana começou com a aparição do Mashiach Jesus de Nazaré, mas vai terminar com três sinais.(Dan. 9:26). :
1) fim será com uma inundação; (Tsunami)

2) e até ao fim haverá guerra;

3) estão determinadas as assolações.

O mundo está ainda à espera de uma grande Tsunami, de grande assolações, e uma grande guerra. Nós não sabemos como ou quando esses eventos irão ocorrer, mas podemos estar certos de que irá acontecer antes do início da septuagéssima semana de Daniel. Não podemos ser dogmático sobre esses acontecimentos, mas parece que a septuagéssima semana poderia começar na sequência de alguma grande guerra mundial. A próximo verso explica que o príncipe romano irá "confirmar" ou reforçar uma aliança com muitos.

A semana Septuagéssima, a última!

"27 E ele firmará aliança com muitos por uma semana; e na metade da semana fará cessar o sacrifício e a oblação; e sobre a asa das abominações virá o assolador, e isso até à consumação; e o que está determinado será derramado sobre o assolador."(Dan. 9:27).

A maioria dos estudiosos concorda que esta semana é a famoso periodo de sete anos da grande Tribulação. O príncipe romano irá se tornar um pacificador. Ele vai lançar todos os esforços para restaurar a paz, mas onde? Gabriel disse que o pacto seria feito com "muitos". No entanto, penso que o "pacto" que será "confirmado" (possivelmente através da força militar) mais isto especificamente se refere à cidade de Jerusalém e do seu território - a Terra Santa. Não nos esqueçamos de que a profecia das setenta semanas se refere a desolação de Jerusalém. É isso por que Daniel estava orando sobre. E isso foi o tema abordado por Gabriel nesta profecia.

O futuro Anticristo irá confirmar ou reforçar uma aliança existente, fixando o prazo para a sua plena implantação em sete anos. A fim de cair no âmbito da septuagéssima semana, ele deve começar o seu reinado no primeiro ano de um ciclo Sabático e concluir em um Ano Sabático seguinte de sete anos.

Se o Anticristo segue a solução usada pelo rei Salomão, ele irá tentar "dividir o bebê", por assim dizer. É possível que Jerusalém continuará a ser uma cidade dividida, mas desta vez, Israel terá permissão para erguer um santuário no Monte do Templo. De acordo com Ezequiel, será construída uma parede para fazer uma separação entre o santuário e o "lugar profano" (Ezequiel. 42:20). Em Apocalipse 11, João foi dito para medir o espaço de culto judaico, mas que deixasse a área dos gentios sem medir, por que as nações pisarão a cidade santa por 42 meses, ou 3 anos e meio.

É possível que as atuais negociações sobre o destino de Jerusalém irá resultar em uma cidade dividida e uma divisão no Monte do Templo. Uma vez que os muçulmanos já desenvolveram a metade sul do Monte do Templo, com três mesquitas na área, talvez Israel, será dada a metade norte do composto para a restauração do templo e a liturgia. Algum tipo de presença judaica tem que estar lá, porque Gabriel fala que o anticristo irá causar uma abominação da desolação que irá parar "o sacrifício". Isso irá ocorrer no meio do Período da Grande Tribulação. O apóstolo Paulo na sua sabedoria de fariseu, relatou isto em II Tess. 2: 3 e 4.

A Desolação

O termo "desolação", conforme usado em "abominação da desolação," é uma referência direta a violação do descanso da terra no Ano Sabático, Levítico 26:32,35:

32 E assolarei a terra e se espantarão disso os vossos inimigos que nela morarem. E espalhar-vos-ei entre as nações, e desembainharei a espada atrás de vós; e a vossa terra será assolada, e as vossas cidades serão desertas. Então a terra folgará nos seus sábados, todos os dias da sua assolação, e vós estareis na terra dos vossos inimigos; então a terra descansará, e folgará nos seus sábados. Todos os dias da assolação descansará, porque não descansou nos vossos sábados, quando habitáveis nela.

O Anticristo irá cumprir essa profecia de abominação da desolação quando ele cessa o sacrifício no templo e quebra o pacto. Evidentemente, o cativeiro da Babilônia não é o fim da "desolação" da terra. Ela tem continuado assim através dos séculos - até o retorno dos judeus no século passado. No entanto, apesar de a terra agora tem árvores e terra agriculturaveis, o Monte do Templo permanece desolado como um ex-santuário judeu. Por que é que Israel continua a sofrer, ao longo dos últimos dois milênios? Babilônia no seu cativeiro não foi suficiente? Moisés nos diz sobre sito em Levítico 26:18:

18 E, se ainda com estas coisas não me ouvirdes, então eu prosseguirei a castigar-vos sete vezes mais, por causa dos vossos pecados.

Parece que Gabriel abordou este assunto quando ele falou do futuro destas "setenta semanas." Indo um pouco mais longe, D'us pode ter multiplicado os 490 anos por sete! Se assim for, a profecia poderia ser uma referência aos 490 anos ciclos Sabáticos completos, ou 70 jubileus - 3.430 anos.

Contando a partir de Josue como sendo o primeiro Ano Sabático em 1431-30 aC, houve 490 anos de ciclo Sabáticos (3.430 anos) - que conduziu à assinatura do conflito Israelence-palestino no Acordo de Paz em 13 de setembro de 1993, poucos dias antes de 490 Anos Sabáticos em Israel em 1993/94, que foi seguido por aquilo que deveria ter sido sua 70a Jubileu, em 1994/95.

Poderiamos dizer, então, que um messias judeu pode aparecer na cena política por estes anos a nossa frente? Se assim for, aonde está escondido? A nossa reunião com Jesus de Nazaré, o Mashiach (Cristo) em glória sob as núvens, acontecerá muito depois (no fim dos últimos 42 meses, no último dia finais dos sete anos) da manifestação do homem do pecado na metada da tribulação, o filho da perdição que se manifesta a sua blasfêmia no meio da tribulação quebrando o pacto com os judeus e causando a abominação no templo recem construído, segundo relata o apóstolo Paulo em II Tess. 2: 1 , 2, 3 .

No entanto, Israel, enquanto aguarda o seu messias, Gabriel prometeu que o Anticristo vai vir primeiro e eles aceitarão um messias falso. Talvez este "príncipe" vai tentar ressucitar o tratado de paz, dividir a cidade, e estabelecer um Estado palestino, e implantar uma guarnição militar multinacional para manter a paz.

quarta-feira, 16 de junho de 2010

Ouvindo o lado Histórico

Quem é que nunca ouviu falar de jesus de Nazaré? É claro que todo mundo ouviu falar de Jesus. A Bíblia nos diz que sua fama se espalhou por toda a Palestina e Síria. Ele é o homem-deus/salvador do mundo que realizou milagres que só um deus poderia realizar. Transformou água em vinho, alimentou milhares de pessoas com apenas alguns pedaços de pão e peixe, andou sobre as águas, acalmou tempestades, curou cegos, surdos e enfermos, recuperou mãos atrofiadas, expulsou demônios e ressuscitou os mortos. Seus ensinamentos morais são considerados superiores a tudo o que já foi ensinado.

Ele foi rejeitado por seu próprio povo, os judeus, e brutalmente crucificado pelos romanos. Mas isto não deteve jesus. A Bíblia nos diz que, ao ser crucificado, céus e terra confirmaram sua divindade, causando um eclipse do sol de 3 horas em toda a terra, um terremoto que fez com que a cortina do templo em Jerusalém se rasgasse ao meio e que túmulos se abrissem e homens santos ressuscitassem e aparecessem s pessoas em Jerusalém. Três dias depois, o Filho de deus derrotou o Diabo, o príncipe das trevas, ressuscitou dos mortos, apareceu a seus discípulos e então subiu aos céus. Como é possível alguém não gostar desta história nem desejar acreditar nela?

O problema que pesquisadores sinceros e com mentes objetivas têm com esta história espantosa é: por que os registros históricos de escritores gregos, romanos e judeus não cristãos praticamente não dizem nada sobre jesus de Nazaré? Certamente que notícias sobre acontecimentos como esses, se fossem verdadeiras, teriam se espalhado por todo o mundo mediterrâneo. E, no entanto, os escritos que sobreviveram, de uns 35 a 40 observadores independentes durante os primeiros 100 anos que se seguiram suposta crucificação e ressurreição de jesus, praticamente não confirmam nada. Estes autores eram respeitados, viajados, sabiam se expressar, observavam e analisavam os fatos, eram os filósofos, poetas, moralistas e historiadores daquela época. Entre as mais destacadas personalidades que não mencionam jesus, temos:

Sêneca (4 a.C. – 65 d.C.) — Um dos mais famosos autores romanos sobre ética, filosofia e moral e um cientista que registrou eclipses e terremotos. As cartas que teria trocado com Paulo se revelaram uma fraude, mais tarde.

Plínio, o velho (23 d.C. – 79 d.C.) — História natural. Escreveu 37 livros sobre eventos como terremotos, eclipses e tratamentos médicos.

Quintiliano (39 d.C. – 96 d.C.) — Escreveu “Instituio Oratio”, 12 livros sobre moral e virtude.

Epitectus (55 d.C. – 135 d.C.) — Ex-escravo que se tornou renomado moralista e filósofo e escreveu sobre a “irmandade dos homens” e a importância de se ajudarem os pobres e oprimidos.

Marcial (38 d.C. – 103 d.C.) — Escreveu poemas épicos sobre as loucuras humanas e as várias personalidades do império romano.

Juvenal (55 d.C. – 127 d.C.) — Um dos maiores poetas satíricos de Roma. Escreveu sobre injustiça e tragédia no governo romano.

Plutarco (46 d.C. – 119 d.C.) — Escritor grego que viajou de Roma a Alexandria. Escreveu “Moralia”, sobre moral e ética.

Três romanos cujos escritos contêm referências mínimas a Cristo, Cresto ou cristãos:

Plínio, o jovem (61 d.C. – 113 d.C.) — Foi proconsul da Bitínia (atual Turquia). Numa carta ao imperador Trajano, em 112 d.C., pergunta o que fazer quanto aos cristãos que “se reúnem regularmente antes da aurora, em dias determinados, para cantar louvores a Cristo como se ele fosse um deus”. Uns oitenta anos depois da morte de jesus, alguém estava adorando a um Cristo (messias, em hebraico)! Entretanto, nada se diz sobre se este Cristo era jesus, o mestre milagreiro que foi crucificado e ressuscitou na Judéia ou se um Cristo mitológico das religiões pagãs de mistério. O próprio jesus teria dito que haveria muitos falsos Cristos, portanto a afirmação de Plínio não contribui em muito para demonstrar que o jesus de Nazaré existiu.

Suetônio (69 d.C. – 122 d.C.) — Em “A vida dos imperadores”, com a história de 11 imperadores, ele conta, em 120 d.C., sobre o imperador Cláudio (41 d.C. – 54 d.C.), que ele “expulsou de Roma os judeus que, sob a influência de Cresto, viviam causando tumultos”. Quem é Cresto? Não há menção a jesus. Seria este Cresto um agitador judeu, um dos muitos falsos messias, ou um Cristo mítico? Este trecho não prova nada sobre a historicidade de um jesus de Nazaré.

Tácito (56 d.C. – 120 d.C.) — Famoso historiador romano. Seu “Annuals”, referente ao período 14-68 d.C., Livro 15, capítulo 44, escrito por volta de 115 d.C., contém a primeira referência a Cristo como um homem executado na Judéia por Pôncio Pilatos. Tácito declara que “Cristo, o fundador, sofreu a pena de morte no reino de Tibério, por ordem do procurador Pôncio Pilatos”. Os estudiosos apontam várias razões para se suspeitar de que este trecho não seja de Tácito nem de registros romanos, e sim uma inserção posterior na obra de Tácito:

1. A referência a Pilatos como procurador seria apropriada na época de Tácito, mas, na época de Pilatos, o título correto era “prefeito”.

2. Se Tácito escreveu este trecho no início do segundo século, por que os Pais da Igreja, como Tertuliano, Clemente, Orígenes e até Eusébio, que tanto procuraram por provas da historicidade de jesus, não o citam?

3. Tácito só passa a ser citado por escritores cristãos a partir do século 15.

O que é claro e indiscutível é que um período de 80 a 100 anos sem nenhum registro histórico confiável, depois de fatos de tal magnitude, é longo o bastante para levantar suspeitas. Além do mais, é insuficiente citar três relatos tão curtos e tão pouco informativos para provar que existiu um messias judeu milagreiro chamado jesus que seria deus em forma humana, foi crucificado e ressuscitou.

Há três autores judeus importantes do primeiro século:

Philo-Judaeus (15 a.C. – 50 d.C.) — de Alexandria, era um teólogo-filósofo judeu que falava grego. Ele conhecia bem Jerusalém porque sua família morava lá. Escreveu muita coisa sobre história e religião judaica do ponto de vista grego e ensinou alguns conceitos que também aparecem no evangelho de João e nas epístolas de Paulo. Por exemplo: deus e sua Palavra são um só; a Palavra é o filho primogênito de deus; deus criou o mundo através de sua palavra; deus unifica todas as coisas através de sua Palavra; a Palavra é fonte de vida eterna; a Palavra habita em nós e entre nós; todo julgamento cabe Palavra; a Palavra é imutável.

Philo também ensinou sobre deus ser um espírito, sobre a Trindade, sobre virgens que dão luz, judeus que pecam e irão para o inferno, pagãos que aceitam a deus e irão para o céu e um deus que é amor e perdoa. Entretanto, Philo, um judeu que viveu na vizinha Alexandria e que teria sido contemporâneo a jesus, nunca menciona alguém com este nome nem nenhum milagreiro que teria sido crucificado e depois ressuscitou em Jerusalém, sem falar em eclipses, terremotos e santos judeus saindo dos túmulos e andando pela cidade. Por que? O completo silêncio de Philo é ensurdecedor!

Flavius Josephus (37 d.C. – 103 d.C.) — era um fariseu que nasceu em Jerusalém, vivia em Roma e escreveu “História dos judeus” (79 d.C.) e “Antiguidades dos judeus” (93 d.C.). Apologistas cristãos (defensores da fé) consideram o testemunho de Josephus sobre jesus a única evidência garantida da historicidade de jesus. O testemunho citado se encontra em “Antiguidades dos judeus”. Ao contrário dos apologistas, entretanto, muitos estudiosos, inclusive os autores da Encyclopedia Britannica, consideram o trecho “uma inserção posterior feita por copistas cristãos”. Ele diz que:

“Naquele tempo, nasceu jesus, homem sábio, se é que se pode chamar homem, realizando coisas admiráveis e ensinando a todos os que quisessem inspirar-se na verdade. Não foi só seguido por muitos hebreus, como por alguns gregos, Era o Cristo. Sendo acusado por nossos chefes, do nosso país ante Pilatos, este o fez sacrificar. Seus seguidores não o abandonaram nem mesmo após sua morte. Vivo e ressuscitado, reapareceu ao terceiro dia após sua morte, como o haviam predito os santos profetas, quando realiza outras mil coisas milagrosas. A sociedade cristã que ainda hoje subsiste, tomou dele o nome que usa.

”Por que este trecho é considerado uma inserção posterior?

1. Josephus era um fariseu. Só um cristão diria que jesus era o Cristo. Josephus teria tido que renunciar s suas crenças para dizer isto, e Josephus morreu ainda um fariseu.
2. Josephus costumava escrever capítulos e mais capítulos sobre gente insignificante e eventos obscuros. Como é possível que ele tenha despachado jesus, uma pessoa tão importante, com apenas algumas frases?

3. Os parágrafos antes e depois deste trecho descrevem como os romanos reprimiram violentamente as sucessivas rebeliões judaicas. O parágrafo anterior começa com “por aquela época, mais uma triste calamidade desorientou os judeus”. Será que “triste calamidade” se refere vinda do “realizador de mil coisas milagrosas” ou aos romanos matando judeus? Esta suposta referência a jesus não tem nada a ver com o parágrafo anterior. Parece mais uma inclusão posterior, fora de contexto.

4. Finalmente, e o que é ainda mais convincente, se Josephus realmente tivesse feito esta referência a jesus, os Pais da Igreja pelos 200 anos seguintes certamente o teriam usado para se defender das acusações de que jesus seria apenas mais um mito. Contudo, Justino, Irineu, Tertuliano, Clemente de Alexandria e Orígenes nunca citam este trecho. Sabemos que Orígenes leu Josephus porque ele deixou textos criticando Josephus por este atribuir a destruição de Jerusalém morte de Tiago. Aliás, Orígenes declara expressamente que Josephus, que falava de João Batista, nunca reconheceu jesus como o Messias (”Contra Celsum”, I, 47).

Não somente a referência de Josephus a jesus parece fraudulenta como outras menções a fatos históricos em seus livros contradizem e omitem histórias do Novo Testamento:

1. A Bíblia diz que João Batista foi morto por volta de 30 d.C., no início da vida pública de jesus. Josephus, contudo, diz que Herodes matou João durante sua guerra contra o rei Aertus da Arábia, em 34 – 37 d.C.

2. Josephus não menciona a celebração de Pentecostes em Jerusalém, quando, supostamente: judeus devotos de todas as nações se reuniram e receberam o Espírito Santo, sendo capazes de entender os apóstolos cada qual em sua própria língua; Pedro, um pescador judeu, se torna o líder da nova igreja; um colega fariseu de Josephus, Saulo de Tarso, se torna o apóstolo Paulo; a nova igreja passa por um crescimento explosivo na Palestina, Alexandria, Grécia e Roma, onde morava Josephus. O suposto martírio de Pedro e Paulo em Roma, por volta de 60 d.C., não é mencionado por Josephus. Os apologistas cristãos, que depositam tanta confiança na veracidade do testemunho de Josephus sobre jesus, parecem não se importar com suas omissões posteriores.

A Encyclopedia Britannica afirma que os cristãos distorceram os fatos ao enxertar o trecho sobre jesus. Isto é verdade? Eusébio (265-339 d.C.), reconhecido como o “Pai da história da Igreja” e nomeado supervisor da doutrina pelo imperador Constantino, escreve em seu “Preparação do evangelho”, ainda hoje publicado por editoras cristãs como a Baker House, que “ s vezes é necessário mentir para beneficiar queles que requerem tal tratamento”. Eusébio, um dos cristãos que mais influenciou a história da Igreja, aprovou a fraude como meio de promover o cristianismo! A probabilidade de o cristianismo de Constantino ser uma fraude está diretamente relacionada desesperada necessidade de encontrar evidências a favor da historicidade de jesus. Sem o suposto testemunho de Josephus, não resta nehuma evidência confiável de origem não cristã.

Justus de Tiberíades é o terceiro escritor judeu do primeiro século. Seus escritos foram perdidos, mas Photius, patriarca de Constantinopla (878-886 d.C.), escreveu “Bibleotheca”, onde ele comenta a obra de Justus. Photius diz que “do advento de Cristo, das coisas que lhe aconteceram ou dos milagres que ele realizou, não há absolutamente nenhuma menção (em Justus)”. Justus vivia em Tiberíades, na Galiléia (João 6:23). Seus escritos são anteriores s “Antiguidades” de Josephus, de 93 d.C., portanto é provável que ele tenha vivido durante ou imediatamente após a suposta época de jesus, mas é notável que nada tenha mencionado sobre ele.

A literatura rabínica seria logicamente o outro lugar para se pesquisar a historicidade de jesus de Nazaré. O Novo Testamento alega que jesus é o cumprimento da profecia judaica sobre o messias, crucificado no dia da Páscoa. Naquele dia, supostamente houve um terremoto em Jerusalém, a cortina de seu templo se rasgou de alto a baixo, houve um eclipse do sol, santos judeus ressuscitaram e andaram pela cidade. Três dias depois, jesus ressuscitou e depois subiu aos céus diante de todos. Algum tempo depois, no dia de Pentecostes, os judeus de várias nações se reuniram e viram o Espírito Santo descer na forma de línguas de fogo; a igreja cristã se expandiu de forma explosiva entre judeus e pagãos, com sinais e milagres acontecendo por toda a parte. Em 70 d.C., Jerusalém foi cercada pelos romanos, que destruíram Israel como nação e dispersaram os judeus.

Ainda que os rabinos não aceitassem jesus como o Messias, o impacto dos acontecimentos volta de jesus logicamente teria sido registrado nos comentários ao Talmud (os midrash). A história e a tradição oral dos judeus registradas nos midrash foram atualizadas e receberam sua forma final pelo rabino Jehudah ha-Qadosh por volta de 220 d.C. Em seu livro “O jesus que os judeus nunca conheceram”, Frank Zindler diz que não há uma única fonte rabínica da época que fale da vida de um falso messias do primeiro século, dos acontecimentos envolvendo a crucificação e ressurreição de jesus ou de qualquer pessoa que lembre o jesus do cristianismo.

Não há locais históricos na Terra Santa que confirmem a historicidade de jesus de Nazaré. Monges, padres e guias turísticos que levam peregrinos cristãos (aceitam-se doações) aos locais dos acontecimentos descritos na Bíblia dificilmente podem ser considerados pessoas isentas. Ainda citando Zindler, “Não há confirmação não tendenciosa desses locais.” Nazaré não é mencionada nem uma vez no Antigo Testamento. O Talmud cita 63 cidades da Galiléia, mas não Nazaré. Josephus menciona 45 cidades ou vilarejos da Galiléia, mas nem uma vez cita Nazaré. Josephus menciona Japha, que é um subúrbio da Nazaré de hoje. Lucas 4:28-30 diz que Nazaré tinha uma sinagoga e que a borda da colina sobre a qual ela tinha sido construída era alta o suficiente para que jesus morresse se o tivessem realmente jogado lá de cima. Contudo, a Nazeré de nossos dias ocupa o fundo de um vale e a parte de baixo de uma colina. Não há “topo de colina”. Além disso, não há nenhum vestígio de sinagogas do primeiro século. Orígenes (182-254 d.C.), que viveu em Cesaréia, a umas 30 milhas da atual Nazaré, também não fala em Nazaré. A primeira referência cidade surge em Eusébio, no século 4. O melhor que podemos imaginar é que Nazaré só surgiu depois do século 2. Esta falta de evidência histórica parece ser a explicação para o fato de não haver nenhuma menção a Nazaré em nenhum registro, de nenhuma origem não cristã. Ou seja, Nazaré não existia no primeiro século.

Não há tempo nem espaço para se falar de outras cidades significativas citadas no Novo Testamento, mas as evidências históricas e arqueológicas quanto a Cafarnaum (mencionada 16 vezes no N.T.) e Betânia, ou o Calvário, são, assim como no caso de Nazaré, igualmente fracas e até mesmo desmentem as Escrituras.

Mentes críticas e objetivas se destacam por procurar confirmação imparcial dos supostos fatos. Quando a única evidência disponível de um acontecimento ou de seus resultados é, não apenas questionável e suspeita, mas também aquilo que os divulgadores do acontecimento ou resultado querem que você acredite, convém desconfiar. O fato é que os escritores judeus não-cristãos, gregos e romanos das décadas que se seguiram suposta crucificação e ressurreição de jesus nada dizem sobre ninguém chamado jesus de Nazaré. Uma pessoa justa sempre estará disposta a analisar novas evidências, mas, 2 mil anos depois, o cristianismo continua tendo tantas evidências imparciais sobre jesus quanto sobre o Mágico de Oz, Zeus ou qualquer um dos muitos deuses-redentores daquela época.

De Volta á Palestina de Jesus


A Palestina no Século I d. C. O objetivo deste texto é procurar reconstruir, em linhas gerais, como estava organizada política, econômica, social e religiosamente a Palestina no século I d.C., momento em que Jesus nasceu e o Novo Testamento foi escrito. Compreendemos que quanto mais conhecermos o cotidiano palestinense neste período, será mais fácil avaliar o impacto da mensagem cristã.

A Palestina é uma estreita área situada entre a África e a Ásia, funcionando como uma espécie de ponte entre estas regiões. Com um território menor que o nosso estado do Espírito Santo, possuía uma superfície de 34.000 Km2 e cerca de 650 mil habitantes. Encontrava-se dividida em áreas menores: Judéia, Samaria e Galiléia, à oeste; Ituréia, ao norte; Gualanítade, Batanéia, Traconítide, Auranítide, Decápole e Peréia, à leste e Iduméia ao sul. Vamos centrar nas regiões situadas à oeste, já que a maior parte dos fatos referentes a vida de Jesus ocorreram neste cenário.

Quadro político e administrativo

A Palestina, durante as vidas de Jesus e de Paulo, foi governada, principalmente, pela Dinastia Herodiana. Contudo, este quadro não é tão simples, já que esta região estava subdividida em outras que, neste período, possuíram formas de governo e administração distintas.

Como sabemos, em 63 a.C. Roma conquistou a Palestina, aproveitando a fragilidade da dinastia asmonéia em crises internas. Hircano, um dos descendentes de Simão Macabeu, foi recolocado ao trono por Júlio César, que institui a Antípatro, ou Antípater, natural da Induméia, como seu procurador. Foi um dos filhos de Antípatro, Herodes, que acabou por fundar a nova dinastia judaica, a dos herodianos, e manter a região independente por mais algum tempo.

Herodes governou entre 37 a 4 a.C. os territórios da Judéia, Samaria, Induméia, Galiléia e Peréia. Estas áreas foram divididas entre seus filhos após a sua morte: Herodes Arquelau herdou a Judéia, Samaria e a Induméia, que governou até 4 d.C. e Herodes Antipas, as regiões da Galiléia e Peréia, de 4 a.C. - 39 d.C.. Este último é, dentre os soberano herodianos, o mais citado no Novo Testamento (Cf. Lc. 3:1; 9:7-9; 13: 31-32; 23: 7-12; Mt. 14: 1-12).

De 6 até 41 d.C, a Judéia, Samaria e a Induméia passaram a ser administradas diretamente por procuradores romanos. Agripa I, neto de Herodes, governou esta região entre 41 a 44 d.C. Após este período, a administração voltou para as mãos dos procuradores romanos.

Os procuradores eram funcionários diretamente ligados ao imperador. Sob este título eram denominados diversos funcionários que possuíam atribuições diferentes. Eles provinham da ordem eqüestre, ou dos cavaleiros, e eram remunerados. Os procuradores palestinos estavam subordinados ao governador da Síria. Entretanto, como representantes diretos do Imperador, detinham poderes civis, militares e jurídicos. Eles residiam em Cesaréia, mas em épocas de festa religiosas se transferiram para Jerusalém, já que, nestas ocasiões, esta ficava apunhada de fiéis.

Faz-se importante ressaltar que as questões internas da comunidade judaica, contudo, mesmo sob a administração romana, eram resolvidas pelo Sinédrio, tribunal presidido pelo sumo-sacerdote e formado por 71 membros (anciões, sumo-sacerdotes depostos, sacerdotes do partido dos saduceus e escribas fariseus), com sede em Jerusalém. Provavelmente instituído ainda no século III aC, no século I dC possuíam atribuições jurídicas: julgavam os crimes contra a Lei Mosaica, fixavam a doutrina e controlavam todos os aspectos da vida religiosa. Em todas as cidades e vilas da Palestina também existiam pequenos sinédrios formados por três membros que cuidavam de questões locais (Mt. 5:25).

Ainda que Roma tenha procurado manter as estruturas locais anteriores à conquista e tenha respeitado a idiossincrasia judaica no tocante à diversos aspectos (cf. Estudo 1), a dominação romana implicou na progressiva romanização e helenização e na cobrança de inúmeros impostos diretos e indiretos.

Neste sentido, face a irreversível ocupação romana na região, surgiram movimentos de resistência armados, como os zelotas. Historiadores, como Flávio Josefo, e o próprio Novo Testamento apresentam indícios de que ocorreram, no período, alguns levantes pontuais contra Roma (Lc. 13;1; At. 5: 36-37, 21:37).

Pouco a pouco grandes parcelas da população foram mobilizadas contra o controle romano, o que resultou no embate militar que durou de 66 a 70 dC e é conhecido como Guerra Judaica. Foi no decurso desta guerra que o Templo de Jerusalém foi novamente destruído e levaram que a política tolerante de Roma em relação aos judeus fosse revista.

Estes acontecimentos marcaram profundamente a judeus e cristãos. Seus reflexos encontram nos textos neotestamentários e foram um fator decisivo no rompimento definitivo entre judeus e cristãos. Com a destruição do Templo, cessaram os sacrifícios. O culto nas sinagogas ganharam importância, sendo dirigidos pelos Rabis fariseus. A Judéia tornou-se província romana, na qual se encontravam duas legiões estacionadas. Contudo, as revoltas não cessaram.

Em 132 a Palestina torna-se palco de nova revolta, agora liderada pelo judeu Simão Bar-Kosba. Esta insurreição resultou numa acentuada baixa demográfica na Palestina. Jerusalém foi destruída e reconstruída como colônia romana, ou seja, ali foram fixados soldados aposentados de diversas origens. Os judeus foram proibidos de entrar na cidade. No local do Templo foi construído um templo pagão.

Organização econômica

Devido a sua posição estratégica, a palestina era uma região de passagem. Por ela circulavam soldados, comerciantes, mensageiros, diplomatas, etc. Esta região possuía importantes centros urbanos, como Cesaréia e Jerusalém, que concentravam pessoas e atividades econômicas. Como em outras áreas do Império, nesta região existiam vias e portos, que facilitavam as comunicações e transporte de mercadorias e pessoas.

Existia, na região, uma incipiente manufatura, especializada na defumação ou salgação de peixes, construção, fiação e tecelagem, produção de artigos em couro, cerâmica, além de um artesanato de produtos de luxo, como perfumes e a extração e tratamento do betume, substância utilizada para a calafetagem dos navios. Além disso, outros ofícios se faziam presentes, principalmente nas grandes cidades, tais como os padeiros, carregadores de água, barbeiros etc.

O comércio, tanto interno quanto externo, também era praticado. O comércio interno, pouco conhecido, consistia-se nas trocas locais e, sobretudo, visava o abastecimento das grandes cidades. Quanto ao externo, importava-se produtos de luxo, consumidos pelas elites e pelo Templo. Por outro lado, exportavam-se alimentos – frutas, óleo, vinho, peixes – e manufaturas, como perfumes, além do betume.

A principal atividade econômica da região, contudo, era a agricultura. Plantava-se trigo, cevada, figo, azeitonas, uvas, tâmaras, romãs, maçãs, nozes, lentilhas, ervilhas, alface, chicória, agrião etc. Além da plantação de alimentos, eram encontrados cultivos especiais, voltados para a produção de manufaturas, como rosas, para a produção de essências para os perfumes.

As atividades de pesca, pecuária e extrativismo também não podem ser esquecidas, devido a sua grande importância econômica. Banhada pelo Mediterrâneo, cortada por rios e possuindo lagos, não é difícil constatar a variedade de peixes e seu papel para o abastecimento interno e até exportação. Quanto a pecuária, a região possuía rebanhos de ovelhas, cordeiros e bois. No campo da extração, além do já mencionado betume, há que ressaltar a variedade de árvores, como o salgueiro, loureiro, pinheiros, das quais se extraía madeira, temperos e essências; certos animais, como pombas; e alimentos, como o mel.

Organização Social

A sociedade palestinense pode ser dividida em quatro grandes grupos socioeconômicos: os ricos, grandes proprietários, comerciantes ou elementos provenientes do alto clero; os grupos médios, sacerdotes, pequenos e médios proprietários rurais ou comerciantes; os pobres, trabalhadores em geral, seja no campo ou nas cidades; e os miseráveis, mendigos, escravos ou excluídos sociais, como ladrões.

Contudo, as diferenças sociais na palestina não se pautavam somente na riqueza ou pobreza do indivíduo, mas em diversos outros critérios, como sexo, função religiosa, conhecimento, pureza étnica, etc. Ou seja, uma mulher, ainda que proveniente de uma família rica, estava numa situação social inferior a de um levita; um samaritano, apesar de ser descendente dos israelitas, devido à miscigenação, era considerado impuro e, socialmente, inferior a uma mulher judia, para citar só dois exemplos.

Instituições religiosas

O Templo foi, até 70 dC, o mais importante centro religioso judaico. Destruído duas vezes, estava sendo reconstruído neste período. As mulheres e os não circuncidados não podiam entrar no interior do Templo. Neste edifício eram realizados os sacrifícios; o sinédrio se reunia; eram armazenadas as riquezas e impostos dirigidos ao Templo, bem como os objetos de culto. Ou seja, o Templo era muito mais do que um local de culto. Sobretudo, era o centro de toda a vida religiosa, econômica e política judaica. Suas atividades e organização revelam os valores e as divisões desta sociedade, onde os sacerdotes e conhecedores da Lei possuem privilégios, só os homens circuncidados são levados em conta e mulheres e gentios são colocados à margem.

Organizando a vida religiosa e os cultos no templo existiam um amplo clero chefiado pelo sumo-sacerdote, que provinham das famílias mais ricas judaicas da palestina. Os sacerdotes, tanto sob o governo dos herodianos quanto dos procuradores, eram escolhidos e destituídos pelos governadores civis. Logo, este posto possuía um marcado caráter político.

O sumo-sacerdote era auxiliado por diversos funcionários, todos provenientes das famílias mais importantes: o comandante do Templo; os chefes das 24 equipes semanais, os sete vigilantes, três tesoureiros.

Além do sacerdote supremo, existiam cerca de 7 mil outros sacerdotes divididos em 24 equipes que se revezavam nos serviços do Templo. Em média, cada sacerdote atuava cinco vezes por ano. Recebiam salário, que provinha dos sacrifícios e do dízimo. A função sacerdotal era hereditária. Ao lado dos sacerdotes, haviam 10 mil levitas, também organizados e 24 equipes. Atuavam como músicos ou porteiros, também cinco vezes ao ano. Não recebiam salários.

As sinagogas também eram centros religiosos, já que nelas se cultuava a Deus e era estudada a Lei, tal como ocorre ainda hoje. Nelas, qualquer judeu poderia ler e fazer comentários à Lei, o que não ocorria na prática, função que acabava controlada pelos especialistas nas escrituras, os escribas e rabis farisaicos.

As festas religiosas também possuíam um papel destacado na vida judaica. Nestas ocasiões o povo se reunia em Jerusalém e celebrava a intervenção divina em sua História. Mais do que um momento de comemoração, tais datas serviam para perpetuar a memória e as tradições do povo. Três festas eram consideradas mais importantes: a Páscoa, que recordava a libertação da escravidão no Egito; Pentecostes que ocorria na época da colheita e recordava a Aliança do Sinai; Tendas, que festeja o próprio Templo.

Outras práticas religiosas judaicas comuns no século I dC eram a circuncisão, a guarda do Sábado, a oração cotidiana, realizada pela manhã e à tarde. Contudo, apesar de uma aparente unidade, o Judaísmo estava subdividido em uma série de facções político-religiosas, que apresentaremos no próximo item.

O Judaísmo no século I

Muitas pessoas pensam no judaísmo do século I dC como um bloco monolítico, uma religião solidamente unificada que o cristianismo dividiu, formando uma religião nova. Entretanto, haviam muitos subgrupos diferentes dentro de judaísmo antigo e o movimento de Jesus era, à princípio, só um deles. Assim, a separação do cristianismo do judaísmo não foi súbita, mas aconteceu gradualmente.

O Judaísmo no tempo de Jesus parecia muito com as divisões internas do cristianismo de hoje. Todos os judeus tinham certas crenças comuns e praticaram alguns aspectos da religião: eram monoteístas, praticavam a lei de Moisés, circuncidavam-se, etc. Porém, os diferentes grupos judeus debatiam e discordavam entre si sobre muitos detalhes, tais como as expectativas sobre o Messias, os rituais e as leis de pureza, sobre como viver sob a dominação estrangeira.

Para entendermos o Novo Testamento mais completamente, especialmente como a vida de Jesus é apresentada nos Evangelhos, nós precisamos conhecer a variedade dos grupos judeus que existiram no primeiro século.

Josefo, historiador judeu do primeiro-século, descreve três grupos principais com suas filosofias ou modos de vida: os fariseus , Saduceus, e Essênios. Ele também menciona vários outros grupos políticos e revolucionários judeus ativos no primeiro século d.C., especialmente durante a primeira Guerra contra Roma (66-70 d. C.). O Novo Testamento menciona os Fariseus e Saduceus, além de vários outros grupos identificáveis a partir da pequenas menções. São estas informações que nos permitem reconstruir tais partidos político-religiosos.

A seguir, vamos apresentar os principais grupos e suas características:

1- Fariseus

Os fariseus formavam um grupo ativo, numeroso e influente na Palestina desde o século II a.C.. O termo Fariseu provavelmente significa, em hebreu, separado e se refere à observância rígida das leis e tradições por parte dos membros do grupo (Lc. 18:10-12). Seus líderes eram chamados de rabinos ou professores, tal como Gamaliel, já que se dedicavam a estudar e comentar as escrituras (Atos 5:34; 22:3).

Os Fariseus aderiram e defendiam a observância rígida do sábado sagrado, dos rituais de pureza, do dízimo, das restrições alimentares, baseando-se nas Escrituras hebraicas e em tradições orais mais recentes (Mc. 7:1-13; Mt. 15:1-20). Se opunham à romanização e à helenização. Seus maiores rivais políticos e religiosos foram, durante muito tempo, os Saduceus, principalmente devido a postura pró-roma deste grupo. Esta rivalidade, contudo, não os impedia de unirem-se em alguns momentos em que os objetivos faziam-se comuns.

Em sua maioria, os fariseus eram leigos, ainda que entre eles fossem encontrados alguns levitas e membros do Sinédrio (Atos 5:34). Consideravam-se sucessores de Esdras e dos primeiros escribas. Eram os freqüentadores das sinagogas e buscavam divulgar a interpretação da Lei escrita e oral.

Em contraste com os Saduceus (Mc. 12:18-27), os Fariseus acreditavam na ressurreição dos mortos, no livre arbítrio do homem, na onipresença de Deus, no papel da Lei como um freio para os impulsos negativos dos homens (Atos 23:1-8). Os Evangelhos os retratam como os principais oponentes de Jesus (Mc. 8:11; 10:2) e que teriam conspirado junto com os herodianos para matá-lo (Mc. 3:6). Por outro lado, Jesus dirige algumas críticas severas contra a hipocrisia e cegueira do Fariseus (Mt. 23; Jo. 9). Contudo, em termos teológicos, cristãos e fariseus concordavam em alguns aspectos, o que explica o grande número de fariseus que acabaram por tornar-se cristãos (Atos 15:5). Paulo, antes de converter-se ao cristianismo, era um fariseu (Fil. 3:5; Atos 23:6; 26:5).

Mesmo após a Guerra Judaica, os fariseus permaneceram ativos. Como, dentre as seitas de então, não foi eliminado, passou a dirigir o Judaísmo e a rivalizar com os cristãos.

2- Saduceus
Os saduceus formavam outro grupo proeminente de judeus na Palestina entre os séculos II a.C. ao I d.C. . Não se sabe ao certo a origem da palavra Saduceus. Alguns crêem que vem do hebreu saddiqim, que significa íntegro ou derivado de Zadok, nome do mais importante sacerdote durante o reinado de Davi (1 Reis 1:26). Organizaram-se no período da dinastia asmonéia, momento de prosperidade política e econômica. Eles eram um grupo formado pela elite, principalmente proveniente das famílias da alta hierarquia sacerdotal. Provavelmente era menor, mas mais influente que os Fariseus. Sua influência, porém, era sentida sobretudo entre os grupos governantes ricos.

Seguiam somente as leis escritas, presentes na Bíblia hebraica (a Torah), e rejeitavam as tradições mais novas. não acreditavam em vida depois de morte (Mc. 12:18-27; C. 20:27); em anjos ou espíritos (Atos 23:8) ena Providência Divina. Eram altamente ritualistas e só aceitavam os cultos realizados no Templo onde, acreditavam, Deus estava. Possuíam um papel preponderante no Sinédrio e controlavam as atividades e riquezas do Templo (Atos 4:1; 5:17; 23:6).

Rejeitaram os ensinos do Fariseus, especialmente as tradições orais e as tradições mais novas. Além dos fariseus, rivalizavam com os Herodianos, porém, eram simpáticos à romanização e à helenização. Os Evangelhos os retratam freqüentemente junto com o Fariseus como oponentes de Jesus (Mt. 16:1-12; Mc. 18:12-27). Com a destruição do templo e a efetivo domínio romano, esta seita acabou por desaparecer.

3- Essênios
Os essênios formavam um grupo minoritário que estava organizado como uma comunidade monástica em Qumram, área localizada perto do Mar Morto, desde o século II a.C. até o século I d.C, quando em 68 foram eliminados pelos romanos durante a Guerra Judaica. Alguns crêem que o nome essênios deriva do grego hosios, santo, ou isos, igual, ou ainda do hebraico hasidim, piedoso. Ou seja, não há consenso. Sua origem pode estar associada à era macabéia, quando um grupo, liderado por um sacerdote, teria fundado a comunidade. Eles rejeitaram a validez da adoração de Templo, e assim recusavam-se a assistir os festivais ou apoiar o Templo de Jerusalém. Eles consideraram os sacerdotes de Jerusalém ilegítimos, desde que não fossem Zadokites, ou seja, descentes de Zadok, dos quais eles próprios se viam como descendentes.

Eles viviam em regime comunitário com exigências rígidas, regras, e rituais. Provavelmente também praticavam o celibato. Esperaram que Deus enviasse um grande profeta e dois Messias diferentes, um rei e um sacerdote. O objetivo dos essênios era manterem-se puros e observar a lei. Praticavam um culto espiritualizado e sem sacrifícios e possuíam uma teologia de caráter escatológico. Dentre os ritos observados, estava a prática do batismo por imersão periódico, como forma de purificação. Eles interpretavam a Lei de forma literal e produziram diversos textos que foram considerados, posteriormente, apócrifos, como a Regra da Comunidade.

Os essênios não são mencionados no Novo Testamento. Contudo, alguns estudiosos pensam que João Batista e o próprio Jesus estavam associados a este grupo, mas uma conexão direta é improvável.

4- Herodianos
Os herodianos formaram a facção que apoiou a política e o governo da família dos Herodianos, especialmente durante o reinado de Herodes Antipas, que governou a Galiléia e Peréia durante as vidas de João Batista e de Jesus.

No Novo Testamento são mencionados só duas vezes em Marcos e uma vez em Mateus. Em Marcos 3:6, como já assinalamos, eles conspiram com os Fariseus para matar Jesus, quando este iniciava o seu ministério na Galiléia. Em Marcos 12:13-17 e Mateus 22:16 eles figuram, novamente unidos a alguns Fariseus, tentando apanhar Jesus com uma pergunta sobre o pagamento de impostos ao César. Alguns autores acreditam que as referências neotestamentárias aos amigos e funcionários do tribunal de Herodes também estão relacionadas aos herodianos (Mc. 6:21, 26; Mt. 14:1-12; 23:7-12). Esta seita desapareceu com o efetivo domínio romano na região palestina.

5- Zelotes
Os zelotes eram um grupo religioso com marcado caráter militarista e revolucionário que se organizou no I século d.C. opondo-se a ocupação romana de Israel. Também foram conhecidos como sicários, devido ao punhal que levavam escondido e com o qual atacavam aos inimigos.
Seus adeptos provinham das camadas mais pobres da sociedade. À princípio, foram confundidos com ladrões. Atuaram primeiro na Galiléia, mas durante a Guerra Judaica tiveram um papel ativo na Judéia.

Os zelotes se recusavam a reconhecer o domínio romano. Respeitavam o Templo e a Lei. Opunham-se ao helenismo. Professavam um messianismo radical e só acreditavam em um governo teocrático, ocupado por judeus. Viam na luta armada o único caminho para enfrentar aos inimigos e acelerar a instauração do Reino de Deus.

Um de discípulos de Jesus é chamado de Simão, o Zelote em Lucas 6:15 e Atos 1:13. Alguns autores apontam que ele poderia ter pertencido a um grupo revolucionário antes de se unir a Jesus, mas o sentido mais provável era de " zeloso " na sua acepção mais antiga.

6- Outros grupos
Além dos grupos político-religiosos aqui representados, não podemos deixar de mencionar os outros segmentos que participavam do cenário religiosos judaico no I século: os levitas, como vimos no estudo anterior, que formavam o clero do Templo de Jerusalém e que eram os responsáveis pelos sacrifícios e pelos cultos; os escribas, hábeis conhecedores e comentadores da Lei; os movimentos batistas, seitas populares que mantinham as práticas de batismo de João Batista, dentre outros.

Quando Jesus Cristo iniciou sua pregação foi visto como mais um dentre os diversos grupos que já possuíam interpretações próprias da lei. Contudo, a mensagem de Cristo mostrou-se revolucionária, chegando a formar uma nova religião. Jesus soube colocar o homem acima da Lei e das tradições e proclamou que qualquer mudança só poderia se iniciar a partir do coração do homem que, pela fé em seu sacrifício salvador, era restaurado.

Conclusão

A Palestina no século I dC era um grande mosaico de povos e costumes. Dominados por Roma, os judeus, maioria da população, acabaram por revoltarem-se, o que redundou no efetivo domínio romano. Área produtiva, a maior riqueza da região, contudo, era a sua privilegiada posição estratégica. Cada vez mais influenciada pela cultura romano-helenística, o judaísmo resistia, mantendo suas práticas e instituições, mesmo que excluindo a alguns grupos. Ao final do século I, com a Guerra Judaica e a extinção da grande maioria das seitas judaicas, o judaísmo acabou por gerar uma religião autônoma, o cristianismo, e a passar por um processo de cristalização farisaica.

terça-feira, 15 de junho de 2010

O Taumaturgo Apolônio de Tyana

Nascido entre 1 e 10 d.C. em Tyana, na Capadócia, Turquia, ou na Ásia Menor como era conhecida à época, Apolônio de Tyana teve pais aristocratas e viveu entre sacerdotes, líderes e imperadores, questionando-lhes a ética e a desonestidade. No Egeu, aos dezesseis anos instruiu-se nos mistérios pitagóricos. Deixou o Egeu dez anos depois e dirigiu-se à Índia, quando no caminho, provavelmente entre 41 e 54 d.C. na Pérsia, conheceu seu discípulo Damis (“Vamos juntos” – dissera Damis. “Tu seguirás a Deus e eu a Ti”). Passou pela Babilônia, Tróia, Chipre e Grécia onde se iniciou nos mistérios de Elêusis (ver adiante em “Os Ensinamentos de Platão”). Em 66 d.C., já em Roma, tentou introduzir, junto com o Papa Lino, reformas religiosas, mas fugiu de lá devido às perseguições de Nero. Viajou para a Espanha, África do Norte e Alexandria, no Egito.

Em todos os lugares procurou reformar as práticas religiosas, principalmente o derramamento de sangue de seres vivos. Perseguido, acusado, preso e acorrentado pelo Imperador Domiciano, em 93 d.C., soltou a sua perna do corpo e a recolocou de volta, livre das correntes, e disse a seu discípulo: ”Estás vendo a liberdade que tenho, portanto peço-te que não desanimes”. No seu julgamento não lhe foi permitido defesa, e disse a Domiciano: “Nem mesmo tua lança mortal pode matar-me, pois não sou mortal”, e desapareceu do tribunal. Em 96 d.C., em Éfeso, teve uma visão do assassinato de Domiciano, após o que encaminhou seu discípulo de volta a Roma e desapareceu misteriosamente. Teria morrido com 80 ou 100 anos

Apolônio de Tyana viveu na mesma época de Jesus. Era famoso e reconhecido como o maior filósofo do mundo greco-romano, não apenas durante o século I, mas até o século V. Seu busto encontra-se hoje no Royal Bourbon Museu em Nápoles, Itália. O Imperador romano Caracalla (211-217) construiu uma capela em sua homenagem e o Imperador seguinte, Severo, colocou a estátua de Apolônio em sua residência, entre seus objetos religiosos. Quando o Imperador Aureliano (270-275) estava sitiando Tyana teve uma visão de Apolônio e suspendeu o sítio, salvando assim muitas vidas. Posteriormente Aureliano dedicou-lhe um templo.

Não se conhece nenhuma estátua antiga de Jesus, ou templos que se lhe tivessem sido dedicados antes de 300 d.C., mas a vida e os ensinamentos de um homem tão poderoso como Apolônio podem ter influenciado os princípios da Igreja Cristã e até mesmo o teor dos Evangelhos. Hoje em dia, quase um ilustre desconhecido, não há como avaliar sua influência na história bíblica e sua biografia não registra qualquer encontro com Jesus ou qualquer de seus discípulos, embora um de seus discípulos, Lucius de Cirena, fosse conhecido como Lucius, Lucas ou Luke, devido às diferentes línguas em que era escrito – o evangelho de Lucas é considerado o mais detalhado dos evangelhos.

Jesus de Nazaré, um judeu da Galiléia, teria nascido em 6 a.C., quando Roma dominava a Palestina e Augusto era o imperador. Embora historiadores contemporâneos a Jesus, como Plínio, o Moço (61-114), que cita João Batista, Herodes e Pilatos, aparentemente nunca tenha ouvido falar dele, ou pelo menos não o tenha considerado digno de menção, Tácito (56-120) faz referência a um homem chamado Cristo, que foi crucificado por Pôncio Pilatos no reinado de Tibério, Suetônio (65-135) cita alguns judeus seguidores de Cresto em sua obra “Os Doze Césares” e Flavius Josephus (37-100) também o cita em sua obra “Antigüidades Judaicas” (XVIII, 4), embora alguns autores suspeitem que o parágrafo tenha sido interposto à obra a posteriori. Escritores judeus, como Justo que vivia em Tiberíades próximo a Cafarnaum, ou Fílon de Alexandria (20 a.C. -40 d.C.), um grande entendido em assuntos bíblicos e seitas judaicas, em suas extensas crônicas, nada citam sobre Jesus.

Incrível é a similaridade dos feitos de Apolônio de Tyana e os de Jesus. Vestindo-se com túnicas brancas, usava cabelo longo e andava descalço, ensinou a libertação do sofrimento a todos os homens, independente de sua classe social, nacionalidade ou religião. Em geral, ensinava seus discípulos pela manhã e o povo à tarde. Suas curas eram famosas, afastava os maus espíritos, e via o passado das pessoas. Filostrato“É melhor não fazer sacrifício a Deus – não acender fogueiras, não O chamar por nomes que os homens empregam às coisas sensórias, porque Deus é tudo, o Primeiro.... O único sacrifício válido para Deus é a mente sadia do homem e não a palavra que sai da sua boca.... A mente não precisa de coisas materiais para fazer a sua prece. Então para Deus, o Todo-Poderoso, que está acima de tudo, nenhum sacrifício deveria ser feito”. (216 d.C.), erudito romano, cita a realização de inúmeros outros milagres. Por exemplo, em Roma, às vésperas do casamento, uma moça morrera. Durante o cortejo fúnebre, Apolônio fez parar a procissão e, perguntando à morta seu nome, tocou-a, proferiu algumas palavras num sussurro e ressuscitou-a. Lutou contra a escravidão, pregava que o nascimento e a morte eram apenas aparências, condenava os sacrifícios a Deus e as fogueiras ascendidas a Ele:

Foi mencionado pelos primeiros padres da Igreja Católica (como Justino em 160 d.C.) como um líder espiritual do primeiro século da nossa era: “Se Deus é Construtor e Mestre da Criação, como os objetos consagrados de Apolônio têm poder nas ordens da Criação? Pois, como podemos ver, controlam a fúria das ondas e o poder dos ventos, os meandros dos vermes e os ataques de animais selvagens”. São Jerônimo (331-420) chegou a contar uma longa história sobre uma certa luta, travada entre Apolônio e São João, que foi uma verdadeira competição de milagres. Ele descreve minuciosamente a “derrota” de Apolônio.

O primeiro historiador da Igreja Cristã, Eusébio de Cesaréia (263-339), em carta a Hiérocles, admitiu que Apolônio era um homem sábio e virtuoso, mas que não havia provas suficientes de seus feitos (veja Contra Hieroclem) e que, se verdadeiros, não fossem obra do “demônio”. A partir de então a Igreja Cristã passou, com algumas exceções, a associar a sua imagem a um anticristo pagão. Surgiu uma “luta” de Jesus contra Apolônio, na qual Apolônio teria que ser massacrado e esquecido, pois a nova crença não era compatível com dois líderes espirituais similares.

Assim a circulação de suas biografias (inúmeras) foi evitada. Após o Concílio de Nicéia (325 d.C.), em que foram designados quais os escritos eram canônicos, começou a perseguição de todos os escritos que a partir de então foram considerados apócrifos. A sua famosa biografia, feita a mando da mãe do Imperador Caracalla por Flavius Filostratus (Filostrato) em 216 d.C., é raríssima. Ela, Domina Julia, reuniu inúmeros manuscritos sobre Apolônio e, junto com o diário de seu discípulo Damis, deu-os a Filostrato. Preservada secretamente pelos árabes, após a queima da Biblioteca de Alexandria, a obra de Filostrato foi por eles liberada ao mundo ocidental através de sua tradução ao latim, em 1.501. Os dois primeiros manuscritos de Filostrato, publicados em inglês (1.680), foram rapidamente condenados pela Igreja que se prontificou a queimar tantas cópias quantas aparecessem. A única tradução completa para o inglês, feita por E. Berwick em 1.809, foi queimada e perseguida pela Igreja Cristã.
A temerosa comparação de seus milagres com aqueles do Jesus bíblico tornou imprescindível a queima de todos os registros de sua existência, principalmente aqueles dos três primeiros séculos de nossa era, pois mencionavam Apolônio como o grande líder espiritual do primeiro século. Como co-existir dois Jesus?

Há relatos históricos da passagem de um personagem, conhecido como Isa-Masih, em várias partes da Índia (no Bhavishyat Maha-Purana), que os hindus defendem ser o Jesus de Nazaré. Ele teria morrido na Índia com mais de 80 anos. Muitos documentos registram a estada de Jesus (Hazrat Isa) na Pérsia, com suas curas e pregações. O volume I do Farhang-Asafia persa, cita que ele era conhecido como Yuz Asaf, que quer dizer “líder dos purificados” (nome derivado de suas curas a leprosos). Outros livros, como o Ahwali Ahaliau-i-Paras, escrito por Agha Mustafai, confirmam Yuz Asaf e Jesus como sendo a mesma pessoa. A Bíblia Sagrada não fala nada sobre a visita de Jesus a países como Índia ou Pérsia, mas Apolônio de Tyana, que fazia prodígios semelhantes ao Jesus bíblico, esteve nesses lugares.

Os judeus reconhecem um personagem histórico, conhecido como Jeschua Ben Pandira, que viveu por volta de 100 a.C., como o único candidato possível ao Jesus bíblico. Mas na maioria dos relatos tradicionais, Jeschua teria sido apedrejado até a morte e em seguida enforcado, em virtude de sua habilidade em realizar milagres. Para os mulçumanos, Jesus é tido como o último grande profeta de Israel, precursor de Maomé. Conhecido como Issa ou Isa, derivado da palavra síria Yeshu, não teria morrido, mas teria sido elevado aos céus por Alá (Alcorão 4:157-158), enquanto Judas foi crucificado como seu sósia.

Para os que acreditam em reencarnação, fica bem cômodo crer que o Jesus bíblico é a compilação de aspectos da vida do Jeschua judeu e da vida de Apolônio como forma de comprovar definitivamente a existência histórica de Jesus. Grandes Mestres contemporâneos, como Paramahansa Yogananda e Sathya Sai Baba afirmaram que sua existência histórica foi real e toda uma tradição religiosa foi criada, evoluiu e ramificou-se, e não poderia ter sido baseada em fatos ilusórios criados por outrem. Mas a Verdade só será conhecida daquele que a viver pessoalmente, senão será apenas o relato da Verdade conhecida por outrem. Quem conhece o relato da Verdade não conhece a Verdade, pois os relatos da Verdade não são a Verdade.