Jerusalém está em ruínas, os judeus se tornaram objeto de desprezo e ridículo entre as nações. Ele confessa os pecados de seu povo e ora para que Deus seja misericordioso, para que acabe rapidamente com sua ira e ira contra a cidade e faça seu rosto brilhar novamente sobre seu santuário ( Dn 9: 3-19 ).
Em resposta, “o homem Gabriel” vem a ele “em fuga rápida” para revelar o que acontecerá a Jerusalém. Não são boas notícias.
Jeremias profetizou que se passariam setenta anos antes que os judeus voltassem do exílio na Babilônia ( Jr 25:12 ; 29:10 ; Dn 9: 2 ). Gabriel não nega isso, mas diz que levará setenta semanas de anos para expiar totalmente a transgressão de Israel e trazer uma "vindicação duradoura" das ações de YHWH ( Dan. 9:24 ). Esta é talvez a punição original multiplicada por sete de acordo com a fórmula em Levítico 26:28 :
Mas se apesar disso você não me ouvir, mas andar contrário a mim, então eu andarei contrário a você com fúria, e eu mesmo o disciplinarei sete vezes por seus pecados.
Da perspectiva do autor de Daniel, Israel continuou a andar contrário à vontade de Deus, até o início do segundo século aC e, portanto, está sendo disciplinado sete vezes. Estou inclinado a concordar com Goldingay que os 490 anos não devem ser tomados como informações cronológicas precisas.
O primeiro período de sete semanas começa com a “saída da palavra para restaurar e edificar Jerusalém”, cujo referente preciso não é claro ( Dn 9:25 ). O fim é marcado pela vinda de um "ungido, um príncipe", que pode ser Ciro (cf. Is. 45: 1 ) ou mais provavelmente um líder israelita como Zorobabel ou Josué - os "dois filhos do óleo" ( Zacarias 4:14 ).
Jerusalém será reconstruída, mas as próximas sessenta e duas semanas (434 anos) serão um período conturbado para a cidade ( Dan. 9:25 ), culminando em uma semana de intensa angústia.
A semana final começa quando “o ungido será cortado e não terá nada” ( Dan. 9:26 ). Tradicionalmente, a igreja entendeu isso como uma referência à morte de Cristo, mas no contexto de Daniel 7-12 deve ser alguém envolvido nos eventos que levaram à revolta dos macabeus em 167 AC . É provavelmente o sumo sacerdote Onias III , que foi deposto por seu irmão Jasão quando Antíoco Epifânio chegou ao poder em 175 aC e foi traiçoeiramente morto em 171 aC ( 2 Mac. 4: 7 , 34 ).
Parece-me mais provável que o “príncipe que há de vir” seja Antíoco do que um sumo sacerdote helenizante como Jasão, como afirma Goldingay. De qualquer forma, o povo deste príncipe “corrompe” a cidade e o santuário, uma referência à introdução das práticas culturais e religiosas gregas e especialmente à desolação do templo.
O príncipe faz uma “aliança forte” com muitos judeus, que durará até a semana final. Este é um pacto entre a facção helenizante em Jerusalém e os gregos, conforme descrito em 1 Macabeus:
Naqueles dias saíram de Israel filhos, transgressores da lei, e persuadiram a muitos, dizendo: “Vamos e façamos uma aliança com as nações ao nosso redor, porque desde o tempo em que nos separamos delas, muitos males nos encontraram”. E a proposta parecia boa aos olhos deles; assim, algumas pessoas tomaram coragem e foram até o rei, que lhes deu autoridade para seguir os estatutos das nações. E eles construíram um ginásio em Jerusalém de acordo com os preceitos das nações, e eles formaram prepúcios para si próprios e apostataram da santa aliança e se uniram às nações e se venderam para fazer o mal. ( 1 Macc. 1: 11-15 )
Durante metade da semana final, a oferta legítima de sacrifícios no templo será interrompida, para ser substituída por “abominações desoladoras” ( Dan. 9:27 ; cf. 11:31 ), referindo-se aos sacrifícios pagãos. Novamente, lemos em 1 Macabeus que Antíoco “construiu uma abominação de desolação no altar” ( 1 Macc 1:54 ). O episódio também é descrito por Josefo:
E quando o rei construiu um altar de ídolo sobre o altar de Deus, ele matou porcos sobre ele, e então ofereceu um sacrifício que não estava de acordo com a lei, nem com o culto religioso judaico naquele país. Ele também os obrigou a abandonar a adoração que prestavam a seu próprio Deus e a adorar aqueles que ele considerava deuses; e os fez construir templos e altares para ídolos, em cada cidade e vila, e oferecer porcos sobre eles todos os dias. ( Ant . 12.253)
Gabriel garante a Daniel, no entanto, que este tempo angustiante de apostasia — o “tempo, tempos e meio tempo” durante o qual o arrogante rei grego fará guerra contra o povo dos santos do Altíssimo ( Dan. 7:25 ) - chegará ao fim quando a "destruição predeterminada for derramada sobre o desolador." Collins diz que "desolador" envolve uma brincadeira com a raiz shmm, que "se refere ao deus adorado, o altar dedicado a ele e, aqui, o rei humano que é o sujeito na primeira parte do versículo".
A destruição do rei é mencionada em outra parte de Daniel. Ele será “quebrado - mas não por mão humana” ( Dan. 8:25 ); e ele “chegará ao seu fim, sem ninguém para ajudá-lo” ( Dan. 11:45 ).
Em minha opinião, nada disso vai além da derrota do desolador rei Antíoco, a renovação da aliança ancestral e a reconsagração do templo. O que Daniel descreve é o conflito violento com o helenismo no início do segundo século aC , a apostasia de muitos em Israel e a fidelidade dos sábios ( Dn 11: 32-35). Ele prevê um julgamento decisivo sobre a crise, quando as opressivas forças gregas serão destruídas e seu reino será dado a uma figura simbólica em forma humana, representando judeus justos perseguidos ( Dn 7: 9-27 ). Esse julgamento incluirá a ressurreição de muitos dos que morreram - os ímpios para vergonha e opróbrio, os justos e sábios para a vida e honra (Dan. 12: 2-3).
Duzentos anos depois, porém, sob outro opressor pagão, Jesus se identificará com esta figura “como um filho do homem”, que vem com as nuvens do céu para receber “domínio e glória e um reino” do trono de Deus ( Dan. 7:14 ). Ele está menos interessado no papel do rei gentio - não há “destruição predeterminada” do desolador nos Evangelhos - do que na corrupção e falta de fé dos líderes de seu povo. Ele espera que os justos perseguidos sejam vindicados e recebam o governo de Israel, ele mesmo à frente deles. Mas o papel do rei gentio desta vez não será meramente profanar o templo pela intrusão pagã (cf. Mc. 13:14 ), mas destruí-lo.
Paulo, por outro lado, evoca memórias da crise antioquena com efeitos diferentes. Ele tem em mente uma revelação de Jesus que terá um impacto histórico não apenas sobre os judeus, mas também sobre as nações. O “homem da iniquidade” que ele prevê soa muito como Antíoco Epifânio: “o filho da destruição, que se opõe e se exalta contra todo chamado deus ou objeto de culto, para que tome seu assento no templo de Deus, proclamando-se Deus ”( 2 Tess. 2: 3-4 ; cf. Dn. 11:31 , 36-37 ).
Esse oponente blasfemo de YHWH será morto pelo sopro da boca de Jesus e reduzido a nada pelo aparecimento de sua parusia ( 2 Tess. 2: 8 ).
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