Demônios Doentes: Espíritos Como Agentes de Doenças

Com o avanço da ciência moderna, os sistemas de crenças que atribuem o bem-estar humano e o sofrimento às conspirações de anjos e demônios recuaram na mesma proporção. Poucos cristãos hoje procurariam um exorcista para aliviar uma coluna aleijada, por exemplo. Mesmo em casos de comportamento anti-social extremo, atividade tradicionalmente atribuída a espíritos malévolos, a maioria dos cristãos modernos fica feliz em ceder terreno para fronteiras científicas menos estabelecidas, como psicologia e neurociência. Desta forma, os cristãos ocidentais em geral aceitaram a cosmovisão materialista produzida pelo Iluminismo. 

Os textos do Novo Testamento, é claro, continuam a resistir a qualquer capitulação à ciência moderna.

Os primeiros cristãos acreditavam que os espíritos às vezes eram, senão normalmente, os culpados por várias condições que as pessoas modernas atribuíam a distúrbios físicos e / ou mentais. Jesus cura os mudos e cegos ( Mateus 9: 32-34, 12: 22-32 , Lucas 11:14) , os aleijados (Lucas 13: 11-17), os epilépticos (Marcos 9: 14-29) e os insano (Marcos 5: 1-20, cf. Atos 19: 11-20) tudo por meio de exorcismo.

Para os primeiros cristãos então, pelo menos nesses casos, a questão principal não era, como as pessoas modernas diriam, mau funcionamento psicossomático, mas sim possessão demoníaca que gerava doenças debilitantes. De acordo com esta estrutura pré-científica, uma vez que o espírito fugiu (ou, mais geralmente, a maldição de Deus foi removida, cf. João 9: 1-3, 1 Coríntios 11: 29-30, Deuteronômio 28: 21-22, Levítico 26:16), o mesmo aconteceria com os sintomas. Ignorando o funcionamento interno do corpo, poucas outras explicações estavam disponíveis para o povo da Antiguidade. 

Uma cura para demônios

Pode-se argumentar que os primeiros cristãos viam virtualmente todas as doenças em termos de guerra espiritual. Há uma forte tendência nos Evangelhos, por exemplo, de confundir a linguagem da cura com a linguagem do exorcismo.

Um exemplo instrutivo disso é o caso da sogra de Pedro. Quando ela está acamada com febre, Jesus “repreende” ( ἐπιτιμάω ) a doença como se fosse um ser espiritual (Lucas 4:39, cf. Lucas 4:35, 4:41) e a doença aparentemente obedece à ordem do curador. 

Trabalhando na direção oposta, às vezes é dito que Jesus “cura” ( θεραπεύω ) pessoas de seus espíritos malignos em vez de expulsá-los (Mateus 4:24, 12:22, Lucas 8: 2; 36, cf. Atos 5: 16). A descrição de Lucas de um determinado espírito como um “demônio mudo” ( δαιμόνιον κωφόν ) ilustra ainda mais o vínculo íntimo entre doença e possessão espiritual.

Em sua raiz, então, a doença aparece em nossos textos como uma manifestação de possessão espiritual, uma escravidão a Satanás e seus asseclas (cf. Lucas 13:16). Como sugere a fórmula em Atos 10: 37-38, tudo o que Jesus fez foi direcionado para vencer o Diabo a esse respeito: “Deus ungiu Jesus de Nazaré com o Espírito Santo e com poder. Ele andou fazendo o bem e curando todos os dominados pelo diabo, porque Deus era com ele ”(cf. 1 João 3: 8). 

O que tudo isso indica é que é possível que Jesus se concebesse não como um curador em si , ou seja, como alguém que milagrosamente restaurou corpos quebrados e infectados à ordem de funcionamento, mas sim como um exorcista que alcançou curas expulsando espíritos maus. . Como condutores do poderoso espírito de Deus, Jesus e seus primeiros seguidores acreditavam que, deslocando as forças do mal, eles poderiam erradicar várias doenças causadas por demônios. 

Levando em consideração a Controvérsia Belzebu, parece ser exatamente assim que os inimigos de Jesus entendiam seus atos surpreendentes (cf. Marcos 3:22, Mateus 11: 27-28, João 10: 20-21). Jesus era um curador principalmente, ou talvez apenas, na medida em que era um manipulador de espíritos suspeitamente poderoso.

Jesus e a Demora em Curar

Várias histórias do Evangelho revelam que Jesus às vezes atrasava seu trabalho de cura. Em duas dessas ocasiões, a falha de Jesus em aparecer resultou em morte.

Em um exemplo, após uma intimação de Marta e Maria para curar seu irmão doente, Jesus “permaneceu mais dois dias no lugar onde estava” (João 11: 1-6). Como era de se esperar, quando Jesus chega, Lázaro já morreu e Marta grita: “Senhor, se tu estivesses aqui, meu irmão não teria morrido” (11:20). Jesus deve, portanto, exumar milagrosamente seu amigo. 

Em outro caso, um líder da sinagoga chamado Jairo informa a Jesus que sua filha está "à beira da morte" ( ἐσχάτως ἔχει ) e implora que ele venha para que ela possa "ser salva e viver" ( σωθῇ καὶ ζήσεται ) (Marcos 5: 22-23). No caminho para lá, o poder sai de Jesus, curando alguém na multidão. Jesus questiona seus discípulos e “olha em volta” para ver quem havia acessado seu poder (5: 30-32). Algum tempo depois, a mulher que havia sido curada emerge da multidão. Após uma breve conversa com ela, Jesus recebe a notícia de que a garota que ele pretendia salvar morreu. A ajuda de Jesus não seria mais necessária (5:35). Jesus, é claro, continua a ressuscitar a filha de Jairo dos mortos. 

Eu não quero esperar

Ambas as histórias de ressurreição contêm um elemento de atraso. Jesus poderia ter alcançado Lázaro e a menina antes, mas ele optou por ficar . Por quê? 

De acordo com a primeira história, Jesus se atrasa porque acredita que a realização de uma ressurreição trará mais glória a Deus do que uma cura padrão (João 11: 4). Ao ressuscitar Lázaro dos mortos, Jesus percebe que sua própria glória (isto é, reputação em Israel como enviado de Deus) será composta; na verdade, a fama e a infâmia de Jesus se espalham após o milagre (11: 45-54). 

De acordo com a segunda história, Jesus pára por motivos mais obscuros. Ele tem a fixação de descobrir quem o tocou e, conseqüentemente, recebeu a cura. A redação da cena feita por Mateus pode refletir um nível de desconforto com esse retrato desmiolado de Jesus. Mateus muda a declaração de Jairo de “minha filha está à beira da morte” para “minha filha acaba de morrer” (9:18). Ao fazer isso, o Primeiro Evangelista redireciona a culpa pela morte da criança de um Jesus atrasado. 

O homem cego de nascença

Quando consideramos mais as razões da tendência de Jesus para atrasar, a resposta um tanto pragmática que ele dá em resposta à morte de Lázaro (“Esta doença não leva à morte; ao contrário, é para a glória de Deus, para que o filho de Deus ser glorificado por meio dele ”(João 11:14) pode refletir a postura de Jesus em relação a alguns daqueles que ele curou. Afinal de contas, os atos surpreendentes e poderosos de Jesus foram concebidos como sinais pertencentes à aproximação do reino de Deus. Tais ações deveriam ser vistas e comentadas, pelo menos na maioria dos contextos.² Como tal, parece que Jesus às vezes atrasava uma cura a fim de aumentar a tensão dramática e o alívio catártico. 

As palavras de Jesus a respeito do cego de nascença parecem corroborar essa teoria. Quando questionado por seus discípulos cujo pecado foi responsável pela cegueira do homem, Jesus atribuiu a desordem mais a Deus do que ao pecado: “Nem este homem nem seus pais pecaram; ele nasceu cego para que as obras de Deus se manifestassem nele ”(João 9: 3). Em outras ocasiões, Jesus aplica a culpabilidade ao sofredor (cf. Marcos 2: 5, Lucas 13: 1-5, João 5:14). No entanto, aqui, Jesus admite que o pecado nem sempre é a causa da aflição; aqui Jesus afirma que Deus providenciou certos pacientes por causa da glória e reputação de seu servo. 

Se considerarmos esta atitude representada em João 9: 3 e 11:14 como histórica, Jesus exibiu uma confiança irresponsável em suas habilidades e na soberania de Deus sobre seu ministério. Ele acreditava que Deus permitia, e de fato causou, a infecção demoníaca de Israel para apodrecer para que Jesus pudesse provar as origens divinas de sua mensagem e obra - assim como Deus também cegou e ensurdeceu os recalcitrantes em Israel para a mensagem de Jesus para que pudessem ser julgados (cf. Marcos 4: 11-12, João 9:39, 12: 37-40). 

Como no caso de Lázaro e da filha de Jairo, parece que Jesus às vezes permitia que seus pacientes piorassem. Ao fazer isso, ele aumentou a moeda teatral da cura ou ressurreição, maximizando assim a difusão da mensagem do reino. 

1 — A esses exemplos, podemos também adicionar casos em que Jesus rejeita os peticionários, efetivamente atrasando ou impedindo a cura (cf. João 4:47, Marcos 7: 25-26; 8: 11-12, 9: 21-25, Mateus 13:58).

2 — Jesus ensinou abertamente sobre o reino vindouro, mas provavelmente hesitou ou não quis se identificar como o Messias.

Cortar Membros Pelo Amor de Deus

Conduzindo e seguindo a derrubada do paganismo greco-romano pelo monoteísmo cristão, as elites cristãs de língua grega transformaram gradualmente a mensagem apocalíptica original de Jesus (ou seja, o evangelho do julgamento iminente de Deus e da anexação das nações) em uma religião que poderia sustentar o agora igreja politicamente dominante nos séculos vindouros. Por meio desse processo, o Novo Testamento foi feito para transcender e, de fato, abandonar sua visão escatológica iminente. Tal perspectiva provou ser sufocante demais no novo mundo, restringindo enormemente o apelo e a aplicação da fé. 

Desde então, os cristãos têm procurado, e de fato encontrado, uma visão moral e filosófica atemporal nos textos do Novo Testamento. Não mais um manifesto político sobre a captura de Deus das nações pagãs na história para o bem de seu povo, o Novo Testamento se tornou a história da redenção espiritual e cósmica da humanidade . Este novo Novo Testamento tinha algo a dizer não apenas aos judeus do primeiro século que aguardavam a chegada do reino messiânico e a justiça de Deus em um mundo idólatra, ele tinha algo a dizer a todas as pessoas em todos os tempos. 

Alguns textos particularmente teimosos, no entanto, especialmente aqueles entre os ditos do Jesus Sinóptico, procuraram escapar desse habitat novo e artificial. Tais ditos são mantidos reféns apenas pelos laços e grilhões de estratégias interpretativas estranhas e frágeis.

Amputação: cortar membros pelo amor de Deus

Em um ditado marcano, Jesus recomenda a excisão de certas partes do corpo para o bem da vida. Jesus predica essa prescrição extrema em sua visão apocalíptica: Deus em breve lançará os pecadores no fogo destruidor de vidas da Geena (cf. Mateus 3:12, 10:28, Jeremias 7).

Se sua mão o fizer tropeçar, corte-a; é melhor para você entrar na vida mutilado do que ter as duas mãos e ir para a geena, para o fogo inextinguível. E se o seu pé o fizer tropeçar, corte-o; é melhor você entrar na vida coxo do que ter dois pés e ser jogado na geena. E se o seu olho o fizer tropeçar, arranque-o; é melhor para você entrar no reino de Deus com um olho do que ter dois olhos e ser lançado na geena, onde seu verme nunca morre e o fogo nunca se apaga. (Marcos 9: 43-48)

Enquanto virtualmente todos os cristãos banem esse ditado para o reino da hipérbole e da metáfora, a atitude de Jesus amputado se estende além desses versos e além do corpo físico. Ele propõe, por exemplo, a excomunhão de pecadores impenitentes da igreja (Mateus 18:17), o abandono de membros da família (descrentes) (Marcos 10: 28-30, cf. 1:20, 3: 32-35), a renúncia total de posses (Marcos 10:21, Lucas 14:33), e até mesmo a mutilação da genitália de alguém (Mateus 19:12), ² tudo por causa do reino vindouro.

Certamente, essas amputações de tipo social não pretendiam meramente ser hipérboles e metáforas. Eles traem, ao contrário, uma terrível intolerância ao pecado e aos pecadores entre o povo de Deus, trazida pelo rápido fechamento dos tempos: "o reino está próximo, arrependam-se e creiam." 

Admitindo então que Jesus acreditava que o julgamento ardente estava prestes a cair sobre Israel e o mundo, ele também pode ter achado que medidas e precauções radicais eram necessárias. Visto que a amputação às vezes era ordenada como punição por crimes na Lei de Moisés (Deuteronômio 25: 11-12, Êxodo 21: 23-25, cf. Ezequiel 23:25; 34), é concebível que Jesus exortou seus seguidores a se afligirem com feridas justas diante de Deus vieram em ira; para salvar suas vidas punindo seus corpos e incapacitando sua capacidade de pecar. Isso corresponderia bem ao extremismo de Jesus em relação ao pecado exibido em outro lugar (cf. Mateus 5: 21-48, Marcos 9:42). Assim como o antigo Israel uma vez "purificou o mal" do povo por meio da pena capital (cf. Deuteronômio 13: 5, 17: 7, etc.), e assim evitou a destruição e o exílio de toda a comunidade,assim também Jesus recomendou a amputação de membros para o bem de toda a pessoa. 

No final, porém, independentemente das verdadeiras intenções de Jesus em Marcos 9: 43-48, nosso escrúpulo em relação à amputação por causa da gestão do pecado provavelmente se origina em nós, não em Jesus. Naqueles últimos dias, Jesus anunciou que a salvação exigia a fé para fazer o impossível, talvez até a amputação voluntária. 

1 — Mateus redigiu esses versículos em 18: 8-9, mas também fornece sua própria versão única (embora quase idêntica) do ditado em 5: 29-30. Ao contrário do argumento do constrangimento, o argumento da comprovação múltipla independente provavelmente falha. 

2 — É possível que a instrução de Jesus para remover a mão, o pé e o olho em Marcos 9: 43-48 tenha conotações principalmente sexuais. A “mão” poderia aludir à proibição judaica contra a masturbação (cf. Mishná Niddah 2.1, Talmud Babilônico Niddah 13a-b), o “pé” à genitália masculina (cf. Isaías 7:20, Juízes 3:24, etc.) , e o “olho” para o olhar erótico (cf. Mateus 5:29).

Um Trinitarismo Apocalíptico

Jesus o homem de deus

Para os monoteístas judeus que constituíram a maioria dos cristãos nos primeiros dois séculos EC (isto é, judeus e gentios tementes a Deus), Jesus veio ao mundo como o enviado humano de uma divindade conhecida: YHWH, o deus senhor de Israel. Jesus era, desta forma, o filho ungido de um deus conhecido. Ele veio não por sua própria vontade, mas por acenar do deus que há muito tempo falou aos pais de Israel.

Nesses primeiros estágios, então, Jesus não era visto como o próprio YHWH (ou algum outro deus), mas como o homem por meio de quem a divindade patrona de Israel estava prestes a cumprir seus propósitos nos últimos dias. Em outras palavras, Jesus era o Messias esperado, o rei davídico levantado pelo deus de Israel de acordo com suas promessas de longa data (Lucas 1: 32-33).

Assim, dadas suas raízes monoteístas, os primeiros cristãos (incluindo os escritores do NT) tinham poucos motivos para desmontar ou reconsiderar a fronteira há muito estabelecida entre o Deus único e verdadeiro e o (s) representante (s) humano (s) de Deus (cf. João 17: 3, Marcos 10:18). Eles tinham pouco interesse em fundir Cristo e Deus - e seus textos, eu acho, confirmam isso. As origens do Deus Triúno estão em outro lugar. 

Jesus o deus do homem

Para as nações pagãs que foram repentinamente e inesperadamente derrubadas pelo culto cristão quando o imperador Constantino se converteu, no entanto, Cristo apareceu sob uma luz diferente. Ele veio a eles não como o dignitário humano do deus de Israel - como o profeta de YHWH dos últimos dias - mas sim como o juiz divino do céu, o destruidor de seus amados ídolos.

Visto que esses povos pagãos não tinham nenhum fundamento monoteísta sobre o qual construir sua compreensão da poderosa parusia de Jesus dentro e sobre o mundo habitado (ou seja, o império), Jesus apareceu para eles como o verdadeiro Deus, como o matador celestial de Júpiter e Juno e Minerva . Quando seu mundo de deuses e ídolos foi destruído, os pagãos foram forçados a contar com este novo deus estranho e imparável: Jesus Cristo. 

Como tal, foi a segunda “vinda”de Cristo culminando com a conversão do império - não sua primeira vinda a Israel, que definiu a visão pagã de quem Jesus era. Jesus era, para eles, o deus acima de todos os seus deuses. 

O apocalipse do deus-Cristo

Quando essas duas experiências divergentes de Jesus são justapostas - uma monoteísta e a outra pagã - a trajetória cristológica que culminou na confissão trinitária em Niceia torna-se mais fácil de entender. Eu sugeriria, de fato, que a experiência pagã de Jesus recém-descrita - Jesus como o conquistador celestial do oikoumene greco-romano - foi parte integrante do desenvolvimento e triunfo da cristologia ortodoxa. Foi nessa experiência pagã, não nos próprios textos do Novo Testamento, que a identidade de Jesus como o verdadeiro deus se cristalizou. Na conversão do império, os pagãos experimentaram Cristo como um de seus deuses e a partir dessa experiência o Deus Triuno começou a tomar forma. 

Isso não quer dizer que a ascendência da cristologia trinitária durante e após o colapso do paganismo no mundo romano não tenha garantia escriturística. Em vez disso, parece-me que as sementes do dogma trinitário estão dormentes no pensamento apocalíptico cristão primitivo, especialmente quando visto da perspectiva dos pagãos que viveram a rápida transformação de seu mundo.

Considere, por exemplo, como os primeiros cristãos caracterizaram Jesus no eschaton. 

Na parábola das ovelhas e dos bodes, Jesus julga “ as nações ” como o rei sentado em um único trono (Mateus 25: 31-33). Embora ele faça referência a seu pai na presença deles, para todos os efeitos e propósitos Jesus é, para as nações pagãs maravilhadas, o deus altíssimo. Ele sozinho comanda a história e faz o julgamento contra o mundo (cf. João 5:22, Apocalipse 5: 5). 

Em Paulo, Jesus é “revelado do céu” com um séquito de guerreiros divinos menores, por meio dos quais ele inflige malfeitores que “não conhecem a Deus [de Israel]” (2 Tessalonicenses 1: 5-10, cf. Apocalipse 14: 14-20, Mateus 13: 36-43). Somente Jesus vem para salvar seu povo dos opressores (1 Tessalonicenses 1:10, 5: 9).

Jesus aparece para as nações involuntárias envoltas na glória do único Deus (Marcos 8:38). Ele apaga as luzes celestiais, sacudindo o céu e a terra e reunindo seu povo para si (Marcos 13: 24-27). 

O que essas passagens indicam é que embora os primeiros cristãos reconhecessem a subordinação de Cristo ao único Deus (cf. 1 Coríntios 15: 27-28), eles esperavam que Jesus funcionasse como Deus (ou para os pagãos, como um deus) no contexto escatológico. Embora monoteístas como os primeiros cristãos fossem capazes de distinguir entre Deus e o agente divino de Deus, os pagãos teriam entendido Jesus como um deus novo e mais poderoso. 

Além disso, e talvez o mais revelador, Deus desaparece do palco nas representações cristãs do apocalipse. Enquanto Jesus assume o papel principal no eschaton, o Deus que o autoriza a realizar o julgamento e a redenção existe apenas nas margens dos textos. É Jesus, não Deus, que aparece na glória, condena os idólatras, levanta os fiéis, salva o seu povo e governa as nações com uma vara de ferro. É, portanto, Jesus, não Deus, que assume o papel de divindade para os povos pagãos. Jesus vem a eles não como um ser humano, ou melhor, não apenas como um ser humano, mas como o único Deus verdadeiro que reina sobre e contra todos os outros deuses , o doador e o tomador da vida, aquele a quem é exclusivo reverência agora é devida. 

Em suma, parece haver uma convergência aqui - a experiência pagã da catástrofe político-religiosa e a substituição pelo culto a Cristo correspondem às primeiras representações cristãs do eschaton. Assim como Cristo funciona como Deus na apocalíptica do Novo Testamento, também Cristo se manifestou como divindade suprema para os pagãos que foram abrupta e vigorosamente pressionados a abandonar suas práticas e identidades religiosas e políticas ancestrais por seus regentes cristãos. 

Quando o dilúvio apocalíptico finalmente secou e as nações acordaram em um novo mundo, apenas o culto do deus-Cristo permaneceu. A questão para esses ex-pagãos não era, como havia sido para a igreja anteriormente: Como entendemos a relação entre o homem Jesus e o deus de Israel? mas sim como entendemos a relação entre o deus Cristo e seu pai. A narrativa apocalíptica (isto é, a exaltação de Jesus por Deus com o propósito de julgamento escatológico) então, eu argumentaria, veio a fruição na cristologia trinitária. Autorizado a agir como Deus subjugando as nações, Jesus tornou-se Deus para os povos que assimilou.

Pena de Morte e a Redenção da Mulher Adúltera

Apesar da onipresença da pena capital divinamente sancionada e orquestrada por Deus na Lei de Moisés e na Bíblia Hebraica, muitos insistem que Jesus, sempre o reformador esclarecido, repudiou a pena capital. O argumento geralmente segue uma de duas linhas.

Por um lado, muitos progressistas acreditam que Jesus se opôs à pena capital porque ele, ao contrário do Deus retratado nas escrituras judaicas, estava comprometido com a justiça restaurativa e a reabilitação daqueles infectados pelo pecado. Jesus acreditava que medidas punitivas em resposta a transgressões eram, portanto, injustas e prejudiciais. Rejeitando uma religião e cultura de vingança, Jesus inaugurou uma era de compaixão pelos pecadores.

Por outro lado, muitos conservadores acreditam que Jesus se opôs à pena de morte (ou pelo menos à pena de morte segundo a Lei de Moisés) porque, como ele veio a tornar conhecido, todos merecem ser executados por causa de seus pecados pessoais. Tendo quebrado os mandamentos de Deus em pensamento e ação, o pecado concede a morte a todas as pessoas (cf. Romanos 1:32, 6: 21-23). E assim, de acordo com este veredicto divino, Jesus sofreu a pena de morte no lugar da humanidade. Por meio dessa morte voluntária, ele satisfez a justa punição e pôs fim à dispensação da Lei, substituindo-a pela dispensação da graça pela fé.

Um tanto ironicamente, ambas as visões dependem fortemente de uma passagem textualmente duvidosa: a perícope adúltera, a história da mulher apanhada no ato de adultério (João 8: 2-11). Lá, de acordo com a interpretação popular, Jesus estipula que apenas a pessoa que nunca pecou deve participar do apedrejamento da adúltera (João 8: 7). E ainda, quando todos os acusadores da mulher foram embora por causa de seus pecados, até mesmo Jesus, um homem irrepreensível, se recusa a cumprir a sentença da Lei (cf. Deuteronômio 22:22, Levítico 20:10). Ao desarmar os presumíveis aplicadores da Lei dessa maneira, Jesus aparentemente silencia a fúria da Lei contra os violadores da lei e subverte a legitimidade da pena de morte. 

Mas é assim que devemos entender a história da mulher adúltera? A aversão à pena capital tem origem no Jesus histórico? Talvez não.

Marcos 7 e o Jesus Judeu

Antes de voltarmos à questão da mulher apanhada em adultério, um ponto geral.

Como os estudiosos têm insistido por várias décadas, não há nenhum Jesus histórico além do Jesus judeu. As tentativas de desenterrar um Jesus radicalmente distinto em perspectiva de seus parentes galileus tradicionais estão simplesmente condenadas a falhar no teste da história. Conseqüentemente, com base na evidência das fontes mais antigas, Jesus e seus seguidores mais próximos eram, como os fariseus, judeus observantes da Lei (cf. Mateus 23: 2-3). Os debates regulares de Jesus com seus contemporâneos judeus sobre questões de correta adesão à Lei desmentem esse fato.

Além dessa observação de que Jesus era de fato judeu, também há evidências de que Jesus afirmou o mandato bíblico para a pena de morte em Marcos 7. Como parte de uma disputa com os fariseus, Jesus arenga a seus oponentes com estas palavras inspiradas por Isaías:

Você abandona o mandamento de Deus e se apega à tradição humana ... Você tem uma ótima maneira de rejeitar o mandamento de Deus para manter sua tradição! Pois Moisés disse: 'Honra teu pai e tua mãe'; e, 'Quem fala mal do pai ou da mãe certamente morrerá.' Mas você diz que se alguém disser ao pai ou à mãe: 'Qualquer apoio que você possa ter recebido de mim é Corban' (isto é, uma oferta a Deus) - então você não permite mais fazer nada por um pai ou mãe, anulando assim o palavra de Deus através da tradição que transmitiste (Marcos 7: 8-13, cf. Isaías 29:13).

Embora a moralidade da execução judicial não seja o assunto em questão aqui, Jesus se refere à punição fatal merecida por filhos rebeldes (cf. Êxodo 21:17, Deuteronômio 21: 18-21) como o “mandamento de Deus” e a “palavra de Deus." Além disso, Jesus castiga os fariseus porque eles usaram tradições feitas pelo homem, como a isenção de Corban, a fim de contornar seu dever divinamente ordenado de honrar e cuidar de seus pais. Ao fazer isso, eles também escapam astutamente de sua compensação legal por essa desobediência: a morte.

As suposições que Jesus faz neste debate são esperadas de um judeu galileu do século I: a Lei vem de Deus; mesmo aqueles mandamentos que exigem o uso da pena capital.

Os sem pecado: uma leitura de João 8: 2-11

Apesar de Marcos 7, o Jesus representado na perícope adúltera parece ter uma compreensão mais complicada da Lei de Moisés. Pois, como o texto é comumente lido, Jesus limita aqueles que podem punir os infratores àqueles que estão “sem pecado” ( ἀναμάρτητος ), isto é, àqueles que nunca pecaram. Para todos os efeitos e propósitos então, somente Deus pode julgar e condenar de acordo com a lei.

Um argumento hábil e atraente, sem dúvida, mas tal requisito não existe na própria Lei, nem na tradição judaica.

Então, o que está acontecendo aqui?

Ao contrário de algumas interpretações, a oferecida a seguir se baseia no que parece ser o único material explicativo concreto no próprio texto: as breves palavras de Jesus à multidão: “Que qualquer um entre vós que não tenha pecado atire a primeira pedra.” 

Uma geração perversa e adúltera

A visão de que as palavras de Jesus “sem pecado” envolvem todas as pessoas tem, em minha opinião, desviado os intérpretes do curso. Os desafiadores de Jesus aqui, os escribas e os fariseus, não são substitutos de uma humanidade corrupta e hipócrita.

Em vez disso, esses escribas e fariseus representam a liderança religiosa de Israel em uma época e lugar específicos. Eles são membros do que Jesus chama de “geração ímpia e adúltera” (Marcos 8:38, Mateus 16: 4, cf. Deuteronômio 1:35, 32: 5). Eles são aqueles que estão condenados não porque pecaram uma vez, mas porque, na visão de Jesus, abusaram da autoridade que lhes foi dada sem remorso. Por sua recalcitrância, eles foram rejeitados por Deus e foram destinados à destruição no eschaton (Mateus 23: 29-36). Sua sorte estará nas trevas exteriores, na Gehenna. Assim, na época de Jesus, Israel simplesmente não tinha liderança legítima, moral, política ou qualquer outra (cf. Marcos 6:34, Mateus 23:24). O assento de Moisés, embora ocupado pelos escribas e fariseus, estava na realidade vazio. 

Estar “sem pecado” neste contexto não denota, portanto, pureza moral ontológica (por exemplo, nunca ter pecado). Refere-se aos justos, aqueles humildemente sujeitos às leis de Deus. É evidente que existiam pessoas assim em Israel, pessoas para as quais a autoridade logo seria transferida. 

-Isabel e Zacarias eram “justos diante de Deus”, “andando irrepreensivelmente em todos os mandamentos” (Lucas 1: 6). 

-Simeão era “justo e devoto” enquanto esperava a redenção de Israel (Lucas 2:25). 

-João Batista era um “homem justo e santo” (Marcos 6:20). 

-O jovem rico guardou os mandamentos desde a juventude (Marcos 10:20). 

-Jesus se refere aos israelitas que “ não precisam de arrependimento ” (Lucas 15: 7, cf. Marcos 2:17) e presume que muitos justos estão presentes em Israel (Mateus 5:45, 10:14, 13:17). 

Os historiadores deuteronomistas não tinham medo de elogiar os reis Yahwistas do passado de Judá. Ezequias e Josias, por exemplo, “fizeram o que era reto aos olhos do Senhor” (2 Reis 18: 3, 22: 2, cf. Gênesis 6: 9) e se voltaram para Deus “de acordo com toda a Lei de Moisés (2 Reis 23:25). 

Havia, portanto, israelitas que podiam e iriam administrar a justiça em Israel em nome de Deus. A atual laia de fariseus e escribas, entretanto, não eram os israelitas. Como os condenados pela lei podem fazer cumprir a lei? 

Nem eu te condeno

Depois que a geração pecaminosa de escribas e fariseus saiu de cena, Jesus ainda se recusa a condenar a mulher por seu crime de acordo com a Lei: “Nem eu te condeno. Siga o seu caminho e, de agora em diante, não peques mais ”(João 8:11). Em vez disso, ele reconhece o pecado dela e também o perdoa. Por quê?

A melhor resposta, ao que parece, é que Jesus se considerava o assistente legal de Deus nestes últimos dias (cf. Marcos 2:10). Deus deu autoridade a Jesus para libertar quem ele considerasse digno das conseqüências de seus pecados logo após o grande julgamento. Jesus realizou essa façanha para desgosto dos fariseus e escribas em três outras ocasiões. 

Em Marcos, Jesus declara os pecados do paralítico perdoados e manifesta essa restauração interior com a restauração de seus membros à ordem de funcionamento (Marcos 2: 1-12). 

Na fonte lucana, Jesus perdoa uma mulher pecadora por causa de seu grande amor por ele (Lucas 7: 36-50) .

Em um ditado de origem desconhecida, Jesus pede a Deus que perdoe os envolvidos em sua crucificação (Lucas 23:34, cf. Atos 7:60).

À medida que o fim dos tempos se aproximava, e sem nenhuma autoridade legítima sobre Israel, Deus deu alívio de emergência para aqueles judeus que se arrependeram de seus pecados ao chamado de seu servo, Jesus.⁷ Durante um tempo de crise, Jesus acreditava que tinha foi licenciado para pronunciar misericórdia divina (e ira divina) independentemente das exigências da lei. Com a mulher adúltera, ele fez exatamente isso.

1 — Quando Jesus afasta-se notoriamente das normas interpretativas de seus contemporâneos (por exemplo, em questões relacionadas à violência, dinheiro e piedade familiar), ele geralmente o faz por motivos escatológicos, muitas vezes intensificando o mandamento da Torá à luz do julgamento corporativo iminente (cf. Marcos 10 : 11-12, Mateus 5: 21-48,). Nem a visão progressiva (ou seja, Jesus rejeitou a Lei à luz de sua ética iluminada) nem a visão conservadora (ou seja, Jesus substituiu a Lei à luz de sua morte iminente pelos pecados) explica adequadamente a compreensão de Jesus da Lei.

2 — Jesus presume que os senhores têm autoridade corporal sobre seus escravos (Marcos 12: 1-9, Mateus 18: 23-35, 24: 14-30; 45-51, cf. Êxodo 21).

3 — Interpretações que dependem da alegada má prática legal dos interlocutores de Jesus não têm garantia textual real. Nem Jesus nem o narrador acusam os fariseus e escribas de má-fé (por exemplo, apresentar a ofensora, mas não o agressor masculino, evitar o conselho de um tribunal, Jesus não ter autoridade para dar sua opinião, etc.). Além disso, a noção de que a maioria dos leitores gentios da história poderia implicitamente captar as complexidades da Lei de Moisés prejudica a credulidade (cf. Marcos 7: 4, João 2: 6, 4: 9, 18:31, 19:40, Lucas 2:21, 2:42). As interpretações baseadas no que Jesus escreveu no terreno parecem impraticáveis. 

4 — Os escritores joaninos tendem a designar os oponentes de Jesus como “os judeus” e o termo “escriba” não é usado em nenhum outro lugar do Quarto Evangelho. Visto que “fariseus e escribas” costumam ocorrer nos Evangelhos Sinópticos, a maioria dos estudiosos vê a perícope adúltera como uma tradição do tipo sinóptico. 

5— Dada esta perspectiva pessimista, os dias em que o julgamento humano era útil chegaram ao fim (cf. Mateus 7: 1, Lucas 6:37, 1 Coríntios 4: 5).

6 — Jesus também é lembrado por ter concedido esse tipo de poder de perdão a seus amigos (João 20:23, Mateus 18:18).

7 — Este perdão não foi absolutamente garantido. Embutido na frase “não peques de novo” está a ameaça de punição se o pecado continuar após o arrependimento e / ou misericórdia (cf. João 5:14, Lucas 13: 3).

O Endemoninhado Gadareno e o Grego Paganizado: Alegoria Escatológica em Marcos 5: 1-20

Em um esforço para interpretar a história através de lentes cristãs, os evangelistas às vezes se entregam a retratos anacrônicos de Jesus; isto é, eles retrojetam a experiência da comunidade crente de volta ao ministério de Jesus.

A descrição de João de Jesus como um mestre do discurso extenso e do debate, por exemplo, reflete mais o pregador joanino do final do século I e seus conflitos com a sinagoga do que o estilo retórico e as preocupações do Jesus histórico. A conversão em massa dos samaritanos durante o ministério de Jesus com a mulher junto ao poço constitui outro caso de prenúncio imaginativo (João 4: 39-42, cf. Lucas 9: 51-56, Atos 8: 4-8). 

Histórias anacrônicas sobre Jesus também podem olhar para além da experiência vivida do evangelista e para um futuro desejado ou esperado. Este é o caso, eu argumentaria, com o exorcismo carregado de símbolos do demoníaco Geraseno. A narrativa funciona como uma alegoria escatológica. Descreve o que poderia acontecer, ou o que os primeiros cristãos esperavam que acontecesse, quando Jesus prevalecesse sobre o império em sua vinda. O que seria do sistema pagão e dos gentios vinculados a ele quando o reino do mundo se tornasse o reino de Deus? 

A corrupção dos gentios

No centro desta alegoria está o homem geraseno possuído pela demoníaca Legião. Em seu estado demonizado, ele representa os gentios que vivem sob o domínio pagão, particularmente a variação greco-romana. Como anfitrião do poder imperial, ele é hercúleo: ele quebra todos os laços e não pode ser contido. No entanto, ele é, ao mesmo tempo, selvagem, autodestrutivo e impuro. Como um israelita totalmente contaminado, ele assombra os túmulos à noite entre os porcos da encosta (Isaías 65: 4, cf. Marcos 5: 5; 11), nu e fora de si. Este demoníaco, como o autor do Apocalipse poderia ter pensado, tipifica aqueles gentios enganados e envenenados pela feitiçaria ( φαρμακεία) do mundo pagão (Apocalipse 18:23). Ele sofre como um bêbado do vinho da fornicação da Babilônia (Apocalipse 17: 2), possuído pelos “espíritos imundos” que garantem o domínio de Satanás sobre as nações (Apocalipse 16: 13-15).

A cura das nações

Quando o homem geraseno é finalmente curado e a Legião é expulsa ao mar, ele passa a representar os gregos curados da idolatria e aliviados de seus sintomas (cf. Apocalipse 22: 2). Como as nações libertadas do poder dos antigos deuses, libertadas da escravidão aos princípios elementares do mundo (Gálatas 4: 3), o ex-demoníaco apreende as faculdades da mente e do corpo dadas por Deus (Marcos 5:15). ⁴ Nele, o cetro do poder espiritual pagão e, portanto, do poder político pagão, é quebrado prolepticamente. O gentio agora pode se sujeitar livremente ao servo de Deus, aquele designado como senhor das nações (Marcos 5: 18-20, cf. Romanos 15: 11-12, Lucas 2: 30-32). O anteriormente demonizado Geraseno pode “implorar para estar com” Jesus como um discípulo. 

A destruição da civilização pagã

Esta libertação dos gentios provocada pela destruição da Legião também traz julgamento sobre aqueles que se recusam a abandonar a extinta ordem pagã - e aqui está a fonte da ansiedade do povo e de seu pedido para que Jesus cedesse o território (Marcos 5:14) . Os habitantes da cidade gentios que respondem ao geraseno “sentados e em sã consciência” com trepidação o fazem porque o sistema pagão no qual eles confiam sofreu uma derrota simbólica: isto é, os dias de Roma estão contados. O reinado de Jesus sobre Decápolis está próximo. 

No entanto, aqueles que estão dispostos a conferir sua lealdade a Jesus e não a César, “maravilham-se” com as notícias trazidas e pelo Geraseno restaurado (Marcos 5:20).

Para ambos os grupos - gentios assustados e gentios maravilhados - o evangelho proclamado pelo endemoninhado que se tornou apóstolo é simplesmente este: Roma está com as costas quebradas; Jesus lançou sua Legião ao mar. 

As ramificações deste evangelho teriam sido claras para os ouvintes gregos. Visto que as forças espirituais por trás ou em Jesus, quaisquer que sejam, provaram ser maiores do que as forças espirituais que sustentam o Império Romano, a civilização pagã está fadada ao colapso e uma nova ordem encabeçada por Jesus logo tomará seu lugar.

Para Marcos e os primeiros cristãos, esta esperança central da vitória de Cristo sobre o mundo paganizado em sua parusia foi dramatizada na lenda do demoníaco Geraseno. O exorcista que uma vez cruzou as águas e se livrou da demoníaca Legião um dia cruzaria os céus e derrubar o império idólatra. 

1 — O Jesus sinóptico fala principalmente em parábolas enigmáticas e provérbios incisivos. Mesmo no Sermão da Montanha, uma criação de Mateus, Jesus se envolve em parêneses temáticas, não em discurso. 

2 - Idolatria, imoralidade sexual, magia, etc. 

3 — Este texto associa a nudez ao engano dos demônios e à acomodação ao império pagão. 

4 — Em uma polêmica judaica típica, Paulo tem o seguinte a dizer sobre a corrupção da mente pagã: “ Embora conhecessem a Deus, não o honraram como Deus nem lhe deram graças, mas tornaram-se fúteis em seus pensamentos e mentes sem sentido foram escurecidas. Alegando ser sábios, eles se tornaram tolos; e eles trocaram a glória do Deus imortal por imagens semelhantes a um ser humano mortal ou pássaros ou animais de quatro patas ou répteis ”(Romanos 1: 21-23, cf. Sabedoria 13-15).

5 — Lucas mostra o homem devotamente “sentado aos pés de Jesus” (8:35, cf. Lucas 10:39, 17:16). 

6 - Marcos aqui redundantemente designa o ex-endemoninhado como "o homem que tinha a Legião". Ele o faz para enfatizar que os habitantes da cidade sabem exatamente qual demoníaco está sentado diante deles. 

7 — Embora Jesus ordene ao geraseno que proclame tudo o que⁸ “o Senhor [Deus]” (Marcos 5: 19-20) ou “Deus” (Lucas 8:39) fez por ele, ele proclama o que “Jesus” fez. Como considerei em um post anterior sobre o trinitarismo apocalíptico, essa ligeira modificação do evangelho de notícias sobre o Deus de Israel para notícias sobre Jesus representa uma perspectiva pagã típica. Confrontado com a repentina queda do poder espiritual e político pagão (isto é, demoníaco) por Jesus, o gentio louva Jesus não como o servo do Deus de Israel, mas como uma divindade em si mesmo. Os deuses que estão por trás da influência romana foram destruídos por um deus superior: Jesus Cristo. 

8 — Literalmente “todas as grandes coisas”. O plural sugere que a expulsão de Legião de um homem tem significado simbólico para todos os gentios. 

9 — Um evento histórico do ministério de Jesus pode muito bem estar por trás de Marcos 5: 1-20. Mas seja qual for a aparência da versão primitiva dessa história, Macos se apropriou dela para a causa de sua visão escatológica.

Aarão, ou Arão na Bíblia

Aarão, o número dois no grande e glorioso épico que narra a libertação do povo judeu da escravidão no Egito. Ele é um homem de paz. Ele tem sucesso em tudo. Todo mundo admira, até o ama. Grandes ou pequenos, eles precisam dele, de sua compreensão e de sua mediação. Faça o que fizer, ele é bem visto.

Mas é possível que Aarão não tenha culpa? Como todos os personagens bíblicos, ele deve ser imperfeito. Ele também tem seus momentos de fraqueza e suas crises. Mas naqueles ele é perdoado.

Seu irmão mais novo, Moisés, deve superar obstáculos e perigos. Mais de uma vez, a vida de Moisés foi ameaçada e sua reputação questionada. Mas não Aarão, que passa por dificuldades incólume. Moisés freqüentemente está dividido entre duas paixões, duas obrigações: as demandas de Deus e as de seu povo. Mas não Aarão. Quando os hebreus ficaram impacientes e inquietos no deserto, exigindo comida e bebida, eles não se levantaram contra Arão, mas contra Moisés. Da mesma forma, quando Deus ficou zangado com o povo por sua falta de fé, na maioria das vezes sua raiva era dirigida apenas a Moisés. Seria porque Moisés, o grande líder político e militar, representava a autoridade civil, enquanto seu irmão Aarão, o sumo sacerdote, personificava a autoridade espiritual? Dir-se-ia que a providência parecia sorrir mais para Aarão do que para Moisés.

Enquanto os hebreus ainda estavam no Egito, escravizados e sofrendo sob as duras leis do Faraó, foi Moisés quem os defendeu, chegando a matar um guarda egípcio que espancava um escravo judeu. No deserto, novamente foi Moisés quem teve que bater na rocha para encontrar uma fonte de água. Tem-se a impressão de que, assim que surgiu o perigo, Aarão escapuliu de cena.

No entanto, o balanço de Aarão não está completamente limpo. Pelo menos dois episódios desconcertantes lançam uma sombra sobre sua vida. Se o primeiro surge de sua persona pública, o segundo é estritamente pessoal.

O primeiro está ligado ao bezerro de ouro. Que Aarão desempenhou um papel importante neste episódio está claramente indicado no texto. É verdade que a ideia de fazer o bezerro de ouro vem do povo, mas é Arão quem lhe dá vida. É Aarão quem coleta as joias de ouro; é ele quem constrói o altar e acende a chama; é ele quem faz o ídolo. Aarão chega ao ponto de convidar as massas idólatras para uma festa no dia seguinte. Para comemorar o quê? O nascimento de um novo deus? Ou uma nova fé? “ Chag la adoshem machar ”, ele grita. "Amanhã é uma festa para o Senhor." Ele se esqueceu da Lei que o Senhor deu ao povo de Israel reunido ao pé do Monte Sinai? Ele se esqueceu de seu irmão, que subiu aos céus para recebê-lo em nome deste mesmo povo?

Naturalmente, Deus fica com raiva. Contra seu povo? Sim, mas também, indiretamente, contra Moisés. Deus lhe diz: “Desça e verá até onde (até que ponto) o seu povo corrompeu a fé e a verdade” (Êxodo 32: 7). Deus nem mesmo menciona Aarão. Deus condena todo o povo de Israel, mas silenciosamente ignora o fato de que foi o próprio sumo sacerdote que formou - com suas próprias mãos - esse ídolo. Note bem: Deus parece crítico de Moisés, que é irrepreensível, mas não de seu irmão, que colaborou - seja voluntariamente ou sob coação - em uma abominação que teve consequências desastrosas: Três mil israelitas morreram (Êxodo 32:28). Era a vontade de Deus: os homens da tribo de Levi iam de porta em porta, cada um com a ordem de matar seu irmão, seu amigo, seu pai (Êxodo 32:27).

Mas ... onde está Aarão? Ele se juntou aos assassinos de sua própria tribo? Ele não estava entre as vítimas - isso é certo, porque continuou a viver muitos anos mais, cumprindo suas funções sacerdotais. Como se nada tivesse acontecido. Como se Deus o tivesse perdoado, e apenas ele, por um pecado pelo qual outras três mil pessoas morreram nas mãos de seus vingadores.

Não temos o direito de perguntar ao texto, por que esse favoritismo a Aarão? No Midrash, nossos sábios se esforçam para responder a essa pergunta e acabam inventando várias explicações que exoneram Aarão. Por exemplo: Aarão não tinha escolha. Se ele tivesse recusado, ele teria sido assassinado. Ou: Foi por lealdade a Moisés que ele concordou em fazer o ídolo - sozinho. Assim, longe da multidão, Aarão deliberadamente estendeu as coisas para dar a Moisés tempo para retornar de sua missão. Ou outro: Arão escolheu cometer o pecado ele mesmo, ao invés de deixar o povo cometê-lo, salvando-os de maior culpa e condenação sem misericórdia.

Sim, Aarão é certamente muito amado no Midrash - um pouco menos na Bíblia, vamos admitir. Quando Deus explica a Moisés por que ele e seu irmão Aarão não podem entrar na Terra Prometida, ele usa palavras duras, argumentos ofensivos. Mas Aarão pode se consolar porque ele não é o único culpado.

O segundo episódio não é menos preocupante. Diz respeito às palavras maliciosas que Aarão e sua irmã Miriam dirigem contra Moisés. Eles parecem censurá-lo por sua superioridade sobre eles - e também por seu casamento com uma mulher negra, uma não judia, uma “cuchita” (Números 12). Deus julgou necessário repreendê-los e punir Miriam - sua pele fica branca de lepra (Números 12:10).

Novamente, não podemos entender a atitude divina em relação a esta “primeira família” do povo judeu: Se Miriã era culpada, então era Aarão. Mas ele não foi punido. Aqui, novamente, o Midrash move céus e terra para explicar essa desigualdade divina.

A Bíblia “Original” e os Manuscritos do Mar Morto

Durante séculos, os estudiosos da Bíblia examinaram dois textos antigos para elucidar a língua original da Bíblia: o Texto Massorético e a Septuaginta. O Texto Massorético é um texto hebraico tradicional finalizado por estudiosos por volta de 1000 EC. A Septuaginta é uma tradução grega da Torá criada pela análise de Alexandria no terceiro século AEC (Os outros livros da Bíblia Hebraica foram traduzidos durante o curso do século seguinte.) De acordo com a tradição da Septuaginta, pelo menos 70 eruditos antigos antes do século seguinte. gregas idênticas da Torá.

Qual é a Bíblia “original”? Como podemos decidir qual desses dois textos antigos é mais confiável? Em “Searching for the 'Original' Bible” na edição de julho / agosto de 2014 da Revista de Arqueologia Bíblica , o estudioso da Universidade Hebraica de Jerusalém e editor-chefe de longa data da equipe de publicação dos Manuscritos do Mar Morto, Emanuel Tov necessário que nos voltemos para o Pergaminhos do Mar Morto para nos ajudar a comparar o Texto Massorético e a Septuaginta.

Alguns dos Manuscritos do Mar Morto, na verdade, têm mais em comum com a Septuaginta grega do que com o texto massorético hebraico tradicional. Isso é necessário que os tradutores gregos devem ter traduzido de textos hebraicos que se assemelhavam aos Manuscritos do Mar Morto. Os textos dos Manuscritos do Mar Morto são tão competentes quanto essas outras duas fontes? Eles estão tão próximos do texto da Bíblia original?

Alguns recorrem aos Manuscritos do Mar Morto simplesmente porque são mais antigos: textos de 2.000 anos tinha menos probabilidade de estar sujeita à corrupção dos escribas; eles devem refletir uma linguagem bíblica mais original. Tov complementa esse raciocínio cronológico com uma abordagem lógica - e reconhecidamente conformidade: ele examina qual texto faz mais sentido em um determinado contexto. Tov examina uma série de discrepâncias textuais entre as versões da Bíblia (Deus terminou o trabalho no sexto ou sétimo dia antes de descansar no sétimo dia? Como nações foram divididas de acordo com o número dos filhos de Deus?) Em sua pelo original Bíblia.

Por exemplo, Tov pergunta: Hannah trouxe um touro ou três touros como oferta em Shiloh? (1 Samuel 1:24):

Quando o bebê Samuel foi desmamado e sua mãe, Ana, finalmente veio a Siló com seu filho, ela também trouxe uma oferta ao Senhor que é múltiplo de duas maneiras em nossas fontes textuais. De acordo com o Texto Massorético, ela trouxe “três touros”, mas de acordo com a Septuaginta e um pergaminho de Qumran (4QSama de 50-25 aC), ela trouxe um “touro de três anos”.

Eu acredito que Hannah provavelmente ofereceu apenas um único touro (como na Septuaginta e no 4QSama); apoiando esta escolha está o próximo versículo do Texto Massorético que fala sobre “o touro”. Eu acredito que o Texto Massorético foi textualmente corrompido quando uma escrita contínua (sem espaços entre as palavras) das palavras originais prm / shlshh (literalmente: "touros três") subjacentes à Septuaginta foi dividida incorretamente em pr mshlsh ("touro de três anos de idade ”).

A evidência da Septuaginta, sendo em grego, sempre depende de uma reconstrução em hebraico e, conseqüentemente, o rolo de Qumran aqui nos ajuda a decidir entre as várias opções. A propósito, uma oferta de um “touro de três anos” é mencionada em Gênesis 15: 9. Mostra que uma vez existiu um texto hebraico subjacente à Septuaginta, no qual Ana trouxe apenas um touro de três anos.

Tov usa os Manuscritos do Mar Morto para elucidar o idioma original da Bíblia não apenas porque são os manuscritos mais antigos da Bíblia, mas também porque fornecem pistas lógicas adicionais. Ele conclui: “Ao encontrar nosso caminho no labirinto de fontes textuais da Bíblia, devemos aos poucos acumular experiência e intuição. Ao manobrar entre as fontes, encontraremos muita ajuda nos Manuscritos do Mar Morto. Mas eles devem ser usados ​​com cautela. ”

Café Filosófico CPFL - Vida Psíquica - Alfredo Simonetti

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Inexplicável - William Shatner - Rituais Bizarros

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Archaeology and Bible Discussions - Episode 3 - King Solomon & Megiddo - Israel Finkelstein & Thomas Römer

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Archaeology and Bible Discussions - Episode 2 - The Lost Ark - Israel Finkelstein & Thomas Römer

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Digging for Truth - Episode 99 - King Ahab ( Acabe)

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Digging for Truth - Episode 98 - King Hezekiah

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Digging for Truth - Episode 97 - Synagogues in the Days of Jesus

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Digging for Truth - Episode 96 - Encountering Noah's Ark (Part Two)

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Marcos Inventou o Julgamento de Jesus Diante do Sinédrio?

Alguns estudiosos céticos da Bíblia afirmam que o relato de Marcos do julgamento de Jesus diante do Sinédrio é pura ficção. Há vários aspectos da audiência que não se encaixam no que sabemos sobre os costumes judaicos em relação a julgamentos capitais. Marcos supostamente bate em vários pontos:

.O Sinédrio não podia realizar julgamentos à noite. ( Mishnah Sinédrio 4: 1 )

.Eles só podiam ter audiências no templo, não na casa do sumo sacerdote. ( M. Sanh 11: 2 )

.Eles não podiam conduzir processos judiciais durante os feriados judaicos, e o tribunal de Jesus supostamente aconteceu durante a Páscoa. (M. Sanh 4: 1)

.Não houve período de espera de 24 horas antes da sentença. (M. Sanh 4: 1)

.A acusação de blasfêmia requer o uso do nome divino, e Jesus nunca o proferiu. ( M. Sanh. 7: 5 )

Ai. Se Marcos não entendeu os costumes da época, temos um escritor do Evangelho inventando histórias. E se Mateus, que supostamente era um discípulo de Jesus, estava usando uma fonte defeituosa, então há um grande problema aqui. ( Mateus 26: 57-67 ) O que podemos dizer em resposta a tudo isso?

CONSIDERE A MORTE DE TIAGO

Antes de tudo, vamos considerar o martírio do irmão de Jesus, Tiago. O assassinato judicial de Tiago não foi registrado primeiro por um cristão, mas pelo historiador judeu Josefo. Josefo escreveu :

“Mas este jovem Anano, que, como já dissemos, assumiu o sumo sacerdócio, era um homem ousado e muito insolente … Ele reuniu o Sinédrio dos juízes e trouxe diante deles o irmão de Jesus, o chamado Cristo, cujo nome era Tiago, e alguns outros. Quando ele fez uma acusação contra eles como transgressores da lei, entregou-os para serem apedrejados. (Antiguidades 20.9.1)

A morte de Tiago nos mostra que a liderança judaica nem sempre seguia suas próprias regras ou as regras de Roma quando se tratava de assassinar pessoas.

O JULGAMENTO DE JESUS FOI UM JULGAMENTO CAPITAL?

Otto Betz, um estudioso bíblico alemão, argumenta que o julgamento de Jesus diante de Caifás à noite não foi um julgamento capital e não estava sujeito aos costumes normais. Escreve Betz:

“ Os judeus não têm o ius gladii sob a administração romana; foi reservado para o prefeito (Guerra 2.117; Ant 18.2; João 18:31 ; 19:10 ). Nas províncias, no entanto, os tribunais locais eram mantidos intactos e freqüentemente cooperavam com o prefeito romano. Portanto, no julgamento de Jesus, o Sinédrio de Jerusalém pode ter formado uma espécie de consilium iudicum que investigou o caso (cognitio) e preparou a acusação (accusatio) para a corte do prefeito. É por isso que a audição noturna de Jesus, realizada por uma comissão do Sinédrio sob o sumo sacerdote ( Marcos 14: 53–65 ), e a sessão da manhã do Sinédrio ( Marcos 15: 1) não devem ser tratados como criações não históricas da comunidade cristã; esses eventos se encaixam na situação legal em uma província romana da época . ” (Jesus and the Temple Scroll, p. 87-88)

Perdoe os latinoismos sofisticados. Em outras palavras, esse encontro não era um caso formal de capital judaico. Em vez disso, estavam procurando por Jesus alguma sujeira que pudessem trazer diante de Pilatos para mostrar que ele era uma ameaça para Roma. Então, qual foi o caso deles?

Eles disseram que Jesus era uma ameaça ao templo judaico. ( Marcos 14:58 ) Os romanos estavam muito interessados na Pax Romana, e Marcos nos diz que os judeus interpretaram mal suas palavras para fazer de Jesus uma ameaça terrorista ao templo. O templo era um local socialmente sensível e ameaçava a paz na área. Seu testemunho só precisava ser credível o suficiente para eventualmente levá-lo a Pilatos como representante de Roma.

É interessante notar que nada nos Evangelhos Sinópticos apóia essa pretensão de acusação. O evangelho de João nos ajuda a preencher os detalhes:

Então os judeus lhe perguntaram: “Que sinal miraculoso o senhor pode mostrar-nos como prova da sua autoridade para fazer tudo isso? ” Jesus lhes respondeu: “Destruam este templo, e eu o levantarei em três dias”. Os judeus responderam: “Este templo levou quarenta e seis anos para ser edificado, e o senhor vai levantá-lo em três dias? ” (João 2:18-20)

João nos dá a declaração original de Jesus, mas ele não menciona isso no julgamento de Jesus. Os sinóticos nos dão a acusação, mas não as palavras de Jesus sobre o templo. É difícil dizer que copiamos um do outro ou provavelmente nos dariam mais detalhes. Essas duas peças se encaixam como um quebra-cabeça.

JESUS NÃO PRONUNCIOU O NOME DIVINO?

Mas Jesus permaneceu em silêncio e nada respondeu. Outra vez o sumo sacerdote lhe perguntou: “Você é o Cristo, o Filho do Deus Bendito? ” “Sou”, disse Jesus. “E vereis o Filho do homem assentado à direita do Poderoso vindo com as nuvens do céu”. O sumo sacerdote, rasgando as próprias vestes, perguntou: “Por que precisamos de mais testemunhas? Vocês ouviram a blasfêmia. Que acham? ” Todos o julgaram digno de morte. (Marcos 14:61-64)

Alguns críticos bíblicos dizem que o que Jesus disse aqui aos sumos sacerdotes dificilmente significa blasfêmia. Chamar a si mesmo de Filho do Homem não significa chamar a si mesmo de Deus. Ou faz?

Jesus está citando o Salmo 110 e Daniel 7 , e essas passagens se referem ao Filho do Homem como uma figura celestial a quem as nações devem servir. O título ‘Filho do Homem’ era a auto-designação favorita de Jesus, e ele assumiu que seu público judeu saberia o que ele quis dizer quando o usou.

O FILHO DO HOMEM EM DANIEL

O livro de Daniel refere-se a quatro reis bestiais que viriam antes que o Filho do Homem viesse e governasse o quinto reino, que era o reino eterno de Deus. Aqui está Daniel 7:3-14 :

Quatro grandes animais, cada um diferente dos outros, subiram do mar. “O primeiro parecia um leão, e tinha as asas de águia. Eu o observei até que as suas asas foram arrancadas, e ele foi erguido do chão de modo que levantou-se sobre dois pés como um homem, e recebeu coração de homem. “A seguir vi um segundo animal, que tinha a aparência de um urso. Ele foi erguido por um dos seus lados, e na boca, entre os dentes, tinha três costelas. E lhe foi dito: ‘Levante-se e coma quanta carne puder! ’ “Depois disso, vi um outro animal, que se parecia com um leopardo. E nas costas tinha quatro asas, como asas de uma ave. Esse animal tinha quatro cabeças, e recebeu autoridade para governar. “Na minha visão à noite, vi ainda um quarto animal, aterrorizante, assustador e muito poderoso. Tinha grandes dentes de ferro, com as quais despedaçava e devorava suas vítimas, e pisoteava tudo o que sobrava. Era diferente de todos os animais anteriores, e tinha dez chifres. “Enquanto eu estava refletindo nos chifres, vi um outro chifre, pequeno, que surgiu entre eles; e três dos primeiros chifres foram arrancados para dar lugar a ele. Esse chifre possuía olhos como os olhos de um homem e uma boca que falava com arrogância.

“Enquanto eu olhava, “tronos foram postos no lugar, e um ancião se assentou. Sua veste era branca como a neve; o cabelo era branco como a lã. Seu trono ardia em fogo, e as rodas do trono estavam todas incandescentes. E saía um rio de fogo, de diante dele. Milhares de milhares o serviam; milhões e milhões estavam diante dele. O tribunal iniciou o julgamento, e os livros foram abertos.”

1 Enoque, um livro popular no tempo de Jesus, também identifica o Filho do Homem como o Messias. (1 Enoque 48, 52: 4) Até os rabinos posteriores identificaram o ‘filho do homem’ em Daniel como o Messias. (Sanhedrin 98a, Numbers Rabbah 13:14) Esse Messias não era um mero rei terrestre, mas um rei celestial que reinava sobre um reino celestial.

O FILHO DO HOMEM COMPARTILHA HONRAS DIVINAS

Até o estudioso agnóstico Bart Ehrman concorda que o Filho do Homem recebe honras divinas. O Dr. Ehrman escreve : “Agora o governante ungido por Deus não é um mero mortal, ele é um ser divino que sempre existiu, que se senta ao lado de Deus em seu trono, que julgará os iníquos e os justos no fim dos tempos. Em outras palavras, ele é elevado ao status de Deus e funciona como o ser divino que realiza o julgamento de Deus em toda a terra. Esta é realmente uma figura exaltada, tão exaltada quanto se pode ser sem realmente ser o próprio Senhor Deus Todo-Poderoso. ”

E aqui está o estudioso mais conservador do NT Darrell Bock: “O que está emergindo é um consenso crescente de que a chave para a blasfêmia reside não no mero uso de um título, mas na justaposição de Sl 110: 1 com Dan 7:13 para aplicar a uma figura humana um nível incomumente alto de autoridade celestial. ” (Blasphemy and Exaltation in Judaism and the Final Examination of Jesus, p. 21)

Dizer que você compartilha da natureza de Deus teria sido entendido como blasfêmia. Então, o que essas queixas céticas significam é apenas uma ignorância do contexto histórico. O julgamento que Marcos tem em mente provavelmente não é capital, portanto não está sujeito à lei judaica. Jesus afirmou ser o Sumo Sacerdote e o juiz divino no Sinédrio. Tal afirmação teria tornado Jesus – em sua mente um louco ou horrível mentiroso – e alguém digno de morte. Sua corte canguru era um pretexto para entregá-lo aos romanos para conseguir o que eles queriam. Essas acusações de gafes históricas erram feio.

Quem são os sete anjos em Apocalipse 8:2?

Depois que o sétimo selo é aberto, João vê "os sete anjos que estão diante de Deus". “Estar diante de” alguém é uma expressão idiomática para servir, então isso pode ser traduzido como “serviu” ao Senhor. De acordo com a tradição judaica, os anjos devem estar de pé porque não têm joelhos. Isso é baseado em Ezequiel 1: 7 (querubins com pernas retas).

Quem são esses sete anjos? Apocalipse 9 não os identifica. São estes os “sete arcanjos que ocupam um papel muito particular na hierarquia angelical”, como sugere David Aune? (2: 509). Por outro lado, Beale acha “tentador identificá-los com os sete anjos da guarda das sete igrejas” (Beale 454). João pode ter pretendido que esses sete anjos que estavam diante de Deus fossem os sete espíritos que estavam diante do trono de Deus em Apocalipse 1: 4 e 4: 5.

Outra literatura do Período do Segundo Templo refere-se a sete arcanjos, Miguel e Gabriel estando entre eles. Por exemplo, em Tobias 12:15, o anjo Rafael diz: “Eu sou Rafael, um dos sete santos anjos que apresentam as orações dos santos e entram na presença da glória do Santo” (RSV).

A tradição dos sete arcanjos está presente no livro apócrifo de Tobit. No Testamento de Levi 8, Levi vê sete homens vestidos de branco que o preparam para ser sacerdote.

Em 1 Enoque 20, o texto grego tem sete anjos: Uriel, Rafael, Raguel, Miguel, Sariel, Gabriel e Remeiel (ausente no texto etíope, ver OTP 1: 23-24).

Suruʾel, um dos santos anjos - pois (ele é) pela eternidade e pelos tremores.

Rafael, um dos santos anjos, pois (ele é) dos espíritos do homem.

Raguel, um dos santos anjos que se vingam pelo mundo e pelos luminares.

Miguel, um dos santos anjos, pois (ele é) obediente em sua benevolência para com as pessoas e as nações.

Saraqaʾel, um dos santos anjos que são (colocados) sobre os espíritos da humanidade que pecam no espírito. 7

Gabriel, um dos santos anjos que supervisionam o jardim do Éden, as serpentes e os querubins.

3 Enoque 17 diz “Há sete grandes, belos, maravilhosos e honrados príncipes que estão encarregados dos sete céus. Eles são, Michael, Gabriel, Šatqiʾel, Šaḥaqiʾel, Baradiʾel, Baraqiʾel e Sidriʾel .:

No entanto, em Apocalipse 9, os anjos não são nomeados nem descritos como especiais de qualquer forma, exceto que recebem a honra de anunciar os julgamentos tocando trombetas. Há outra série de anjos em Apocalipse 15-16 quando os julgamentos finais das sete taças são derramados sobre a terra.

Os Anjos Caídos - 1 Enoque 6-8

O capítulo 6 inicia o Livro dos Vigilantes. Na história bíblica dos Nefilins, os filhos de Deus viram que as filhas dos homens eram lindas, então elas se casaram e tiveram filhos (Gn 6: 1-4). Essas crianças eram chamadas de Nephilim, os “homens poderosos da antiguidade, os homens de renome”. Em Gênesis, a história mostra o quão longe a maldade dos humanos se tornou: os humanos interagiam sexualmente com seres espirituais. Não são dados detalhes sobre como isso pode ser possível, mas o próximo versículo em Gênesis diz que "era grande a maldade do homem na terra, e que toda intenção dos pensamentos de seu coração era continuamente má". Esta breve história é tentadora: quem são esses “filhos de Deus” e quais eram os Nephilim? 1 Enoch oferece uma expansão desta história bíblica nos capítulos 6-11.

Em 1 Enoque , os filhos de Deus são os “filhos do céu”, seres angelicais liderados por Shemihazah. O nome Shemihazah (שׁמיחזה, šemîḥăzāh) significa “Meu nome viu” e às vezes é vocalizado como Semyaz de Semyaza (Nickelsburg, 179). “Nome” se refere a Deus, então o nome se refere a observar Deus constantemente. Isso é irônico, pois Deus verá essa rebelião e julgará Shemihazah. Alguns leitores desejam encontrar alguma referência a Satanás como o líder dos anjos “caídos”. Conforme a história avança, no entanto, Azazel surge como o líder (mas mais tarde Enoque intercederá em nome de Azazel). Este é um exemplo de como é tolo (e impossível) projetar a moderna angelologia cristã em 1 Enoque . Azazel não é a versão moderna de Satanás!

Os duzentos anjos fazem o juramento de descer ao Monte Hermon, encontrar mulheres para se casar e ter filhos com elas. 1 Enoque 6: 7-8 lista os nomes dos líderes desses anjos. A maioria tem nomes com alguma referência a Deus (Remashel, “noite de Deus” ou Kokabel, “estrela de Deus”). O mais interessante desses nomes é Dan'el, um nome associado à literatura ugarítica e frequentemente oferecido como uma explicação do personagem lendário de Daniel.

Isto é falso

Nos capítulos 7 e 8, os anjos cumprem seu juramento e tomam as mulheres como esposas. Eles ensinam aos humanos “medicamentos mágicos, encantamentos, o corte de raízes e sobre plantas”. A origem da medicina popular é, portanto, atribuída a esses seres angelicais. Os filhos dos anjos são gigantes de trezentos côvados (improváveis ​​150 metros de altura!). Esses gigantes comem tanto que os humanos não conseguem mais alimentá-los. Os gigantes passam a comer humanos, assim como todos os outros tipos de animais.

O texto observa especialmente que eles beberam sangue de animais, “pecando contra eles”. Na história do dilúvio bíblico, a aliança de Noé inclui uma ordem sobre consumir sangue. 1 Enoque 7-8 é uma reflexão sobre esta ordem que provavelmente foi dada porque o mundo antediluviano de fato consumiu sangue.

Além de ensinar aos humanos a interpretar uma ampla gama de signos, eles ensinam magia medicinal aos humanos. O anjo Azazel ensina aos humanos o trabalho com metais, incluindo a fabricação de ornamentos e a fabricação de armas. Azazel também os ensina a fazer sombra e outras ornamentações físicas. Isso pode ser uma polêmica contra a prática pagã de usar maquiagem em suas cerimônias religiosas. Outros anjos ensinam aos humanos como rastrear as estrelas (astrologia e adivinhação) e os signos da lua. Esses anjos são responsáveis ​​por ensinar aos humanos todos os tipos de práticas pecaminosas. A humanidade clama como resultado desta opressão, um grito que "sobe ao céu".

Esta expansão detalhada das histórias bíblicas culpa os seres angelicais perversos por revelar mistérios aos humanos que resultarão em pecado. Não é a rebelião de Adão no jardim que é responsável pelo mal humano, mas os seres angélicos perversos que não permanecem em seu lugar designado. Além do mais, o grande Dilúvio não é o resultado do pecado humano, mas a rebelião desses seres angelicais.

Esta é uma reescrita significativa da visão de mundo de Gênesis 6. Qual é a motivação do autor para essa mudança de culpa?

Quem são os reis em Apocalipse 17?

João fica muito surpreso com a grande prostituta. O anjo que lhe mostrou a mulher montada na besta escarlate (17: 3) explica alguns dos elementos da visão. Como o significado da marca da besta, a identidade das sete cabeças e reis da besta “clama por sabedoria” (17: 9, cf., 13:18). E como o significado da marca da besta, há muitas sugestões de quem são esses sete reis.

A frase traduzida como “muito surpreso” (θαυμάζω… θαῦμα μέγα) no NRSV poderia ter o sentido de “muito perturbado”, o contexto determina que θαυμάζω é usado no bom ou mau sentido (BDAG). Alguns estudiosos consideram que esta frase reflete uma frase hebraica ( NewDocs 5, 35). A LXX usa θαυμάζω com o sentido de “estarrecido” (Lv 26:32, traduzindo שׁמם, “estremecer, ficar chocado”). O que João vê em 17: 2-6a é chocante e ele precisa do anjo para explicar a visão aterrorizante. Em 17: 8 as nações ficarão “maravilhadas” com a besta escarlate, embora isso ainda possa ser lido como “ficaram chocados” quando viram a besta. Embora isso possa ser uma interpretação exagerada do texto, talvez o ponto seja que João está horrorizado com a grande prostituta que bebe no sangue dos santos, mas o mundo está maravilhado e a adora e a besta que ela monta.

A besta escarlate “era, e não é, e está prestes a se levantar do abismo e ir para a destruição” (ESV), uma frase repetida três vezes neste parágrafo. Essa frase estranha é semelhante aos epitáfios gregos, como “Eu não era, eu nasci, eu era, eu não sou; tanto para isso ”(Aune, Apocalipse , 3: 940). No entanto, no contexto do Apocalipse, Deus é descrito como “quem é, quem era e quem há de vir” (Ap 1: 4, 8; 11:17; 16: 5).

A besta escarlate é a mesma que o grande dragão vermelho introduzido em Apocalipse 12? O dragão é vermelho (πυρρός); a besta em Apocalipse 17 é escarlate (κόκκινος). João identificou o dragão como Satanás (12: 9; 20: 2), mas essa besta escarlate é um império governado por reis. O dragão é um dos símbolos claros do livro, então ele não parece se encaixar nesta besta escarlate.

A besta escarlate é a mesma que a besta do mar apresentada em Apocalipse 13?Isso parece mais provável, pois há vários paralelos entre Apocalipse 13 e 17. Como a besta em 13: 1, esta besta escarlate o abismo sem fundo, ou o Abismo (ἄβυσσος). Em Apocalipse 11, o poço sem fundo é o lar da horda de gafanhotos demoníaca, governada por Abaddon. É possível que esta besta seja o rei do Abismo, mas é mais provável que o Abismo e o Mar sejam termos paralelos. Esta besta se levanta uma última vez para ir para sua destruição (ἀπώλεια), uma palavra relacionada ao nome do rei do Abismo, Apollyon (Ap 9:11). Todos os habitantes da terra que não estão no livro da vida do Cordeiro ficam “maravilhados” com esta besta. Isso é paralelo a Apocalipse 13: 3, quando a besta do mar está ferida e parece morta, mas parece que voltou à vida. Os “nomes escritos no livro da vida do Cordeiro” são repetidos em Apocalipse 13: 8.

Como a marca da besta, o anjo revela o mistério da mulher e da besta que ela cavalga (17: 7). A besta tem sete cabeças e dez chifres. As cabeças são as sete colinas nas quais ela se senta, mas também sete reis. Os chifres são dez reis que ainda não receberam um reino (17: 12-14). As águas nas quais ela se assenta são as grandes multidões das nações (17:15).

A visão comum é que a cidade nas sete colinas se refere a Roma. Neste exemplo de Juvenal, Roma é a cidade nas sete colinas e os comerciantes migram para a cidade de barco e carruagem (cf. Ap 18: 9-10).

Juvenal, Sátiras 9.130 “Não tema: enquanto estas Sete Colinas permanecerem firmes, você sempre terá amigos no comércio, eles ainda virão em bando de perto e de longe, de navio ou de carruagem, esses nobres que coçam a cabeça com um dedo."

As sete colinas são um problema para os expositores que interpretam a cidade como Jerusalém, uma vez que a cidade não foi construída sobre sete colinas. Apesar das tentativas de identificar sete colinas (as listas variam), não conheço nenhuma fonte antiga que descreva Jerusalém como uma cidade em sete colinas.

Para muitos expositores, as sete colinas referem-se a Roma e os reis são uma série de reis da história romana. O problema é onde começar a sequência e quem incluir na série. Aune oferece nove variações, algumas começando já em Júlio César e outras terminando em Nevra. Alguns dos esquemas incluem Galba, Otho e Vitellus, outros omitem esses três imperadores menores que governam brevemente no ano entre a morte de Nero e a ascensão de Vespasiano ao trono.

Greg Beale, por outro lado, considera as montanhas como um símbolo de força na literatura apocalíptica e o número sete como referindo-se à integridade (cf. Aune 3: 948). Para Beale, este texto não se refere a sete reis em qualquer sequência, mas sim as montanhas e os reis “representam o poder opressor do governo mundial ao longo dos tempos” (Beale, Apocalipse 889).

Também é possível focar no sexto rei como o principal interesse de João e ignorar os cinco primeiros. É este sexto rei que é bem conhecido dos leitores (Nero ou Domiciano, dependendo da data do livro). Um rei final virá em breve, mas permanecerá por pouco tempo. Bauckham apontou a formulação ímpar de sete reis, então um oitavo é um “'ditado numérico graduado', que usa dois números consecutivos como paralelos” (citado em Aune, 3: 950). Smalley sugeriu que o “oitavo rei” é provavelmente Domiciano como Nero redivivus ( Thunder and Love, 135-36).

Isso parece extremamente complicado. Mas o ponto da visão não está longe das visões de impérios de Daniel em Daniel 2, 7 e 11. O reino do homem não durará muito, nem Deus permitirá que o reino final continue a perseguir seu povo. Babilônia está prestes a cair!